華嚴(yán)念佛三昧論講記（黃念祖老居士）【五】

　　【于此信入,諸佛法身,無(wú)處不現(xiàn)�！�

　　你要在這個(gè)地方能夠相信、能夠入門(mén),那么,諸佛的法身沒(méi)有一處不實(shí)現(xiàn)。所以,咱們有很多修四臂觀音法的,四臂觀音法大圓滿(mǎn)偈:‘所見(jiàn)一切皆法身’。修這個(gè)法的人,今天聽(tīng)見(jiàn)了此論,可以增加信心,與此論是一致的。看見(jiàn)所有這一切都是法身了。禪宗有此話:‘青青竹葉,盡是法身;郁郁黃花,無(wú)非般若’。青青的竹葉,一片一片的,那是什么?不是什么植物的葉子,都是佛的法身。一朵朵的黃花、菊花,都是般若,都是大智慧。所以,大居士龐婆說(shuō):‘百草頭上祖師意’。各種草的頭上,都是祖師的心意。祖師的心意,都在百草的頭上。這些話都是同一鼻孔通氣的。這些是無(wú)上醍醐。但是,一個(gè)不小心,它就變成‘毒藥’。既然都平等了,持戒跟犯戒平等了。那我就專(zhuān)犯戒吧!淫怒癡、戒定慧具是梵行,那我的淫怒癡就不用息滅了。這就成為毒藥了。應(yīng)知:

　　【清凈圓滿(mǎn),中不容他。】

　　一切事究竟堅(jiān)固,都是清凈、都是圓滿(mǎn),其中沒(méi)有另外的東西了。你說(shuō)另外有一個(gè)東西,不是佛的法身,那佛的法身中就缺一塊。佛的法身遍一切,說(shuō)這個(gè)不是佛的法身,那佛的法身不就缺這么一塊了。無(wú)處不是,而且是清凈圓滿(mǎn),這里頭不能有其他的東西夾雜。

　　【念念不迷,心心無(wú)所。】

　　實(shí)相念佛也好,念佛法身也好,是個(gè)什么境界?就是念念自心都不迷。你知道這一切,知道顛倒執(zhí)著就是佛的法身,是消滅顛倒執(zhí)著的最好的方法。就是這樣,比你要去壓它、消除它、抵制它,種種的辦法,來(lái)的直接。所以念念不迷、心心無(wú)所。一心和一心之間是相續(xù)的,沒(méi)有‘所’。這個(gè)‘所’字很重要。什么叫心心無(wú)所?我們壞就壞在‘所’字上。所以《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō):‘所立照性亡’。你建了一個(gè)‘所’,你能照見(jiàn)五蘊(yùn)本空的本性,就喪失了。就壞在這個(gè)‘所’字。‘因明立所,生汝妄能’,《楞嚴(yán)經(jīng)》是說(shuō):因?yàn)榭匆?jiàn)了,覺(jué)得明凈,有一個(gè)感覺(jué),就有了對(duì)方,就成了‘所’,有所感覺(jué)了。同時(shí)也出生了一個(gè)能感覺(jué)的,就對(duì)立了,就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通,就是消滅這個(gè)‘所’。

　　觀音耳根圓通第一句‘入流亡所’。觀世音菩薩能成觀音菩薩,是耳根圓通。他耳根圓通不是去聽(tīng)聲音,他反聞自性,他就入流,入法性之流,忘了‘所’。此‘所’是所聞。眾生一切都有所。所就指你所聞、所見(jiàn)、所知、所證、所恨、所愛(ài),都是所。入流,不聽(tīng)聲音就忘了聲音這個(gè)所,一步一步的深入———還有個(gè)所覺(jué),有個(gè)所覺(jué),就有能覺(jué),還得除去。于是,空之,就有一個(gè)所空和能空,又是能所,對(duì)立了。還得消滅,空也得滅。滅,生滅都滅完了,寂滅就現(xiàn)前了,就忽然出生二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力,下與六道眾生同一悲仰,二種殊勝。忘所,這就是心心無(wú)所�，F(xiàn)在許許多多修練,練這個(gè)練那個(gè),得到一些境界,都在‘所’里頭,他不知道,這不可能究竟的。有‘所’感覺(jué),‘所’感受,所謂的進(jìn)步,所謂的境界,皆是‘所’。

　　【從此起行�！�

　　所以修行應(yīng)是這樣的修行,《金剛經(jīng)》說(shuō)‘應(yīng)無(wú)所住,而生其心’,上四字是‘念念無(wú)所’,下四字是‘而生其心’。而且這樣,心心不迷,念念無(wú)所,從此起行。

　　【具足大悲,究竟大慈�！�

　　很自然的,大慈大悲的心就起來(lái)了。

　　【于身無(wú)所取,于修無(wú)所著,于法無(wú)所住�！�

　　境界就如此。第一句,對(duì)于這個(gè)身,不去取著它、不去保護(hù)它、不去留戀它。眾生就是迷惑。最初的迷惑就是見(jiàn)惑,見(jiàn)惑中頭一件就是‘身見(jiàn)’。所以有個(gè)練氣功的人,去見(jiàn)明真長(zhǎng)老。明真長(zhǎng)老頭一句話告訴他,你要去身見(jiàn)。練氣功的人都為身啦,修的是‘身’,身體怎么怎么樣,什么脈通了,什么什么周天了,什么什么又頭上出了小孩了。都是身啦!

　　‘于修無(wú)所著’,對(duì)于所修法,無(wú)所執(zhí)著。阿羅漢不究竟,只證人空,沒(méi)有證法空。覺(jué)得確實(shí)有煩惱可斷、有涅槃可證。只證得有余涅槃。但法執(zhí)還不空,對(duì)于修證有所執(zhí)。‘于修無(wú)所著,于法無(wú)所住。’此‘法’不是指修法的法,法是一切事。這兩句就是《金剛經(jīng)》的:‘應(yīng)無(wú)所住,而生其心’。

　　一念一念相繼,但是‘于身無(wú)所取’,第一步從這做起。你老愛(ài)戀這個(gè)身體,老想它活一千年,這就是執(zhí)著,就是貪戀,就是有我。‘于修無(wú)所著、于法無(wú)所住’。到了無(wú)住生心,就是地上菩薩的地位了。

　　【歷十住十行十回向十地十一地,不離當(dāng)念,因果圓成�！�

　　通過(guò)十住十行十回向十地十一地。圓教四十二位次,十住十行十回向十地四十個(gè)位次,十一地是等覺(jué),再上去妙覺(jué),就是佛。經(jīng)過(guò)十住十行十回向十地十一地,‘不離當(dāng)念,因果圓成’,這又很難懂。頓教,是不離當(dāng)念,就是這一念之心,剎那間可以成佛,哪里需要三大阿僧祗劫。不離當(dāng)念,因果圓滿(mǎn);所修的因也圓了,所證的果也圓了。所以,至圓至頓。

　　怎么說(shuō)不離當(dāng)念就能證得這么些次第呢?從初住到十住,從初行到十行,從初向到十向,從初地到十地,四十個(gè)位次。到等覺(jué)菩薩,四十一個(gè)位次,再破一分無(wú)明,就成佛了。舉一個(gè)例子,一摩天樓,一百層,一個(gè)人坐電梯,中間不下,一坐電梯到了屋頂。這人怎么樣?他不離他的地方,對(duì)不對(duì)?在電梯里站在東南角上,他沒(méi)有離開(kāi)東南角,他一步不要?jiǎng)?可是從平地上了一百層樓了�？梢圆豢梢�?不離當(dāng)處,就因也圓了,果也圓了,他上去了。這個(gè)譬喻可以幫助咱們得解,他沒(méi)有離開(kāi)他的地方,可是他已經(jīng)達(dá)到目的地了。從他開(kāi)始的出發(fā)點(diǎn)到目的地,一步也不要?jiǎng)�。從這個(gè)譬喻我們可以懂得,這么信入的話,當(dāng)念就因果圓滿(mǎn)。

　　【故曰才發(fā)菩提,即成正覺(jué)�！�

　　這又說(shuō)明發(fā)菩提心的重要�，F(xiàn)在我們很多人修行已經(jīng)注意到修持的重要,這很難得。知道修行的重要,所以,禮拜、供養(yǎng)、修持、念誦都很勤。但是,往往有人還不知道發(fā)菩提心的重要。華嚴(yán)經(jīng)最強(qiáng)調(diào)菩提心:‘忘失菩提心,修諸善法,是名魔業(yè)’。你才發(fā)菩提心,就成佛了。就是這話:‘才發(fā)菩提,即成正覺(jué)’。因?yàn)?當(dāng)念就圓成,所以,他發(fā)心時(shí),就是成佛時(shí)。華嚴(yán)之頓、之超、之離見(jiàn)、之不容易懂,就在這個(gè)地方。

　　我的話,大家都能懂。可是,這里頭的意思,極深!跟我們腦子里的東西是格格不入的。我是說(shuō)老實(shí)話。這個(gè)要慢慢的來(lái),我們現(xiàn)在先仰信,什么叫仰信?《華嚴(yán)經(jīng)》是釋迦牟尼佛說(shuō)的,是最高的經(jīng),經(jīng)上是這么主張的,我不敢不信,就叫‘仰信’。慢慢再去修持,逐漸逐漸修習(xí)。真能信入,就進(jìn)入圓頓門(mén)中了。

　　【如賢首品初發(fā)心功德品,廣明斯事,如是念佛,能于一切處見(jiàn)如來(lái)身�！�

　　《華嚴(yán)經(jīng)》有一品專(zhuān)講發(fā)心的功德。這樣念佛有什么殊勝處呢?這樣念佛,‘能于一切處見(jiàn)如來(lái)身’,就可以在一切處見(jiàn)到如來(lái)。下又引華嚴(yán),(本論所引均出華嚴(yán)。現(xiàn)在連中國(guó)佛學(xué)院都不講華嚴(yán),部頭太大。是最深入的一部經(jīng),大家有緣來(lái)接觸華嚴(yán),應(yīng)當(dāng)慶幸。)

　　【又如光明覺(jué)品,世尊放百億光明,從此三千大千世界,遍照十方,乃至盡法界虛空界�！�

　　百億:一百億,雖為數(shù),但其本意,并不限于此數(shù),極言其多。釋迦牟尼佛從咱們這個(gè)三千大千世界。三千大千世界是一佛國(guó)土,一個(gè)太陽(yáng)系(地球是太陽(yáng)系的一員)可能說(shuō)是小世界,現(xiàn)在感覺(jué)不行,大到銀河或是才是一個(gè)小世界。因?yàn)樗�有個(gè)須彌山(太陽(yáng)所繞的中心)。一千個(gè)小世界成為小千世界,一千個(gè)小千世界成為中千世界,一千個(gè)中千世界,就成為大千世界。(三千大千,不是三千個(gè)大千世界,是由三個(gè)千連乘,多大。)這是釋迦牟尼佛國(guó)土的范圍。所以,宇宙之大,非咱們心量所能比量。釋迦牟尼就從這個(gè)大千世界放光,遍照十方,盡法界、虛空界,都是佛的光明。

　　【而文殊說(shuō)頌,教人離于有無(wú)一異生滅去來(lái)種種諸見(jiàn),遍一切處觀于如來(lái),是為入佛正信�！�

　　什么叫‘正信’?正信兩字很難。我們現(xiàn)在還是要增加信心。一步一步從仰信成為正信。資糧里引了截流大師勸發(fā)正信文。正信跟普通信,出入太大。此處‘正信’講得很深入,要離于八樣事情。離于有無(wú)(有或沒(méi)有,有無(wú)差別之見(jiàn))。色即是空,色也即是有,空就是無(wú),色就是空,空也就是色。你這個(gè)有無(wú)就離了。一和異,諸佛法身就是不一不異。你要從它的體性說(shuō),是一;要從事相說(shuō),它就是異。故宮珍寶品里,金子打成種種的東西,解說(shuō)員告訴你這些東西都是不一樣的,這是什么佛的壇城,那是什么佛的壇城,這是什么佛,那是臉盆,都不一樣。他說(shuō)不一樣很有理。他又告訴你這些東西都一樣,都是金子做的,也很有理。所以,一樣和不一樣同時(shí)成立。說(shuō)一樣就是一,說(shuō)不一樣就是異。所以大家一和異對(duì)立的見(jiàn)沒(méi)有了,離開(kāi)了一異。‘去來(lái)’,法身遍一切處了,佛向哪里去,從哪里來(lái)啊?都是自身,在自身中,從哪里到哪里,這話就說(shuō)不出來(lái)了。沒(méi)有去來(lái),也就沒(méi)有生滅。本來(lái)就無(wú)始、無(wú)終。所以離開(kāi)了有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn)、一見(jiàn)、異見(jiàn)種種的見(jiàn),離開(kāi)這種見(jiàn),‘遍一切處觀于如來(lái)’,見(jiàn)如來(lái)在一切處,‘是為入佛正信’。

　　從前,有一個(gè)禪宗的公案,一個(gè)人在佛殿上吐一口痰,聽(tīng)到有人批評(píng):‘這是佛殿,有佛,怎么在這吐痰!’吐痰的人就問(wèn):‘你給我找個(gè)沒(méi)佛的地方,讓我吐痰。他答覆了。遍一切處有佛,大殿外面沒(méi)有佛?但是這個(gè)我們不能提倡在大殿里吐痰。不是這個(gè)意思。恭敬很重要,一切‘福’從恭敬生。平等中的恭敬,這恭敬是真恭敬。

　　【出現(xiàn)品亦云:‘諸菩薩摩訶薩,不應(yīng)于一法一事一身一國(guó)土一眾生見(jiàn)于如來(lái),應(yīng)遍一切處見(jiàn)于如來(lái)’�！�

　　這又可以舉一個(gè)很好的例子。釋迦牟尼佛上天給母親說(shuō)法了。回來(lái)的時(shí)候,大家迎接。有個(gè)比丘尼,就覺(jué)得:一排隊(duì),比丘尼要排在比丘后頭,還有很多很多天王,她排得很遠(yuǎn),很晚才見(jiàn)佛。她修的很好,她有神通,她變現(xiàn),她就變現(xiàn)成轉(zhuǎn)輪圣王,大家一看是轉(zhuǎn)輪圣王,就推她最前頭。佛一看見(jiàn)她,就呵斥她:‘你為什么跑到大僧前頭了?’比丘尼對(duì)大僧要尊敬的,八十歲的比丘尼看到小和尚要嗑頭的。(密宗相反,密宗女身一樣成佛,法會(huì)上女眾坐上座。所以佛教中男女還是平等的)。她就說(shuō):‘我愿意早見(jiàn)佛’。釋迦牟尼佛回答說(shuō):‘你沒(méi)有看見(jiàn)我,須菩提才先見(jiàn)我’,須菩提在哪?須菩提沒(méi)來(lái),須菩提在山洞里打坐。他也知道今天佛回來(lái),他想是否去接,他想到:‘佛無(wú)所從來(lái)、亦無(wú)所去,我怎么接?’,他就沒(méi)來(lái)。他沒(méi)來(lái),釋迦牟尼佛說(shuō)他見(jiàn)到佛了。此與論上一致,‘不應(yīng)于一法一事一身一國(guó)土一眾生見(jiàn)于如來(lái),應(yīng)遍一切處見(jiàn)于如來(lái)’。

　　【‘譬如虛空,遍至一切色非色處,非至非不至。何以故?虛空無(wú)身故’�！�

　　空遍到一切色里頭。我把茶杯拿開(kāi)了,擱它的地方,馬上是什么呢?就是空,誰(shuí)搬來(lái)的?空,就在茶杯在這的時(shí)候,空豈不就是在這里?所以,空到一切色里頭,空至一切色。色和非色的地方都到。但空又不是到或不到,非至非不至。你說(shuō),空怎么到的?這個(gè)‘到’字也用不上。它沒(méi)有從哪來(lái),但它也不是不至。但是,東西一搬走,這里就是空嘛!你說(shuō)它不到也不行啊!,非至非不至。何以故?虛空無(wú)身啦,所以沒(méi)有障礙。我有身就障礙,過(guò)不來(lái)了。我要無(wú)身,就可以遍一切處了、遍一切法。

　　【‘如來(lái)身亦復(fù)如是,遍一切處,遍一切眾生,遍一切法,遍一切國(guó)土,非至非不至。何以故,如來(lái)身無(wú)身故,為眾生故示現(xiàn)其身’�！�

　　所以,如來(lái)身就遍一切處、遍一切眾生。咱們身上都有如來(lái)身。如果說(shuō)咱們身上沒(méi)有佛的身,佛的身就缺一塊。不只是我們學(xué)佛的人,就是五逆十惡,他的身體全部也都是佛身。佛不能缺一塊,遍一切處,遍一切眾生,遍一切法,遍一切國(guó)土,也非至非不至。所以,如來(lái)雖然有身,也就是無(wú)身,不落二邊。所以,剛剛說(shuō)的見(jiàn)惑,第一惑就是身見(jiàn),第二惑就是邊見(jiàn)。不是有、就是無(wú);不是這,就是那;總落在一邊,這叫邊見(jiàn)。如來(lái)身無(wú)身,不落二邊。說(shuō)身就有身,但有身就是無(wú)身,不落有,也不落無(wú)。‘遍一切法、遍一切國(guó)土,非至非不至,何以故。如來(lái)身無(wú)身故。為眾生故示現(xiàn)其身’。所以夏老師會(huì)集的《無(wú)量壽經(jīng)》云:‘彼佛如來(lái),來(lái)無(wú)所來(lái),去無(wú)所去,無(wú)生無(wú)滅,非過(guò)現(xiàn)未來(lái),但以酬愿度生,現(xiàn)在西方,去閻浮提百千俱祗那由他佛剎,有世界名曰極樂(lè),法藏成佛,號(hào)阿彌陀’。這一切是為救度眾生而做的示現(xiàn)。

　　【又云:‘菩薩摩訶薩以無(wú)障無(wú)礙智慧,知一切世間境界,是如來(lái)境界’�！�

　　他的智慧沒(méi)有障礙,不會(huì)說(shuō)這里我不通了。世界一切境界都能知,知道一切世間境界皆是如來(lái)境界。

　　【‘知一切三世境界、一切剎境界、一切法境界、一切眾生境界、真如無(wú)差別境界、法界無(wú)障礙境界、實(shí)際無(wú)邊際境界、虛空無(wú)分量境界、無(wú)境界境界,是如來(lái)境界’�！�

　　許許多多這些境界,都是佛的境界。

　　【‘佛子,如一切世間境界無(wú)量,如來(lái)境界亦無(wú)量’�！�

　　我們知道世間的境界是無(wú)量,種種境界。譬如在座每個(gè)人每個(gè)人的境界都不一樣,沒(méi)有一個(gè)人跟另一個(gè)人是相同的。世間咱們這幾個(gè)人就有這么多的差別,這么多眾生,這么多種種,差別無(wú)量。世間境界無(wú)量,如來(lái)境界亦無(wú)量。因一切境界即如來(lái)境界。

　　【‘如一切三世境界無(wú)量,如來(lái)境界亦無(wú)量。乃至如無(wú)境界境界無(wú)量,如來(lái)境界亦無(wú)量。如無(wú)境界境界,一切處無(wú)有。如來(lái)境界亦如是,一切處無(wú)有’。】

　　無(wú)境界境界無(wú)量,沒(méi)有境界的境界無(wú)量,如來(lái)境界也無(wú)量。前說(shuō)這些境界都是如來(lái)境界。此處說(shuō)這些境界無(wú)量,如來(lái)境界也無(wú)量。無(wú)境界境界是無(wú)境界,一切都沒(méi)有,它沒(méi)有境界,它無(wú)。如來(lái)境界也如此,一切處無(wú)有。所以,這又主張不落邊見(jiàn)。所謂具足一切境界,佛也具無(wú)境界境界,無(wú)境界境界是一切處沒(méi)有,如來(lái)境界也是如是,一切處沒(méi)有。一切處沒(méi)有,然而一切殊勝境界都出現(xiàn)了。所以,極樂(lè)世界常寂光,寂而常照。在寂,就什么都沒(méi)有,但是,常照啊!出現(xiàn)種種的剎土。所以,理事無(wú)礙,在理上說(shuō),一切空寂;在事上說(shuō),可以為度生,出現(xiàn)無(wú)量無(wú)邊的殊勝,種種的妙用。這才是佛的道理。引了經(jīng)文,引了佛的境界的殊勝,一切處是如來(lái),如來(lái)的境界如此的殊勝。

　　【何以故?以自心智慧本無(wú)障礙故。無(wú)障礙智慧即如來(lái)境界故�！�

　　為什么這樣?因?yàn)槊總�(gè)人的自心本來(lái)的智慧本來(lái)沒(méi)有障礙。沒(méi)有障礙的智慧就是如來(lái)境界。所以,我常說(shuō),佛就是智慧。這個(gè)話大家總覺(jué)得太簡(jiǎn)單,實(shí)際是如此。根本就是智慧。不要談圓、頓教、華嚴(yán)等,我們就說(shuō)唯識(shí),這是大乘始教,這是共同的。眾生就是要轉(zhuǎn)八識(shí)成四智,把前五識(shí)、耳眼鼻舌身,轉(zhuǎn)成‘成所作智’。咱們是前五識(shí),佛就是成所作智。第六識(shí)是意識(shí),咱們是意識(shí),起分別,佛就成‘妙觀察智’。第七識(shí)是末那識(shí),咱們執(zhí)我,老執(zhí)持這個(gè)‘我’,佛就轉(zhuǎn)為‘平等性智’,那就不是我了,平等了。第八就是阿賴(lài)耶識(shí),佛就成為‘大圓鏡智’。在眾生就是八識(shí);八識(shí)成為四智,就是佛。

　　所以這個(gè)智慧是根本。六度之中,般若如目,其余五度是瞎子。前五度離開(kāi)了般若,都不能成為波羅蜜,不能到彼岸,只是布施、禪定,不是布施波羅蜜,不是禪定波羅蜜。有了智慧,才是布施波羅蜜、禪定波羅蜜。無(wú)障礙智慧就是如來(lái)境界,所以佛的境界就是無(wú)障礙智慧。

　　底下真實(shí)指出:念自性佛也就是實(shí)相念佛。