靈峰蕅益大師宗論卷第二之五（三）

　　靈峰蕅益大師宗論卷第二之五(三)

　　示吳景文

　　無法不從心造,無法不即心具,識取自心,佛祖道盡矣。心造者,即理恒事也。心具者,即事恒理也。即理而事,謂之百法,即事而理,謂之大乘。百法是理家之事,全事即理,故云一切法無我。無我即二空真如,欲不謂之大乘,不可得也。大乘是事家之理,全理成事,故以止觀所依等五番建立,攝盡三千性相,百界千如,欲不謂之百法,不可得也。故欲透唯識玄關(guān),須善臺衡宗旨。欲得臺衡心髓,須從唯識入門。未有日用尋常分劑頭數(shù),尚未了了分明,而漫擬玄妙者。法華諸法如是相,如是性,乃至如是本未究竟等,相最在初,以其攬而可別故也。設(shè)現(xiàn)前心起之相,尚不知是王是所,是善不善,有覆無覆,于三量中為是何量,于三境中為緣何境,彼若性若體,乃至果報,何由洞然明白。設(shè)于事造一界十如,尚未能了,又何由即事造而達(dá)理具之百界千如,又何由即事造之理具,遂洞照了達(dá)即理具之事造百界千如。嗚呼,臺衡心法不明久矣。彼蓋不知智者凈名疏,純引天親釋義故也。疏流高麗,莫釋世疑,而南岳大乘止觀,亦約八識辨修證門,正謂舍現(xiàn)前王所,別無所觀之境。所觀既無,能觀安寄。辨境方可修行止觀,是臺衡真正血脈,不同他宗泛論玄微。法爾之法,道不可離。彼拒法相于山外,不知會百川歸大海者,誤也。

　　示如母

　　道不在文字,亦不在離文字。執(zhí)文字為道,講師所以有說食數(shù)寶之譏也。執(zhí)離文字為道,禪士所以有暗證生盲之禍也。達(dá)磨大師以心傳心,必藉楞伽為印,誠恐離經(jīng)一字,即同魔說。智者大師九旬談妙,隨處結(jié)歸止觀,誠恐依文解義,反成佛冤。少室天臺,本無兩致,后世禪既謗教,教亦謗禪,良可悲矣。予二十三歲,即苦志參禪,今輒自稱私淑天臺者,深痛我禪門之病,非臺宗不能救耳。奈何臺家子孫,猶固拒我禪宗,豈智者大師本意哉。憾予為虛名所累,力用未充,不能徹救兩家之失。但所得名字位中圓融佛眼,的可考古佛不謬,俟百世不惑。愿如母但學(xué)予解,勿學(xué)予之早為人師,庶法門有賴乎。

　　示用晦二則

　　弟之從予游,啟之者松蘿令師,成之者,如母乃兄也。令師謂弟堪作法廈一椽,蓋謙詞也,亦實語也。然材之大小何可定。雖有大木,匠人斵而小之,則不勝其任矣,拱把之桐梓,能善養(yǎng)之,則漸成合抱矣。今天下之匠,未有不以名利斵人者也。汝固能不受其斵,所以善自養(yǎng)者,不可不急講也。曾子曰,士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。夫法界含生為己任,任乃重矣。盡未來際無已時,時乃遠(yuǎn)矣。任雖重,不可他諉也。時雖遠(yuǎn),不可中止也。知不可諉,不期弘而自弘。知不可止,不期毅而自毅。以此自養(yǎng),雖天魔外道不能斲令小也。陰涼大樹,深為弟望之。(其一)

　　法身之性,本無差別,佛異眾生,修德有功而已。修德亦皆性具,眾生日用不知者,癡愛異見,為之障也。欲彰修德,莫先除障。修德有二,一般若,二解脫。欲證般若,須勤聞思修三慧。欲證解脫,須勤施戒心三福。施除貧乏,得大助道,戒除垢染,成就法器,心除散亂,引實慧。所以�；�二輪,不可暫廢,廢則法身流轉(zhuǎn)五道,名曰眾生矣。嗚呼,末世求真修�；壅�,厥唯艱哉。或師心任意,或縱恣宿習(xí),或精勤不得其門,唐捐苦行,或知路不肯舉足,坐待日暮,或甫欲入路,外魔內(nèi)障,順逆境緣,紛紛競作,有志不展,可痛哭流涕者,不止一二事也。彼發(fā)心不真正,志愿不遠(yuǎn)大,誓力不勇猛者,俱不足論。且如朽人,二十四歲出家,父未葬,母乏養(yǎng),毅然薙發(fā)染衣,作務(wù)云棲,坐禪雙徑,住靜天臺,心真正,志遠(yuǎn)大,誓勇猛。將出家,先發(fā)三愿,一未證無生法忍,不收徒眾,二不登高座,三寧凍餓死,不誦經(jīng)禮懺,及化緣以資身口。又發(fā)三拌,拌得餓死,拌得凍死,拌與人欺死,終不出一言理是非,競得失,何況有報怨復(fù)仇之事。故數(shù)年行腳,不敢亂走一步,輕發(fā)一言,動大眾念頭。特因少年,稍通文墨,未幾為道友所逼,輒為商究佛法,遂致虛名日彰,于三愿中違卻不高座愿。又因初出家時,急要工夫成片,不曾依薙度師作務(wù)三年之訓(xùn),始意工夫成片,仍可作務(wù),豈料虛名所誤,竟無處可討務(wù)單。一蹉百蹉,福輪欠缺。三十年來,自利既不究竟,利他又無所成,雖種種著述,僅與天下后世結(jié)般若緣,而重興正法之志,付諸無可奈何矣。豈不大可慟哉。汝志兼修福,甚慊予愿。但汝資雖穎,質(zhì)雖誠,志雖正,而稟氣柔弱,短于人情世故。既柔弱短智,莫若一筆句倒,作一癡呆漢好。若不能涉入,又不能句倒,反多一種,不覺福慧俱受傷矣�？鬃又^邦家必達(dá)者貴質(zhì)直好義,察言觀色。此雙修二輪之秘訣也。夫質(zhì)直者,正念真如也,好義者,樂集功德也。二者皆以察言觀色為進(jìn)修方便。蓋修此二輪,必須親近知識,儒所謂親仁也。必須隨順眾生,儒所謂泛愛眾也。夫親愛之道,非察言觀色,則我法熾然。我法熾然,不唯不能升堂入室,竭力盡誠,恐不至深獲戾于仁眾不止。良由智光未露,則福德全傷,福德全傷,則智種滅沒,是修惑業(yè),非修福慧也。汝欲修此觀察妙法,請從一筆句倒始,內(nèi)不見有我,則我無能,外不見有人,則人無過。一味癡呆,深自慚愧,劣智慢心,痛自改革。逮積福多,善根淳厚,只此癡呆漢子,卻能如水之隨處流行,泛應(yīng)曲當(dāng)。若坐立去來,悉不逆前人意,如須菩提是相似癡呆,亦相似察言觀色。若觀十法界眾生,稱汝名者之音,令彼前人悉得解脫,如觀世音,是分真癡呆,亦分真察言觀色。若外道婆羅門懷善惡心而來,莫不悅可其意,乃至隨緣赴感靡不周。如釋迦牟尼,則究竟癡呆,亦究竟察言觀色。身證二嚴(yán),號稱兩足,邦家必達(dá),義極于此。嗚呼,鴛鴦繡出從君看,不把金針度與人。梓匠輪輿,能與人規(guī)矩,不能使人巧。一個荔枝,殼剝了,核去了,放在你口里,只代咽不得。用晦其深思之。

　　示明記

　　佛法衰由出家人見地不明。見不明,又由因地不真。使發(fā)心真為生死大事,定知三界生死無不是苦。既知三界總是苦諦,決不起三界內(nèi)心,是謂斷集知苦。斷集之智,便是道諦,更無二道。修道永斷苦集便是滅諦,更無他滅。自苦如此,他苦亦然。故發(fā)誓云,眾生無邊誓愿度。自集應(yīng)斷他亦然,故發(fā)誓云,煩惱無盡誓愿斷。自須修道他亦然,故發(fā)誓云,法門無量誓愿學(xué)。自期證滅他亦然,故發(fā)誓云,佛道無上誓愿成。此之謂因地真,見地自明白也。今人不然,才說為生死,便置法門于度外,惟思獨善。才說為法門,便置生死于度外,惟競世情。夫思獨善者,不失為人天二乘種子,競世情者,鮮不墮修羅魔外窠臼。撐法門者益多,而正法益壞,可勝悼哉。予別無長處,但深知菩提大心,決與為生死心不二。今特為汝徹底道破,能信此語,則念念與四諦四弘相應(yīng)矣。

　　示馬太昭

　　予向拈周易禪解,信無十一,疑逾十九。嗟嗟,我誠過矣。然察疑者之情,謂儒自儒,佛自佛,欲明佛理佛經(jīng)可解,何亂我儒宗。易果有禪乎,四大圣人豈無知者。易果無禪乎,爾何人斯,敢肆異說。噫,予是以笑而不答也。昔陸象山始疑天地何所窮際,逮豁悟后,不過曰,東海有圣人出焉,此心同也,此理同也,南西北海有圣人出焉,此心此理,亦莫不然。更不復(fù)談及天地。豈非以無窮無盡之天地,總不出此心此理,故不復(fù)生有邊無邊諸戲論哉。易曰,范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而易無體。夫易既范圍曲成矣,何無體。既無體矣,以何物范圍天地曲成萬物。噫,試深思之,可謂易無禪邪,可謂圣人不知禪邪。且圣人明言,陰陽不測之謂神,又言神無方矣。后儒必以乾陽配天配君,坤陰配地配臣,則廣八卦所云,乾為寒為冰為瘠馬等,坤為吝嗇為文為墨等,果何謂邪。圣人明言,易無體矣。后儒必以易定是易,尚不可推諸詩書禮樂,況可推三寶四諦十二因緣六度萬行。是四圣之心邪,非四圣之心邪。至動莫若乾,晝反奇,恐動或非動也。至靜莫若坤,晝反偶,恐靜或非靜也。艮山兌澤,皆不動之物也,何得稱咸也。巽風(fēng)震雷,皆不停之象也,何反稱恒也�？仓心幸�,何水至冷也。離中女也,何火至熱也。水降滅火也,火然竭水也,何以稱既濟(jì)也。水潤得所也,火炎上而順性也,何以稱未濟(jì)也。故曰不可為典要,惟變所適。胡后儒之執(zhí)為典要,不知變通也。馬太昭自幼留心易學(xué),獨不以先入之言為主�？投�聞臺宗一切皆權(quán),一切皆實,一切皆亦權(quán)亦實,一切皆非權(quán)非實之語,方知周易亦權(quán)亦實,亦兼權(quán)實,亦非權(quán)實。又聞現(xiàn)前一念心性,不變隨緣,隨緣不變之妙,方知不易之為變易,變易之終不易。夫所謂不易者,惟無方無體故耳。使有方有體,則是器非道,何名神,何名易哉。又不達(dá)無方無體,不惟陰陽是器,太極亦器也。茍達(dá)無方無體,不惟太極非器,陰陽乃至萬物亦非器也。周子曰,太極本無極也。亦可曰,陽本無陽也,陰本無陰也,八卦本無卦也,六爻本無爻也。故曰,陰陽不測之謂神也。陰陽設(shè)有方體,安得名不測也。論云,諸法無自性,無他性,無共性,無無因性,無性亦無性。無性之性,乃名諸法實性。噫,此易邪,禪邪,亦易亦禪邪,非易非禪邪。居士必能默識之矣。