上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　何謂無(wú)我的清凈?何謂意識(shí)的清凈?清凈的實(shí)相?

　　“無(wú)法不現(xiàn),諸法一如也,故無(wú)虛。此之謂阿耨多羅三藐三菩提。如來(lái)得者,得此耳。”叫做寂照同時(shí)。明了了,就是得;悟即得啊;哪個(gè)得是無(wú)得之得;是名為得;無(wú)非是回歸于實(shí)相故;大家緊緊記住,只要你在糖里面,你一定有甜味,你在藥里面,就會(huì)有苦味,大家想一想,我們到糖里面去會(huì)沒(méi)有甜味嗎?我們到真如里面去,難道不能夠證如來(lái)嗎?不能見(jiàn)如來(lái)嗎?本來(lái)就是如來(lái)啊;所以呢,如來(lái)是講實(shí)相的,我們不信因果,不信實(shí)相就麻煩了;如來(lái)的實(shí)相就是這樣子的。所以你們從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)也沒(méi)有看過(guò)如來(lái),這個(gè)也不是看的東西;我們往往對(duì)他還是懷疑的(一切疑惑的根源在于我們以此世界的思維計(jì)量彼一真法界的實(shí)相),因?yàn)槲覀儾恢�道如�?lái)是什么東西。這么簡(jiǎn)單的實(shí)相擺在我們面前,我們實(shí)在是難信啊;什么叫凈信呢?清凈無(wú)我無(wú)緣體叫凈信呢?什么叫清凈?意識(shí)中的清凈是妄清凈;哪是有生滅的,只有無(wú)我的清凈才是真清凈,法界本來(lái)清凈!哪個(gè)清凈才是真清凈;所以呢你了解清凈的實(shí)相,你自然獲得清凈,敬信三寶,如來(lái)悉知悉見(jiàn);一念生凈信者,如來(lái)悉知悉見(jiàn);如果你這樣的去思維,……

　　何以一切法皆是佛法?

　　是故如來(lái)說(shuō):“一切法皆是佛法”。我們認(rèn)為都空掉了,這里面講無(wú)實(shí)無(wú)虛,無(wú)實(shí)是空,無(wú)虛是有;空有不二;常照常寂,寂照雙用,福廣大故,慧廣大故,慧廣大來(lái)自于無(wú)住,福廣大來(lái)自于無(wú)相,相大智大,相大是佛之相,智大是佛之智;佛的智佛的相,是故如來(lái)說(shuō)“一切法皆是佛法”。一切法:是多的意思,佛:是一的意思;一就是離相離念即是超;離相代表法,離念代表覺(jué),一覺(jué)則“一切法皆是佛法”,一旦你明了了,真正的是一切法皆是佛法。沒(méi)有什么不是佛法的概念。

　　一切相不就是個(gè)相嗎?有相能障礙無(wú)住嗎?

　　“佛法在世間,不離世間覺(jué)。離世覓菩提,恰如覓兔角”,離開(kāi)這個(gè)世間,哪里去找佛法呢?世間之世:指現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),世間之間:是盡虛空遍法界,此盡虛空遍法界,此現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),我們一切眾生心是盡現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),我們一切眾生相是盡虛空遍法界,大相小相,長(zhǎng)相短相,高相低相,一切相不就是個(gè)相嗎?此相一如,是佛生故;此眾生現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),是一心故;一心于法界,一切眾生的相是如來(lái)的究竟相,我們這個(gè)相因?yàn)橛凶∈枪视邢?而此有相能障礙無(wú)住嗎?是故叫無(wú)住相,一切眾生本體無(wú)住相,是我們有住才有住相。

　　不是相里面有煩惱;有住心才煩惱。相相之間并無(wú)障礙

　　煩惱從哪里來(lái),不是在相里面有煩惱;有住心才煩惱。你以為說(shuō)我這個(gè)身體有煩惱,法界有煩惱啊;是你有住心才會(huì)生煩惱啊;相無(wú)煩惱,為什么沒(méi)有煩惱呢?因?yàn)樗麩o(wú)住故;無(wú)住者是佛,所以一切眾生相是佛相,后面不是講嗎?佛眼法眼慧眼,佛陀知道一切眾生心,眾生所有眼如來(lái)都有;故一切眼是如來(lái)心眼,表面看來(lái)是我們眼睛在看,是因?yàn)槲覀冇凶?其實(shí)我們有住的這個(gè)心是無(wú)住之如來(lái)啊,所以如來(lái)通達(dá)一切眾生心,眾生一動(dòng)念如來(lái)即知啊;如來(lái)知道,如來(lái)是實(shí)相啊;所以如來(lái)在我們心中顯,你有生有滅,是故相有生有滅;如果你生滅的心沒(méi)有了,相就沒(méi)有生滅了;所以有生有滅,無(wú)非是眾生心故;實(shí)際上實(shí)體沒(méi)有生滅的,外面相實(shí)際上是沒(méi)有生滅的;所以我們見(jiàn)到這些相……要生一體的感覺(jué),就是我這個(gè)相同你那個(gè)相,男女老少的相,是我們眾生有住的心里面生出來(lái)的,我們有住心跟相有什么關(guān)系呢?有住心是妄心,是故我們現(xiàn)在有住的相,一定也是妄相;我們執(zhí)著于妄心故,所以外面有生有滅,有男女老少,其實(shí)相相之間并不障礙,一點(diǎn)障礙都沒(méi)有;

　　我這個(gè)出家相與你那個(gè)在家相,在性里面是一德所生;一個(gè)性里面出來(lái)的,水里好象出現(xiàn)了好多泡泡,其實(shí)都是一個(gè)水;大家悟到這個(gè)道理嗎?我們眾生的性是一,但是我們動(dòng)了一個(gè)妄念,我們的自性里面就出現(xiàn)一個(gè)長(zhǎng)短高低,好象什么樣的因就是什么樣的果嗎?但是都是從自性里面出來(lái)的,所以如來(lái)的自性跟我們的相是一體的,所以我們眾生是一體的,眾生沒(méi)有二相,所以如來(lái)能會(huì)一切眾生心,你每個(gè)眾生的動(dòng)念如來(lái)都知道;如來(lái)就是你現(xiàn)在相上的實(shí)相,如來(lái)不離實(shí)相,所以能了解眾生的心;眾生一動(dòng)念,如來(lái)知道,因?yàn)槿鐏?lái)不離開(kāi)你的身體;你這個(gè)身體即是如來(lái)。你身是如來(lái),那身也是如來(lái),都是實(shí)相嗎?所以你有住才感到我們有差別,其實(shí)我們沒(méi)有差別;這都是一個(gè)。如果你了解大家是一個(gè)的時(shí)候,那就是說(shuō)“一切法皆是佛法”。一切法是世間見(jiàn),就是多的意思;皆是佛法是一體的,不二的;

　　往生的是什么?何以“死后往生”之念堅(jiān)固?有妄可舍嗎?

　　從這里面我們知道,眾生六道輪回生死的原因,是徹底的住在妄里面,你看“妄滅真顯”,實(shí)際上也沒(méi)有什么東西往生;什么東西往生呢?難道我們妄的體能夠往生嗎?說(shuō)真的體,當(dāng)體即真,我們哪個(gè)地方東西不是真的呢?此相是真,此性是真,到底拿什么東西往生?你想一想,此相是真如之相,此心是真如之心,真如實(shí)相,是如來(lái)是實(shí)相,妄心是了不可得,象水里的月亮一樣,是了不可得的呢;怎么往生啊;我們到底用什么往生?你想一想。所以觀經(jīng)里講:是心是佛,是心作佛,500個(gè)宮女聽(tīng)到釋迦牟尼佛講觀經(jīng)之后,豁然大悟,悟什么呢?悟這個(gè)實(shí)相,釋迦牟尼佛授記她們當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提,皆當(dāng)往生;獲得諸佛現(xiàn)前三昧,我們死后往生的這種概念非常的頑固,卻不知道當(dāng)體即是,舍妄即真。妄是了不可得的,沒(méi)有一個(gè)妄可舍,不可得的東西,要舍妄取真的話,還是錯(cuò)誤的,舍什么妄呢?現(xiàn)在?舍昨天?昨天已經(jīng)走了,舍它十什么呢?不還是有住嗎?把明天舍掉,住于明天;舍掉后天,后天還是住;舍不就是有住嗎?不舍啊,一念覺(jué)就可以了;你有舍就有住,有住就落于胎生;有住不能見(jiàn)如來(lái);從般若里面真正開(kāi)顯出來(lái),現(xiàn)在人講阿彌陀佛,好象跟般若不相應(yīng)一樣,往往是違背的;很多講的跟般若不相應(yīng)的東西,我認(rèn)為你們應(yīng)該盡量少看,看多了以后都會(huì)走火入魔。

　　“須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”眾生以為“一切法皆是佛法”,他又立一個(gè)念出來(lái)了,他不知道離念很重要;“一切法皆是佛法”就是說(shuō)“什么都是佛法”,長(zhǎng)短高低都是佛法,他不知道離言,只知道離相,其實(shí)你說(shuō)“一切法皆是佛法”還是一種相的執(zhí)著啊;所以后面馬上就加上一句,釋迦牟尼佛馬上就知道眾生執(zhí)著于相,“須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法�！蹦阏f(shuō)即非一切法可不可以呢?一定要加一個(gè)“是故名一切法”;名一切法里面他有暗意,一個(gè)是顯,一個(gè)是不顯;不顯出來(lái)的是我們的究竟覺(jué),顯出來(lái)的是實(shí)相,實(shí)相一定是顯的,因?yàn)槿鐏?lái)一真法界一定是顯現(xiàn)出來(lái)的,它是真實(shí)的,不是假的;我們口上“空空空空空”,那個(gè)空是我們究竟覺(jué),覺(jué)性里面出來(lái)的;是人們覺(jué)的體;但是真如是一定有的,不然的話你就斷空了;空了,你就麻煩了;所以呢顯而不顯,不顯而顯;就是說(shuō)不管是法身解脫、報(bào)身解脫、化身解脫,解脫的體就象吃飯肚子飽了,一定是真實(shí)的;也就是說(shuō)我們一定不是還在饑餓狀態(tài)之中啊;一切皆空,你就認(rèn)為都是沒(méi)有的,你就偏到偏空里面去了;呈懶惰的狀態(tài)了;因?yàn)橹v實(shí)相呢,它不能進(jìn)入斷見(jiàn);一切法皆是佛法。

　　這后面“所謂一切法者,非一切法”;所以叫做佛法;看到這一切法就是非法,無(wú)住,無(wú)住之心,“是故名一切法”;我們看到外面的一切法的時(shí)候呢:往往是分別的執(zhí)著,不管是法里面,它非一切法,就是前面講過(guò),“法尚應(yīng)舍,何況非法?”“法尚應(yīng)舍”就是包括釋迦牟尼佛講法的法,“法尚應(yīng)舍,何況非法”就是說(shuō):是佛法也好,不是佛法也好,只要你著相了,都叫法,只要是法,都應(yīng)當(dāng)舍;我們要舍去心中對(duì)法“念”上的執(zhí)著,如果你在“念”上的執(zhí)著,執(zhí)著于“念”上面的這個(gè)法,一定是對(duì)立的,有對(duì)立,就有具生煩惱,具生四種我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn);所以呢我們看什么都是佛法,雖然你也知道什么都是佛法,但是你的心入不到里面去;到哪里面去就沒(méi)有法可說(shuō)了;那是真正的進(jìn)了,是吧;為什么呢?后面他就會(huì)講到;我們要把法對(duì)立起來(lái)了。

　　我常福如何講法:于鍥入實(shí)相中表萬(wàn)法之理,以堵你六根顯你自性實(shí)相

　　現(xiàn)在人講法,就象我現(xiàn)在給你講法,如果我跟實(shí)相不相應(yīng)的話,因?yàn)檫@里面是破我們的四相,我來(lái)給你講法,不是我有我相人相眾生相壽者相嗎?那我講法的是什么呢?我講法本體空寂故,我講什么法呢?我講的就是外面的世間法,如是觀照,你觀照到實(shí)相的時(shí)候,也是我也在實(shí)相之中,所以我講法的時(shí)候,正好講到實(shí)相;就是說(shuō)堵住你的六根,把你六根的妄見(jiàn)給他堵住;釋迦牟尼佛講法無(wú)非是堵住我們的妄見(jiàn),你走錯(cuò)了,扳過(guò)來(lái);你往這邊走,扳過(guò)來(lái),你往那邊走,釋迦牟尼佛說(shuō)錯(cuò)了,走這邊;你往這邊走的時(shí)候,說(shuō)錯(cuò)了,走那邊;他不要你走錯(cuò);他在指點(diǎn)你走路的過(guò)程中,……并不是說(shuō)你修這個(gè)法,你修那個(gè)法,沒(méi)有這樣說(shuō),金剛經(jīng)里面從來(lái)不教人修法,不是講佛法,就是叫你當(dāng)下斷除你的妄念,而且是現(xiàn)在斷,當(dāng)下斷,不是明天斷,也不是以后斷;沒(méi)有給你講法;你現(xiàn)在就要認(rèn)識(shí)到這個(gè)問(wèn)題,所以釋迦牟尼佛就是教我們做什么事,吃飯、睡覺(jué)、走路;就是做這些事情,不是說(shuō)你吃飽了,聽(tīng)好我給你講幾句佛法啊;那個(gè)都是進(jìn)入到斷見(jiàn)里面去了;金剛經(jīng)里面確實(shí)沒(méi)有話可說(shuō);

　　我常福講的是什么法?

　　前面講了“法尚應(yīng)舍,何況非法”“一切法皆非佛法,是故名一切法”,所以你看到的只是“名”而已;叫離名說(shuō)相;什么叫離名呢?我講法不要依我這個(gè)“口語(yǔ)”,耳朵里記下什么東西,是依照“名言”呢,叫離名說(shuō)相,我這個(gè)東西是說(shuō)宇宙的實(shí)相,要你觀察這個(gè)實(shí)相,我不是在說(shuō),教你怎么做,怎么做;所以眾生執(zhí)著,我在廣州講法時(shí),居士說(shuō):師父講法雖然好,但是我不知道如何修行?我心里想,我沒(méi)有給你講法啊,我只是給你講宇宙實(shí)相,光明無(wú)量壽命無(wú)量而已;光明無(wú)量壽命無(wú)量,你已經(jīng)在實(shí)相里面了嗎!都是阿彌陀佛,你自然會(huì)想念阿彌陀佛了;你不念阿彌陀佛念什么呢?你自然曉得念阿彌陀佛了;你看到的全是阿彌陀佛,你不念阿彌陀佛你念什么?她說(shuō):師父沒(méi)教我修什么樣的方法,怎么個(gè)修法?我心里想,是沒(méi)有教她怎么修法。為什么呢?(師笑)我沒(méi)有給她講一個(gè)什么法,方法,沒(méi)有教她方法,所以呢大家在這個(gè)地方,我教大家什么方法了嗎?教你打坐了嗎?教你念什么經(jīng)了嗎?教你每天念多少遍了嗎?我又沒(méi)有給你教什么法,只是要你悟到實(shí)相(師講的是實(shí)相之理,理能生萬(wàn)法,萬(wàn)法由理生;師不講具體方法;師是直接在開(kāi)顯實(shí)相過(guò)程中讓你自然與實(shí)相相應(yīng),自生相應(yīng)之理),沒(méi)有法可說(shuō);實(shí)在是教你這樣走,這樣走,這樣子走,你走路的時(shí)候這樣走,你睡覺(jué)的時(shí)候這樣睡,只是教你怎么吃,怎么走,怎么睡,怎么住,怎么拉,教你行住坐臥如何做事而已;實(shí)在是沒(méi)有單獨(dú)的給你說(shuō)什么法;包括現(xiàn)在。

　　所以呢從相上講即非一切法,從相上講即是一切法,一切法即是非法,叫離念。佛法于家常飯,你肚子餓了嗎?吃飯就飽了;就是我們學(xué)佛啊,把佛法當(dāng)做家常便飯一樣,我們吃了就飽了,吃了就飽了;餓了嗎?吃,就飽了;不要把佛法變成吃飽了以后,再去怎么做;是我們生活中常常要重視,我們?cè)趺慈ハ�化這個(gè)飯,所以吃了不能消化,也沒(méi)有用啊;要消化掉,如果我們講法再多,你不能消化,就變成了……其實(shí)這很好消化的,所以我從頭講金剛經(jīng)一直到現(xiàn)在,你說(shuō)大家能不能消化?難不難消化?因?yàn)闊o(wú)有法可說(shuō),就是當(dāng)下嗎!你現(xiàn)在一直安住在這個(gè)體上面,你就在當(dāng)下消化之中啊;如果你不會(huì)消化,你耳朵聽(tīng)著,筆記下來(lái),然后你沒(méi)有消化;哪有什么用呢?所以呢一定要“吃,消化”消化就是在活動(dòng)之中,吃飯要“活動(dòng)活動(dòng)”,才能夠消化。要隨時(shí)隨地達(dá)到真實(shí)的受用;佛陀說(shuō)法,說(shuō)理說(shuō)事,法法皆融;不管是理上講還是事上講,法法都是跟真如相應(yīng)的,或名叫覺(jué),或名叫如來(lái),或名實(shí)相,或名真如,沒(méi)有離心說(shuō)相即是真如,離名說(shuō)相即是如來(lái),離言說(shuō)相就是究竟覺(jué)。

　　當(dāng)下不攀緣而安住即是離名,離心緣相我心佛心一體叫真如。

　　所以呢從這個(gè)相上,離名說(shuō)相,什么叫離名說(shuō)相?大家懂不懂?外面所有的相上面離名,離名就是這個(gè)桌子你不要認(rèn)為它是“桌子”,要離開(kāi)這個(gè)名字,然后呢說(shuō)它的“真實(shí)體”,這一切法界就是我的自性,這就是實(shí)相相應(yīng)故,一念覺(jué)就是無(wú)為,你當(dāng)下不要攀緣,當(dāng)下持體就是我的真性,這叫做離名。如果說(shuō)我是我,你是你,那就不離名了,不離名則不離性啊,不離性就不叫真如實(shí)相了,你就有我相生了;在相上面有我相生,就不叫覺(jué)了;不叫覺(jué),無(wú)為不生啊;無(wú)為不生,則不叫究竟覺(jué)。不是究竟覺(jué)就不是真如啊;真如就是離心緣相,離心就是無(wú)為,緣相就是法界,如果你離心,就是我們對(duì)立的眾生,覺(jué)念,叫究竟覺(jué)。究竟覺(jué)才叫離心。不離心,就不叫究竟覺(jué)。緣相,你沒(méi)有心了,緣這個(gè)相的時(shí)候,自然沒(méi)有分別了,當(dāng)下,當(dāng)下的相就是真如;所以呢?我心佛心,共為一體,叫真如;我心跟實(shí)相不能相應(yīng),不叫真如了;釋迦牟尼佛先解實(shí)相,先解如來(lái),后解眾生;先把實(shí)相說(shuō)出來(lái),讓我們境上生無(wú)住故;然后又說(shuō)我們眾生心里面有執(zhí)著,心里面還有一個(gè)“住”生四相,這個(gè)后面呢解決我們心的問(wèn)題,心念上的問(wèn)題;把這個(gè)“住生煩惱”斷掉,具生四相不生,緣境四相不生,那就是真如了;

　　何者是名大身?

　　所以呢:“須菩提。譬如人身長(zhǎng)大。須菩提言。世尊。如來(lái)說(shuō)人身長(zhǎng)大則為非大身。是名大身�！鼻懊嬷v過(guò):譬如有人如須彌山王,講如來(lái)法身,法身大則相大嗎;指佛的報(bào)身而言,佛身大身是對(duì)于離相而觀啊,…譬如人身長(zhǎng)大,它是個(gè)比喻的說(shuō)法;因?yàn)楸娚鷪?zhí)著啊,以為佛有大身啊,佛陀有大廣之身啊,比如阿彌陀佛有八萬(wàn)四千相好,阿彌陀佛,光明無(wú)量,照十方故,無(wú)有障礙;觀音菩薩、大勢(shì)至菩薩身體也很大的;他這個(gè)莊嚴(yán)之相,“所謂大身,即非大身,是名大身”。我們執(zhí)著于大身,又生住相,我們認(rèn)為釋迦牟尼佛身體很大,對(duì)大相的這種執(zhí)著,也叫相執(zhí),此大身非執(zhí)著而來(lái)啊;我們要造阿彌陀佛的像,其實(shí)該不該造阿彌陀佛,這個(gè)相是隨心所顯,大相小相絕對(duì)是一樣的;沒(méi)有什么大像就好,小像就不好;大像小像都是眾生之分別;其實(shí)應(yīng)該離相。如來(lái)之大身,是來(lái)自于無(wú)住之心,他為什么光明無(wú)量呢?他的光明無(wú)量是依無(wú)住心生起的,一切眾生是我一念啊,他在相里面見(jiàn)性啊,性是一念啊,而這性是一念,相遍法界啊;遍法界就是一念,一念遍法界;因?yàn)檫@一念無(wú)生,就是法界身,而你呢有這個(gè)大相的執(zhí)著,不是有生之身嗎?有生之心嗎?你有生之心哪會(huì)生大身呢?此世界再大,我們眼睛能看到多遠(yuǎn)呢?以我們現(xiàn)在的肉眼觀之,佛能看多遠(yuǎn)呢?是不是?菩薩又能看多遠(yuǎn)呢?阿羅漢又看多遠(yuǎn)呢?阿羅漢可以看一個(gè)大千世界,釋迦牟尼佛可以看到三千大千世界;

　　生滅相能障礙見(jiàn)如來(lái)嗎?

　　他為什么能見(jiàn)三千大千世界呢?是跟他的福德有關(guān)系,他以無(wú)住之心能現(xiàn)大相,那我們現(xiàn)在有住之心即是小相----我們現(xiàn)在看到的長(zhǎng)短高低,我們看到的有住之小相與如來(lái)之無(wú)住大相都是一相生,一個(gè)相里面出來(lái)的;因?yàn)槿鐏?lái)無(wú)住故,我們是有住,有住見(jiàn)小相,無(wú)住見(jiàn)大相,見(jiàn)究竟之相,所以呢這個(gè)相是盡虛空遍法界的,所以在眾生面前現(xiàn)生滅相,報(bào)身面前現(xiàn)莊嚴(yán)相,在法身面前現(xiàn)清凈相,所以清凈也好,莊嚴(yán)也好,生滅也好,你們是眾生啊,肯定有生滅相,但并不障礙我們見(jiàn)如來(lái);如果你要悟到了此道理,不管是生滅相還是莊嚴(yán)相,還是清凈相,如果悟到了:什么清凈、莊嚴(yán)、生滅全部沒(méi)有了;為什么呢,皆我心所顯故。都是如來(lái)心故,如來(lái)心與我心合一故。

　　大家想一想,所以眾生聞到金剛經(jīng)為什么能夠解脫?因?yàn)槿鐏?lái)心與我心是一念,你無(wú)住與如來(lái)無(wú)住是一念,相上不一樣,是因?yàn)樽C量不一樣,過(guò)去的果報(bào)不一樣;有住就有有住相,菩薩跟眾生是有住相,但是菩薩能融眾生,諸佛能融菩薩,諸佛呢,法身報(bào)身化身一體而成;他是沒(méi)有得也沒(méi)有失,眾生有得有失,是謂有大有小,我們認(rèn)為說(shuō)將來(lái)有果報(bào),現(xiàn)在無(wú)住了,將來(lái)得大報(bào)了,你想大報(bào)不是有得之心嗎?你硬是說(shuō)我還有將來(lái)果報(bào),有將來(lái)果報(bào)的這種心,本身也是有住之心;應(yīng)該無(wú)住體,現(xiàn)前無(wú)住即如來(lái)體,徹底的沒(méi)有我了,你現(xiàn)在無(wú)住之心就是如來(lái)化身;如來(lái)化身跟我們有什么關(guān)系呢?這個(gè)法界是我本心中顯現(xiàn)出來(lái)的法界,但是你不會(huì)于本心不能成為你自己的本來(lái)體,你是在妄的體里面,妄的體里面還有大和小得嗎?后面講福德多故,是名福德,什么叫福德多和少呢?多代表得和失,有得有失,福德無(wú)故故名福德;福德是沒(méi)有的,你認(rèn)為你將來(lái)得大身,我將來(lái)得大身;哪個(gè)我見(jiàn)的時(shí)候“我念”,應(yīng)該怎么樣講呢?

　　知了不可得即能舍得,舍得即得,非另外可得,非另有所得

　　在前面講“如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提”怎么得的呢?是“無(wú)有法得”,就是說(shuō)你不生一切法的時(shí)候,沒(méi)有我的時(shí)候,你已經(jīng)就得阿耨多羅三藐三菩提了。為什么呢?阿耨多羅三藐三菩提:也不多也不少,也不來(lái)也不去,也不一也不異,如果有多少來(lái)去一異,有這個(gè)心生出來(lái),都是眾生四相所顯,所以呢在你悟到金剛經(jīng)的剎那一念,即是如來(lái)真如之體;我們現(xiàn)在這個(gè)妄念,徹底把它放在哪里呢?眾生所有吃飯穿衣睡覺(jué)的執(zhí)著都是妄念,了不可得。你要認(rèn)識(shí)到了不可得,舍得就可以了。不需要想什么,不能在這上面下功夫。

　　比如水里的月亮是假的,那我抬頭看天上的月亮就好了;何必繼續(xù)在水里的月亮上面搞呢?我們老是說(shuō)“水里的月亮雖然是妄的,我們要把妄想變成清凈”,搞啊搞啊,搞到最后面,越搞越煩惱;就象水中的球一樣,往下摁,你摁的越快,起得越快;你不摁它,反而清凈下來(lái)了;所以我們修行就不知道換個(gè)位置;為什么講西方極樂(lè)世界呢?講阿彌陀佛呢?既然此世界是苦,我們不管它了,我們到西方極樂(lè)世界去,這樣我們徹底把念頭移到另外一個(gè)地方去了;就是移到真如體上面去了;此妄就不去管它了;眾生常常會(huì)想“我們不管它不會(huì)更加的煩惱嗎?”因?yàn)槟銦��?你還在管它,是不是。我不管它怎么會(huì)有煩惱呢?你有煩惱證明你還在管它。直接的觀照我為什么還有煩惱呢?是因?yàn)槲疫�在管這個(gè)煩惱心,不是不管了嗎?你還在管,還在六道輪回中搞;表面上好象說(shuō)我要成佛,其實(shí)呢還是落實(shí)在你我是非的問(wèn)題上。(理上好象是“要成佛”,事上其實(shí)是“你我是非”,理事有礙)就象我“為生死而出家”,為出離生死而出家,如何出離?只有與金剛經(jīng)般若智慧相應(yīng),知妄即舍,一明即了,一旦明了真如實(shí)相,就什么都解決了。

　　為什么要“發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心”呢?就是我們要想聞到金剛經(jīng),必須“發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心”,在菩提心的體里面,象我們一個(gè)標(biāo)志一樣,“我一定要到西方極樂(lè)世界去”,我怎么到西方極樂(lè)世界去?我要安住光明,安住無(wú)我的壽命,法界無(wú)量光,眾生無(wú)量壽,……以這樣的心往生到西方極樂(lè)世界去,我一定要發(fā)愿,我要到西方極樂(lè)世界去!第一,我一定要去;第二,以這樣的心,才能夠去;除了這個(gè)心之外,那就進(jìn)入胎生了;就象聞金剛經(jīng),金剛經(jīng)是初生嬰兒啊,你發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,一定要發(fā)出來(lái)啊,但是呢在修行的過(guò)程之中,聞到金剛經(jīng)修的過(guò)程中,是沒(méi)有法可得的,是名“阿耨多羅三藐三菩提心”。什么叫阿耨多羅三藐三菩提心呢?就象我們要念阿彌陀佛,前面講什么叫阿彌陀佛呢?光明無(wú)量、壽命無(wú)量;中國(guó)話翻譯成無(wú)量光、無(wú)量壽;如果把無(wú)量光、無(wú)量壽放到你身上你有什么感覺(jué)呢?如果把阿彌陀佛放到你身上又是什么感覺(jué)呢?因?yàn)闊o(wú)量光無(wú)量壽他是一種攝力啊,你要把這種攝制力變成實(shí)相啊,他是實(shí)相,不是一個(gè)名字而已啊;無(wú)量光、無(wú)量壽它是實(shí)相,這個(gè)實(shí)相落入你心里面的是時(shí)候,你心中就常念阿彌陀佛了;

　　何故號(hào)阿彌陀佛?光明無(wú)量,壽命無(wú)量;什么叫阿耨多羅三藐三菩提心呢?無(wú)有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提心;你不是要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心嗎?你要知道什么叫阿耨多羅三藐三菩提心才能發(fā)出來(lái)啊,無(wú)有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提心;如果你只是發(fā)心?前天一個(gè)女居士來(lái)這里,說(shuō)我要發(fā)菩提心,要發(fā)真實(shí)的菩提心;我問(wèn)她什么叫菩提心?什么叫阿耨多羅三藐三菩提心?她就是嘴巴上呼叫,就象喊毛主席萬(wàn)歲一樣。

　　現(xiàn)在學(xué)佛都是在“呼叫”過(guò)程之中,這個(gè)功德大,這個(gè)法門(mén)殊勝,舉著個(gè)“拳頭”,就象文化大革命中一樣,那個(gè)有什么用呢?常福師好啊常福師好啊,呼叫有什么用呢?于法修行才對(duì)啊;什么叫常福呢?常常有福是名常福,常常修福是名常福。那你常常修福好了,我也常常修福,與我心相應(yīng)故,那才是真正的呼叫者。你不常常修福,這邊子拼命叫常福師好,那有什么用?你只有常常修福合于我心故,如果我的心不是常常修福,你常常修福我反對(duì)的話,我就是邪見(jiàn)之人。如果你叫我不要常常修福,叫我就可以了,那我也是邪見(jiàn)之人,不管在哪里也是邪見(jiàn)之人;所以呢,會(huì)于如來(lái)意呢,并不是在相上面下功夫,會(huì):即離名說(shuō)相,離開(kāi)這個(gè)名字說(shuō)他的實(shí)相;就是說(shuō)我愛(ài)眾生即與佛心相應(yīng)故,佛陀是愛(ài)眾生的,你愛(ài)眾生不就是與佛心相應(yīng)嗎?你愛(ài)眾生不就是佛了嗎?愛(ài)眾生就是他的佛體啊,不可能說(shuō)我愛(ài)眾生有眾生之見(jiàn)吧,所以呢佛陀成佛之后一定是愛(ài)眾生的,你愛(ài)眾生即是與佛相應(yīng);所以呢要離名而與實(shí)相相應(yīng)。如果不相應(yīng),你天天在我這邊也沒(méi)有用;

　　過(guò)去一個(gè)比丘因?yàn)槌纸涔?寧肯渴死也要守戒;另一個(gè)比丘,因要見(jiàn)佛故,破戒而生;結(jié)果死者先見(jiàn)之,生者后之。原來(lái)守戒之人,也就是如法修行的人,才是“見(jiàn)佛”,如法修行即是“見(jiàn)佛”;我們這個(gè)口頭呼叫,往往是個(gè)狂見(jiàn),呼的越高……過(guò)去在東林寺有個(gè)人把我捧到天上去,后把我扔到地下來(lái),(摔得好慘啊);在城靈寺也有一個(gè),后來(lái)對(duì)我有意見(jiàn)了,啪的一下,把我丟地下去,捧的越高,摔得越重,廣佛寺也有一個(gè),天天叫“常福師好常福師高”,最后面嚴(yán)重的誹謗我;什么樣的話都可以說(shuō)出來(lái);那時(shí)候不是把我捧得很高嗎?所以人在相上面下功夫,他一定有危險(xiǎn)的地方,是以我在東林寺就接受教訓(xùn)了,我出來(lái)后從不相信別人贊美我的話,你贊美我,我很淡泊的,我早就了知實(shí)相了。在相上面下功夫的,我一概不“理”,因?yàn)槲抑�道�?shí)相“虛無(wú)”;那我現(xiàn)在了解金剛經(jīng),更證實(shí)到這個(gè)意思了;

　　重名利色者皆是相上的功夫,心會(huì)實(shí)相才是真得。

　　所以,我們不可以執(zhí)著于如來(lái)大身,不管是名上面、利上面還是色上面,我們都不應(yīng)該……現(xiàn)在人呢:喜歡大的,喜歡名聲很好,或者利益,你錢(qián)多是吧;或者色相莊嚴(yán),以這個(gè)名利色作為標(biāo)志,這有二種過(guò)失:一個(gè)見(jiàn)相動(dòng)心,二個(gè)你內(nèi)心有名利色,你看到名利色,你自己本身就有問(wèn)題了,第二個(gè)外面的相,你已經(jīng)在動(dòng)心了,你的內(nèi)心也在動(dòng),二動(dòng)具足;根本沒(méi)有放棄的心,沒(méi)有放棄名利色的心,在加上外面的名利色你又執(zhí)著了,不但內(nèi)心具生四相,外面還有四相,所以呢不能在名利色上面下功夫。雖然名是很美,但是眾生在這個(gè)相上面下功夫,有人講,我以名來(lái)度眾生,以這個(gè)假相來(lái)度眾生,以這個(gè)利(我有很多錢(qián))來(lái)度眾生,我有這個(gè)相貌莊嚴(yán)可以度眾生,其實(shí)從來(lái)不講實(shí)相,那我們不是令眾生四相具生嗎?不但境上四相具生,還心上四相具生,并且相還越來(lái)越嚴(yán)重,到后來(lái)你離都離不了,很麻煩的;他是北京的,上海的,廣州的,臺(tái)灣的,……以這個(gè)相,你本身就是二相具生,你這個(gè)念頭生起來(lái)的時(shí)候,就一切毛病具足了;你如何度眾生呢?所以在外面,從不要講你自己;你講高僧還馬馬虎虎,但是名僧就不要講了;我認(rèn)識(shí)某某法師,這些話,我希望以后不要說(shuō)了;智慧的人一聽(tīng)就知道了:你內(nèi)外四相具足,毛病充分,病理確鑿,感覺(jué)良好;何必還在這里喋喋不休呢?我們修行人更要斷掉,過(guò)去釋迦牟尼佛從忉利天回來(lái),須菩提用心去接,相上還是在補(bǔ)自己的衣服,蓮花色比丘尼神變大梵天王,余人讓她,第一個(gè)禮拜釋迦牟尼佛;佛陀說(shuō)須菩提與我心相應(yīng),早就見(jiàn)到我了。你重相,在相上面下功夫而已。為什么呢,須菩提心與佛心通故,須菩提一動(dòng)念,佛即知道。一切眾生的動(dòng)念,你心里有執(zhí)著,沒(méi)有執(zhí)著,如來(lái)皆知;后來(lái),規(guī)定不可以用神通,神通抵不過(guò)業(yè)力,神通不可以度眾生,你不修行,業(yè)力還是會(huì)現(xiàn)前;人家六祖大師,全身變成舍利,那我們死的時(shí)候變成臭氣沖天,為什么呢?因?yàn)闃I(yè)力顯現(xiàn)啊;我們必須在實(shí)相上修行,你講的再好,喊的再歡也沒(méi)有用;你必須要觀,要如實(shí)觀察,把實(shí)相與你心相應(yīng),這就對(duì)了;故講經(jīng)人佛弟子已,聽(tīng)經(jīng)之人思維觀察修證之人才是佛陀真正的法侶啊。功德不可思議。所以我們一再?gòu)?qiáng)調(diào),大家如實(shí)觀察,與經(jīng)相應(yīng),如法受持;不要在相上面下功夫。

　　“是名大身”,名大身,不離相故;非大身,不離性故。不離性即…….因?yàn)榉鹜哟笊硎窃趺磥?lái)的呢?所謂大身實(shí)在是無(wú)相的,大身是個(gè)比喻,“譬如人身長(zhǎng)大,”釋迦牟尼佛因?yàn)闆](méi)辦法說(shuō)出來(lái),因?yàn)樾纳献缘脝?他是絕對(duì)的體,只好“譬如人身長(zhǎng)大”,我們老是執(zhí)著于大啊小啊,為什么如來(lái)三十二相八十種隨形好呢?阿彌陀佛有廣長(zhǎng)舌相、報(bào)身相、盡虛空遍法界這個(gè)大相,眾生認(rèn)為是大;他不知道大小都是眾生的執(zhí)著而已,大小都是眾生的妄想。人身長(zhǎng)大:長(zhǎng)就是高的意思,大就是空間的意思,它這個(gè)大是無(wú)盡的大,無(wú)量的大,無(wú)邊的大,無(wú)礙的大,究竟的大,清凈的大,所有的大都在這個(gè)體上面了;并不是我們講,這是如來(lái)說(shuō);須菩提一聽(tīng)到這個(gè)話?cǎi)R上就心開(kāi)意解,因?yàn)榍懊嬉呀?jīng)講了“不要執(zhí)著于相”,是謂大身�！绊毱刑帷Ｆ兴_亦如是。若作是言。我當(dāng)滅度無(wú)量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實(shí)無(wú)有法名為菩薩�！焙脮r(shí)間到了,明天講吧。南摩阿彌陀佛。