上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　現(xiàn)在我把一些名相歸籠一下,列成個(gè)表格分別解釋一下:羅漢有三種,菩薩有三種,佛亦有三。心性羅漢、小乘羅漢和大乘羅漢的分別是什么呢?

　　心性阿羅漢,就是這個(gè)人啊,在這個(gè)世界上面,他非常的喜歡寂靜,喜歡安住,喜歡清凈的狀態(tài),他本身具足解脫。他過(guò)去有這種善根存在,他這個(gè)人喜歡寂靜。比如有人喜歡念佛,有人喜歡打坐,有人喜歡學(xué)佛,但是也有人喜歡去造惡業(yè)。這種信心羅漢呢,眾生本身心中有這種佛性清凈亮點(diǎn),而這種亮點(diǎn)不需要發(fā)心的,本身就具足了,所以他過(guò)去善根因緣馬上就喜歡安住。就像在社會(huì)上很多人,你要跟他講行菩薩道他也行不通,你叫他做凡夫他也不愿做,但是你跟他講阿羅漢,他馬上就相信歡喜,這叫他信心里面本身具足的阿羅漢的這種善根。有人沒(méi)有這善根,有人具足了此。

　　小乘阿羅漢,是對(duì)于發(fā)心的人來(lái)講,首先有這個(gè)小乘理念,理念已經(jīng)通達(dá)了。他通過(guò)文字觀察,破我見(jiàn),破人我知見(jiàn),達(dá)到心空萬(wàn)物,活在一種清凈之中,他依涅槃而住,安住在涅槃自性上面。像這樣的呢,屬于是小乘阿羅漢,他一般是住在三十三天,是不能出來(lái)的。三十三天叫識(shí)空,識(shí)空那個(gè)地方很難遇到佛法,大菩薩都不能度他,只有佛才能度他。心性阿羅漢他只是信心里面具足了,但是他沒(méi)有像小乘阿羅漢一種強(qiáng)烈的安住在那個(gè)法上。

　　大乘阿羅漢,比如緣覺(jué)菩薩,發(fā)起了大乘的善信,像緣起性空,修因緣乘的,緣覺(jué)菩薩,或者獨(dú)覺(jué)菩薩,見(jiàn)法而識(shí)空,他喜歡清凈,但是他信心里面有大乘的根機(jī),他有功德具,住在須彌山,跟彌勒菩薩同住的。大乘的阿羅漢基本上都是見(jiàn)彌勒菩薩。

　　小乘的阿羅漢大部分都在三十三天。心性阿羅漢,就是你自性中本來(lái)具有的這個(gè)體,在生活中往往你有善根具足,會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。但是一般在講法,講阿羅漢的時(shí)候,你如果都非常歡喜,你信心具足了。

　　心性菩薩,比如那些當(dāng)官的啊,皇帝啊,很多幫助窮人的人啊,但是他也不信佛,但是他信心里面又知道做善事,像基督教啊,那些做好事的啊,做醫(yī)院啊,他都是心性菩薩。心性菩薩就是每個(gè)眾生,像警察啊,或者你能帶領(lǐng)一幫人,使他們過(guò)上幸福的生活啊,都屬于是信心范圍之類。社會(huì)上人認(rèn)為我不做壞事多做善事就可以了,其實(shí)他信心里面已經(jīng)有了菩薩體。社會(huì)上孝敬父母,尊重師長(zhǎng),修十善業(yè)啊,但是他不信佛,但是他信心里面已經(jīng)有了菩薩體。一旦信佛的時(shí)候,拿起就是。就像一個(gè)壞人,他能夠有很大的力氣把地球放在手上,可以把它壞掉,但是他一旦信佛了以后呢,他可以讓很多人得到幸福。心性菩薩本身是社會(huì)上的一個(gè)善人。菩薩不是佛教的專門的詞語(yǔ)。菩薩是代表一個(gè)利他的精神,是覺(jué)有情。但是在沒(méi)有信佛之前,他已經(jīng)具足覺(jué)性體。不受菩薩戒,但是他心中做善,就是心性菩薩。心性菩薩是心里面本身具足的

　　凡夫菩薩,過(guò)去我講菩薩戒,什么叫受菩薩戒?受菩薩戒就是凡夫菩薩。。凡夫菩薩就是我們這些受了菩薩戒的菩薩,又通達(dá)于教義,了解了菩薩是什么,但是你又受了這個(gè)戒,信了佛受了戒,有求無(wú)上菩提心的人。像這樣的人,雖然身體是在凡夫的體里面,但是確實(shí)這個(gè)菩薩是通的。

　　大乘菩薩就不一樣了,發(fā)了無(wú)上的菩提心,要利益無(wú)量無(wú)邊的眾生,并且求實(shí)證者,像普賢行愿,就是大乘菩薩,像觀音菩薩倒駕慈航,這都屬于是大乘的菩薩再來(lái),有實(shí)證的。

　　大乘也好,小乘也好,中乘也好,這種體屬于是三,但是菩薩體是一,這個(gè)是通的。菩薩是屬于通法,不通的是:心性,本來(lái)具有的;凡夫,已經(jīng)發(fā)了愿了;大乘,是實(shí)證的。證而無(wú)證,他證到的正好是無(wú)證的體。如果你證了體性,你認(rèn)為不能和這個(gè)無(wú)證的眾生相應(yīng),菩薩不能一體,這個(gè)菩薩一定是在凡夫范圍之類。真正的了解了這個(gè)法,明心達(dá)體了,你知道三是一,證諸法是一體。因?yàn)榫烤狗?不因?yàn)槟愕纳鷾缍�產(chǎn)生生滅。所以這個(gè)名字并不退失,并無(wú)障礙,所以沒(méi)有多也沒(méi)有少一點(diǎn)。心性羅漢雖然沒(méi)有發(fā)心,但是他這個(gè)羅漢的自性并沒(méi)有失去。小乘發(fā)覺(jué)心了,可以證,阿羅漢住在識(shí)空里面,識(shí)空就是我們眾生的心識(shí)境啊。我們的識(shí)哪個(gè)不是空的?昨天今天明天哪天不是空的?他證的正好是我們現(xiàn)前所講話的聲音,他這個(gè)體是空的。不可能說(shuō)阿羅漢證到識(shí)空而沒(méi)有證到我現(xiàn)在這個(gè)本幻境空吧?所以阿羅漢證空的時(shí)候,正好證我空,當(dāng)下的體阿羅漢的體是一,絕對(duì)不是三。所以一證,三個(gè)全部證。如果無(wú)證識(shí)空境界的時(shí)候有分別想,分別認(rèn)為說(shuō)有證的人,沒(méi)有證的人。有這種分別想的時(shí)候,就有住,有住就是凡夫。而在凡夫位,就是在幻的體里面,在虛幻里面撈月亮,永遠(yuǎn)撈不到東西。只有在剛剛學(xué)佛的初步的時(shí)候,就應(yīng)該要知道這個(gè)道理。如果你不知道這個(gè)道理,你在妄的體里面去修,怎么修都在虛幻的體里面,跟這個(gè)解脫一點(diǎn)關(guān)系都沒(méi)有。阿羅漢的解脫與菩薩的解脫是無(wú)二的。

　　但是阿羅漢的乘和菩薩的乘絕對(duì)是不一樣的。阿羅漢人我空,沒(méi)有眾生。而大乘的阿羅漢是大乘善信,但是他喜歡安靜,但是也有大心在那個(gè)地方。不舍,他不舍自己那個(gè)清凈體。他隨緣,我能度你就度你,我不能度你我就不度。我有緣跟你在一起,因?yàn)榇蟪说钠兴_發(fā)愿的體是要度一切眾生的,阿羅漢是隨緣性的,叫緣起性空的。他能幫助你他就幫,幫助不了他絕對(duì)不會(huì)勉強(qiáng),為什么呢?他了解緣起性空。他沒(méi)有什么幫和不幫的體。所以阿羅漢是自了漢。菩薩的解脫跟阿羅漢的解脫是沒(méi)有二的。但是我們眾生想,這個(gè)解脫跟解脫無(wú)二,難道我們心性的菩薩,利益眾生的菩薩的清凈,跟阿羅漢的清凈,難道是一樣嗎?為什么阿羅漢坐在那里那么清凈呢?為什么這些大乘的菩薩怎么不清凈呢?這個(gè)里面有一個(gè)差距,以意識(shí)清凈都是錯(cuò)誤的,在法上面的清凈才是真實(shí)的。所以阿羅漢獲得的這個(gè)識(shí)空叫做識(shí)空清凈。識(shí)空境上的清凈確實(shí)獲得一種大福報(bào)。在世間可以享受到一種清凈的福田。

　　但是大乘菩薩的這種善信,這種信心是在法上的一種信心,法空境上的這種信心,這個(gè)解脫啊,是與眾生心是相應(yīng)的。阿羅漢識(shí)空境上的這種信心呢,只有自解脫,不能利他。但是菩薩的這種信心呢,是利他的。大乘的菩薩所住的這種信心,做這個(gè)善事,而對(duì)善事生起無(wú)上的信心的時(shí)候,在利他的這種信心的體上面,、利樂(lè)有情,獲得的一種清凈,往往在自利上面,清凈是同等的,除非你利他的心不重。舉例來(lái)講,如果你爸爸媽媽在火里燒的時(shí)候,和你現(xiàn)在很快樂(lè)的這個(gè)體,這個(gè)時(shí)候是哪一種心安呢?還是把你媽媽從火里救出來(lái)那種歡喜,和你自己坐在那里很清凈的那種歡喜,這種清凈解脫是不二的,但是乘上不一樣了。為什么呢?一個(gè)是把媽媽救了,一個(gè)是沒(méi)有救媽媽。但是解脫歡喜是一模一樣的。所以解脫是不二的。

　　自性即佛,每個(gè)人都有心中佛性,我們凡夫都是叫自性即佛,就是我們的本來(lái),金剛經(jīng)就是講自性即佛。而你經(jīng)過(guò)觀察,進(jìn)入菩薩道,從始到終,自性即佛就是分證即佛,從頭開(kāi)始的時(shí)候你就是佛的時(shí)候,在分證的過(guò)程中都是解脫體,都是解脫的佛,在這個(gè)解脫達(dá)到究竟的時(shí)候,他還是佛。分證即佛,就是相上現(xiàn)的是不一樣而已。凡夫現(xiàn)的是生滅相,我們菩薩現(xiàn)的是分證相,究竟佛現(xiàn)的是圓滿相,佛是一證全證。分證佛,先證覺(jué)性即佛,然后證報(bào)身莊嚴(yán),第三證自己自性清凈法身佛,第四證如來(lái)解脫佛,第五生起解脫知見(jiàn)一切眾生佛,叫五分法身一起證。這個(gè)佛是一,但是前面的是三,三即一,一即三。只要是一,我們就好辦。為什么呢?這個(gè)一的體里面,不管是自性,還是分證,還是究竟,不管是心性、凡夫與大乘,它是通達(dá)于自性,是沒(méi)有區(qū)別的。所以呢,不管是信心羅漢,沒(méi)有發(fā)菩提心的小乘的羅漢的心,也沒(méi)有發(fā)出大乘阿羅漢利益眾生的心,但是你一旦遇到實(shí)相,比如遇到金剛經(jīng),而解脫是無(wú)二的。就是說(shuō),任何一個(gè)凡夫遇到金剛經(jīng),獲得的解脫是無(wú)二的。因?yàn)槿�即是�?一即是三。在分別相上面,我們好像是三,但是這個(gè)體里面是一,但是我們要對(duì)這個(gè)羅漢的一生起信心,這個(gè)三心就是我們眾生現(xiàn)前的業(yè)里面顯現(xiàn)出來(lái)的法而已。每個(gè)眾生,男的就是男的,女的就是女的,男女這個(gè)體我們很難改變的,但是我們對(duì)于阿羅漢的心性都是一樣的。就像我們現(xiàn)在講話,大家都能聽(tīng)得到,這個(gè)聲音是一樣的,但是你們現(xiàn)的這個(gè)相,絕對(duì)不是一樣。既然不是一樣,何必勉強(qiáng)不一樣的東西呢?為什么不選擇一樣的體呢?所以我們要選擇的是一樣,不要勉強(qiáng)的在不一樣的相上面下功夫,因?yàn)槊總�(gè)眾生的業(yè)力不一樣。還是我們的解脫重要呢?還是我們現(xiàn)在男的女的老的少的,這個(gè)體很重要呢?所以分別體這個(gè)都不重要了。最重要的,我們心性的解脫。

　　為什么要講佛菩薩?為令佛法不滅故。不管是大乘教法是不是后來(lái)菩薩所造,還是佛陀當(dāng)時(shí)說(shuō)。釋迦牟尼佛終究在眾生心中也會(huì)滅,但是釋迦牟尼佛一定會(huì)看得到,因?yàn)樗�與一切眾生是通達(dá)的,他現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)無(wú)所不知。如果你認(rèn)為釋迦牟尼佛沒(méi)有通達(dá)一切眾生心,證明釋迦牟尼佛不是完全知者,既然不是完智者,我干嗎要去跟這個(gè)佛走呢?所以大乘教法,釋迦牟尼佛一定會(huì)說(shuō),他要說(shuō)究竟的一個(gè)盡未來(lái)際的佛,就是法身跟報(bào)身。化身佛是眾生生滅之體,在印度示現(xiàn)一下而已。但是真正要示現(xiàn)的是什么呢?一定是菩薩之法,一定是究竟之佛,盡未來(lái)際不生不滅。而菩薩還是有生滅的相,阿羅漢更有生滅相。不可能佛陀重視生滅,不重視不生不滅吧?如果釋迦牟尼佛不重視不生不滅的這個(gè)體,那釋迦牟尼佛叫什么佛呢?所以大乘的教法是釋迦牟尼佛出世的本懷。其他一定是方便而立,是因眾生心。小乘阿羅漢是眾生,菩薩是眾生,唯有佛陀示現(xiàn)佛的究竟,是佛陀因地中想得到的東西,也就是要給與眾生的東西。

　　在《無(wú)量壽經(jīng)》里講,佛陀出世大因緣,唯說(shuō)彌陀洪愿海。就是為了說(shuō)阿彌陀佛。在《法蓮華經(jīng)》講,釋迦牟尼佛出世因緣,為開(kāi)佛知見(jiàn)、悟佛知見(jiàn)、入佛知見(jiàn)。在般若經(jīng)《金剛經(jīng)》里面一再?gòu)?qiáng)調(diào),大乘善信,舍去二乘。

　　離言說(shuō)相,在言上觀實(shí)相故。在釋迦牟尼佛口上說(shuō)出來(lái)的時(shí)候,這叫言。但是不可以執(zhí)著于這個(gè)言,要依言觀相,就是觀實(shí)相。就是說(shuō),釋迦牟尼佛說(shuō)實(shí)相的時(shí)候,應(yīng)該是沒(méi)有言辭,所以釋迦牟尼佛說(shuō)法,無(wú)法可說(shuō),說(shuō)眾生當(dāng)下的實(shí)相故。說(shuō)實(shí)相即究竟覺(jué),究竟覺(jué)就是無(wú)為,無(wú)為即涅槃。一切眾生、一切法界以無(wú)為為根本。一切圣賢皆以無(wú)為而有差別,無(wú)為是根本體啊,一切眾生以無(wú)為而立。只要離言說(shuō)相即無(wú)為,究竟覺(jué)。

　　離名說(shuō)相即如來(lái),只要你活在當(dāng)下的這一念里面,,所以叫做離名說(shuō)相,離開(kāi)這個(gè)名字,常福也好,東林寺也好,無(wú)量壽寺也好,你我他都叫名字,離開(kāi)這個(gè)名說(shuō)相。這個(gè)法界沒(méi)有名字,有名字即有攀緣。比如山,這個(gè)山字叫攀緣相,而山的實(shí)體沒(méi)有名字。你說(shuō)山,山在哪里?如來(lái)說(shuō)微塵非微塵,如來(lái)說(shuō)世界非世界,世界為大,微塵為小。山為大,是一個(gè)抽象的東西,樹(shù)木、土很多東西在一塊,所以取名為山。你說(shuō)在里面哪個(gè)地方去找山呢?找到里面去,什么都找不到了,這叫離名說(shuō)相。本如來(lái)體,法界本來(lái)是如來(lái)體。我們應(yīng)該在當(dāng)下,不應(yīng)該建立這個(gè)名字,離名說(shuō)相,這是《圓覺(jué)經(jīng)》里面說(shuō)。

　　離心緣相,無(wú)緣,什么叫無(wú)緣呢?無(wú)緣就是不攀緣之意,就是無(wú)緣,無(wú)緣就是實(shí)相,即真如。所謂離心者,就是離言說(shuō)相。所謂緣相者,就是離名說(shuō)相。兩者合起來(lái),叫做真如知見(jiàn),就是真如體,連見(jiàn)都沒(méi)有了,就是寂靜體。真如就是一大實(shí)相。如來(lái)究竟覺(jué)。對(duì)我們這些眾生來(lái)講,叫做究竟覺(jué)。對(duì)于法界的實(shí)相來(lái)講,叫如來(lái)。理事如來(lái)即究竟覺(jué),覺(jué)一定是如來(lái),如來(lái)一定是覺(jué)。你不覺(jué)就不如來(lái),實(shí)相也就妄生,就像云遮蓋一樣,妄生就起分別,事實(shí)上哪有分別體呢?分別體是不存在的。一明即悟,一旦明了了,立即悟道。所以千萬(wàn)不要一根筋,那就把門給堵死了。

　　昨天晚上講到:“是故如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法�！边@個(gè)就是離相、離念。離相就是離言說(shuō)相,離念就是離名說(shuō)相。無(wú)相為體,無(wú)念為宗,這個(gè)叫做如來(lái)。無(wú)相為體就是究竟覺(jué),究竟覺(jué)如來(lái)體,即是真如,你就識(shí)到實(shí)相了,則般若門開(kāi)。從般若之大門走進(jìn)去,不能離開(kāi)這個(gè)般若,如果離開(kāi)這個(gè)般若大門,你就走向妄生。有念生則妄生,有相生還是妄生。除此之一念之外,全是妄生。除了這個(gè)般若之門之外,另外還有門開(kāi),全是妄的。我們不要執(zhí)著于這個(gè)文字,不要執(zhí)指為月,因?yàn)橐煌ò偻?舉一反三。于一切事,一切境界,一切行為,都以此三心觀察,就是以實(shí)相觀察。

　　“須菩提,菩薩不應(yīng)作是言,我當(dāng)滅度無(wú)量眾生,則不名菩薩�！蔽乙�發(fā)菩提心,我要救度無(wú)量眾生,我要滅度一切眾生,這個(gè)就是斷滅我們有滅度眾生的概念。你有眾生,本身就是我相人相眾生相壽者相。你要滅度眾生,則不名菩薩。它不是講不要滅度眾生,前面不是講嗎“我當(dāng)滅度一切眾生已,實(shí)無(wú)眾生得滅度者�！边@里面有雙意,不離開(kāi)滅度眾生,但是又不能說(shuō)自己在滅度眾生,這里面是一個(gè)大智慧的顯現(xiàn),這個(gè)智慧是什么呢?就是無(wú)住之心。破除我們度眾生的執(zhí)著。為什么有度眾生的執(zhí)著?因?yàn)槟阈闹袑?shí)實(shí)在在的有眾生可度的話,從離言說(shuō)相究竟覺(jué)上來(lái)講,是以離名說(shuō)相真如里面顯現(xiàn)出來(lái)的。實(shí)相里面,如來(lái)知見(jiàn),法界這個(gè)體本來(lái)是如來(lái),無(wú)取無(wú)舍。既然沒(méi)有取沒(méi)有舍,哪有眾生滅度呢?滅度不是舍嗎?如果有眾生可度不是取嗎?有取有舍怎么會(huì)叫如來(lái)呢?所以說(shuō),度一切眾生實(shí)在是無(wú)眾生可度,你這個(gè)無(wú)眾生可度的體恰恰相反的正好是滅度一切眾生。就是說(shuō),你講這個(gè)法的時(shí)候,我們跟人家講金剛經(jīng),那是講法不講法呢?為什么呢?講如來(lái)。因?yàn)榍懊嬷v,前天有人問(wèn)我,講我要度眾生,做菩薩難道有錯(cuò)嗎?

　　須菩提已經(jīng)問(wèn)過(guò)這樣的話了。一切眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)云何住云何降服其心?證明說(shuō)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心一定要立出來(lái),因?yàn)楸娚�一定要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。要怎么樣的叫阿耨多羅三藐三菩提心呢?后面講得阿耨多羅三藐三菩提者,實(shí)無(wú)所得,這個(gè)叫做阿耨多羅三藐三菩提。有阿耨多羅三藐三菩提心,心是代表我們的念啊,發(fā)心是對(duì),怎么樣的去證到,這是兩回事。我們要到西方極樂(lè)世界去,如果你都沒(méi)有發(fā)愿要到西方極樂(lè)世界去,什么東西講得天花亂墜都沒(méi)有用的。這句話首先就告訴我們,我應(yīng)滅度一切眾生,這就是菩薩道,但是一定要實(shí)無(wú)眾生得滅度者這個(gè)體一定要顯現(xiàn)出來(lái),你要悟到真如才有度眾生實(shí)無(wú)所度之本錢,你不能荷擔(dān)如來(lái)家業(yè),如果你有念生,你不能發(fā)真實(shí)菩提心。你有念生就發(fā)菩提心出來(lái)了,你不能得到菩提。

　　你口上的呼叫,和你心上的行為,要相合一。我要到西方極樂(lè)世界去,你不念阿彌陀佛能去嗎?你念阿彌陀佛,你不信阿彌陀佛能去嗎?你說(shuō)你信阿彌陀佛,你不聞阿彌陀佛哪來(lái)的信呢?你聞的阿彌陀佛是什么樣的呢?你聞到阿彌陀佛以后,啊!原來(lái)阿彌陀佛是這個(gè)樣子的!懂了這個(gè)叫做菩提心啊,我終于發(fā)出來(lái)了。所以呢,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,你一發(fā)就成佛了。為什么在華嚴(yán)境界,一發(fā)菩提心即成等正覺(jué)?你一受菩薩戒,位同大覺(jué)已。你現(xiàn)在受了菩薩戒沒(méi)有?如果你們受了菩薩戒,位同大覺(jué)已,那你就是佛了!那你為什么不是佛呢?你為什么不敢承認(rèn)呢?因?yàn)槟阈睦锩孢�有懷疑啊,沒(méi)有聞到菩薩戒體,你只是受了它的相,但是沒(méi)有受到它的體,你不知道體是什么。包括我們將來(lái)要受戒的人。如果你受相上的戒,不聞戒體,你戒就沒(méi)有聞到。得到戒是聞到戒體,相上是無(wú)相,怎么得呢?你想一想,我不殺生那有戒得呢?我現(xiàn)在不殺生,你說(shuō)我有沒(méi)有戒?你不知道戒體就在當(dāng)下啊!如果你識(shí)此戒體的話,戒無(wú)處不在,原來(lái)吃飯穿衣睡覺(jué)都是不殺生戒、不偷盜戒、不邪淫戒、不喝酒、不妄語(yǔ)戒,都在我們這一念善心里面。啊!盡未來(lái)際都是戒體啊!識(shí)得戒體就是得戒之時(shí)。受戒你一定要知道這個(gè)體。為什么受比丘戒要二十位清凈大德?不斷的傳授給你無(wú)相之戒體,把這個(gè)體給你。我們能不能得到菩薩戒呢?需要法師傳承,一定要有大德傳承,如果不懂得戒體怎么傳承給你呢?拿什么給你呢?就像傳法,傳法是無(wú)相之法。如果我沒(méi)有無(wú)相之法,怎么傳給你呢?以為傳一張紙給你就可以了?現(xiàn)在就是傳一張紙給你,傳一個(gè)本子給你就算了,這是沒(méi)有得到戒體的。所以為什么叢林出家要三年學(xué)戒呢?就是出家以后一定要三年時(shí)間來(lái)思維這個(gè)戒體的問(wèn)題,不斷的聞法,然后一受即得!在佛面前一發(fā)愿我就得到戒了!所以戒在傳授過(guò)程之中,心悟到戒體信受就是。

　　菩薩不得此體,不知道眾生即佛啊,不得真如。連自己都沒(méi)有找到真如,怎么令眾生見(jiàn)真如呢?自己都沒(méi)有究竟覺(jué),怎么令眾生覺(jué)呢?自己跟真如都不相應(yīng),怎么會(huì)令眾生跟真如相應(yīng)呢?這個(gè)是危險(xiǎn)的。所以呢,發(fā)菩提心、出家都是對(duì)的,因?yàn)檫@個(gè)是眾生的發(fā)起點(diǎn)、動(dòng)力。你做阿羅漢也好,你做菩薩也好,你做佛也好,都是一種動(dòng)力,發(fā)心是一種動(dòng)力,所以叫須菩提問(wèn):“眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者”,但釋迦牟尼佛沒(méi)有這樣的答,他說(shuō):阿耨多羅三藐三菩提實(shí)無(wú)所得。無(wú)得體即得阿耨多羅三藐三菩提。無(wú)有法可得阿耨多羅三藐三菩提,就是得阿耨多羅三藐三菩提。所以呢,菩薩滅度眾生,你不了解阿耨多羅三藐三菩提的體,那你怎么滅度呢?你不了解真如,怎么滅度呢?怎么令眾生滅度呢?到哪個(gè)地方去滅度呢?根本沒(méi)辦法讓眾生去滅度,自己還是凡夫。當(dāng)然你有這種心是不錯(cuò)的。

　　就像我們講,有大乘的善信,有這種信心,聞法就很容易,有強(qiáng)烈的執(zhí)著,我要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。就像十地菩薩、八地菩薩、九地菩薩,八地以下的菩薩都是資糧,九地菩薩才得愿,十地菩薩才得智,八地菩薩才得體,就是力的體,力體不具足,怎么會(huì)得九地菩薩的愿成就呢?你沒(méi)有愿哪來(lái)的智呢?智更不能成就了。我們要去度眾生,先要有資糧,你自己要聞法,得到這個(gè)法以后,隨意度眾生很快了因?yàn)樾判木咦懔�。菩薩得此信心,得此當(dāng)下的信心,就是得到金剛經(jīng)般若之門。得到此般若之門,眾生已經(jīng)度盡了,佛已經(jīng)成了。因?yàn)樗�有眾生是你寂靜相,叫自性眾生,所有的眾生跟你心相應(yīng)。

　　是諸佛以法身而應(yīng)之,是菩薩以報(bào)身而應(yīng)之,是眾生以生滅相而應(yīng)之�，F(xiàn)在我們?cè)谶@個(gè)生滅的體里面,當(dāng)然以生滅相而應(yīng)之了。但是在生滅相里面有無(wú)上的信心,這也是菩薩,并不礙。因?yàn)槟阄虻揭院?現(xiàn)在的一念信和佛的體,和菩薩的莊嚴(yán),和眾生的大悲心,并沒(méi)有障礙,因?yàn)槠兴_是一體故。菩薩上會(huì)于諸佛智,下會(huì)于眾生大悲心,中間會(huì)于菩薩空性大莊嚴(yán)。我們以生滅相必定就見(jiàn)生滅相,因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在在化身的體里面。但我們所悟的,并不是我見(jiàn),是法見(jiàn)。我能不能見(jiàn)到眾生呢?菩薩能不能見(jiàn)到眾生呢?我悟的體能不能見(jiàn)到眾生呢?很簡(jiǎn)單的。菩薩一定能夠見(jiàn)到眾生。我能不能見(jiàn)到眾生?我的報(bào)身常與眾生打成一片。那我能不能像佛一樣示現(xiàn)三十二相八十種好呢?如來(lái)無(wú)取無(wú)舍,就是三十二相八十種好。眾生念佛心中自有三十二相八十種好。你眼耳鼻舌身意里面充滿了三十二相八十種好。所以呢,此相微顯,你對(duì)佛有信心時(shí),眼睛放光,耳朵聰明,鼻子無(wú)瞋,嘴巴無(wú)貪,身體柔軟,意里面悲心生出來(lái),這個(gè)就是化身。為什么?意有悲心與佛意無(wú)二故,身心柔軟與佛身無(wú)二故,嘴巴無(wú)貪與佛嘴無(wú)二故,鼻子無(wú)瞋與佛鼻同故,耳朵是聽(tīng)音的,聽(tīng)法平等,聽(tīng)到一切音聲與實(shí)相相應(yīng)的,是佛的耳。你眼睛見(jiàn)到的,無(wú)見(jiàn)之見(jiàn),你沒(méi)有見(jiàn)。你眼睛的見(jiàn)體與佛清凈是平等相應(yīng)的。你眼耳鼻舌身意,這個(gè)化的體并不一定要你看三十二相八十種好。你現(xiàn)這六根這種相的時(shí)候,我們看不到我們的三十二相,但是有人看得到,像鬼通神通菩薩通佛通啊,很多有神通的眾生,可以看到我們現(xiàn)前之相。比如鬼看到我們,眾生善惡有黑相有白相有紅相有黃相,還有三十二相八十種好,有很多的眾生都能見(jiàn)得到,天人都能見(jiàn)得到。但是我們眾生分別心非常強(qiáng)烈故,以相為重,不了心故。所以我們現(xiàn)不出釋迦牟尼佛現(xiàn)在的三十二相八十種好,我們心性里面已經(jīng)具足了。

　　所以呢,只要我們眼睛平等,耳朵平等,鼻子平等,嘴巴平等,身體、意里面平等,只要你聞這個(gè)金剛經(jīng),你就會(huì)得到這樣的體,與化身相應(yīng)故,示現(xiàn)三十二相。所以佛陀問(wèn):有佛眼否?有法眼否?有慧眼否?有天眼否?有肉眼否?佛陀心眼具足這五眼。所以一切眾生所有的眼如來(lái)都見(jiàn),所有眾生之心念如來(lái)都見(jiàn)到。所以眾生心從哪里來(lái)呢?就是眼耳鼻舌身意,見(jiàn)到外面的東西生起妄心。所以佛陀對(duì)一切眾生念頭通達(dá)無(wú)礙。每個(gè)眾生動(dòng)念,佛陀都知道,因?yàn)槿鐏?lái)心眼具足一切眼。所以我們現(xiàn)在這個(gè)眼睛打開(kāi)的時(shí)候呢,就是如來(lái)心眼。耳朵打開(kāi)的時(shí)候呢,就是如來(lái)天耳。眼耳鼻舌身意都跟佛陀是相應(yīng)的。如果不相應(yīng)的話,如來(lái)不是有取有舍嗎?那怎么叫離名說(shuō)相呢?什么叫離言說(shuō)相?離名說(shuō)相是無(wú)來(lái)無(wú)去,無(wú)取無(wú)舍。既然無(wú)取無(wú)舍,他的心眼跟我們這個(gè)肉眼不會(huì)有違背。所以我看到之時(shí),就是如來(lái)知之時(shí),所以它是無(wú)取。那如來(lái)有煩惱嗎?如來(lái)沒(méi)有煩惱,不取妄故。你在煩惱,是一個(gè)妄的體。但是你見(jiàn)到的這個(gè)體,并不礙如來(lái)。所以呢,煩惱不煩惱,完全是妄生。如來(lái)的清凈和我們的妄生,難道煩惱會(huì)障礙我們的清凈嗎?就是我見(jiàn)的這個(gè)體和如來(lái)的體有違背嗎?但是我的煩惱是從哪里出來(lái)的?煩惱實(shí)在如空中之花,水里面的月亮,實(shí)在是沒(méi)有的。沒(méi)有的東西在如來(lái)心中不會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。因?yàn)槿鐏?lái)心中無(wú)有妄生,哪來(lái)你的煩惱的體呢?只有你的真見(jiàn)體,沒(méi)有煩惱的體,所以如來(lái)跟我們的心永遠(yuǎn)是同一的,叫無(wú)取無(wú)舍。所以呢,我們行菩薩道的時(shí)候,發(fā)心是對(duì),但是我們不發(fā)心遇金剛經(jīng),也是如聾如啞。因?yàn)槟悴话l(fā)心故啊,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心大乘善信啊。如果你不發(fā)心,不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心有幾種:心性里面本發(fā)心體,你遇佛就生歡喜,馬上內(nèi)心發(fā)心,但是他不知道怎么發(fā)心,他就是歡喜,證明這個(gè)眾生心中有大乘的善信,就是心性里面本具足了。所以我們心上說(shuō),不一定要口上呼。就象有人念父母,有人口上念:我的父母啊,我的父母啊,口上到處宣說(shuō)。有人口上不說(shuō),心里面不斷思維,他們倆心性里面已經(jīng)都具備了,但是口上有說(shuō)有不說(shuō)。但是我們眾生說(shuō):你不發(fā)菩提心,你不能成佛的!他說(shuō):我不懂什么叫菩提心啊,怎么發(fā)?但是他心性里面有了,你一講他就通達(dá)無(wú)懷疑了,但是他嘴巴上就說(shuō)不出來(lái)什么叫發(fā)菩提心。就像過(guò)去有個(gè)人說(shuō):你一定要知道苦才能夠成佛,你不知道苦怎么能成佛呢?那人說(shuō):我成佛我愿意,我往生我都愿意,你叫我怎么知道苦我不知道。他沒(méi)辦法知道自己苦是什么樣子的,但是你叫他成佛他絕對(duì)有信。這在《涅槃經(jīng)》里面講得很清楚。眾生有貪瞋癡,見(jiàn)自己的孩子掉到水里面去了,他急迫的去救他,結(jié)果自己淹死了。阿難問(wèn)佛:此人當(dāng)生何處?佛說(shuō):此人生到三十三天中。此人有貪嗔癡,為什么生到三十三天?一念誠(chéng)心故,自然生到三十三天去,這個(gè)人不懂得好多,但她心性行為里面具足了。

　　所以我講金剛經(jīng)的時(shí)候,你信心會(huì)到的那一剎那,你發(fā)大心顯前時(shí),也是阿耨多羅三藐三菩提;所以阿耨多羅三藐三菩提不一定要口上面發(fā)起,是你心里面發(fā)起,所以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,最重要的是心,如果你嘴巴上呼心里面沒(méi)有,再呼也沒(méi)有用;最重要的是你心里有,這種人成就率是非常高的,為什么呢?要轉(zhuǎn)的是我們的心,并不是我們的相(口);所以菩薩的心是沒(méi)有障礙的,為什么講阿羅漢沒(méi)有障礙?乘是代表我們的妄心,但他的體是不二的,所以“舍妄即全部是真”,因?yàn)榛�身里面不舍眾生�?報(bào)身里面不舍菩薩故,法身里面不舍諸佛故,是故他無(wú)取無(wú)舍,只有我們現(xiàn)在落在化身里面,我們悟此法必能成就。

　　不要對(duì)這個(gè)生起懷疑;既然是化身,就以化身度。前面講:“若人惡業(yè),應(yīng)墮地獄,但聞金剛經(jīng)為人誹謗,先世罪業(yè)定當(dāng)消滅;”不但你不會(huì)墮到地獄餓鬼畜生,你還得阿耨多羅三藐三菩提,所以我們不要閑扯你現(xiàn)在能夠還是不能夠幫助別人的問(wèn)題,最重要的盡力而為,最重要的你要對(duì)實(shí)相相應(yīng);如果你與實(shí)相不相應(yīng),會(huì)失去極大的利益;為什么呢?一旦你得到阿耨多羅三藐三菩提時(shí),你法身報(bào)身化身現(xiàn)前之時(shí),就是說(shuō)你不能度這方眾生,不等于你不能度另一方眾生;一轉(zhuǎn)身你變異生死的這個(gè)體里面,有轉(zhuǎn)化的過(guò)程之中,可能此處無(wú)緣,彼處有緣,眾生有無(wú)量之緣;所以呢報(bào)身也不可思議;眾生發(fā)菩提心信心的這種強(qiáng)烈,可以現(xiàn)生中做佛啊,那么說(shuō)他的轉(zhuǎn)世就是不可思議的。