上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“爾時(shí)須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應(yīng)住云何降伏其心�！边@是前面金剛經(jīng)首先講的問(wèn)題,但是這個(gè)地方與前面有不一樣的地方。

　　前面一段:“是經(jīng)義不可思議果報(bào)亦不可思議。”此經(jīng)義不可思議,就是講如來(lái)之實(shí)相義;果報(bào)亦不可思議,即眾生究竟之覺(jué)。須菩提又問(wèn)佛:世尊。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應(yīng)住云何降伏其心。為什么要問(wèn)這樣的話(huà)呢?我們學(xué)佛,本身就要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。但是我們心中有不安的地方,心不知道怎么樣的住,不知道怎么樣的才能降服我們的這個(gè)妄心。

　　無(wú)相里面建立無(wú)念?還是無(wú)念里面建立無(wú)相?

　　前面講卵生、胎生、濕生、化生,有色、無(wú)色、有想、無(wú)想、非有想、非無(wú)想,眾生為什么會(huì)不安心呢?是因?yàn)樾臎](méi)有降服住。什么東西擾亂了我們的心呢?就是因?yàn)槲覀儓?zhí)著于相。我們無(wú)始以來(lái)六道輪回生死,就執(zhí)著于身相,執(zhí)著于外面的妄相。因?yàn)椴恢�道離相故,心中必有妄生。有妄生,心就伏不住,就變成妄住。如果你不降服其心,必有妄住的顯現(xiàn)。如果你降服了心,就必有無(wú)相住。無(wú)相則無(wú)念,無(wú)念則無(wú)相。大家心想,無(wú)相與無(wú)念有什么區(qū)別呢?修無(wú)相又修無(wú)念的話(huà),此人成等正覺(jué)。在無(wú)相里面建立無(wú)念才是究竟的。從無(wú)念里面建立無(wú)相,還是有方便的。真正達(dá)到無(wú)念的狀態(tài),在無(wú)念里面建立種種相,才有種種差別。但是呢,我們直接通達(dá)無(wú)相,然后再通達(dá)于無(wú)念,那是究竟的覺(jué)。就是先悟后修。

　　念中四相

　　我們現(xiàn)在眾生呢,往往先要去修,然后在悟,終始沒(méi)有明了。你不知道無(wú)相,你不知道離相,我們只知道一個(gè)離念。念阿彌陀佛,確實(shí)有時(shí)候達(dá)到清凈的狀態(tài),達(dá)到無(wú)念的狀態(tài),那也是清凈了一點(diǎn)。因?yàn)槟悴涣酥獰o(wú)相故,其實(shí)你不了解無(wú)念里面只能夠攝取一些方便。但是念得很清凈,但是不了知無(wú)相,就是心沒(méi)有悟,沒(méi)有悟到諸法實(shí)相。而念里有住,有法住,有法住就是妄住,有妄住還是有相。因?yàn)槠兴_有微細(xì)智執(zhí),微細(xì)的四相,若你不離念的話(huà),四相俱生心。就是我有所證之智,我有能證之智是我相,所證之真如是人相,有能悟所證的心是眾生相。有能所證的心相續(xù),視它如命,一般修行人往往抓住它的,反而變成了壽者相。在上面住了還不知道。比如說(shuō)我要出離生死猶如自己的生命一樣,非常堅(jiān)固,我們看著像是有修行的樣,事實(shí)上,他思維自己能證能悟的這個(gè)心就是一個(gè)眾生。能悟所悟,能悟能證,這個(gè)念未斷故,就是相續(xù),相續(xù)的心在心中像自己的命一樣,這個(gè)叫壽者見(jiàn)。所證能悟這個(gè)叫做眾生見(jiàn)。就是所謂的我要成佛,這個(gè)真如。認(rèn)為有一個(gè)我所證之真如,尋找真如要證到真如,有個(gè)真如可證,那叫做人見(jiàn)。所悟之智,認(rèn)為我悟道了,還是我見(jiàn)。像這樣的人呢,還是在四相之中,不名為菩薩。有四相者,即非菩薩。

　　云何應(yīng)住為什么不是云何應(yīng)住?離念比離相更重要嗎?

　　所以,修行啊,真正與般若智慧相應(yīng)的那一剎那,還是要聞到法。我們眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,云何應(yīng)住云何降伏其心。前面講的是:發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)云何住云何降伏其心。有什么不一樣呢?前面講的是“應(yīng)云何住”,這個(gè)地方是“云何應(yīng)住”,有什么區(qū)別呢?“應(yīng)云何住”是令我們的心,有一個(gè)離心的狀態(tài)。“云何應(yīng)住”就不一樣了�！皯�(yīng)住”這個(gè)心就是如是心,“應(yīng)”是如是的意思。“應(yīng)云何住”是尋找的心;“云何應(yīng)住”是如是的心,比較細(xì)的,“云何”就是怎么樣的安住如是的心來(lái)住呢?舉例來(lái)講,“應(yīng)云何住”,我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我的心應(yīng)該怎么樣的住,怎么樣的降服其心?那個(gè)時(shí)候,你這個(gè)初惑還沒(méi)有斷呢,你還沒(méi)有開(kāi)悟呢,還沒(méi)有明了法,相上還沒(méi)有明呢,雖然已經(jīng)離了相了,已經(jīng)明悟了此相離相了,那我們應(yīng)以怎么樣的心來(lái)住離相的體上面去呢?還有這個(gè)心念在那個(gè)地方。有這個(gè)念就證明他還沒(méi)有離念,還是有我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)。須菩提問(wèn)佛,就代表著須菩提還是在因地上面,還是沒(méi)有真正的明了。雖然已經(jīng)悟到了離相的體,但是還沒(méi)有證到離念的體。念除掉了,才是真正的跟金剛經(jīng)相應(yīng)。如果我還有一個(gè)住無(wú)為,我有一個(gè)無(wú)住習(xí)慣,還有一個(gè)無(wú)住的相,都是凡夫,還是在四相之中。

　　“云何應(yīng)住,云何降服其心?”釋迦牟尼佛說(shuō),度一切眾生,無(wú)眾生可度,我應(yīng)滅度一切眾生,實(shí)無(wú)眾生得滅度者。后面就不是這樣講了。

　　何謂當(dāng)生如是心?度眾生為何屬于情見(jiàn)?學(xué)佛者為何熱衷于度眾生?

　　佛告須菩提:“善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者,當(dāng)生如是心,這個(gè)“當(dāng)生如是心”就是云何應(yīng)住。我應(yīng)滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者。不是得滅度者,是實(shí)滅度者。善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者,并不是三藐三菩提心者。為什么呢?有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,這個(gè)心就是念,有發(fā)心還是在念里面。什么叫阿耨多羅三藐三菩提呢?無(wú)上正等正覺(jué),跟“如是”相應(yīng),如是心,如如不動(dòng),就是無(wú)取無(wú)舍。什么叫“是”呢?就是阿耨多羅三藐三菩提。什么叫“如”呢?就是如來(lái)實(shí)相,就是無(wú)取無(wú)舍,實(shí)相里面沒(méi)有我人眾生壽者,本來(lái)真如。“如是”者就是真如體,“如”如來(lái)的意思,就是如如不動(dòng),無(wú)取無(wú)舍,無(wú)攀緣相,叫離名說(shuō)相,就是沒(méi)有攀緣的體,就是宇宙的實(shí)相。“是”者是眾生的覺(jué),與“如”相應(yīng)的那一剎那究竟的覺(jué)。覺(jué)什么呢?覺(jué)“如是”,就是阿耨多羅三藐三菩提。就是無(wú)有少法可得,則名阿耨多羅三藐三菩提。若有法可得,得阿耨多羅三藐三菩提無(wú)有是處,實(shí)在是沒(méi)有法得阿耨多羅三藐三菩提。前面講發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,這是須菩提問(wèn)。后面佛再告訴須菩提,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者,不是三藐三菩提“心”者,這兩句話(huà)的意義就很大了,離心見(jiàn),離心念。

　　“發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者,當(dāng)生如是心”。什么叫“當(dāng)生”?“當(dāng)”者,當(dāng)是我的意思,眾生當(dāng)生如是心,什么如是心呢?就是實(shí)相相應(yīng),真如相應(yīng),跟如來(lái)相應(yīng)。后面講:我應(yīng)滅度一切眾生。我應(yīng),是破法見(jiàn),就是破法的知見(jiàn),滅度于眾生。我應(yīng)滅度眾生,我要度眾生啊,那是狂見(jiàn)。經(jīng)典上講,如果認(rèn)為我要度眾生,實(shí)有眾生得滅度者,為狂見(jiàn),是貢高我慢者,是好高騖遠(yuǎn)者。就是說(shuō),如果你真的要一天到晚度眾生度眾生,此人是為狂,不是真實(shí)的。真正了解真如,為什么在經(jīng)典一再?gòu)?qiáng)調(diào),我們要謙虛呢?常常要認(rèn)為別人家來(lái)度我,不是我度別人。印光大師講,我見(jiàn)十方世界所有的眾生都是佛菩薩,就我一個(gè)人是凡夫,圣人是這樣的思量。開(kāi)悟的人怎么講呢?實(shí)在是沒(méi)有我。沒(méi)有我誰(shuí)在度眾生啊?凈土法門(mén)不講開(kāi)悟,只講我是凡夫,看見(jiàn)別人都是菩薩,只有我是凡夫,這是凈土宗的謙虛的意思。

　　我應(yīng)滅度眾生與我要度眾生的區(qū)別

　　我應(yīng)滅度眾生,是“如是”心里面生出來(lái)的。并不是說(shuō),我要滅度眾生,是在如是的體里面,“我應(yīng)”是破對(duì)法的執(zhí)著,對(duì)法的知見(jiàn),叫眾生。因?yàn)楸娚�有真如可�?jiàn),叫人見(jiàn),有我所證智,叫做我見(jiàn)。你有“我”能悟、所證、能度的這個(gè)體,能悟、所證都是眾生見(jiàn)了,何況你還能度呢?那不是離佛越來(lái)越遠(yuǎn)嗎?能悟之心是智,所證之真如是人,人眾生就已經(jīng)出來(lái)了。能悟、能證這兩個(gè)體,叫做眾生。然后在里面相續(xù),叫做壽者。四相俱生,有這個(gè)四心出來(lái),度眾生屬于是情見(jiàn),完全是一個(gè)凡夫概念。這種心態(tài)呢,不但破不了我見(jiàn),法見(jiàn)也破不了,就是我執(zhí)、法執(zhí)破不掉。釋迦牟尼佛說(shuō),眾生沉迷于六道輪回的原因是什么?就是我執(zhí)與法執(zhí)啊!人我見(jiàn)都沒(méi)有除,是徹底的凡夫。如果能破除人我見(jiàn),變成法執(zhí)。人我空就是阿羅漢,人我不空就是凡夫。所以,阿羅漢有法我見(jiàn),眾生有人我見(jiàn),有人我就是徹底的凡夫。

　　我們現(xiàn)在聽(tīng)金剛經(jīng),徹底的把你的心安住在這個(gè)悟的境里面,證悟佛法,就是微細(xì)的來(lái)破我們心中的細(xì)惑煩惱。就是說(shuō),我們要生“如是”心,就是我解脫之意。當(dāng)生如是心,是如是因。我應(yīng)滅度一切眾生,是代表法。怎么樣的修行呢?當(dāng)生如是心。什么叫如是心呢?我應(yīng)滅度一切眾生,這個(gè)眾生并不是我看到的眾生。我應(yīng)滅度一切眾生,跟如是心相應(yīng),就是如來(lái)實(shí)相。實(shí)相是什么呢?實(shí)相無(wú)相。就是我們講的,離言說(shuō)相,離名說(shuō)相,離心緣相。離名說(shuō)相即如來(lái),離言說(shuō)相即究竟覺(jué),離心緣相即真如。三心,三心是不是很難修呢?如果真正會(huì)于此心,那真正的是安樂(lè)啊!實(shí)相的現(xiàn)前,本身就是真如的顯現(xiàn)。但是我們有一個(gè)我執(zhí)在那個(gè)地方,不知道全部的真如、實(shí)相,就是我們現(xiàn)前的這個(gè)究竟覺(jué)。而究竟覺(jué)就是實(shí)相。然后山河大地,這個(gè)實(shí)相里面,就本身就是我們的如是心,破我執(zhí)和法執(zhí)。

　　前面是說(shuō):滅度一切眾生,實(shí)無(wú)眾生得滅度者。有“得”滅度者,能所未空。有“我得滅度”了,我可以成佛了,得滅度者這個(gè)“得”字代表著“能”未空、“所”未空,所以有得的心。這里講,而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者,這個(gè)體沒(méi)有“得”,就能所俱空。能跟所空的時(shí)候,就是你的真如之相就顯現(xiàn)出來(lái),看到這個(gè)世界本來(lái)就是圓滿(mǎn)相,實(shí)在是沒(méi)有眾生可度。

　　“何以故?若菩薩有我相人相眾生相壽者相,則非菩薩”。這個(gè)我相,是念里面的我相。有所得,應(yīng)生如是心,這個(gè)相反的說(shuō)。

　　金剛經(jīng)信解行證,首先要相信它,相信這個(gè)教,相信如來(lái)說(shuō)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,如是心,叫做破我見(jiàn)。我應(yīng)滅度一切眾生,這個(gè)“應(yīng)”字,就是但,應(yīng)就是如是,如是就是應(yīng)。很多人把這個(gè)應(yīng)字好像說(shuō)我應(yīng)該的“應(yīng)”字。當(dāng)生如是心,這個(gè)“如是”是真如實(shí)體,是究竟覺(jué)。這個(gè)“如是”就是講我們的心一定要上通下達(dá),上通,通于實(shí)相,下達(dá)究竟覺(jué),通是通于真如的體,究竟覺(jué),如,則是法界之義,真實(shí)體,是,則究竟覺(jué)。我應(yīng)滅度一切眾生,就是破我念,破我見(jiàn),滅度一切眾生就是眾生知見(jiàn),滅度一切眾生已,就是說(shuō),你應(yīng)該以如是心,滅度一切眾生,“已”就是沒(méi)有眾生了。

　　后面講,“而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者”,我們眾生老是認(rèn)為有眾生得滅度者,這個(gè)念頭老是生出來(lái)�！爱�(dāng)滅度者”和“實(shí)滅度者”,“實(shí)”就是實(shí)相,就是沒(méi)有眾生,實(shí)相里面哪有眾生呢?倒過(guò)來(lái)講,你不生“如是”心,你發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,然后你不是以如是心,不是實(shí)相,不是真如,跟實(shí)相相應(yīng)的那個(gè)心,“我當(dāng)度一切眾生”,把這個(gè)如是心扔掉,這個(gè)“當(dāng)滅度一切眾生”不是如是心,滅度一切眾生是“我”里面出來(lái),“我當(dāng)滅度眾生”那就麻煩了�！皽缍纫磺斜娚�已”,你認(rèn)為眾生已經(jīng)沒(méi)有了,但是還有“你”念啊�！皩�(shí)無(wú)眾生得滅度者”,也會(huì)悟到這個(gè)道理啊,也會(huì)離相啊,但是離相沒(méi)有離念。為什么呢?“應(yīng)生如是心”里面沒(méi)有一個(gè)我�！拔覒�(yīng)”是“如是心”,就是我應(yīng)該是以如是的心,就是你一定要安住在如是的實(shí)相里面,那就沒(méi)有我了。如果你把這個(gè)“如是心”不要,“我當(dāng)滅度一切眾生”,你也悟到一些離相的道理啊,滅度一切眾生你也不執(zhí)著啊,但是你認(rèn)為你在度眾生,有眾生得滅度者,因?yàn)槟銢](méi)有如是心顯現(xiàn)出來(lái),沒(méi)有全部的顯現(xiàn)出來(lái),所以你在這個(gè)世間不是如如不動(dòng),還有眾生得滅度者這個(gè)體�！岸鵁o(wú)有一眾生實(shí)滅度者”,實(shí)在是沒(méi)有你自己度眾生的這個(gè)體,這個(gè)念頭都不應(yīng)該生起,度眾生是度我們的妄念而已啊,是我們的迷和覺(jué)啊,覺(jué)者即佛,迷者即是凡夫,一覺(jué)全覺(jué)。

　　你看這個(gè)東西生和滅,我們眾生在里面煩惱,我們?cè)谏鷾缋锩娌粺�惱就可以�?它是很正常的,就是說(shuō),來(lái)從哪個(gè)地方來(lái),去回到哪個(gè)地方去,你就是如如不動(dòng)就好了,此來(lái)無(wú)來(lái),此去無(wú)去,原來(lái)還是那個(gè)體,所以無(wú)來(lái)無(wú)去。只要你在當(dāng)下體里面,沒(méi)有什么眾生可度,也沒(méi)有什么佛可成,因?yàn)槿�體即是,你就安住不動(dòng)了,一切眾生亦如是。假如我跟你講法,好像是在度你,其實(shí)我看到的實(shí)在是沒(méi)有一個(gè)眾生可度,無(wú)非跟你講無(wú)度之體,就是原來(lái)如是,你沒(méi)有一個(gè)生滅,也沒(méi)有一個(gè)識(shí)生,就是我講法沒(méi)有一個(gè)法可說(shuō),也沒(méi)有一個(gè)法不說(shuō),說(shuō)而不說(shuō),不說(shuō)而說(shuō),眾生滅而不滅,無(wú)非是告訴眾生你覺(jué)悟了,你覺(jué)悟的時(shí)候當(dāng)體即空,還是此還是彼,你就當(dāng)下就自在了,無(wú)為身。就是說(shuō),你現(xiàn)在就徹底的無(wú)事,在這個(gè)山河大地上自由自在的,在這個(gè)世界上面是非常地開(kāi)心快樂(lè),在這個(gè)世界上真正的是很自在的。為什么呢?因?yàn)橐徊菀荒緹o(wú)非真如啊,鳥(niǎo)雀叫的聲音,大地的變化,春夏秋冬都是鳥(niǎo)語(yǔ)花香,這些都是法語(yǔ)啊,這一切變化都在真如里面,都是真如體,實(shí)在就是你自己,這是一切眾生的本體,不需要發(fā)任何我要度眾生啊大悲心啊,你就這樣的心安住了,你跟別人講還是講這個(gè)道理,你不就是講真如嗎?你還講什么呢?就當(dāng)下安住啊,你還有什么東西呢?在這個(gè)當(dāng)下體里面,你獲得了這種法。

　　你不要以為發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,另外有菩提可得,你現(xiàn)在當(dāng)下就是阿耨多羅三藐三菩提,沒(méi)有心。有心就有念,當(dāng)下就是阿耨多羅三藐三菩提,這個(gè)叫做如是心。而如是心,我應(yīng)滅度一切眾生,沒(méi)有眾生了,就是自己安住在這個(gè)真如體上面,眾生迷了,我就告訴他,告訴的實(shí)在是沒(méi)有眾生去滅,眾生到哪個(gè)地方去?原來(lái)就告訴眾生當(dāng)下的這個(gè)真實(shí)體,本來(lái)無(wú)事啊,唯心自擾。這個(gè)世界本來(lái)是沒(méi)有事情的,是自己擾自己。妄一生起來(lái)了,自己擾自己,在山河大地虛空上面實(shí)在是沒(méi)有任何事情,是自己妄心在動(dòng),是種種妄念在動(dòng),實(shí)際這個(gè)世界根本就沒(méi)有事,黃花小草山河都是你的真如體。

　　所以,阿耨多羅三藐三菩提者就是你的當(dāng)下,沒(méi)有講心。有心就有念,有念就有生死,就有四相俱生。俱生是心,境生是初,把你的相看到的時(shí)候,你心中生分別,就有我相、人相、眾生相微細(xì)的分別,我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,俱生煩惱,就是你自己在找煩惱。你發(fā)什么阿耨多羅三藐三菩提心呢?外面就是阿耨多羅三藐三菩提心,還發(fā)什么心呢?就是我應(yīng)該生起此金剛的信心,這個(gè)才是真正的叫阿耨多羅三藐三菩提。無(wú)有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提,實(shí)在是當(dāng)下體就是阿耨多羅三藐三菩提,你當(dāng)下就安住就好了,動(dòng)什么念頭呢?所以呢,出家人無(wú)事僧,為荷擔(dān)如來(lái)家業(yè),你一旦明了了,就沒(méi)有事了。有事是因?yàn)槟阈闹杏惺掳?你心中有事情你就有事,本來(lái)無(wú)事,唯心自擾。你心若滅時(shí),你心歇時(shí),諸境如如,你心只要歇下來(lái),這個(gè)大千世界是如如不動(dòng)啊。妄境本無(wú),唯心自擾。這個(gè)世界本來(lái)是閑的,但是唯有自己心在擾亂自己,使這個(gè)世界好像不閑了,忙忙碌碌在搞什么東西。若心不生,妄心不生,諸境如如,一切境界是如如,如如就是覺(jué)啊,真如啊。為什么自擾自己呢?所以,徹底的把這個(gè)我跟法分開(kāi)來(lái)。如果你另外有阿耨多羅三藐三菩提心發(fā),是為我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)。有我見(jiàn)必生我相,那就麻煩了,不叫菩薩了,則非菩薩,則就是說(shuō)你會(huì)失去菩薩。

　　應(yīng)云何住,云何降服其心。降服其心就如是住,離念住,離相住。離念就無(wú)住,離相更無(wú)住了,離相就無(wú)我住,離念相自圓滿(mǎn),離相則念不一定圓滿(mǎn)。離念才是跟真如相應(yīng),這個(gè)叫做住,無(wú)住之住,無(wú)相之相。降服什么其心呢?覺(jué)者,你明了了,心自降服,沒(méi)有心。你有住就有心在。你老是住在這邊,住在我的意識(shí)上面。眾生不管你講得天花亂墜,只要你有心就有妄想,有妄想就有住。我們修來(lái)修去無(wú)非離心,只要離開(kāi)這個(gè)心就對(duì)了。都是這個(gè)妄心作怪。不管你講般若也好,講天花亂墜,如果不離開(kāi)這個(gè)妄心,不了知這個(gè)不真實(shí)的心,你說(shuō)你禪定也好,你講得再好,只要你有心在,你就是妄的。我們千辛萬(wàn)苦的修行,修什么?就是離心。只要你離開(kāi)心就對(duì)了。我們沒(méi)有離心之前,首先覺(jué)悟,知道離心體。覺(jué)悟都不愿意通達(dá),還修什么呢?我們先明了這條路,然后再去修,講金剛經(jīng)是覺(jué)路,般若之門(mén)啊,成佛之道啊。如果你對(duì)這個(gè)金剛經(jīng)不感興趣,覺(jué)的路沒(méi)有,般若之門(mén)沒(méi)有,你怎么入呢,怎么修呢?根本沒(méi)有辦法修行。你必須要把金剛經(jīng)搞懂,才有入門(mén)之處。那只是一個(gè)入門(mén)處啊,那并不是成佛了。只要一入門(mén),當(dāng)體即佛。真如里面沒(méi)有什么佛可成,沒(méi)有我了就是佛,你就是一直這樣安住著,究竟慢慢圓滿(mǎn)。抓住這一念是佛的時(shí)候,永遠(yuǎn)不再動(dòng)。為什么禪宗叫做特別法?斷除一切文字、言辭,這個(gè)叫做特別之法,就是抓住如如不動(dòng),這個(gè)體里面,一直安住著。然后你自己往那邊會(huì),你就會(huì)去向那個(gè)地方。如果你這個(gè)都沒(méi)有抓住,你一切修行都離此實(shí)相,都是妄見(jiàn)的體。

　　大家想一想,如果我們真的懂這個(gè)道理,你不覺(jué)得你在這個(gè)世界上非常的自在嗎?你悟到金剛經(jīng)本身就是自在體啊,這個(gè)世界已經(jīng)沒(méi)有事了,哪有什么事你講?真正的無(wú)事之身。何為僧人?無(wú)事。為什么釋迦牟尼佛那個(gè)時(shí)候不贊成出家人做事?要出家人常常守住本心。這個(gè)本心是什么?就是真如實(shí)相,守住無(wú)念而念。希望我們這里大家個(gè)個(gè)能悟到此意。

　　般若門(mén)開(kāi),就不需要我跟在你后面了,你跟著般若走就可以了。如果般若門(mén)沒(méi)有打開(kāi),那就要靠師父來(lái)度了。迷者師度,悟者自度。如果你悟到了金剛經(jīng),全是自度了,沒(méi)有師度,為什么呢?般若跟你心相應(yīng)了,沒(méi)有我了,跟般若走是絕對(duì)沒(méi)錯(cuò)的。沒(méi)有般若,只好師父慢慢來(lái)度你,種種方法手段,做佛事啊,搞得轟轟烈烈的,認(rèn)為這樣的叫做弘法利生,這絕對(duì)是打妄語(yǔ)的,這是沒(méi)有辦法的辦法。但是釋迦牟尼佛實(shí)在要說(shuō)的是般若大乘教義。在這末法時(shí)代,除了般若之外,還有什么方法令我們得成佛呢?經(jīng)典上講,末法時(shí)代,釋迦牟尼佛有無(wú)量劫的苦行,舍身舍肉,但是聞般若的話(huà),釋迦牟尼佛直接說(shuō)在末法后世的眾生,聞此金剛經(jīng)相當(dāng)于釋迦牟尼佛這個(gè)時(shí)代得無(wú)生法忍后燃燈佛前于無(wú)量劫供養(yǎng)諸佛無(wú)有空過(guò)的這個(gè)體。而末法時(shí)代離此般若,我們到外面去一走即邪,只要你離般若就是有相,只要你一到相里面去就便成執(zhí)著,這個(gè)世界非�？膳碌�,九十六種外道都現(xiàn)在我們的面前。一出門(mén)看到的全是外道,所以我們心就變成是那個(gè)樣子的。離此般若就沒(méi)有機(jī)會(huì)得度。

　　即使你念阿彌陀佛,我們現(xiàn)在講阿彌陀佛那是般若之體啊,現(xiàn)在外面有幾個(gè)人講般若之無(wú)量壽經(jīng)啊?我們講的凈土法門(mén)絕對(duì)是跟般若相應(yīng),凈土法門(mén)就是開(kāi)顯般若,華嚴(yán)經(jīng)也是開(kāi)顯般若,法華經(jīng)也是開(kāi)顯般若,有幾個(gè)人真正的把般若開(kāi)顯出來(lái)呢?沒(méi)有真正的把無(wú)量壽經(jīng)的般若開(kāi)顯出來(lái),他認(rèn)為跟金剛經(jīng)是兩回事。有人說(shuō)師父你講金剛經(jīng),金剛經(jīng)跟凈土法門(mén)相差好大,意思說(shuō)兩者有沖突,我說(shuō)怎么可能呢?絕對(duì)不可能的。如果你真正會(huì)無(wú)量壽經(jīng),光明無(wú)量壽命無(wú)量,先是有光明無(wú)量,我要入到光明里面去,都是有我見(jiàn),雖然相是離相的,但還有我念在。到最后面呢,光是你身體,生命是你的心,你的心就是無(wú)量壽,你的身體就是無(wú)量光,那就是無(wú)念了,無(wú)念無(wú)相,離念離相,就是真如了,就是金剛經(jīng)了。除此般若之外,還有什么方法可以成佛呢?

　　我講的是成佛啊,就是趣向菩提心,趣向發(fā)阿耨多羅三藐三菩提的真實(shí)體,如果你不想成佛,想得個(gè)人天福報(bào),那就沒(méi)有話(huà)說(shuō)了�；蛘吣阆矚g在此世界搞搞一些熱鬧啊,唱歌跳舞啊,爭(zhēng)名奪利啊,這些東西誰(shuí)不會(huì)搞啊?從媽媽肚子出來(lái)就會(huì)搞了�，F(xiàn)在不但父母在教育,社會(huì)在教育,現(xiàn)在教孩子怎么樣的防止于別人,怎么去爭(zhēng)名奪利。小孩子上學(xué)的時(shí)候,你考了一百分我給你一個(gè)什么東西,要考上什么學(xué)校我會(huì)給你一個(gè)電腦,用這樣的名利心去教育孩子,哪有什么仁義道德呢?如果我再去教你這些東西有什么意義呢?從這個(gè)火坑又跳到這個(gè)火坑,有什么意義呢?所以我不想用這個(gè)東西來(lái)調(diào)換,在我這個(gè)地方絕對(duì)沒(méi)有,我們只講般若,從這十年以來(lái),只講般若,不講別的東西。如果要對(duì)般若感興趣者,在這個(gè)地方一定能坐得住。如果對(duì)般若不感興趣,就無(wú)話(huà)可說(shuō)了。所以我們這個(gè)地方,能聽(tīng)法都是應(yīng)該是不錯(cuò)的人。這個(gè)地方?jīng)]有什么別的東西,就是談般若。所以不斷的熏習(xí)般若之體。我們心要離念,跟實(shí)相才能相應(yīng)。

　　后面講,所以者何?須菩提,實(shí)無(wú)有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。我們平時(shí)看金剛經(jīng),肯定沒(méi)看到這一點(diǎn),我們一般人都認(rèn)為是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提“心”,不知道此心為念,實(shí)在沒(méi)有法,直接的透露出他的本懷,當(dāng)體即是。有法肯定有一個(gè)心念出來(lái),沒(méi)有法就沒(méi)有念。后面講,我有法可得阿耨多羅三藐三菩提心者,佛不于我授記,釋迦牟尼。若菩薩有我相人相眾生相壽者相,則非菩薩,不講你不是菩薩,則非菩薩,就是你不能向菩薩那個(gè)地方相應(yīng),同真實(shí)法相應(yīng)。我們還有一些假菩薩,比如我們看到佛陀成佛了,我也要成佛,也是叫發(fā)菩提心。我們要利益眾生,要幫助別人,這也叫菩薩心。則非菩薩,就是告訴你,你會(huì)失去很大的利益,你有四相,你就有法執(zhí),你會(huì)落到六道輪回,不能出離生死。在華嚴(yán)經(jīng)里面,一信即佛,華嚴(yán)經(jīng)的信位就是佛,但是還是有次第。這個(gè)信位里面,其實(shí)就是金剛經(jīng),一信即佛,那他為什么不成佛呢?因?yàn)橛辛?xí)氣故。

　　比腧來(lái)講,看到佛陀成佛了,我也要成佛,我們看到在利益眾生,我也要利益眾生要幫助別人,這也叫菩薩行,則非菩薩,就是告訴你會(huì)失去很大的利益。你有我相人相眾生相壽者相,你就有法執(zhí),有法執(zhí),就有四相,有四相就有六道輪回,不能出離生死;在華嚴(yán)經(jīng)里面一信就是佛,華嚴(yán)經(jīng)里面信位就是佛,這個(gè)信位里面其實(shí)就是金剛經(jīng),那他為什么不成佛呢?因?yàn)橛辛?xí)氣故;我們眾生都有習(xí)氣,有習(xí)氣不離習(xí)氣,發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,他知道毗盧遮那佛就是我們的法身,但是他無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣在,有這個(gè)習(xí)氣故,他安住習(xí)氣,他沒(méi)有把這個(gè)習(xí)氣滅掉,所以呢似乎有一地二地三地五地,一二三四五六不過(guò)是眾生的習(xí)氣而已。我們每個(gè)眾生都有習(xí)氣,有習(xí)氣住那就從一地到三地,到八地菩薩還有變異生死,不是遠(yuǎn)離生死啊。

　　什么叫變異生死呢?雖然你不去地獄餓鬼畜生,但你還會(huì)有變—異,就是從這個(gè)身體變成哪個(gè)身體,你可以到別的道去投胎;但是不會(huì)墮落到六道輪回,七地以下的菩薩都有隔世之迷,一旦你隔了,還需要?jiǎng)e人家提醒你,象阿羅漢必需要有佛來(lái)提醒,象七地以下的菩薩,菩薩就能度;我們發(fā)心高一點(diǎn),得度的機(jī)會(huì)就早一點(diǎn);如果你要放低一點(diǎn),你得度的機(jī)會(huì)就遲一點(diǎn);你不發(fā)菩提心的話(huà),從這個(gè)地獄到哪個(gè)地獄,從這個(gè)餓鬼道到哪個(gè)餓鬼道,從這個(gè)畜生道到哪個(gè)畜生道,這個(gè)地球壞了,到哪個(gè)地球繼續(xù)受苦,那就麻煩了;眾生一旦到六道輪回就是這個(gè)樣子;阿羅漢住在時(shí)空里面,他不會(huì)到六道輪回,只有佛能度他;因?yàn)樗麤](méi)有相,沒(méi)有相的地方,只有佛能到,菩薩也度不了他;菩薩住在相里面,解脫的眾生菩薩是不管的。

　　到了華嚴(yán)境界,那是大乘菩薩的境界,一旦聞到華嚴(yán)叫大性眾生,就是發(fā)了菩提心的人,一聞金剛經(jīng)即是發(fā)心菩薩,你已經(jīng)發(fā)了心了,你就能夠出離生死了;阿羅漢聞到金剛經(jīng),就生起大乘的善心,任何一個(gè)眾生只要聞到金剛經(jīng),就能夠入佛位,聞到華嚴(yán)經(jīng),妙法蓮華經(jīng),欏嚴(yán)經(jīng),無(wú)量壽經(jīng)也是;都可以入佛位;但如果聞而不悟,所有的佛法都是令眾生悟。

　　開(kāi)悟和念佛的關(guān)系,何謂開(kāi)悟?大悟小悟?開(kāi)悟之念的意義?

　　為什么不要悟呢?現(xiàn)在的人動(dòng)不動(dòng)就我不要悟,釋迦牟尼佛是開(kāi)迷顯悟啊,他講法的目的就是要開(kāi)我們的悟啊,哪為什么我們不接受悟?非要說(shuō)我不為開(kāi)悟呢?你說(shuō)印光大師要不要悟?印光大師是悟了以后認(rèn)識(shí)到自己的習(xí)氣很重,稱(chēng)為自己是凡夫,他是在習(xí)氣哪邊講,在地藏菩薩來(lái)講,我們稱(chēng)一念地藏菩薩,生生世世不墮地獄餓鬼畜生,這是對(duì)我的一念覺(jué)性是相應(yīng)的,但是呢所有眾生在此世界起心動(dòng)念無(wú)非造罪,起心動(dòng)念無(wú)不是罪,這是對(duì)我們的妄念來(lái)講的,我們妄念不生的時(shí)候,你就是地藏,但是呢妄念生起的時(shí)候,不能說(shuō)這個(gè)覺(jué)性沒(méi)有,為什么稱(chēng)念地藏菩薩不墮到地獄餓鬼畜生呢?這里面是對(duì)于我們無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣說(shuō)自己是業(yè)障凡夫;但是他悟到自己是業(yè)障凡夫。末法時(shí)代眾生的習(xí)氣很重,并不是說(shuō)我不悟了,悟了以后認(rèn)為自己的習(xí)氣很重,你可以說(shuō)我習(xí)氣很重,我是凡夫;但是“悟”一定要;一定要悟;聞無(wú)量壽經(jīng)你也要悟啊;你為什么要念阿彌陀佛,你不悟念阿彌陀佛干什么?因?yàn)槟阄蛄?要出離生死,你才念阿彌陀佛啊;念阿彌陀佛為了出離生死,都是悟的體。

　　為什么要有強(qiáng)烈的“我想開(kāi)悟”的愿望?開(kāi)悟之念的功德?

　　所以呢,經(jīng)典都是開(kāi)迷顯悟的,并不是說(shuō)我不要開(kāi)悟了,我就念阿彌陀佛就可以了,不開(kāi)悟?釋迦牟尼佛出世因緣開(kāi)佛知見(jiàn)悟佛知見(jiàn)入佛知見(jiàn),干么?首先開(kāi)佛知見(jiàn)----行權(quán)方便,悟佛知見(jiàn)----令眾生聞法思維實(shí)相,,入佛知見(jiàn)----令眾生入佛法性,你不開(kāi)悟是錯(cuò)誤的;我們一定是為了要求開(kāi)悟來(lái)學(xué)佛的;有這種理念出來(lái)之后,我們學(xué)佛啊……有這種“我想開(kāi)悟”念頭出來(lái),都不可思議;你說(shuō)“我要開(kāi)悟”這個(gè)強(qiáng)烈的念頭生出來(lái)后,你不斷的聞法,他就不一樣了;你說(shuō)“我無(wú)所謂有,我就聽(tīng)了一句忘記了”,你沒(méi)有這個(gè)心,完全是二種狀態(tài);我講金剛經(jīng)我也想開(kāi)悟啊,是不是?因?yàn)槲乙�悟我才講金剛經(jīng)啊,我越講越悟,越講越深呢?你越聽(tīng)也越深也是一樣的,如果你不想開(kāi)悟,那就無(wú)所謂了,講就講吧,凡正我聽(tīng)了就是了,如果你發(fā)心“我一定要開(kāi)悟,我寧肯墮地獄也不離開(kāi)我要開(kāi)悟的心”然后你不斷的思維不斷的觀(guān)察,你明了這個(gè)時(shí)候就是個(gè)“無(wú)事生”;你有這個(gè)心出來(lái),我們一定要開(kāi)悟,千萬(wàn)不要把開(kāi)悟當(dāng)成神密的狀態(tài),開(kāi)悟的人大悟要三次小悟要三百次,大悟最起碼要三次,你就一生中你開(kāi)了幾個(gè)悟呢?

　　你根本就沒(méi)有發(fā)這個(gè)心,那就麻煩了,是不是;你認(rèn)為我一個(gè)悟也不要開(kāi),你將會(huì)失去最大的利益;就象“我要墮地獄,我管它去,我就下地獄好了”你這一個(gè)念頭,根本就沒(méi)有出路;在家人開(kāi)悟,明了金剛經(jīng)可以證三果,出家人可以證四果,在家人可以現(xiàn)量得三果,一去不來(lái);你悟了金剛經(jīng)就是大乘善心啊,就是大乘菩薩,你就是大乘,就是佛;為什么講“一持菩薩戒,即是佛”了你一旦受了菩薩戒,你就是佛;雖然你還有習(xí)氣在,但還是同佛無(wú)二了;悟了這個(gè)道理就不一樣了,就象你持戒即是無(wú)我,什么叫菩薩戒呢?一念持戒即是佛,我持五戒,沒(méi)有“我”持五戒,我持菩薩戒的這個(gè)戒的體是從我佛性可生,從哪個(gè)地方生出來(lái)呢?從毗盧遮那佛生;菩薩戒不是講的很清楚嗎:毗盧遮那佛授一切眾生戒嗎;為此世界一切眾生說(shuō)此金剛光明寶戒,持此一戒,金剛光明寶戒,眾生我執(zhí),以為這個(gè)戒是我在持,不知道你持戒即是佛心,是光明之象,一旦會(huì)到離相離念,什么叫離相,此戒相是光明之象,不是我,離相;但是呢?認(rèn)為我在接受光明之相,還有個(gè)念在,而我也沒(méi)有了,此相就是此身,念也沒(méi)有了,離念離相就是毗盧遮那佛,不離開(kāi)此地就是毗盧遮那佛,光明照耀,寂而照。什么叫寂呢?沒(méi)有我了,什么叫照呢,諸法實(shí)相,寂照現(xiàn)前,寂照雙用,就是福慧雙修,慧者就是照,智者就是定,定生萬(wàn)法,一切法生出來(lái)一照即空,不管什么法在你面前,吃飯穿衣睡覺(jué),一照,光明一照,全是善法;全是心中光明啊;吃飯也是毗盧遮那佛,睡覺(jué)也是毗盧遮那佛,走路也是毗盧遮那佛,一切善法是如來(lái)光明照,是毗盧遮那佛,毗盧遮那佛體是無(wú)我寂滅體,這個(gè)大千世界無(wú)非是毗盧遮那佛而已,如是持戒的話(huà),當(dāng)下你就安住了,為什么呢?不離此相即是真如啊;不離此不取不舍,不取是不取眾生心中的妄,取是取眾生心中如來(lái)本真,取真舍妄,即是如來(lái);就是毗盧遮那佛。此法是不可思議教法。

　　一定要大心發(fā)起

　　雖然你還沒(méi)有成佛,但是你大心發(fā)起,與真如相應(yīng),你即是佛,你大心已經(jīng)出來(lái)了,這個(gè)心是般若之門(mén);是成佛之路;有此心在,佛就永遠(yuǎn)跟著你,經(jīng)典上講“生生世世不離諸佛”,只有此念才是永遠(yuǎn)不離開(kāi)佛啊;我們不是要發(fā)心嗎?生生世世不離佛,不離供養(yǎng)啊,也就是不離眾生,你怎么樣生生世世不離諸佛不離供養(yǎng)呢?于金剛經(jīng)相應(yīng)才能得到啊。你與金剛經(jīng)不相應(yīng)怎么得到呢?你到邊地疑城怎么供養(yǎng)諸佛呢?

　　眾生迷故入六道輪回、九法界,極樂(lè)世界也是對(duì)迷的眾生講的

　　我們往生都到中品或下品去,都見(jiàn)不到佛;那在此世界不是一樣的嗎?只是不墮落而已。所以極樂(lè)世界有九品,此世界有六道,密宗里面有十法界,十法界就是一真法界,一真法界就是十法界,開(kāi)顯的十法界是對(duì)于迷來(lái)講的,一真法界是對(duì)于覺(jué)來(lái)講的,開(kāi)顯六道是對(duì)于眾生的迷來(lái)講的,開(kāi)顯離六道,離言說(shuō)相,所有離開(kāi)六道,就是你自己的真如法性;你悟了就是真如法性,六道只是個(gè)假象而已,如果你不明了就在六道之中。所以呢不講什么極樂(lè)世界,也不講什么十法界;六道就是十法界,十法界就是六道;六道在凈土法門(mén)就是六品,上三品都是見(jiàn)佛的,而見(jiàn)佛就大乘中乘小乘的這個(gè)體,無(wú)非是如來(lái)施于眾生入第一義諦法而已,我們修凈土法門(mén),修禪的,修密的,事實(shí)上呢它肯定有迷有悟,有覺(jué)的,我們不管是到凈土宗,還是到禪宗,還是到密宗,你一定要有“求無(wú)上菩提心”,象金剛經(jīng)一樣,屬于大乘善行,象無(wú)量壽經(jīng)直接說(shuō),如果不了解四十八愿,就落到胎生了,金剛經(jīng)你不懂,你一定落到六道;密宗里面不知道一真法界,你肯定落到十法界。十法界是眾生心,六是也是眾生心,九品還是眾生心;真正到西方極樂(lè)世界沒(méi)有九品,九品是對(duì)于眾生來(lái)講的,對(duì)于九法界來(lái)講的,下面的六道是眾生的心,眾生的心就是安住體,上三品是大乘的體,就是自利利他的體,我們不管到哪一道去,不管修凈土修禪宗還是修密宗,同樣的道理,根本是無(wú)二無(wú)別的,所以呢我們學(xué)佛法不要一直分別,一定要跟般若相應(yīng),無(wú)量壽經(jīng)一定要聽(tīng)懂。

　　“須菩提。于意云何。如來(lái)于然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。”這句話(huà)是問(wèn)須菩提,也就是問(wèn)所有的眾生,有法可得嗎?后面直接就回答:“不也世尊。如我解佛所說(shuō)義。佛于然燈佛所無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提�！币�?yàn)榍懊嬷v如來(lái)無(wú)取無(wú)舍的體,那么說(shuō)有法他就有取有舍,有取有舍怎么會(huì)叫如來(lái)呢?有取有舍不明如來(lái),有法得阿耨多羅三藐三菩提,不是有取有舍。是故后面須菩提講“如我解佛所說(shuō)義。佛于然燈佛所無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提�！睘槭裁茨�?如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去,無(wú)所舍無(wú)所取,無(wú)所攀緣,無(wú)所執(zhí),無(wú)有住之心,無(wú)所攀緣相,就沒(méi)有法可得阿耨多羅三藐三菩提。

　　是故,我解佛所說(shuō)義。

　　其實(shí)這一句話(huà)就解釋它的本義,現(xiàn)在須菩提已經(jīng)悟到了如來(lái)體了,最前面講的這些話(huà),我已滅度一切眾生,滅度一切眾生已,實(shí)無(wú)眾生得滅度者;須菩提一聽(tīng)到釋迦牟尼佛說(shuō)“發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,當(dāng)生如是心”,就是真如之心,他一破我見(jiàn),破法見(jiàn),破相,相一破念一破,他就悟到了。釋迦牟尼佛又講“若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩”。須菩提發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,上要成佛道,下要度眾生,上無(wú)佛可成,下無(wú)眾生可度,也就是菩薩沒(méi)有我相人相眾生相,壽者相,后面又講“須菩提。實(shí)無(wú)有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者”須菩提聽(tīng)了以后呢,自然會(huì)心開(kāi)意解,如我解佛所說(shuō)義,“佛于然燈佛所無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提”。

　　前面也講過(guò)“如來(lái)于法有所得不?”這個(gè)地方講“有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”前面講跟后面講他就不一樣了;于法實(shí)無(wú)所得,須菩提答,“于法實(shí)無(wú)所得”,那是對(duì)于眾生的無(wú)生法忍來(lái)講的,因?yàn)楸娚�一切法無(wú)所得故,因?yàn)橛诜�無(wú)所得,得無(wú)生法忍;無(wú)生法忍還有念呢?八地菩薩就是無(wú)生法忍;阿耨多羅三藐三菩提是佛的知見(jiàn),他不是在菩薩體上面,他是在佛的體上面,無(wú)上正等正覺(jué),于法無(wú)所得,于法有所得不?于法無(wú)所得;無(wú)所得的那個(gè)得就是菩薩,菩薩無(wú)所得,因?yàn)闊o(wú)所得還有念,無(wú)所得的念,有這個(gè)念的話(huà),還是叫沒(méi)有離念,只是離相而已,前面講離相,講“如來(lái)在燃燈佛所,于法得阿耨多羅三藐三菩提不?”在妙法蓮華經(jīng)里面,燃燈佛是釋迦牟尼佛的師父,燃燈佛是如來(lái)方便之說(shuō),燃燈佛是燃我們的慧命,又可以叫做定光佛啊,五十三佛可普光佛叫法身佛,燃燈者,燃一切眾生的慧命處。釋迦牟尼佛來(lái)此世界,實(shí)在是沒(méi)有過(guò)去佛現(xiàn)在佛未來(lái)佛,一切只是方便示現(xiàn)而已;有法可得,如來(lái)本來(lái)就是無(wú)來(lái)無(wú)去,無(wú)取無(wú)舍,有法得阿耨多羅三藐三菩提,如果佛在燃燈佛所,沒(méi)有法就是得阿耨多羅三藐三菩提,證明說(shuō)無(wú)有法就是無(wú)生,無(wú)有法就是沒(méi)有我人眾生壽者,沒(méi)有相,沒(méi)有我人眾生壽者相就是法界的實(shí)體,無(wú)取無(wú)舍的真如體;此真如體即阿耨多羅三藐三菩提。

　　在佛這叫究竟覺(jué),前面講如來(lái)體,講實(shí)相,后面講佛于燃燈佛所,不是說(shuō)如來(lái)于燃燈佛所,如來(lái)在燃燈佛所只有佛才能說(shuō),須菩提呢“如我解佛所說(shuō)義,佛于燃燈佛所”,無(wú)有法就是究竟覺(jué)的意思,究竟覺(jué)與實(shí)相相應(yīng)故,究竟覺(jué)在哪里呢?實(shí)相就是,法界就是;如來(lái)即真如,真如即如來(lái)。如來(lái)即無(wú)為,無(wú)為即如來(lái)。無(wú)為是究竟覺(jué),眾生本體就是無(wú)為,就是涅槃的妙性;你有無(wú)為的念,你跟如來(lái)相對(duì)立了,就不叫無(wú)為了,為什么呢?我們眾生認(rèn)為我是無(wú)為,相是有為,相上無(wú)為跟我的有為是二回事;或者認(rèn)為有個(gè)獨(dú)立的無(wú)為存在,認(rèn)為相上的無(wú)為(就是說(shuō)涅槃的妙心啊)不在相的體里面,認(rèn)為外面還有一個(gè)獨(dú)立的無(wú)為存在;這是錯(cuò)誤的;為什么呢?zé)o為即相,相即無(wú)為;如果我的妙心就是無(wú)為體,全體不就是我嗎?無(wú)為就是沒(méi)有法,實(shí)在沒(méi)有我,所謂沒(méi)有對(duì)立,因?yàn)闆](méi)有對(duì)立得阿耨多羅三藐三菩提,也就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,得阿耨多羅三藐三菩提;實(shí)在沒(méi)有一個(gè)我,有一個(gè)獨(dú)立的無(wú)為體,也沒(méi)有一個(gè)我離相的念,沒(méi)有一個(gè)無(wú)為之念,沒(méi)有一個(gè)無(wú)相之念,因?yàn)槲疫@個(gè)無(wú)為就是相,相就是無(wú)為。我這個(gè)相是如來(lái)體,就是真如;一真如法界,真如法界體,所這個(gè)世界就是大真如體;得阿耨多羅三藐三菩提,就是以“這樣的心”就是得阿耨多羅三藐三菩提。

　　實(shí)際上是無(wú)法可得,也證明說(shuō)當(dāng)體即是阿耨多羅三藐三菩提,因?yàn)轫毱刑嵴f(shuō)“得”對(duì)于“住”及“降伏其心”來(lái)講的,“佛言。如是如是。須菩提。實(shí)無(wú)有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提�！本褪菬o(wú)有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提,我們老是有個(gè)“得”的念,實(shí)際上是沒(méi)有的,“實(shí)無(wú)”,“如是如是”,一個(gè)如是:如是法;一個(gè)如是:如是心;如是心者如是法者,所以如是如是。如是是如來(lái)性德,如來(lái)之性德之稱(chēng),如來(lái)之圓明之稱(chēng);圓明性空啊,如來(lái)之性德就是講無(wú)為,如來(lái)之圓明就明講相,此相此心是一體的,故名得阿耨多羅三藐三菩提,名字叫得----阿耨多羅三藐三菩提,實(shí)在沒(méi)有一個(gè)阿耨多羅三藐三菩提的神秘現(xiàn)象,也沒(méi)有一個(gè)阿耨多羅三藐三菩提心,三菩提有個(gè)寶貝出來(lái),實(shí)在是沒(méi)有啊。

　　如來(lái)藏的真意,如何打開(kāi)全部的如來(lái)藏?

　　我們手中有如來(lái)寶藏,可不認(rèn)得,這種講法對(duì)不對(duì)呢?只是讓眾生開(kāi)悟的一個(gè)方便,實(shí)際上金剛經(jīng)里沒(méi)有這樣說(shuō);沒(méi)有一個(gè)神秘的如來(lái)藏,其實(shí)呢如來(lái)藏就在我們當(dāng)下,如果你“實(shí)無(wú)有法”就是如來(lái)藏,實(shí)無(wú)有法----你本體就是----沒(méi)有我的如來(lái)藏就在你的當(dāng)下;它不是神秘的不是藏起來(lái)的,所以呢,我們講顯真顯真,什么叫顯真,顯真就是大米撥開(kāi),全部是白色的,什么叫密宗呢?就是把米蓋起來(lái),然后包起來(lái),然后告訴你說(shuō)啊,此中有米;這就是所謂密法;心遮蓋了就有密,心不遮蓋就沒(méi)有密;你心迷了,法就離你很遠(yuǎn),西方極樂(lè)世界,心迷了,叫秘密;一旦你心開(kāi)了,哪有密呢?全部是顯,如來(lái)法身獨(dú)露啊;全部顯現(xiàn)出來(lái)了;

　　什么東西拼命找永遠(yuǎn)找不到,用心會(huì)當(dāng)下即是?密宗之密何在?

　　為什么我們漢傳佛教跟密宗不一樣的,密宗里面他屬于邊地啊,邊地的人比較迷啊,喜歡迷信呢?西藏哪個(gè)地方的人啊心比較閉塞的,缺乏智慧,只有用密法來(lái)攝受他們,讓他們慢慢的開(kāi)顯。在大陸這部漢傳佛教,現(xiàn)在我們這些人都是很有智慧的,一開(kāi)顯出來(lái)非�？焖俚�,如果你不開(kāi)顯出來(lái),照樣在“密(迷)宗”里面;你不管怎么做,你都離不開(kāi)“密”啊,因?yàn)槊芫驮谀惝?dāng)下的體里面,里面有無(wú)盡的“密”;但是如果你開(kāi)顯出來(lái)了,就變成顯了。顯者,顯如來(lái)寶藏。不開(kāi)顯,稱(chēng)為“密”;開(kāi)顯了你的“密(迷)”稱(chēng)為“覺(jué)”,若你用心思維去尋找的時(shí)候,那就永遠(yuǎn)找不到了,但是你回來(lái)的時(shí)候,當(dāng)下就是。以心會(huì),就在當(dāng)下,如果不用心會(huì)去找的時(shí)候,密在天邊;六祖大師講“密不可宣,唯心能會(huì)”宣出來(lái)就不叫密了,只有你用心來(lái)會(huì)就可以了;所以我現(xiàn)在講的是什么呢?如果你沒(méi)有悟,還是叫“密”;只有你用心會(huì),你用心會(huì)到,我知不知道呢?永遠(yuǎn)不知道;我這樣的講無(wú)非開(kāi)你的覺(jué)而已;悟不悟是你的事,會(huì)不會(huì)是你的心,講不講是我的事,我會(huì)不會(huì)到跟你沒(méi)有關(guān)系,會(huì)不會(huì)到是你,你會(huì)到的東西我永遠(yuǎn)不知道;這個(gè)就是“密”,知道吧;不知道的東西永遠(yuǎn)不知道,只有你心知道。如果你口說(shuō)出來(lái)都屬于“邪說(shuō)”都屬于是“相說(shuō)”,在你顯出來(lái)的哪個(gè)體啊,只能夠增加“我的迷”,所以呢講經(jīng)是為了開(kāi)顯我們的如來(lái)藏,其實(shí)它根本就沒(méi)有遮蓋的,如六祖大師講“本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵�！�。

　　有法就有執(zhí),實(shí)無(wú)有法可得;

　　“須菩提。若有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)釋迦牟尼。以實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記作是言。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣?號(hào)釋迦牟尼�！比粲蟹�,就有執(zhí)啊,有執(zhí)就有念有相,有境有心,就是徹底的凡夫;你有心有相,心就有攀緣,有攀緣你就有為,有為跟無(wú)為是相對(duì)的,你這個(gè)攀緣跟無(wú)緣是相對(duì)的;它是反義的;如果無(wú)緣就無(wú)攀緣;如果你無(wú)為,有為就斷;所以我們現(xiàn)在的修行就是在矛盾狀態(tài)當(dāng)中:這邊講無(wú)緣,不攀緣;哪邊又拼命的攀緣,一念攀緣跟如來(lái)就不能相應(yīng)啊;無(wú)緣是當(dāng)下啊,如來(lái)者無(wú)緣體啊,無(wú)緣體就是不取不舍,不取妄念取真如實(shí)相,實(shí)相即是無(wú)住,是眾生之本體的無(wú)住之心啊,有取眾生之相,相是無(wú)相啊,此相本來(lái)是無(wú),無(wú)為心中生,所以呢?zé)o相無(wú)不相,無(wú)為無(wú)不為;無(wú)不為在相中,無(wú)為在心中,心無(wú)住即無(wú)為;無(wú)相無(wú)不相,不相是無(wú)住,相是有住,無(wú)相無(wú)不相,無(wú)為無(wú)不為,是不是;那么說(shuō)這個(gè)體里面,如果你有為,你有法你肯定有住啊,“若有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提”,如果有法是如來(lái),那不完全是矛盾嗎?

　　授記的真意?如何現(xiàn)量得佛授記?

　　那當(dāng)然燃燈佛就不與我授記了,我們無(wú)始以來(lái)不遇佛授記的原因是什么呢?就是因?yàn)椤坝蟹ā�。眾生本�?lái)就是如來(lái),實(shí)相里面如來(lái),有法即有執(zhí),有執(zhí)即不能授記;大家想一想,為什么給如來(lái)授記呢?眾生本來(lái)就是如來(lái),他沒(méi)有得過(guò)也沒(méi)有失過(guò),因?yàn)槟阌凶?你生相,有相就有我執(zhí)有法執(zhí),就有念有相,所以燃燈佛(就不與你授記)……燃燈佛當(dāng)然沒(méi)有眾生之見(jiàn)了;難道世尊還有眾生之見(jiàn)嗎?不與你授記?世尊與如來(lái)佛心相應(yīng)故,因?yàn)槿鐏?lái)與如來(lái)是相應(yīng)體,所謂授記是個(gè)方便言詞,授記是授記實(shí)相,實(shí)相與實(shí)相心心相印,才叫授記。

　　何謂傳法?

　　過(guò)去不傳法嗎?什么叫傳法呢?一念心相應(yīng)故;傳法者傳心啊,你以為真的拿一張紙就傳法啊,現(xiàn)在傳法是在傳一張紙,過(guò)去傳法那是在傳心,傳如來(lái)“妙心”啊;如來(lái)妙心就是你悟到的哪一剎那,你明了的哪一剎那,所以呢?“若有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者。燃燈佛則不與我授記。”是與法不相應(yīng)故啊;但是呢,燃燈佛與如來(lái)是相應(yīng)的,可我不與如來(lái)相應(yīng),想授也授不了啊;如來(lái)盡未來(lái)際在授記,他天天在給眾生授記,但是你不相應(yīng)你授不到啊;你一旦相應(yīng),如來(lái)就給你授記;也就是金剛經(jīng)本身在給你授記;就是我在講法的過(guò)程當(dāng)中,燃燈佛悄然把你心量打開(kāi),他是盡未來(lái)際與如來(lái)授記;心心相印就是授記;你心不相應(yīng),就不授記;所以呢?這個(gè)授記的體就是心相印;你要悟到了,明了了,你就有十方諸佛給你授記,給你灌頂,給你加持,知道吧;如果你沒(méi)有悟到,你跟他就很遠(yuǎn)很遠(yuǎn),你在妄的體里面,但是你的真如體照樣在。一貫即通呢,你要貫通了你自然就通了,就象你血管里面有東西賭塞著,他本來(lái)就是通的,只要你把障礙搞掉,他自通;通的體是他的本來(lái),沒(méi)有通是你的執(zhí)著,只要你障礙除掉了,自然通達(dá)。自然通叫如來(lái)授記,你不通者你就有障礙,實(shí)際上我們是不是沒(méi)有通呢?就象我們有家一樣,我們?cè)谶@個(gè)地方,不知道我們?nèi)鐏?lái)家,如來(lái)家有無(wú)盡的大財(cái)富;但是我們迷了,好象自己變成貧窮了;實(shí)際上你有一百萬(wàn)在哪個(gè)地方,但是呢你守著貧窮之心,你貧窮的心妄念在做怪;所以呢不能夠思到法味,如果你有法可得,則不能得到“授記”。

　　“實(shí)無(wú)有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提”,實(shí)無(wú)有法即是如來(lái),“以實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提”,為什么呢?實(shí)無(wú)有法即是如來(lái)。如來(lái)者,無(wú)取無(wú)舍的當(dāng)下體啊,實(shí)無(wú)有法就是離念離相,有念還是有法嗎,只要有念生就是有法;無(wú)念的體,所以以“無(wú)念為宗”啊,無(wú)念無(wú)宗無(wú)相無(wú)體,無(wú)相叫做離相,無(wú)念是離念,無(wú)相為體,無(wú)念就跟他相應(yīng)了;無(wú)有念法界就是你,你就是法界,無(wú)有法就是如來(lái);得阿耨多羅三藐三菩提,已經(jīng)得到了,得到了阿耨多羅三藐三菩提就得心故,是故佛于燃燈佛所,“汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)釋迦牟尼�！�

　　離釋迦牟尼之名,得釋迦牟尼之意

　　釋迦牟尼,釋迦者“能仁”“寂默”之意,不住涅槃是叫能仁,不離生死是謂寂默;釋迦牟尼授記釋迦牟尼,什么叫釋迦牟尼呢?大家想一想?我給你起個(gè)名字叫釋迦牟尼佛,你將來(lái)做佛叫釋迦牟尼佛,此名此相是一,離名說(shuō)相叫如來(lái),離言說(shuō)相叫釋迦牟尼,我給你說(shuō)“釋迦牟尼”叫言詞,離言說(shuō)相,是謂釋迦牟尼;如果你要是以言說(shuō)相,釋迦牟尼佛是釋迦牟尼,你不知道他的含義,什么叫釋迦牟尼呢?不離生死,不斷生死不入涅槃,什么叫不入涅槃,能仁是不入涅槃;什么是寂默呢?不離生死;不離生死就是生滅相,不入涅槃,生滅就是涅槃,涅槃就是生滅。離開(kāi)生滅沒(méi)有涅槃可得;釋迦就是能仁,能仁是不入涅槃,不入涅槃是因?yàn)榧拍?能仁即是寂默,寂默即是能仁。寂默是能仁之體,能仁是寂默之相,此相此體不二故,寂默是相。此相是法界,生滅就是眾生呢?眾生生滅,他當(dāng)然了,釋迦牟尼沒(méi)有眾生之見(jiàn)了,生滅是如來(lái)能仁之相啊,釋迦是眾生之體啊,法相之體啊,相之體即是相,是一如的;是不二的;所以呢能仁寂默,持名叫離言,釋迦牟尼是叫言詞,我們要離言說(shuō)相是謂真釋迦牟尼佛,如果你要是有言說(shuō)相,我們拜的釋迦牟尼佛,那就錯(cuò)了;能仁寂默,如果你聞到金剛經(jīng),也是能仁寂默啊,為什么呢?你的無(wú)為體就是能仁,你在法界里面就是“能仁”啊,能者,德相啊;仁者是他的“德”,是他的悲,悲與眾生心相應(yīng),能者是他德量,德相應(yīng),寂者:空的意思,黙是照的意思,寂照是涅槃之體,能仁是慈悲之體,能是代表他的智,仁是愛(ài)心,悲心,慈悲;慈而悲,寂而照,是叫釋迦牟尼,大家想一想,如果你悟到金剛經(jīng),一無(wú)為就是“能仁”,就是“寂默”啊;法界就是“能仁”啊,所以誰(shuí)不是“能仁”誰(shuí)不是“寂默”呢?誰(shuí)不是釋迦牟尼呢?所以呢離言說(shuō)相,大家就知道了,如果不離言說(shuō)相以為釋迦牟尼佛是個(gè)人呢?若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)。知道這個(gè)意思吧,南摩阿彌陀佛。