上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“須菩提。于意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身�！贬屽饶材岱饐栱毱刑�,這里講報身。先講所,如來色相即是三十二相八十種好,包括如來報身相、法身相、化身相,都叫相。能所者,在這個能里面發(fā)出一個念頭,“我能以具足三十二相八十種好來見如來不?”“不也世尊”不可以世尊�！叭鐏聿粦�以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”如來報身實在是沒有一個對報身的執(zhí)著,因為如來在緣起里面安住性空體。比如:一個我們不能對如來有另外一個色身可執(zhí)著,第二個從自性上也不可以說這個色身是我身,因為在此世界是平等性無所住故,沒有說我現(xiàn)在看到這個身就是我的身,那你的身為什么有男女老少種種分別呢?有種種的差別相呢?你明了這個道理,那只有無住才是;無住才有色莊嚴。我現(xiàn)在知道所有的眾生是我的心,你心里面知見上的那個色身,和你自己在清凈里面的那個色身,是不一樣的;也就是說你舍去你的見,舍去你這個能,我能在看的這個“能”斷掉的時候,你就是清凈體,平等體,平等體生出二相:平等之大悲無我之大智。如果你要具足色身見,見即念,你就是在觀照里面以我這個見或念去思維。

　　你是在用念聽法嗎?你聽過無念的講法嗎?如來如何行施其教化?

　　你是在觀照里面,文字般若、觀照般若與實相般若,文字般若是來自于佛陀的究竟體,來自于法報的體,化身里面顯現(xiàn)出來的。但是我們化身是教化我們的,這個是自然而然的教化的,化身體里面在教化我們,我們依文字觀照到實相,這個觀照還在念,就是說在你看這個書的時候,或者聽法的時候,都是用念聽的,知道吧。這個念聽的念一定是錯誤的。但是我講的并沒有錯,因為這個是在法里面,是從化身里面出來的,包括我現(xiàn)在講話的聲音,都是從化身里面出來的,那我現(xiàn)在有我講法肯定也有念,事實上如來在這個地方講法是沒有念的,為什么呢?化身體因眾生心起,它不是由自己的念起;依眾生的念起,眾生沒有念了,如來也就沒有什么法可說了;他說是制止的意思,“莫作是說,”制止于眾生以為如來有所說法。我們眾生以為我在說法或者你在聽法,這個聽法為根本的這個念,這個念在聽的對方叫文字般若,文字是來自于32相的,所以32相來說是化身。但是在你認為你這個念和這個化身是對立的,因為對立的,你這個念是錯的,但是又不能丟開它,你丟開它進入無明離開觀照,不但不能丟它還要用它,怎么用它呢?要觀照;以我言辭觀照實相,在觀照時猛然自己念沒有了,斷了;斷了以后外面的平等相就出來了,見報身了,那個報身叫做具足色身;所以斷你這個念的時候才是具足色身。如果念頭不斷,若以此色身見否?你這個念是錯的,不可以具足色身見佛,所以我們在實相的體里面,是超越言辭的。講經(jīng)的時候,我的講與你的觀照差別很大的,我講時可以如是觀照,你們聽的時候一定要如是觀照,觀照到你自己念斷了,一切法平等了,你知道平等的時候心清凈啊,心無緣啊,心無礙啊。我們一定要以緣起性空的體來觀照,就可以觀照到。如果你不用緣起性空,借假修真,借假相借妄識來修我們真的體,全真即假:全部真的體就是你這個所謂念的假的體,全假即真,所謂假滅時即真顯時,所謂真顯就是你妄斷的那一念,妄斷真顯,真斷妄即生。燈滅了,黑暗就出來了,燈亮了,光明就出來了,黑暗光明都在當下的體里邊,光明不離開黑暗,黑暗也不離開光明,這個體是一不是二,只是你無明現(xiàn)前的時候,看不到了;等你光明現(xiàn)前的時候,一切皆顯;所以全妄即真,全真即妄,妄真不二。有智慧沒有智慧,圣凡同土,圣凡其實也沒有差別,哪有圣?哪有凡呢?一念覺者圣,一念迷者凡而已。我們以有漏之身,以具足色身見,必定是有漏之法,以具足色身見有什么壞處呢?我去見,以具足色身見,念生是謂內(nèi)外四相俱生,一錯全錯,變成有漏之體了;你跟實相相應,一剎那時間觀照到斷念實相現(xiàn)前的時候,無言對待,無法可說。如釋迦牟尼佛實在是無法可說;無法可說,但一切法現(xiàn)前;不可思議是名說法。不住相,一切相不住,心相法相都不要住,這個時候叫無念,無念那個時候才老實,不然的話就不老實了。

　　“須菩提。于意云何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。”諸相和色身它有什么區(qū)別呢?諸相為能,能見才叫相,不能見哪叫相呢?能見之上,所見之色,所見能見俱空故,所見的心和能見的體,我們可以用能見的心來見嗎?我可以閉著眼睛觀三十二相嗎?不可以。我可以用所見的色聲香味觸法來見不?不可以;所也不可以立,能也不可以立,這個叫做徹底的達到無念的狀態(tài),能所俱亡。具足諸相,就是如來色相,如來色相就是具足諸相,具足諸相是我們的心,因為如來沒有相但是由心顯,眾生有心的執(zhí)著�！安灰彩雷�,如來不應以具足諸相見,何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。”就是說你現(xiàn)在心里面想到的,以諸相具足,也不能說不諸相具足,前面講過以三千大千世界七寶布施得福多不?得福甚多,這個得福甚多跟這個是一樣的道理。就是說:可以具足諸相見不?你不可以說我心就是佛,沒有三十二相,沒有八十種好,這個相不要了;如果你這樣想的話你又偏了。如來法報化在你心中要生尊重,因為這是你的心相,如果這個心相舍掉了,你心里面說我不要這個圓滿的報相,就是說這個單獨的另外一個知見就出來了,因為如來此相本來具足故,是名具足諸相。這個相是不舍的,就是叫你不要執(zhí)著,但是又不能舍掉;這個是不可思議叫如來體�！叭鐏碚f”這個提法都不一樣的,一個是“佛可以具足色身見不?”說的是報身,不可以。因為什么呢?無住之心啊;一個是“如來可以具足諸相見不?”前講佛,此講如來,如來無取無舍,離名說相了�！安灰彩雷稹表毱刑嵬ㄟ_與佛陀的本意,現(xiàn)在講他離心緣相了,獲真如體啊,所以一問須菩提就會到前面的意思了,“如來不應以具足諸相見。”后面講“何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。”不舍不取,不舍掉也不取,不取亦不舍,不取眾生之妄,不舍如來之具足,如來本來就是具足的。

　　下面講快一點:

　　“須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。”你不要作是念,“何以故。若人言如來有所說法即為謗佛。不能解我所說故�！蹦俏覀兠髅骺吹结屽饶材岱鹫f了三藏十二部,還說“莫作是說”,奪其言辭故,不要這樣說:我有所說法。釋迦牟尼佛不但是這部經(jīng)典,任何一部經(jīng)典都是,這句話明顯告訴我們“莫作是念”堵住了我們的心故;這個前面講“莫作是說”,直接堵住眾生的“心念”。釋迦牟尼佛講法無非是堵住眾生的念而已;此念就是佛無念體啊,眾生有念如來有所說法,如來有所說法不過是眾生的念而已;如來哪會有念呢?所以如來說三藏十二部,說文字相的話,釋迦牟尼佛說文字相,如來法身,佛與佛心心相印,他是無住體是一體的不二的,既然一體就無話可說,他在常寂光處,和所有十方諸佛都相應的;因為每個眾生心中都有佛,他也是相應的;和所有諸佛相應,他一定與菩薩心相應,因為菩薩心中有佛啊;跟眾生相應,眾生心中有佛啊。佛佛相念故,無須講話,自然而通。第二個:如來跟菩薩心相應,菩薩有住是故有菩薩法顯現(xiàn),是故釋迦牟尼佛現(xiàn)報身相,報身相就是像盧舍那佛,像阿彌陀佛。所謂見報身就是前面講的,見報身相就是佛可以具足色身見不?這個色身就叫報身;而這個報身呢?不可以具足色身見。如來報身不是用我們的念而見;也不是用境而見;你不要以為我看到境就見到報身了。你現(xiàn)在還不在報身里面,菩薩看報身都是六度莊嚴,都是功德莊嚴出來;七寶聚的;但是我們看不到啊;我們在化身里面,在意里面,我們還沒有離開過我們這個意,我們還沒有資格說這個報身。

　　菩薩可以見到報身,為什么?菩薩叫菩提薩埵,菩提者心空,薩埵者法空;也就是真空妙有了;妙有就是法空呢,真空就是心空呢,心空會于諸佛,就是佛性,一切眾生佛性都是心空,上會于諸佛,下會于眾生。一切諸佛在一切眾生心中,眾生就是九法界,九法界就是菩薩,菩薩本身無所得故,除了到眾生心中找,沒有地方找;為什么呢?十法界就是九法界。九法界中的阿羅漢還在眾生界里面,菩薩無所得故,諸佛無體,它是言辭道斷的,它是沒有相的。佛在哪里呢?在眾生心中,菩薩必須到眾生心中見無量諸佛,菩薩自己也是無所得;只有眾生心中才有無量諸佛安住。到眾生心中干什么呢?行六度波羅蜜,什么叫六度波羅蜜呢?就是報身莊嚴,不信報身莊嚴,怎么能見諸佛呢?報身圓滿就是佛圓滿啊,報身不圓滿佛怎么會圓滿呢?為什么叫自利利他呢?自利本身就是圓滿的,自利為性德,利他為行愿德,利他由行和愿而建立,自利是依性而建立,我們自利佛性每個人都具足了,性上圓滿;行和愿圓滿之時,那你的報身圓滿。你信的體本身就是圓滿的,不需要修的;無修無證的。但是行愿上面報身是有始無終,就是信的一剎那你就已經(jīng)開始修德了,修到你利他的功德圓滿之時,才能夠見到圓滿的法身,圓滿的法身是報身圓滿之時,才見到的。所謂成等正覺就是圓滿報身,圓滿報身就是成等正覺;阿彌陀佛圓滿報身,成等正覺;釋迦牟尼佛圓滿報身成等正覺,就是自利利他,圓滿之時;才是成等正覺之時;成無上正等正覺就是阿耨多羅三藐三菩提。所謂的自利利他,行愿又在哪里?在眾生體內(nèi)。眾生體又是什么呢?是妄體;所以菩薩要在此世界修什么呢?修無住,修般若體啊。建立無住成法界故;這里利他才能圓滿;如果他不到眾生境界,在眾生心中建立圓滿,他不能夠使眾生平等,成就六度波羅蜜平等功德,一切眾生一個不留的,變成他圓滿的功德,首先是他心地上的圓滿。

　　有的菩薩是不一樣的在哪里呢?我不成佛,先利益眾生,像地藏菩薩,地獄不空誓不成佛,眾生度盡方證菩提;他完全住在眾生的體里面。有的先圓滿自性功德,自性功德和愿上的功德圓滿,八地菩薩自性的功德已經(jīng)圓滿了。性圓滿還要愿圓滿;自性的功德圓滿還有自性的佛圓滿;這個就是八地菩薩。還有一個利他的功德圓滿,那就是佛。怎么叫利他的功德有圓滿體,有不圓滿體?因為有故意圓滿,有故意不圓滿;像阿彌陀佛、釋迦牟尼佛,先成佛后度眾生,他是一個圓滿體的體。像地藏菩薩,他修什么呢?眾生不成佛他不成佛,他生生世世在眾生境界里面,他要把眾生的苦都變成沒有了,他才成佛;只要我們眾生有一天苦還在,沒解脫的話,他永遠不成佛。但是佛就不一樣了,我們念阿彌陀佛為什么能到西方極樂世界?阿彌陀佛說我先把我的功德在眾生心中圓滿,不等眾生圓滿,他的心中就已經(jīng)具備了我圓滿的功德,只要你稱我的名號,你到我那個地方直接就是圓滿的功德,他是這樣子修的。所以釋迦牟尼佛、阿彌陀佛這些人都是先成佛后度眾生;地藏菩薩先度眾生,后成佛;發(fā)的愿是不一樣的,但都是在利他的角度上修的,先成佛后度眾生他必須把利他報身的功德圓滿,八地菩薩只有自利功德圓滿了;所以自利的報身和利他的報身,還是不一樣的。法華經(jīng)里面有菩薩他自利功德報身圓滿的時候,他沒有眾生可度,自利功德的報身就是八地菩薩。

　　孝順父母、尊重師長、修十善業(yè),做一切善事;這些和阿彌陀佛的成佛有什么關系?和阿彌陀佛的果德有什么關系?離名相其背后的實相是什么?其真正的妙德是什么?

　　其實聞金剛經(jīng)就是八地菩薩,為什么呢?從自利角度講,其實我們一聞金剛經(jīng)就是八地菩薩,按照我們這樣判就可以判得出來。你想一想聞金剛經(jīng)自利功德,緣起性空就是自性功德;可以具足大須彌山的功德,在禪宗里講到須彌山,在凈土法門里面講就是到西方極樂世界,完成自己自性中的功德,但是不能度他人,阿彌陀佛是利他功德。有人發(fā)愿先自利然后利他,從彌勒菩薩那個地方出來,然后再修利他功德;先自利成就八地菩薩,倒駕慈航再度眾生。倒駕慈航功德是在眾生心中發(fā)愿成佛,他的成佛不是一般的成佛了,是要跟你結緣,跟你結了一個善緣,什么緣呢?孝順父母持五戒,他要把你持五戒修十善的一切功德變成他的國土,只要你持五戒就是持他的國土,所以你持五戒念他名就往生;就叫阿彌陀佛。為什么呢?所以西方極樂世界是怎么成就的,在此世界無貪無嗔無癡,干什么呢?孝順父母、尊重師長、修十善業(yè),做一切善事,阿彌陀佛都做了;他在這個善事里面安立了一切眾生,他說我把這個功德在眾生心中都圓滿了,然后成就西方極樂世界,所以西方極樂世界正好是你孝順父母的一剎那,就是這個“德”成就的西方極樂世界。

　　所以在觀經(jīng)里講“持五戒都能往生西方極樂世界”“持八關齋戒能往生西方極樂世界”,為什么能往生?就憑你八關齋戒,就憑你五戒,因為五戒、八關齋戒劃阿彌陀佛因地所做,他西方極樂世界就是這個的體,是故如果你真是信阿彌陀佛,你信不信你這個五戒就是阿彌陀佛的體?就是西方極樂世界圓滿相,如果你持五戒不能圓滿阿彌陀佛的圓滿功德的話,阿彌陀佛就不成佛;是故你持五戒時就是持阿彌陀佛西方極樂世界時,你念阿彌陀佛時就是西方極樂世界現(xiàn)前時,在此世界微淺之善法,都具足了。但是我們眾生不信,你不相信此世界的一切善法,包括山河大地及虛空,這一切善法具足阿彌陀佛因地所修,菩薩所行,菩薩行都在這個體里面,都是阿彌陀佛利他功德建立眾生心想而成就的。

　　微淺善法中如何蘊含著阿彌陀佛的大片莊嚴?如何具足成佛之一切妙德?

　　觀經(jīng)中前8品都沒有講念阿彌陀佛,但是都有一個信,信阿彌陀佛在此世界上品中品里面,只有在下品的時候才講念南摩阿彌陀佛,乃至十念。觀經(jīng)九品中最后一品才講念阿彌陀佛,前面都沒有講�？梢钥闯鰜�凈土法門,并不是說只有“念阿彌陀佛”才是,實際上(持五戒,修十善,乃至微淺善法)是一片凈土。你持五戒、修十善、出家、修微淺善法都是阿彌陀佛大片莊嚴,你只要在這里面生無我相就可以了;也就是我們講金剛經(jīng)的這個體。一切相是佛的相,無住這個里面沒有我啊。在無量壽經(jīng)里面講,在此世界,持五戒,修十善就是泥洹之道啊;但是眾生就是不信。只要你在此世界當下行微淺善法,信阿彌陀佛就能往生成佛,所以不需要付出很大的,就看你有沒有這個信心。也就是說,平常之相可能具足成佛之果德,在此世界你不要住,你就住阿彌陀佛就好了,只要你是能思維的人,能觀照到此體者都能往生,只要在此世界你有善法生,安住在善法當中。什么叫善法?如如不動,什么叫如如不動?當下了知此體即是阿彌陀佛莊嚴,山河大地及虛空,一切善法,無不歡喜,一聲“南摩阿彌陀佛”乃至于百聲千聲萬聲,聲聲與此地與此空與此法界相應故,因為此體不二故。這就是金剛經(jīng)里講“不以具足色身見”“不以具足諸相見”不要以為見到這個就是,這個是方便救護你的,但是這個地方要生起阿彌陀佛的信心,以阿彌陀佛大愿之光,以阿彌陀佛成佛之力,阿彌陀佛成佛是我無住之相,阿彌陀佛大愿之體是我法界之相,此相無住,此相大相,不要以為你觀的相就是佛,其實要我們發(fā)愿到西方極樂世界去的一個體。在金剛經(jīng)里面就是無住,無住就是到西方極樂世界的無住,只要你在此世界無住就是法身,在此世界相上無住就是色聲香味觸法無住,所上無住就是報身,心上無住就是法身。念上無住就是法身,相上無住就是報身,心上無住就清凈就徹底的融到法界里面去了,就是實相現(xiàn)前。你有念,動念之時不言住。所以西方極樂世界有色聲香味觸法即是說法;色聲香味觸法現(xiàn)正在說法,后面不是講嗎:“須菩提,說法者無法可說,是名說法”。

　　我們總認為釋迦牟尼佛心是空的,法是空的,福德無住,誰在說法呢?釋迦牟尼佛給我說法,誰在說法呢?我們眾生總認為有個人在說法,其實說法的體是堵住你有念之心,如來無所念。所以眾生根性不一樣,所取的相也不一樣,眾生化身相,如來說法在眾生心中,如來在哪里?化佛,化佛在哪里?化佛在眾生心中,法身佛是眾生無住之心,菩薩和眾生都在法身的體上,這個法身是一切眾生共住,沒有另外一個法身可得,所以菩薩相是有住之相,眾生相是有住之相,此相有住之相是妄心,但是不離法身。不悟者,不住那邊就住這邊,有住無住是相對而言的。因為你無住了你就和法身相應,福就在我們當下;法身也好,報身也好,化身也好,化身佛釋迦牟尼佛在此世界說什么法呢?斷疑生信,沒什么別的,就是要我們信這個,他為什么要令我們斷疑生信呢?有苦必求救,我們有苦的心你必有求救的心,有求救必有法身應;你有求的心必有應的心,你錯誤的求他就錯誤的應;你有善知識求就有善知識應;你有正法求就有正法應,你有邪法求就有邪法應,都是釋迦牟尼佛自然而然應心而顯。我們到西方極樂世界去要不要回來度眾生呢?你不要去操心了。到西方極樂世界成佛,一切都是阿彌陀佛自然度,就像阿彌陀佛成佛了,還來不來度眾生?阿彌陀佛無來無去,在一切眾生心中,他從來也沒有來過從來也沒有去過,哪有什么來和去呢?

　　那釋迦牟尼佛來是誰來呢?是我們心中所顯,我們的法身是不會有來去的。但是我們的報身會隨菩薩行,因為我們有無盡的莊嚴,有無盡莊嚴就有無盡的利他的大悲心的顯現(xiàn)。所以菩薩有六度現(xiàn)前,我們現(xiàn)在看的山河大地,其實山河大地就是法,現(xiàn)前之時就是我心相現(xiàn)前之時,此心相,我迷了就有住,何況這個相也不是我心中相呢?那我心中是佛,心中又是菩薩,菩薩正在我心中顯現(xiàn),此相又是我妄生相,又是我報身相,我報身相就極樂世界的菩薩,我現(xiàn)在的妄相是眾生,但是又是從我自性中的報身相出來,所以我的報身也在當下,那我的報身現(xiàn)在在哪里?我的報身正在西方極樂世界,我看的相是妄相,我的報身相正看到報身相,妄相一除,你的報身相就顯現(xiàn)出來了。但是無始以來妄心把我們閉塞了;我們的報身相、法身相不能顯;遍莊嚴的報身相就不能顯現(xiàn)出來,報身相圓滿法身相圓滿,你化身相示現(xiàn)釋迦牟尼佛到此世界來,或現(xiàn)菩薩,或現(xiàn)眾生。如果你報身相不能現(xiàn),法身相就不能現(xiàn),那么說你就不能現(xiàn)化身;那您就是凡夫。所以七地以下的菩薩不能見佛,八地以上菩薩見十方諸佛,還是在見的范圍之內(nèi),不能與佛同體,十方諸佛皆是阿彌陀佛,如果你成了佛了,你跟阿彌陀佛是一體的,阿彌陀佛就是法身佛。法身佛就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是報身佛,報身佛就是化身佛,化身佛就是千百億化身,千百億化身就是釋迦牟尼佛。如果你不見法身,不見報身,哪有化身呢?所以你現(xiàn)在不見化身就是沒有見到法身和報身嗎?如來法身如來報身,十方諸菩薩,十方報身佛,也在我們的自性里邊,法身佛還在我們的自性里邊,那我們現(xiàn)在眼睛看到的妄生妄見,一旦你妄見沒有了,化身也沒有了,能隨意化身啊,化到眾生心中�；�身在那里呢?在眾生心中。你所有動念釋迦牟尼佛都知道,如來即知啊;釋迦牟尼佛知道,他會離開我們嗎?他都知道我們現(xiàn)在的念頭,他會離開我們嗎?只是眾生的機緣沒有成熟,他可以倒駕慈航。什么叫倒駕慈航?媽媽兄弟姐妹,你看到的山河大地都是倒駕慈航來的,倒駕慈航是指法水倒流。釋迦牟尼佛到前面去了,他的法水又回來了;回來干什么呢?或現(xiàn)父母,或現(xiàn)兄弟姐妹,或現(xiàn)山河大地,或現(xiàn)有恩,或現(xiàn)乃至于有仇,或現(xiàn)大梵天王或現(xiàn)國王,這些人都是倒駕慈航的,一切眾生都是倒駕慈航的,包括你自己的身體實在是沒有我啊,如果你悟到這個道理,哪有我存在呢?

　　此身就是化身佛,現(xiàn)三十二相八十種好,無非是你心中之德,你以為你看到的是釋迦牟尼佛的三十二相,其實是你心中本來具有的,看到他就是看到你自己,你沒有因緣就看不到,等你看到的時候,是你因緣成熟了。因緣成熟了你就看到你的本相,化身相。因為你現(xiàn)在是化身見到的三十二相,一定是化身的相。報身沒有三十二相;如果你到了菩薩位,你可以脫落身體了,你可以進入報身了,法無住故,能見如來了,能見如來即能見報身了,這個時候你就可以見西方極樂世界的報身了,七重欄楯、七重行樹;那絕對不是化身見的,是報身見的。如果你不斷的修行下去,忘我了,然后就見如來了;若人精進故,現(xiàn)身能見阿彌陀佛報身相,這個報身相是不可思議的,真的是可以見報身相的。一般報身相任何人不可以示現(xiàn),示現(xiàn)的都是化身,魔王不能示現(xiàn)阿彌陀佛,阿彌陀佛的相任何眾生都示現(xiàn)不出來。包括我們現(xiàn)在東林寺的阿彌陀佛像為什么那么多的坎坷呢?阿彌陀佛的報身像很難修的,重重障礙,二十年中都還在搞;搞不起來。就這么多麻煩,不是這個障礙就是那個障礙;因為阿彌陀佛實在不是用形象做出來的,所以叫難修啊;這是很正常的一件事情。所以這么長時間來沒有哪個地方真正造出一尊阿彌陀佛像;樂山大佛是彌勒菩薩,靈山大佛是釋迦牟尼佛,另有觀音菩薩等等,就是沒有阿彌陀佛像;你看這個世界有阿彌陀佛像嗎?南摩阿彌陀佛。