上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應(yīng)貪著。是故說(shuō)不受福德�！卑l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,其實(shí)就是直心,大菩提心。

　　菩薩就是四個(gè)字:慈悲喜舍。以諸菩薩不受福德故,這里講出菩薩為什么不受福德故,因?yàn)橹�于一切�?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)我成就于忍,這個(gè)才是真實(shí)的菩提心,才是菩薩所求。菩薩發(fā)心很重要,你看:發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)云何住云何降伏其心。前面講到以恒河沙七寶持用布施,這個(gè)從相上來(lái)講,是執(zhí)著相,就偏于有。但如果對(duì)它不持用布施,不需要布施不需要福德,就偏于空。偏空也好有也好,都是不了義的。不了義法不是菩薩所求處,也不是真實(shí)處,與實(shí)相不相應(yīng)故。或者空或者有都是俱生四相,就是我相人相眾生相壽者相。若菩薩著相行于布施,不名為菩薩不是菩薩所求。而菩薩通達(dá)一切法無(wú)我得成于忍,但是又不能夠說(shuō)不要福德,是不“受”福德,是因一切法無(wú)我故。就是做一切善事了知諸法空相,緣起性空的道理。為什么這個(gè)講呢?菩薩通達(dá)于般若故,知道緣起性空故,與眾生能達(dá)一體,與諸佛共為一體。

　　何謂與般若相相應(yīng)之慈?無(wú)緣和大慈的關(guān)系?

　　慈者,叫無(wú)緣大慈,其實(shí)就是緣起性空。我們?cè)诰壠鹄锩媾示?就不叫無(wú)緣了,叫有緣。在一切緣起里面不攀緣是大空。就是在生活中任何一件事情里面,生起無(wú)緣之心,叫無(wú)緣大慈。只有無(wú)緣才稱(chēng)為大慈,通達(dá)于空性故。與般若相應(yīng),與解脫相應(yīng),與究竟如來(lái)實(shí)相相應(yīng),沒(méi)有佛可成沒(méi)有眾生可度,這個(gè)叫做無(wú)緣大慈。慈一定跟般若相應(yīng),慈是跟眾生解脫相應(yīng),慈是跟自己本身自性解脫相應(yīng),慈跟無(wú)住心是相應(yīng)的,所以叫無(wú)緣大慈。慈就是通達(dá)般若之體,如果你跟般若不相應(yīng),不達(dá)眾生空故,不達(dá)十方諸佛本體空故。十方諸佛無(wú)住的體不現(xiàn)前,那么十方眾生之差別相不能寂滅,不能滅故不能通達(dá)于第一諦或者勝義諦或者了義,因?yàn)槟惚旧砭蜎](méi)有解脫,怎么去利益眾生?不能利益眾生就不稱(chēng)為大慈,所以叫無(wú)緣大慈。

　　如何與佛菩薩相應(yīng)(感應(yīng)道交)?菩薩如何與眾生同體?如何在同體中產(chǎn)生大悲?

　　平時(shí)散亂心求佛故很少能相應(yīng),至誠(chéng)心恭敬心無(wú)我的心是感應(yīng)道交的最好方法。無(wú)求無(wú)住無(wú)念無(wú)相則自然相應(yīng),同為一體故。

　　第二個(gè)是同體大悲。眾生因?yàn)闊o(wú)緣大慈與般若相應(yīng)故,于十方諸佛心相應(yīng)故,必定就有同體大悲,它攝取了十方世界所有眾生的心念,而這個(gè)念在他身上變成六度,就是所謂的功德。如果你沒(méi)有大悲,不能成就無(wú)量眾生,不能示現(xiàn)無(wú)量大悲。因?yàn)椴荒苄辛�度波羅蜜,不能讓眾生的心進(jìn)入佛陀的悲心,不能讓眾生生老病死一切相成就眾生六度波羅蜜。所以我們所有眾生的相,在菩薩身上叫六度。菩薩的心就是我們的法界,眾生跟菩薩心是一體的,叫做同體大悲。我們有求于佛菩薩,我們念南無(wú)阿彌陀佛跟佛是相通的。我們有苦的聲音來(lái)求于佛他是一定有感應(yīng)的,因?yàn)榉鹌兴_確實(shí)就在我們當(dāng)下的這個(gè)體里面,為什么有求必應(yīng)呢?真正的有求的話(huà),求到真心的地方,一定有感應(yīng)。因?yàn)槲覀兤綍r(shí)在求佛菩薩的時(shí)候,我們都是散亂的心不是一心。真正達(dá)到一心,必有感應(yīng)。這個(gè)一心就是無(wú)我的大悲心。你只要真正的了解了佛陀的大悲,你就沒(méi)有我了,悲心自然現(xiàn)前。乃至于對(duì)菩薩生起無(wú)上的恭敬心,把自己空掉了,達(dá)到真正的一心,叫至誠(chéng)心。至誠(chéng)心就是無(wú)我的心。如果念到無(wú)我心的時(shí)候,就會(huì)跟他感應(yīng)道交。上念于佛,不是說(shuō)我自己達(dá)到無(wú)我,是心中的佛全部變成是你了,你的心變成大悲心。所以我們現(xiàn)在每個(gè)動(dòng)作跟菩薩心都是相應(yīng)的,每個(gè)念頭跟眾生都是相應(yīng)的。三界無(wú)安猶如火宅,菩薩就在這火宅里面。我們現(xiàn)在這個(gè)三界都是眾生相對(duì)的業(yè)力,但是菩薩就在我們當(dāng)下的體上面,叫做同體大悲。

　　有了無(wú)緣大慈,有了同體大悲,就應(yīng)該有大喜。菩薩在里面起方便故,以種種布施,或者用財(cái)布施,比如令我們得到的生活的依止,我們吃喝拉撒都是佛菩薩的財(cái)布施。還有一個(gè)法上的布施,佛菩薩示現(xiàn)種種的生老病死,成住壞空,生住異滅種種法,在我們身上演變。還有諸佛菩薩在空中說(shuō)法,或者現(xiàn)前或顯不顯,像釋迦牟尼佛、觀音菩薩在里面示現(xiàn),或者示現(xiàn)出家人示現(xiàn)在家人,在我們面前說(shuō)種種之妙法,但是我們感受不到啊。釋迦牟尼佛說(shuō)妙法就是菩薩的喜,所以叫大喜。這個(gè)喜以眾生在此世界的安住為樂(lè),眾生沒(méi)有飯吃他給飯給你吃,沒(méi)有衣服穿他給你衣服穿。在這個(gè)此世界,哪一個(gè)地方不是佛菩薩?你看藥師佛、日光菩薩、月光菩薩,這里面都有佛菩薩的大慈大舍大喜。

　　喜,就是他的心中給予眾生的。我們的醫(yī)院其實(shí)就是藥師佛的本性。它的性德里面其實(shí)就是藥師佛。你不要看這個(gè)世間大米、棉花、果實(shí),都是佛菩薩在這里面示現(xiàn)出來(lái)的。但是我們感受不到。釋迦牟尼佛給我們講法的時(shí)候,就要我們知道宇宙的空相,本來(lái)是一種方便安立,令我們眾生安住。但是我們不知道這個(gè)世界本來(lái)是一個(gè)空體,是一個(gè)無(wú)相體,是一個(gè)如來(lái)體,是一個(gè)真實(shí)體,是一個(gè)解脫體,是清凈體,是莊嚴(yán)的體,但是我們心中執(zhí)著以后,它全部變了。有一塊錢(qián)想兩塊錢(qián),有一件衣服想兩件衣服,錢(qián)越多越好,名利越多越好。所以這里面就產(chǎn)生了煩惱,這煩惱是因?yàn)槟銉?nèi)心中不知足產(chǎn)生的,并不是佛菩薩沒(méi)有給你,是你內(nèi)心中沒(méi)有聞法故。我們無(wú)始以來(lái)對(duì)佛菩薩的三種布施,財(cái)布施、法布施、無(wú)畏布施給我們帶來(lái)力量。晚上念佛在外面走路就不會(huì)害怕。常常有父母牽著我們,我們內(nèi)心就非常安。大家到寺廟來(lái),比在強(qiáng)盜的地方住要好得多,因?yàn)檫@個(gè)地方有無(wú)畏布施,有佛菩薩的無(wú)畏施,使我們?cè)谶@個(gè)地方有安全感。不管我們出家學(xué)佛的地方,世間像總理、公安這些都是無(wú)畏布施,這些人安住了我們,令我們?cè)谶@個(gè)世界上沒(méi)有驚恐。所以呢,很多的大菩薩,像男眾在女眾面前是無(wú)畏布施,女人在孩子面前也是一種無(wú)畏布施。無(wú)畏,令對(duì)方站在你面前有安全感,就是無(wú)畏布施。這三種法本身就是佛陀的大喜。佛陀常于世間行大喜,就是令眾生安住在法里面。

　　舍的究竟處:舍掉分別執(zhí)著妄想是謂般若之舍,是謂真舍

　　舍,舍與般若相應(yīng)。佛菩薩所做之一切事情從來(lái)不執(zhí)著的,執(zhí)著是眾生的心。什么叫舍?就是說(shuō),菩薩救度于眾生,從來(lái)沒(méi)有說(shuō)我要執(zhí)著于那個(gè)眾生,這叫舍。菩薩度眾生會(huì)有執(zhí)著嗎?他度一切眾生不去分別這個(gè)眾生好那個(gè)眾生不好,沒(méi)有這種思維。他無(wú)住就是安住在佛體里面,就是度一切眾生無(wú)眾生可度。但是一切眾生在度。他安住在這個(gè)體里面是不可思議的。所以在菩薩教法里面,慈悲喜舍這四個(gè)字已經(jīng)安住了一切佛法。

　　何謂最大福田?保謂最大福源?何謂最究竟禪定?最究竟功德?

　　無(wú)住之心是最大的福田,于事無(wú)住是最大的福源,于心無(wú)住是最究竟的禪定,事事無(wú)住念念無(wú)住是最究竟的功德。你的分別取舍要回報(bào)要回避的心就是一切有住的根源,也是修行的重點(diǎn),真正修行究竟下手處。

　　喜里面像持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定,都是給我們的無(wú)畏。持戒,菩薩持戒就是持菩薩戒。什么叫菩薩戒?做一切善法不住于相是為菩薩,其心清凈則生實(shí)相。他常常在實(shí)相里面住著,又不舍去眾生。所以菩薩他有慈悲喜舍這四個(gè)字,已經(jīng)代表了他就是不受福德。為什么呢?他以無(wú)住之心福德自顯,眾生所有的福德都是他的福德,他自性中本身就俱足了。所以他怎么會(huì)貪著于外面的這一點(diǎn)點(diǎn)福田呢?所以菩薩是這樣做的。我們所做的善法,都應(yīng)該想到這是我自性中的寶藏,我布施于眾生。你有一份力有一份布施,千萬(wàn)不要執(zhí)著,這是你自性中本來(lái)具有的。不但你自性中現(xiàn)在具有這一點(diǎn)福德,你自性中還有很多很多,我們要無(wú)盡的把它挖出來(lái),無(wú)盡的布施于眾生。所以對(duì)此世界任何收取都不要。你越是無(wú)住,你的福德越廣大。為什么呢?菩薩心中的功德已經(jīng)充滿(mǎn)了盡虛空遍法界。只是菩薩有住而不能顯。我們?yōu)槭裁达@現(xiàn)不出來(lái)我們自性中的福德呢?是因?yàn)槟阌凶　Ｓ辛俗〉男?你心里面就有一份閉塞,有一份閉塞你就少一份福田。所以所做之善法,你內(nèi)心中都要回報(bào),世間人都要回報(bào)。一旦有了要回報(bào)的心,那就變成虛妄,變成妄見(jiàn)。你有一份不取,就有一份功德。只要你無(wú)住,你這份功德就是廣大。如果你有住,這份功德就變成虛妄。

　　包括我現(xiàn)在出家建寺廟,這是我自性中本來(lái)具有的,本身就布施的,難道還要收回嗎?難道我自己心中沒(méi)有嗎?所以我們心中空蕩蕩的、寂寞孤獨(dú)現(xiàn)前的時(shí)候,這個(gè)寺廟好像是我的寺廟。為什么說(shuō)是我的寺廟呢?因?yàn)槟阈闹袥](méi)有寺廟,所以才說(shuō)是我的寺廟。有一天你感受到,原來(lái)我布施出來(lái)的東西是我自性中本來(lái)具有的,你自然會(huì)斷掉一切緣。所以此是菩薩不受福德的原因。如果你要在這個(gè)世間做這個(gè)福德,又要去受。色受想行識(shí),受是魔啊,你受福德就變成魔性,你的真心就失去了。

　　什么叫真心?就是無(wú)住之心,無(wú)住之心你失去了,你的妄心就生起。妄心一生起,五蘊(yùn)魔就住在你心中,你就變成凡夫。所以一念覺(jué)就是佛,一念迷者就是凡夫。所以菩薩所做福德不應(yīng)貪著。貪著就代表你內(nèi)心中貧窮了,就會(huì)貪著外面的東西。我們無(wú)始以來(lái)流轉(zhuǎn)生死的原因,都是因?yàn)槲覀冐澲��?貪著外面的東西。你有一份取,你有一份住,你就有一份閉塞。我們本來(lái)有無(wú)盡的寶藏,可惜把它閉塞住了。所以有人在世間很苦,因?yàn)樗麅?nèi)心智慧閉塞。智慧一閉塞,他住的心越大,他內(nèi)心智慧閉塞的就越強(qiáng)。一旦閉塞了,你一點(diǎn)東西都沒(méi)有,肯定向外面祈求,你向外面祈求,別人就打擊你,你就很痛苦。所以為什么會(huì)打擊你呢?是因?yàn)槟阌凶÷?很簡(jiǎn)單的。你心中不住,你自性中具有寶藏,你怎么會(huì)向外面祈求呢?所以你一定要知道,你所舍的不要取回報(bào),因?yàn)槟阕孕灾斜緛?lái)就是有的,你能舍得出來(lái)是你自性中本來(lái)就是有的。你越無(wú)住你的功德就越大。對(duì)于菩薩來(lái)講無(wú)住則智,修福則悲。你在布施的時(shí)候,是叫悲心,但是無(wú)住的時(shí)候是叫智慧,智慧與悲心叫悲智雙運(yùn)。有悲有智,智者與慧相應(yīng),悲者與你的福田相應(yīng)叫�；�雙修。沒(méi)有福的人,做什么事情都不方便,沒(méi)有智慧的人,一天到晚都在煩惱。

　　我們的煩惱并不能責(zé)怪于別人,是你沒(méi)有智慧。我們?yōu)槭裁匆�到寺廟來(lái),就是要求福求慧。福,無(wú)住就福大,只要你做一切事情心無(wú)住就是福大。怎么樣達(dá)到無(wú)住呢?了知實(shí)相。怎么了知實(shí)相呢?知道世間所有一切看到的見(jiàn)到的聞到的,所有的東西都是你本來(lái)自性中的寶藏。這一份寶藏是你一個(gè)部分,但是你為什么有貪著呢?因?yàn)槟阌凶×?所以就貪著,那你的福田就這么多了。如果你不住,你的福田更加廣大。只要你不住心生起來(lái),你的福田越來(lái)越廣大。所以無(wú)住就生福報(bào),無(wú)住就生大智慧,有大智慧心就大,有大福報(bào)量就大,有心大量大,你福大慧大,在這個(gè)世界你就是不可思議的人。一個(gè)沒(méi)有福德的人,連點(diǎn)燈的錢(qián)都沒(méi)有,為什么會(huì)這樣呢?就因?yàn)樗麩o(wú)始以來(lái)心中閉塞。沒(méi)有福的人,沒(méi)有智的人,做任何事情都不方便。沒(méi)有慧心量不大,你怎么會(huì)包容于眾生呢?你福不大,怎么去布施呢?福有兩種福,一個(gè)心中之福,一個(gè)是外面的福。心福,你站在那個(gè)地方別人看著就很開(kāi)心,這個(gè)就是你的福報(bào)。你坐在任何一個(gè)地方,別人看到你就很安心,你心中有德啊,它也是一種福報(bào)。外面的�？梢孕胁际�,可以做善事,這也是一種福報(bào)。有福報(bào)的人,就可以廣結(jié)善緣。

　　釋迦牟尼佛過(guò)去行菩薩道的時(shí)候,他如果沒(méi)有福德怎么會(huì)來(lái)布施我們呢?他不布施我們?cè)趺淳榷任覀兡?你想一想,釋迦牟尼佛過(guò)去因地修行的時(shí)候,如果他沒(méi)有福德不跟我們結(jié)緣,那他成佛了度我們很困難的。像我們放生,都要拿錢(qián)去買(mǎi)生命去放,沒(méi)有錢(qián)你怎么買(mǎi)生命呢?但是無(wú)住也很重要,無(wú)住之心就是究竟,就是你做了但是心中無(wú)住。為什么呢?你無(wú)住之體是智,做這些善事是悲,這是悲智雙運(yùn)。沒(méi)有哪尊佛不叫兩足尊啊。“皈依佛,兩足尊;皈依法,離欲尊;皈依僧,眾中尊�！薄梆б婪�,兩足尊”哪兩足呢?就是福德和智慧。沒(méi)有哪一尊佛福報(bào)不俱足的。他無(wú)量劫來(lái)修福。他修福干什么呢?不是為自己修福,是無(wú)住修福。怎么無(wú)住修福呢?做一切善事他無(wú)住。因?yàn)闊o(wú)住跟智相應(yīng),有住就有煩惱。有住之福是虛妄之體。在此世界做任何有住的體是不能度眾生的,只能夠種一點(diǎn)福田而已。如果你無(wú)住,那你這個(gè)錢(qián)施出去以后,這個(gè)人將來(lái)就是你成佛以后所度的眾生。為什么呢?無(wú)住是成佛啊。你所做的這個(gè)福德是無(wú)住之福,那這個(gè)眾生就被你結(jié)了。這個(gè)結(jié)什么緣?這個(gè)叫斷絕生死之緣,結(jié)無(wú)上福田之緣,這個(gè)結(jié)緣才是真正的結(jié)緣。兩個(gè)結(jié),一個(gè)結(jié)是結(jié)束斷絕生死之緣;另外一個(gè)結(jié)是結(jié)佛緣。所以我們做任何善事,你心中無(wú)住,你就是結(jié)斷生死之緣,結(jié)無(wú)上福田之緣,將來(lái)你可以得阿耨多羅三藐三菩提。成佛了以后,你所度的眾生都是你過(guò)去世所結(jié)的佛緣。所以我們今天在這個(gè)地方,釋迦牟尼佛教下,都是釋迦牟尼佛斷絕生死結(jié)了無(wú)上的佛緣啊!我們無(wú)始以來(lái)都不知道這個(gè)道理。我們?cè)诖耸澜?不管我們修寺廟也好,砍柴運(yùn)水也好,搬磚也好,你一定要知道結(jié)緣,不是結(jié)生死之緣,要斷絕生死之緣,結(jié)上佛緣。做的時(shí)候你內(nèi)心中要起無(wú)染觀,做一切事情心中無(wú)住,無(wú)住則清凈。越清凈你做的時(shí)候力量越大。就是此世界都會(huì)得大力,都會(huì)得大用。

　　所以過(guò)去一個(gè)皇帝問(wèn)我修寺廟福德有多大,智者大師說(shuō),他說(shuō)你就片瓦之功�；实蹎�(wèn)我做了那么大的功德怎么只有片瓦之功呢?大師說(shuō),有一天在金山寺的時(shí)候,看到人家在修寺廟遞瓦,你在旁邊就隨手拿了三片瓦遞上去,他說(shuō)你只有片瓦之功。叫人家做那是人家做的事情跟你有什么關(guān)系呢?要自己親手去做才對(duì)。就像我一樣,我不管叫你怎么修行,如果我不修行那也是沒(méi)用。叫人家修行自己不修沒(méi)有用,那只是有一點(diǎn)福報(bào)而已,這個(gè)福報(bào)是妄的,因?yàn)槟阌凶�。所以要自己�?shí)際的去修行。叫人家修行自己不修是沒(méi)有用的。從這里面我們可以知道,一定要自己的實(shí)際修行。所以皈依佛,是兩足尊。皈依法,離欲尊。法是代表清凈的意思,是離開(kāi)邪見(jiàn)、不正見(jiàn),進(jìn)入正確的知見(jiàn),進(jìn)入一切法。

　　佛法令我們離欲,并不是給你一個(gè)好奇的東西,只是讓我們離開(kāi)欲望而已

　　法就是離欲,所有的佛法,都是為了離開(kāi)欲望,不可能增加我們的欲望。它是在無(wú)相無(wú)住的體里面,怎么會(huì)令我們生起欲望之心呢?所以緊緊記住,佛法令我們離欲,并不是給你一個(gè)好奇的東西,只是讓我們離開(kāi)欲望而已,無(wú)住之心。皈依僧,眾中尊。皈依出家人,出家人是人天師表,出家人就是代表佛,是代表釋迦牟尼佛,也代表了法,代表著正確的知見(jiàn),合和之意。社會(huì)上現(xiàn)在講叫和諧之意。僧也代表清凈,是代表釋迦牟尼佛的一個(gè)化身。我常常講,何為出家?心中無(wú)事才是真正的出家,無(wú)事就是無(wú)住,心中常無(wú)住故,生活在塵塵剎剎念念之中,心常無(wú)住。心不要有住,不要認(rèn)為我做了事,我出了多少年的家,我做了多少善事,我修了多少行,就不要講。為什么呢?念念無(wú)住,不應(yīng)貪著。這個(gè)叫做舍,慈悲喜舍。菩薩所做福德,不應(yīng)貪著,因?yàn)槠兴_為達(dá)阿耨多羅三藐三菩提,令一切眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此心直接見(jiàn)自己的自性故。看到這個(gè)相就看到我自性中的寶藏。你眼睛打開(kāi)的時(shí)候,就是你自性中顯現(xiàn)出來(lái)的寶藏,你應(yīng)當(dāng)也發(fā)出慈悲喜舍之體。

　　慈悲喜舍是一切菩薩所共。慈悲喜舍只有一,但為一切菩薩所共。只要你發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,你一定俱足,因?yàn)榇缺�喜舍是一切菩薩的共法。慈,是通達(dá)般若是空性之意。悲,是眾生同體之意。你只要通達(dá)于般若,自然會(huì)跟眾生同體,沒(méi)有我人眾生壽者,哪有眾生存在呢?沒(méi)有眾生存在,眾生就是六度波羅蜜,跟悲跟般若跟智相應(yīng),跟眾生自然同體。因?yàn)楸娚�之悲是菩薩之心,無(wú)住之智是菩薩之身,此身是為空,此心為六度,六度就是悲的意思,眾生就是他的六度,所以他是同體的叫同體大悲。菩薩的心在哪里?是六度波羅蜜就是眾生,眾生就是六度波羅蜜。離開(kāi)了眾生,還有六度波羅蜜嗎?比如你苦,我要幫助你,苦就是菩薩的六度,這個(gè)苦正是菩薩的悲體。眾生沒(méi)有苦哪來(lái)的菩薩的悲呢?所以眾生的苦就是菩薩的六度,眾生就是菩薩的心。

　　我問(wèn)你,菩薩在哪里?眾生就是菩薩的心,沒(méi)有一個(gè)另外的單獨(dú)的菩薩出來(lái)。眾生是遍法界的,菩薩是遍法界的。無(wú)住是菩薩的身體是空性,是佛的身。菩薩的身是佛,菩薩的心是眾生,叫悲智同體,是名菩薩,叫菩提薩埵。菩提者,心空故,法界空故叫無(wú)住之心,這個(gè)法界就是六度就是眾生。眾生是悲,諸佛是智,智悲同體,就是心佛眾生三無(wú)差別。從這個(gè)悲智里面,能找菩薩嗎?找不到了。實(shí)在是沒(méi)有菩薩,菩薩是表法的。如果你懂得這個(gè)道理,那你也是菩薩了,沒(méi)有我了,你罵我正好成就我的六度,你罵我的聲音我聽(tīng)不到,六度顯現(xiàn)出來(lái)了,你聽(tīng)到了,六度就沒(méi)有了。你罵我干什么?六度就沒(méi)有了!你罵我的時(shí)候是我的忍辱,你罵我的時(shí)候是我的空性,是我的持戒,是我的布施,是我的禪定,是我的精進(jìn),是我的般若,你罵我,這里面六度都俱足了,六度就是菩薩的心。菩薩心是安在無(wú)住里面,只要你無(wú)住是佛身啊。我身在哪里呢?是空性啊。

　　菩薩的相在哪里?佛的相在哪里?

　　所以我們天天拜菩薩,跑去拜相去了,不知道這就是菩薩心。我們?cè)谀膫�(gè)地方去找菩薩呢?菩薩實(shí)在是無(wú)相的。我們無(wú)始以來(lái)找菩薩的相,不知道菩薩相就在眾生處,眾生是佛的蓮花,佛是眾生之果,我們就像蓮花一樣,佛就是我們上面的果,叫做因果同時(shí)。眾生是佛的因,佛是眾生的果,因果是同時(shí)的,這個(gè)中間是究竟無(wú)所得,這個(gè)叫菩薩。你要有這樣的思維。如果你認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),那你悲體也就俱足了!

　　如何在大家共同的心里光光互攝之中得到大喜?

　　所謂的喜,首先你自己意識(shí)到這就是我的財(cái),你的布施就得到了。就是說(shuō),一切眾生在我這個(gè)地方吃喝拉撒,每個(gè)眾生都認(rèn)為這是在布施,啊,原來(lái)這一切法都是我心中之法,也就是你心中之法。你看到的,是你心中的法;我看到的,是我心中的法。法法相應(yīng),大家法互互相照。一切都是大功德海,大家在里面都知足了。財(cái)布施令我們有知足感啊。每個(gè)人心中都充滿(mǎn)財(cái)了,不就有知足體嗎?第二個(gè)法上莊嚴(yán)。法界是我的心,你起平等想,莊嚴(yán)就顯現(xiàn)出來(lái)。第三個(gè)呢,無(wú)畏布施,無(wú)畏的體,你心中還有什么畏呢?還有什么畏怖呢?因?yàn)槟銦o(wú)住,這個(gè)世界沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,哪有什么畏之心呢?就沒(méi)有畏怖了。那你這個(gè)喜就得到了。所以在此世界,我們坐在這個(gè)地方,就是坐在我自己心里面,大家都坐在我心里面,我坐在你心里面,我坐在你心里面,你現(xiàn)在可以感受得到。我坐在你的家里面,你坐在我家里面,大家都在做客人,大家是不是客人?你想一想。

　　你現(xiàn)在觀察一下,我是不是坐在你心里面?你把心打開(kāi),你不要老是守著這個(gè)肉團(tuán)是心。我是不是坐在你的法界里面?你心里怎么想我,我不知道的。你想我是善,是出家人,那是你的事情,那在你的心里面。誰(shuí)在想什么都不知道。我在你家里面做客,你在我家里做客,大家都是客人,感覺(jué)到?jīng)]有?我們大家都是客人。我們每個(gè)人都有一個(gè)心,心里面都有一個(gè)人。我們這里一百個(gè)人都在我心里面,你也在我心里面,我也在你心里面,大家都是共同一體,我們都是客人。你意識(shí)到這一點(diǎn),這個(gè)叫做喜。大家在一塊,你有無(wú)盡的寶藏,你有很多飯給他吃,你把他當(dāng)作客人,人家睡覺(jué)的時(shí)候,啊,你安心睡吧!吃飯的時(shí)候,啊,你要吃好,要睡好,大家互相關(guān)心,就是這么個(gè)體。但是我們老是說(shuō),啊你在我家里住著,吃我的東西睡我的東西,跟他就打架、吵嘴、罵人、是非啊就出來(lái)了。卻不知道大家都是一家人,光光互照,我們要認(rèn)識(shí)到這個(gè)體,就是叫喜,大家一起在喜,大家在里面就不會(huì)恐怖,還有什么恐怖可言呢?還有什么畏懼呢?還有什么不知足呢?你內(nèi)心中哪會(huì)沒(méi)有正念呢?所以在這里面一定要安住。

　　不住就是舍,舍跟戒相應(yīng),舍跟無(wú)住相應(yīng),舍就是真正的持戒,舍才能真正的利益眾生

　　慈悲喜舍,舍就是無(wú)住之意,跟般若相應(yīng),心中要了知,這個(gè)都是我們無(wú)始以來(lái)的執(zhí)著,我們的共緣所起,產(chǎn)生了六道輪回,你善啊惡啊好啊壞啊,產(chǎn)生六道輪回就轉(zhuǎn)吧�，F(xiàn)在我知道了,這些都是我的心啊,我們一定要知道,不應(yīng)該起貪瞋癡的心,不應(yīng)該起財(cái)色名食睡的心,我們要通達(dá)般若進(jìn)入無(wú)住。你走了就走了,來(lái)了就來(lái)了。在心中不要有住,不要有住相,因?yàn)槎际俏覀冃闹械男南�。你要不住就是�?舍跟戒相應(yīng),舍跟無(wú)住相應(yīng),舍就是真正的持戒,舍才能真正的利益眾生,舍才能幫助別人。舍里面有二體,上跟般若相應(yīng),下跟六度波羅蜜與眾生心相應(yīng),眾生就不會(huì)怕你,不會(huì)恐怖你,不會(huì)害怕你。如果你不舍就與有住相應(yīng)。只要你有住眾生就怕你,見(jiàn)到你就害怕。為什么人家怕你呢?見(jiàn)到你就怕是非呢?跟你講幾句話(huà)就講別人是非,別人就害怕了,這樣都是因?yàn)橛凶×?你沒(méi)有通達(dá)于般若,不能舍故,沒(méi)有發(fā)無(wú)上菩提心。你有住在這個(gè)世間就會(huì)搞是非,所以你就有貪著。

　　思維佛法之體中的不可思議功德?佛法如何修持能自在快樂(lè)而不愁眉苦臉?

　　金剛經(jīng)要把心靜下來(lái),在此世界慢慢的靜下來(lái)以后如是思維,聞到以后思維一下。你知道這個(gè)思維的體里面有無(wú)量的功德,那是不可思議的,不但里面很好玩的,并且里面很自在很快樂(lè)。你想玩就在那里面玩好了,在般若里面玩,在里面做游戲好了。在般若里面那種自在,那種開(kāi)心,那種心量,那是不可思議的。沒(méi)事坐下來(lái)這樣的思維一下,可能會(huì)有大受用。如果你不思維,聞到以后就算了就沒(méi)有辦法了。智慧者我一說(shuō)即聞,一聞即信啊,馬上就會(huì)開(kāi)顯自己的自性。但是沒(méi)有智慧的愚蠢的人,就需要我們講這么長(zhǎng)的時(shí)間,還一點(diǎn)反應(yīng)都沒(méi)有,那就麻煩了。頓根之人七天就可以了,利根之人只要一天就可以了。但是我們講了這么長(zhǎng)時(shí)間了,還沒(méi)有效果,那就是可怕了。所以我們應(yīng)該有反應(yīng),要有反應(yīng)來(lái)給我看一看。好像我這個(gè)條件講得太高了,事實(shí)上是很低的,因?yàn)楦�般若相�?yīng)確實(shí)內(nèi)心中有大自在,有大快樂(lè)大安心的體。我們不知道修學(xué)佛法那是多么自在快樂(lè)的一件事情。我們現(xiàn)在學(xué)佛法個(gè)個(gè)都愁眉苦臉的,為什么學(xué)的這個(gè)樣子呢?就因?yàn)槟悴涣私獍闳?不思維般若之意,不能夠安住心。我們無(wú)始以來(lái)剛強(qiáng)堅(jiān)固啊,不能夠思維般若之意,所以你靜下來(lái)思維一下,并不是要你放棄,是要你更加圓滿(mǎn)的思維。那種思維更加解脫。平時(shí)我們?cè)谑浪桌锩鏍?zhēng)名奪利啊得失啊,自己個(gè)人的這些東西搞習(xí)慣了,后來(lái)叫你放下好困難。我們一生中,乃至于生生之中都在搞這些東西,一直到現(xiàn)在還沒(méi)有解脫�，F(xiàn)在好不容易聞到佛法了,就看你彈指之間能不能信入。

　　“須菩提,若有人言,如來(lái)若來(lái)若去若坐若臥,是人不解我所說(shuō)意。何以故?如來(lái)者無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所去,故名如來(lái)�！贬屽饶材岱鸶嬖V須菩提,若有人言,就是指我們所有的眾生,若來(lái)若去。如來(lái)者,如來(lái)本來(lái)就是無(wú)取無(wú)舍的,無(wú)取于眾生的妄心;無(wú)舍于眾生的真心。真心就是法界,我們這個(gè)相的無(wú)住就是佛心。這個(gè)佛心就是相相就是佛心,它是無(wú)來(lái)無(wú)去的。如來(lái)者是什么?如來(lái)分成三身,法身是清凈處,報(bào)身是菩薩莊嚴(yán)處,就是絕對(duì)的地方。我們現(xiàn)在看到墻壁是相對(duì)而言,是化身住的地方。如果你修行到一定的時(shí)候意識(shí)斷了,而相不丟的時(shí)候這個(gè)相變成你的法界,就是報(bào)身。而法身就是這個(gè)相,相的本體是清凈的,這個(gè)清凈的無(wú)住體叫做法身,法身外面的莊嚴(yán)叫做光明,這個(gè)光明就是相。簡(jiǎn)單的講就是色聲香味觸法,其實(shí)就是七寶如來(lái),七寶即是其相,就是眼耳鼻舌身意即末那識(shí)。這個(gè)七識(shí)叫七相,由我們的身體發(fā)出來(lái)的,每個(gè)眾生都有的叫七寶。我們?cè)诟�諸法絕對(duì)的時(shí)候,那就是七寶如來(lái)是報(bào)身,七寶如來(lái)都在報(bào)身里面。法身只有一個(gè),就是清凈處,是諸佛住的地方;報(bào)身盡莊嚴(yán),是一切菩薩安住的地方。

　　我們看到這個(gè)墻壁,這叫相對(duì)體,是化身住的地方。法身不離報(bào)身,報(bào)身不離化身,法報(bào)化是一體的。我們現(xiàn)在是在化身里面,若人修行精進(jìn)故,你把你的意識(shí)斷了妄斷了,你就可以進(jìn)入到報(bào)身,可以見(jiàn)到如來(lái)報(bào)身,七寶如來(lái)現(xiàn)前,同西方極樂(lè)世界是一模一樣的,盡莊嚴(yán)處,那是報(bào)身莊嚴(yán)的地方,可以看到無(wú)量的大菩薩就在我們當(dāng)下的體里面。一相能顯無(wú)量個(gè)菩薩的體出來(lái)。一塵一剎能現(xiàn)無(wú)量世界,不可思議境界。就是說(shuō),一個(gè)毛端的色里面有無(wú)盡無(wú)邊的大菩薩,就叫做塵剎。但是眾生都在懷疑這件事情,你看他八相成道,佛菩薩不是來(lái)了嗎?他現(xiàn)在不是去了嗎?釋迦牟尼佛不是坐在那個(gè)地方說(shuō)法嗎?晚上睡覺(jué)不是臥嗎?釋迦牟尼佛從兜率天下來(lái),還有胎生,然后出母胎,然后打坐,轉(zhuǎn)大*輪,然后示大涅槃。這都是來(lái)去之相。釋迦牟尼佛平時(shí)講法的時(shí)候也講到來(lái)去之相,比如講過(guò)去的因現(xiàn)在的果,現(xiàn)在的因未來(lái)的果�，F(xiàn)在為什么有點(diǎn)頭痛呢?是因?yàn)槲疫^(guò)去世是個(gè)漁民的兒子,這個(gè)魚(yú)的被村上的漁民吃了,我雖然沒(méi)有吃,但對(duì)著這個(gè)魚(yú)頭敲了三下,說(shuō)“你該死了”,所以我頭痛三天;眾生聽(tīng)了以后,一看釋迦牟尼佛有過(guò)去,有現(xiàn)在,有未來(lái),那不是有過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)的體嗎?當(dāng)然就會(huì)懷疑了,但釋迦牟尼佛講法過(guò)程中還是會(huì)有很多很多的方便,比如我直接給你講如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去,當(dāng)體就是,眾生聽(tīng)了后:當(dāng)體就是佛?我殺盜淫妄酒可不可以呢?不可以,不可以,我非要?dú)⒈I淫妄酒怎么辦呢?那你就不能跟他講這個(gè)體了,你用另外一個(gè)方法,善有善報(bào)、惡有惡報(bào);我過(guò)去殺生,我誹謗阿彌陀佛,怎么樣到地獄去如何如何的苦,他把他過(guò)去的因告訴他讓他知道,我為什么受摩登伽女的誹謗?為什么要七日吃馬麥?種種果報(bào)講給眾生聽(tīng),眾生聽(tīng)了后生起對(duì)因果的恐怖,然后令生善法;就是說(shuō)我們這里有次第,像打坐啊念佛啊這里面都是次第,不可能沒(méi)有次第,這個(gè)世界聞到金剛經(jīng)就通達(dá),那大家都是六祖再來(lái)了,怎么可能呢?這里面肯定有強(qiáng)烈的次第,我們過(guò)去看金剛經(jīng)如聾如啞;現(xiàn)在看金剛經(jīng)還曉得一點(diǎn)小小的眉目。那何況是你們呢?你們聽(tīng)得懂這里面有次第,聽(tīng)不懂也有次第,不是沒(méi)有次第。不管你聽(tīng)懂沒(méi)有,聽(tīng)懂多少都應(yīng)該如法修行,因?yàn)楦�六度是相�?yīng)的,大悲故跟佛陀的無(wú)住相應(yīng)故,大智故跟智相應(yīng)就發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。跟悲相應(yīng)是利他,跟智相應(yīng)是自利,你若自利利他的功德都沒(méi)有,還談什么?現(xiàn)在的眾生對(duì)于菩提心,不怎么感興趣,都是嘴巴上發(fā)菩提心,其實(shí)心里發(fā)菩提心非常的弱,可以這樣說(shuō)。我們現(xiàn)在末法時(shí)代,往往修行的力量非常的弱,不肯用功,見(jiàn)了佛法沒(méi)有大勇大智的這個(gè)心出來(lái),見(jiàn)了佛陀的莊嚴(yán)之相心里無(wú)所謂,看釋迦牟尼佛肌肉發(fā)達(dá),站在哪個(gè)地方非常威猛,我們看到只求他保佑我發(fā)財(cái)?shù)鹊?都是這個(gè)體,不是說(shuō)我也跟他一樣,有幾個(gè)?剛剛發(fā)起這個(gè)心,哎呀我不能,我不能!!!我沒(méi)辦法做佛,退出來(lái)了。往往把佛陀捧得高高在上,作為非常神密的一個(gè)佛,然后自己跟佛產(chǎn)生一個(gè)距離,沒(méi)有說(shuō)我要去做佛,沒(méi)有這樣的心,沒(méi)有這樣勇猛大丈夫的心,那么我講金剛經(jīng)你也聽(tīng)不懂,告訴你這個(gè)東西很麻煩的。

　　為什么說(shuō)女眾越謙虛越是受害?如何增強(qiáng)一個(gè)當(dāng)下承當(dāng)?shù)男?如何得到諸佛菩薩加持的體?

　　現(xiàn)在末法時(shí)代的眾生就是扭扭捏捏的,不能承當(dāng)。特別是女眾喜歡謙虛,女眾越謙虛越受害,在成佛方面是不能謙虛的。我要發(fā)菩提心,我一定要成佛,這種志可能男眾會(huì)很容易發(fā)出來(lái),但是女眾就很難發(fā)得出來(lái)。動(dòng)不動(dòng)就講這樣的話(huà),我很謙虛我是業(yè)障凡夫啊,雖然女眾學(xué)佛的很多,但是女眾的障礙也是很多,老是謙虛。因?yàn)橹袊?guó)自古以來(lái),女眾在男眾面前都是現(xiàn)謙虛相,謙虛習(xí)慣了以后照葫蘆畫(huà)瓢,好像你謙虛很不錯(cuò),其實(shí)太謙虛了(謙虛到失去勇猛承當(dāng)當(dāng)下承當(dāng)?shù)捏w)就會(huì)害你的,一個(gè)人謙虛過(guò)分了就變成假的了。所以人不要太謙虛了,就是說(shuō)你發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是我要做佛,不但我要到西方極樂(lè)世界去,我一定要去做佛;我看到釋迦牟尼佛的相,我就是要跟佛一樣。特別是我們出家人,常常示現(xiàn)佛相,我就是代表了佛陀到這個(gè)世界來(lái),佛陀叫我出家,我就是要代表佛,我一定要無(wú)住,自己內(nèi)心里就有一種加持力,克制自己,加持自己,如果你自己沒(méi)有這種勇猛心,你就會(huì)放逸,社會(huì)上有種人,我做壞事我告訴你沒(méi)有關(guān)系的,有人做壞事還不敢告訴別人呢,我做壞事我敢告訴別人,他認(rèn)為自己敢告訴別人很了不起,這種人非常愚蠢的;起碼人家不敢告訴別人還有羞丑之心,能夠有遮止之心也很了不起,畢竟曉得這個(gè)事情是很丑陋之事,敢于遮止,也很了不起啊。

　　我心和此世界,我念與微塵、微塵眾與此世界的關(guān)系,何謂以心會(huì)于此世界?佛魔如何本是一念?

　　“須菩提。若有人言如來(lái)若來(lái)若去若坐若臥。是人不解我所說(shuō)義。何以故。如來(lái)者無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所去故名如來(lái)�！比魜�(lái)若去若坐若臥,是如來(lái)方便于眾生;如來(lái)是化佛,就像那個(gè)鼓一樣,本來(lái)無(wú)聲,你敲一下他響一下,這個(gè)音是由眾生敲出來(lái)的。所以佛陀來(lái)這個(gè)世間,并不是他要來(lái),是眾生有敲必有應(yīng),是眾生心里所感召來(lái)的,你今天能遇到佛法,都是你自己的感召,如是因就有如是果,你是善因就是善果,惡因就是惡果。你是佛因就是佛果,佛因佛果是由你心來(lái)感召。佛法他根本就無(wú)來(lái)無(wú)去,所以佛菩薩在不在你心里面就看你敲不敲,如果你不敲音聲就不響,如果你敲了音聲就大,所以我們要做那個(gè)響鼓,不要做那個(gè)悶鼓。應(yīng)該強(qiáng)烈的感受到佛陀就是我們的心中,你有心他就有應(yīng),你沒(méi)有心他就應(yīng)不到你心里面去,所以觀經(jīng)里面講是心是佛是心作佛,這個(gè)世界本來(lái)就是佛心。如果你認(rèn)為是佛,你念阿彌陀佛你感應(yīng)了。如果你心力越大,佛的感召心就出來(lái)了,如果你聽(tīng)了以后就算了,佛菩薩只是在你面前逛了一下,就是錯(cuò)過(guò)了這個(gè)寶藏。所以我們遇到佛法不但要聽(tīng)一下,還要去敲一下,敲重一點(diǎn),這個(gè)聲音會(huì)大一點(diǎn),感應(yīng)出來(lái)的一定是不一樣的,如果你是無(wú)所謂,聽(tīng)到以后不去敲,不去動(dòng)他,這個(gè)鼓還是個(gè)死鼓,不會(huì)響的。阿彌陀佛無(wú)盡莊嚴(yán),光明無(wú)量壽命無(wú)量,他的壽命是代表一切眾生的心,十方所有的眾生連在一起就是一個(gè)生命,生命叫無(wú)量壽,哪個(gè)眾生又不叫無(wú)量壽呢?無(wú)量光遍法界,大家都在這個(gè)阿彌陀佛光里邊,一光現(xiàn)無(wú)量光,一個(gè)眾生就有一道光,一個(gè)眾生就有一個(gè)光的顯現(xiàn)把我們應(yīng)出來(lái)了,我們感受到大家都在一個(gè)光里面,光是無(wú)量光,壽是無(wú)量壽,要感受到一切眾生在無(wú)量光里面,一切眾生在無(wú)量壽里面,見(jiàn)每個(gè)眾生都是無(wú)量光,見(jiàn)每個(gè)眾生都是無(wú)量壽;無(wú)量光海,無(wú)量壽海,眾生在無(wú)量壽就沒(méi)有眾生可得了,沒(méi)有世界可得了,眾生叫什么呢?微塵;我們的念頭叫做微塵;光叫世界,是世界是微塵,說(shuō)世界非世界,說(shuō)微塵非微塵。微塵者心也,世界者相也;