禪定修福

　　禪定的功夫?qū)π薷Ｒ彩欠浅Ｖ匾�的。我們�?a href="/remen/zixing.html" class="keylink" target="_blank">自性具足著一切的善法,這善法里面包括一切福德之法。這個內(nèi)在的寶藏要靠禪定開顯出來�！爸菩囊惶�,無事不辦�！币粋�人心性更加穩(wěn)定,他的智慧也會更高。為什么有禪定就能開發(fā)智慧?因為我們的心性里面本具無量的智慧,但由于我們現(xiàn)在的心太散亂了,外面的五欲六塵對我們的誘惑吸引太大了,所以我們整個的身心都奔馳到外面去了。越向外部世界奔馳,內(nèi)在的東西就越弱,本具的智慧就無法開顯。自工業(yè)化以來整個的人類社會,面臨內(nèi)心空虛、道德失落、信仰真空等種種問題,這跟人類越來越遠離精神追求,越來越向外部世界追求是有關(guān)系的。

　　所以我們要回歸到自己的內(nèi)心來,哪怕一天只用十分鐘、半個小時。不要二十四個小時都在外面,連做夢都是競爭、拼搏。孟子為什么說“一日之計在于寅”,“一年之計在于春”?我們一天最好的時光是凌晨的三點到五點。你要在這個時候來辦自己的大事,修禪定的功夫。夜氣清明,剛剛醒過來最清明的時候,也是我們的良知良能、我們的佛性顯發(fā)得最好的時候,要在這時去做心地的功夫。功夫做得好,就可以統(tǒng)帥你一天的行為。你在這一天當(dāng)中就會具有比較清醒的、智慧的眼光�，F(xiàn)在人們的生活方式完全顛倒了。我們東方人原本的生活方式是早睡早起,現(xiàn)在是晚睡晚起了。去年有個居士勸一個人持午,那人說他能持午,怎么持?午夜不吃。說明他平時連午夜都要吃東西的。

　　我們有幸聞到佛法,一定要修禪定的功夫。要知道外面五欲的快樂是不能長久的。五欲快樂當(dāng)下的張力很大,但消失的也很快,樂極就生悲啊。惟有我們自性的、從禪定里面產(chǎn)生的樂才是真實的、持久的樂,這叫法喜的樂。我們現(xiàn)在很可悲的就是享受五欲那種短暫的虛假的樂,很少享受到內(nèi)心當(dāng)中那種永恒的、自性的、法性的樂。當(dāng)你享受到那一種樂的時候,你對一切五欲的樂都會放下,就會覺得毫無意義,味同嚼蠟。但是我們無法生起這個參照系啊。我們在苦樂這方面完全顛倒了。

　　佛告訴我們什么叫真正的樂,他為我們展示了一個極樂世界。這個極樂世界的樂是超越了苦樂對待的那種絕對、法性、涅槃的樂,這才是究竟的快樂。在那里才能體現(xiàn)我們生命的真正的價值,是我們法身慧命的本原。那這種樂的得到要靠什么?要靠禪定。散亂的心是沒有辦法的。就好像這盞燈燭,你在八級臺風(fēng)里面是點不亮它的。一定要在靜室里面,這個燈燭才能夠正常的點燃,才能發(fā)出它的光亮。我們的內(nèi)心要有這個靜室啊。我們五欲六塵的欲望就像風(fēng),一吹過來,內(nèi)心的智慧之燈就被吹滅了。智慧之燈一滅,我們的內(nèi)心就一團黑暗。你再去追求世間所謂的“幸�！�,那正好是南轅北轍。

　　那么怎么修禪定?修禪定的方法很多。從凈土法門入手,能夠念佛就是最好的修禪定的方法。當(dāng)你在念“南無阿彌陀佛”的時候,就不會再去想五欲六塵。當(dāng)你不想五欲六塵的時候,你就在修止觀。這句佛號能念得孤明歷歷,就是止。能念得清清楚楚、聽得清清楚楚,就是在修觀。你有止的功夫,就會有定;有觀的功夫,就會有慧。所以止觀就能夠?qū)е露ɑ邸Ｓ卸U定就會契入到無量壽的寂定,有智慧就能顯發(fā)無量光的照用,就具有寂照的功能。所以念一句南無阿彌陀佛,非常簡單,卻把大小乘的最精妙的修行都濃縮進去了,圓滿具足著止觀、定慧、寂照、無量光壽。念佛一法是單刀直入,直接在我們心性最核心的地方來展開禪定的功夫。

　　東林寺現(xiàn)在有幾種修行方法,一是佛七,從早上四點到晚上九點經(jīng)行。在座的有些上海的居士包括我們禪學(xué)會的會員都到東林寺參加過一天十六個小時的念佛。還有百萬佛號閉關(guān),一天念十萬聲佛號。通過這些方法的修行,大家都有一種體會,就是自己念佛的時候,發(fā)現(xiàn)所有的事情都回憶出來了,平時回憶不出來的都想起來了,也就是妄想雜念也都起來了。如果他沒有正確的認(rèn)識,就會覺得,我不念佛心里還清凈,怎么一念佛還這么多妄想雜念。這個說法是不對的。你不念佛照樣有妄想雜念,只是你發(fā)覺不了。你能發(fā)現(xiàn)你有妄想雜念,是因為你在念佛。就好像這個屋子里面,你看不到有灰塵。從窗戶外面射進一縷陽光進來,透過陽光的照射,你就發(fā)現(xiàn)有很多的灰塵。一句南無阿彌陀佛是一束光明,這一束光明射到了我們無明黑暗的內(nèi)心,透過這個名號的光明,我們才發(fā)現(xiàn)有這么多妄想雜念。

　　我常常勸一些專家學(xué)者,特別是文科的學(xué)者,去進行十天百萬佛號閉關(guān)。因為我們在哲學(xué)上常常講認(rèn)識自我、超越自我、實現(xiàn)自我,講得那么多,了解什么是自我嗎?它不是一個概念性的東西。你要了解你自己這個心啊!這個心是什么?心是由念頭組成的,我們連一天到晚打的念頭是什么都不知道,怎么去了解這個心?連這個心都不能了知,怎么有資格談自我問題?我在九九年第一次作百萬佛號閉關(guān)的時候,就深刻的感覺到:原來自己談玄說妙,連自己的念頭都一概不知道。透過那次閉關(guān)念佛,發(fā)現(xiàn)自己的念頭一下子是貪欲的念頭,一下子是瞋恨的念頭,一下子是什么念頭……這時才知道心如瀑布,如狂暴的瀑布,湍急的瀑布。野馬般的心,怎么把它拴住,把它定住?這是一個大問題啊!為什么佛法入不進去,得不到法喜,就是因為我們的心太狂野了。于是它就像一個非常厚的鋼筋混凝土結(jié)構(gòu),一點東西都透不到它深層里面去,阿賴耶識的深層沒有感覺。我們內(nèi)心本具的無量無盡的寶藏就一點都開顯不出來,無量劫以來都酣睡在那個地方。所以一定要借助止觀定慧的方法,把這個妄想流截住。

　　禪宗也講香象過河。過河就是把我們的意識流截住,這個香象是一下子踏到底部的。截斷意識流才能夠涵蓋乾坤。涵蓋乾坤就是把我們自性的無量壽的 “地”的功能,和無量光的“天”的功能顯發(fā)出來,就涵蓋了,就顯發(fā)了,寂照了。涵蓋乾坤之后,才能隨波逐流。這時候的隨波逐流不是隨妄念的隨波逐流,那是隨著我們法性的流,隨著我們般若的流,身口意三業(yè)隨智慧行。到了那個程度才能像孔子所說的“從心所欲不逾矩”。禪宗說開始是見山是山,見水是水;過一段時間后是見山不是山,見水不是水;最后還是見山是山,見水是水。那第三階段的見山見水跟第一階段的見山見水是不一樣的�，F(xiàn)在我們的隨波逐流,是隨著我們妄念的流、貪欲的流、無明的流在走,所以一定要有香象截流的這個過程,再回歸到隨波逐流。一句南無阿彌陀佛就是最無上的香象截流,要做這個功夫。