入不思議解脫境界

　　——《普賢行愿品》偈頌(33)

　　第三講⑨

　　果平法師 講授

　　不染加行

　　于諸惑業(yè)及魔境,世間道中得解脫,猶如蓮華不著水,亦如日月不住空。

　　于諸惑業(yè)及魔境,世間道中得解脫,“惑”就是我們的煩惱,“業(yè)”就是我們的業(yè)力,“魔境”是指一切的內魔、外魔。希望自己能夠在煩惱、業(yè)力及內外魔中得到解脫,也能出污泥而不染,不為世間法所染污,能夠在六道中,在世間中得解脫。

　　這是指明一個大乘修道者的境界,我們不是一個小心量人,希望找一個清凈的、避世的地方去成自了漢,我們要將道場建立在世間,建立在六道,建立在蕓蕓眾生當中,與眾生同呼吸,與眾生共命運。

　　作為一個菩薩,修道雖然很重要,但修道不能舍棄眾生,這一點更重要。因為我們的菩提誓言是:“為利眾生愿成佛”。成佛是我們的愿望,但成佛的目的是為了利益眾生,這更是我們的愿望。正所謂古德有言:“佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角�！�

　　猶如蓮華不著水,這句所對應的話是“于諸惑業(yè)及魔境”,意思是說,菩薩修道就要像蓮花一樣,它能夠出污泥而不染。即菩薩雖處在世間道中,卻不為世間的煩惱所染,不為世間的惑業(yè)所染,不為世間的魔境所染。這是指菩薩自己修行,屬自度。

　　亦如日月不住空,這句所對應的話是“世間道中得解脫”。意思是說,菩薩在六道中度眾生,應該像日月一樣,每天運行無礙。我們知道,每天太陽升起,陽光普照大地,能夠廣利眾生,但是太陽對世間卻無有執(zhí)愛,東升西落,運行自然,年年歲歲,歲歲年年,起落自如,無有滯礙。作為度世的菩薩,也應該像日月一樣,廣度眾生,無有染著,悲心平等,任運自然。這是指菩薩度眾生,屬度人。

　　于世間道中得解脫,這叫作不染加行,一個是不為自己的煩惱惑業(yè)所染,第二個就是說不害怕在六道中度眾生。小乘人因為懼怕生死,所以樂住涅槃,但對于大乘人來說,因為他們不懼生死,所以就不住涅槃。這是大乘菩薩的境界。

　　利益眾生

　　悉除一切惡道苦,等與一切群生樂,如是經于剎塵劫,十方利益恒無盡。

　　悉除一切惡道苦,菩薩能夠深入六道中的任何一道,去滅除眾生的痛苦�！跋こ�”是悉除每一道眾生的痛苦,沒有什么地方是菩薩害怕去的,沒有哪一道的眾生是菩薩畏懼的。

　　等與一切群生樂,菩薩能平等給予一切眾生安樂。發(fā)菩提心有一個特點,就是對眾生平等。因為所有的眾生都是菩薩要救度的對象,所有的眾生就像自己的親生母親一樣,對他們不能有所偏心。如果菩薩救度這個眾生多一點,而那一個眾生少一點的話,這種發(fā)心就不叫菩提心,這種菩薩也就不是真菩薩。菩提心是“等與一切群生樂”,給予眾生的安樂是平等的,減除眾生的痛苦也是平等的。

　　如是經于剎塵劫,這樣對眾生拔苦予樂要多長時間呢?那時間是無有窮盡的,所謂剎塵劫是將無盡剎土的每一粒微塵,作為一劫來計算,以此作為菩薩對眾生拔苦與樂的時間,直言就是時間無有盡頭。

　　十方利益恒無盡,利益十方眾生的菩薩事業(yè)無有窮盡。菩薩是眾生永遠的公仆,一旦成為菩薩,那救度眾生的工作就沒有退休的一天。這也正是菩薩偉大的原因。

　　披甲精進

　　我常隨順諸眾生,盡于未來一切劫,恒修普賢廣大行,圓滿無上大菩提。

　　我常隨順諸眾生,盡于未來一切劫,我要恒常地隨順一切眾生,那怕盡未來劫也沒有疲厭。在普賢十大愿里面,這個被稱作恒順眾生愿。

　　恒修普賢廣大行,圓滿無上大菩提,我要恒長修學普賢廣大行愿,直到自己圓滿無上大菩提,直到成佛為止。

　　為什么我們要隨順眾生呢?因為眾生是我們成佛的助緣,我們因眾生而成佛。佛視眾生如一子,所以才有恒順眾生就是恒順諸佛。假如說有的人修行,只知道供佛,甚至于損害眾生的利益,以占眾生的便宜來供佛,佛會高興嗎?不可能高興!在經書里這樣比喻:這好比一個母親很愛她的兒子,但你卻割了這個兒子的肉,把肉拿去供養(yǎng)這位母親,請問,這位母親會高興嗎?

　　也就是說我們供佛、修法,不能損害眾生的利益。有的人占了眾生的便宜,以這樣的利益來供佛,佛認為這是不清凈的供養(yǎng)。在比喻當中,就好像你將一位母親的獨生子身上的肉割下來,卻希望以這塊肉來取悅這位母親一樣。這位母親不但不會高興,心里反而會滴血。從修法的角度來講,從我們希望圓成佛道,希望圓成菩提道來講,應該對一切眾生視作佛想。因為眾生是未來佛,我們自己要想成就,必須依賴眾生而修行,假如沒有眾生的話,我們到哪兒去培植福報,去積聚資糧?根本連這個因緣都找不到。

　　在經書里,我們看到有他方世界的菩薩,再再地贊嘆娑婆世界的眾生,認為娑婆世界的眾生更方便修六度,可以更快地積聚菩提資糧。我們很多時候都覺得娑婆世界很苦,但是他方世界的菩薩反而來贊嘆,為什么呢?因為他們覺得在娑婆世界,五濁惡世,有那么多的不如意,因為這些不如意,才有機會修忍辱;因為這些不如意,才有機會對貧賤的人行布施等等,以此來圓成修道資糧。在作這一切菩薩事業(yè)的同時,最終是將我們很龐大的,很堅固的我執(zhí),徹底鏟除。所有這一切的修法,最終成為鏟除我執(zhí)的方法。

　　因為凡夫,從無始以來更愛自己,那么修行的人就是用種種的方法,令執(zhí)愛自己的心少一點,輕一點。我執(zhí)能給我們帶來什么好處?佛陀以他大徹大悟的智慧告誡我們:我執(zhí)除了讓你輪回以外,沒有任何利益可以帶給你。

　　眾生為什么會輪回?為什么會在惡道里受苦?都是因為這個我執(zhí),因為對這個虛幻的“我”的執(zhí)著。正是這個我執(zhí),讓我們生起強烈的瞋恨,因為瞋,逼迫我們下墮到地獄;正是這個我執(zhí),讓我們生起強烈的慳貪,因為貪,逼迫我們下墮到惡鬼道;正是這個我執(zhí),讓我們生起強烈的愚癡,因為癡,逼迫我們下墮到畜生道。這等等的不如意,難道說是別人造成的嗎?不!這一切恰恰是我們自己一手設計的。讓我們下墮惡道的幕后導演是誰?恰恰是我們顧著很緊,時時為他著想的,那個“我執(zhí)”。

　　所以在這兒,一切修道都以怎么去掉我執(zhí)而展開,假如我們的修行不是圍繞著這個而展開的話,很有可能,我們的修道已經偏離了方向。如果我們能夠為鏟除自己的我執(zhí)而修行的話,那自己的心會變得越來越寬容,越來越清凈,越來越替他人著想,而不是永遠想到我們自己。