我們要先從這個語言文字去找那個道！

　　佛法的道分成兩種:一種道是不能解釋的,離言說相的,是唯證方知,如人飲水,冷暖自知,這種道是不能加以形容的。

　　所有的圣賢他成道以后,他心中的道是沒有辦法表達(dá)的,因為語言文字是片斷的,你說是這個,你就失去了那個,所以語言文字是有缺陷的,真正的道是道可道非常道,真正的道的確的不能說的。

　　但是不能說就有問題了,不能說那就不能引導(dǎo)別人了。如果道只有他自己受用,那么這些眾生怎么辦呢?你得有個樓梯讓他上去,所以佛陀必須要施設(shè)方便。

　　這在《法華經(jīng)》說的,開方便門,示真實相。雖然這個門不是真實相,但是你必須透過這個門你才能夠進(jìn)入真實相。就好像說我們坐船到彼岸去,船不是彼岸,但是你沒有坐船你怎么到彼岸呢?

　　所以很多人說,學(xué)習(xí)經(jīng)典,你不要這個文字相,你不要文字相你怎么覺悟到道呢?這個道就在文字相里面,只有利根人不需要文字相。比方說禪宗,禪宗很少講話的,什么是祖師西來意?他就指這樣子,他覺悟啦,你看他指一個一,但是我指一,你也不懂,對不對。我們要文字,一般人正常人是要文字的,但是禪宗這種特殊,所以禪宗只有祖師在世的時候他是以心印心,只有祖師住世的時候,才有資格用禪宗,因為我懂你也懂就夠了,這個第一個,有祖師住世。

　　第二個這個弟子跟祖師的關(guān)系非常密切。他不要透過文字,他幾個動作他就可以把他的道傳給你,這種傳承不可思議,特例。所以你看禪宗傳幾次就斷了,因為他它一定要祖師住世嘛。他要以覺悟的心來印一個覺悟的心,兩個人都是覺悟。但是教下就不一樣了,我是個凡夫,但是我講的話是正確就可以了。我可以跟大家一起學(xué)習(xí),我講的法是,如是我聞,佛陀如是宣說,我也如是的學(xué)習(xí),而且我也如是的把這個法傳下去,你接受這個語言文字你也可以成就,某種程度你也可以向道邁上一步,所以用語言文字所詮釋的道是比較安全的。禪宗是很容易錯認(rèn)消息的,因為祖師的話講的太少了。這個是什么意思?一真法界也是這樣對不對?一心真如,這個大家講的都對了。

　　所以佛陀他施設(shè)方便的時候,佛陀主要是用音聲,娑婆世界習(xí)慣用音聲來傳遞觀念。所以佛陀必須隨順世間,他在六塵當(dāng)中選擇用音聲說法,當(dāng)然佛陀也用身體的身業(yè)的威儀來攝受眾生。那么這個音聲的說法,佛陀講這個有八段以后,這個經(jīng)典做一個終結(jié),常以法音,覺諸世間。佛陀是經(jīng)常只要眾生有善根,有德度的因緣,佛陀就宣說真理來覺悟世間的凡夫。佛陀先開方便門,先用音聲的道來引導(dǎo)你,他是這樣子,就是說我們剛開始聽聞佛法以后,我們心中也會出現(xiàn)一個道,但這個道呢,帶有語言文字的,沒關(guān)系,我們要先從這個語言文字去找那個道。但是你慢慢慢慢這個你覺悟以后,它語言文字自然會脫落,等到你覺悟到那個道的時候,是沒有語言文字的,這個時候你的道跟心就完全打成一片了。但是過渡過程一定要語言文字,因為我們的思想要運轉(zhuǎn)一定要語言文字的帶動,叫名言分別。