對(duì)慧的開示

　　對(duì)慧的開示

　　什么是真理？世間上的人，都喜歡公說公有理，婆說婆有理，都是自己有理，其實(shí)，真理不在你那里，也不在我這里，真理是在公平的地方。一條馬路上，兩個(gè)女人在吵架，一個(gè)說對(duì)方：“你呀，不講真理。”另外一個(gè)就說：“你呀，才沒有良心。”王陽明先生帶著學(xué)生從那里經(jīng)過，聽到以后，就對(duì)學(xué)生們說：“學(xué)生們，你們聽，她們一個(gè)人講真理，一個(gè)人講良心。”她們?cè)诟�我們傳道��！學(xué)生們說：“老師，不是呀，她們?cè)诔臣苎健?rdquo;王陽明先生說：“她們一個(gè)在講真理，一個(gè)在講良心，不是講道，是講什么呢？要求別人講真理、講良心，大概就是相罵、吵架。如果是要求自己，那就是講道��！”佛教對(duì)真理的條件，不是你說的，要合乎條件。合乎真理的條件，才能稱作真理。第一個(gè)條件，就是這一句話，這一件事情，要有普遍性，在香港講，在香港做；在全世界講，在全界做，都是一樣的，有普遍性，這就是真理。第二個(gè)條件，是有必然性。就是這樣開始，有一定的結(jié)果，必然不會(huì)改變的，要全世界公認(rèn)，等于一個(gè)共識(shí)，那就是真理。第三個(gè)條件，就是要有平等心，不能說你是大人，說的話有理，我是小孩就沒有理；你有錢有理，我沒有錢就沒有理；你男人有理，我女人沒有理，不是這樣，是不分任何什么人，要合乎平等，才是真理。第四個(gè)條件，要合乎永恒性。不是說今年講了有道理，明年講，后年講，就不是這個(gè)道理了。所有真理，在今年、明年，一百年、一千年，都是這樣一個(gè)道理。你們各位可以舉出一些什么例子來，是真理嗎？要合乎這四個(gè)條件�，F(xiàn)在我對(duì)各位說，像我們常常講的生死，“生了要死，死了要生”。這一句話，就是真理�，F(xiàn)在的人，生了要死；過去的人，生了也要死；中國(guó)人生了要死，外國(guó)人生了要死，有生必定要死，這個(gè)是很平等的，是很必然的，是很普遍的，永遠(yuǎn)都是這樣，這就是真理。再舉一個(gè)例子，無常，人，生死無常，樹木花草也是無常，建個(gè)房子，幾十年、幾百年也會(huì)壞的，也是無常；這個(gè)世界成住壞空也是無常。找個(gè)常住不壞、永久存在的東西，世間沒有。所以，無常就是真理。再舉個(gè)例子，世間上所有一切，不能單獨(dú)一個(gè)存在，需要彼此大家相互依存，才能存在。比方說，假如沒有士、農(nóng)、工、商，我沒有衣服穿，沒有飯吃，怎么活下去？假如說一切花草樹木，沒有水分、陽光、空氣這許多條件，怎么能生存呢？所以，緣起－－因緣才生起的，這是真理。因果是真理，空是真理，般若、真如是真理，我們今天就要用智慧來判別，把真理認(rèn)識(shí)清楚。

　　所以，用普遍性、必然性、平等性、永恒性來恒量一下，就知道這個(gè)道理，是不是真理。佛教教義真理當(dāng)中，最標(biāo)桿性的、最根本性的，有個(gè)叫“三法印”，什么是三法印？我們中國(guó)的習(xí)慣，要取得你的信用，我要蓋個(gè)印，這就沒有錯(cuò)了；要跟你簽約，為了以后信用，簽字、蓋印很重要；要買賣房子到銀行取款，要有印件做證明。佛法出世間，什么是真理呢？它有法印，你合乎這個(gè)佛法的印，就是真理，不合乎就不是真理。三法�。旱谝唤兄T行無常，第二叫諸法無我，第三叫涅槃寂靜，要合乎這三個(gè)條件，它才叫真理。這個(gè)世間上，沒有靜止的東西，都是動(dòng)態(tài)的。比方說，這個(gè)桌子看到它沒有動(dòng)，實(shí)際上在顯微鏡下，這個(gè)桌子里面的組織一直在那里跳躍、動(dòng)作，凡是有行的作用的，這個(gè)世間的萬事萬物，包括人類，都是無常的，不是永遠(yuǎn)的常在，它是變化的。象這個(gè)紅墈體育館，一百年、兩百年、幾百年，它慢慢就變壞了；我們?nèi)耍�年青時(shí)美麗、強(qiáng)壯，慢慢歲月不饒人。但是這個(gè)無常，也不是不好，有的人聽到無常，覺得好可惜，都不能長(zhǎng)久、都不能永在。但我覺得無常這個(gè)真理真好，因?yàn)闊o常是變化的。我很窮，沒有關(guān)系，窮是無常呀，我可以勤勞一些，也能發(fā)財(cái)；我很笨，也不要緊，笨是無常，我如果多用心，我也慢慢會(huì)聰明一點(diǎn)。所以這個(gè)無常，固然好的也是無常，壞的也會(huì)變成好的。因?yàn)槭篱g無常，所以我們有希望。我們要努力，因?yàn)槲視?huì)改變這個(gè)世間。合乎無常的，這就是有道理。諸法無我，就是一些東西，它沒有自我個(gè)體，獨(dú)自存在。無我并不是說把自己殺死，毀滅這個(gè)身體，這個(gè)也毀滅不了的，人也是死不了的。所謂這個(gè)無我，就是在我們活著的時(shí)候，即科學(xué)家講：人的身體的細(xì)胞，這個(gè)禮拜的細(xì)胞到了下一個(gè)禮拜，全部都變換了，所以這個(gè)身體，又怎么能說是我的呢？我曾經(jīng)也講過，經(jīng)典里面有一個(gè)很精彩的、說這個(gè)無我的一個(gè)比喻，很有趣：有一個(gè)旅行的人，傍晚錯(cuò)過了旅店，看到有一個(gè)神廟，就到神廟的神龕下面，蜷曲身體住一宿。半夜三更正想要睡覺，哎呀，來了一個(gè)小鬼，還背著一個(gè)尸體進(jìn)來，這個(gè)人就覺得很害怕，真是看見鬼了。隨后，又有一個(gè)高大的鬼也進(jìn)來了。本來一個(gè)鬼就很害怕了，兩個(gè)鬼，更加叫人害怕。兩個(gè)鬼又吵起架來，大鬼指著小鬼說：“你把我的尸體背來做什么？”小鬼說：“這是我的，怎么能說是你的呢？”兩個(gè)鬼就在這里爭(zhēng)這個(gè)尸體，爭(zhēng)執(zhí)不下的時(shí)候，那個(gè)神龕下的人，嚇得直打哆嗦，被小鬼聽到了，哎！這里還有一個(gè)人，就說：“還要怕，還要怕，出來，出來，替我們作個(gè)證明。你說這個(gè)尸體是誰拿來的？”這個(gè)人就想，糟糕，今天難逃劫數(shù)，我說是小鬼的，大鬼不會(huì)饒我；我說是大鬼的，這是偽證啊！人之將死，還是誠實(shí)要緊，說一句老實(shí)話：“我看到這個(gè)尸體是小鬼背來的。”大鬼一聽，就生氣，好，你這么樣子說，上前一下就把這個(gè)人的右膀子拔下來，吃下去。小鬼一看，哎喲，這個(gè)人幫我說話，膀子被大鬼吃了，怎么辦？他就把尸體上右膀子拔下來，給這個(gè)人接上去。大鬼不肯罷休，又把這個(gè)人的左膀子拔下來吃了，小鬼又把尸體的左膀子給這個(gè)人接上去�？傊�，這個(gè)人的身體都被大鬼吃了，小鬼就用尸體的各個(gè)部分，給這個(gè)人接上去。兩個(gè)鬼一陣惡作劇之后，呼嘯而去，留下這個(gè)人，就想：“我是誰？我明明是張三、李四，身體被大鬼吃了，現(xiàn)在那個(gè)尸體換到了我的身上”。他悟到了一個(gè)問題：“身體不是我，這是假我。” 現(xiàn)在的醫(yī)學(xué)上，我們的眼睛壞了，可以把別人的眼睛換上；我的腸胃、腎臟、肝臟等，哪里壞了，可以作人工移植，把別人的器官換到我的身上。所以我們應(yīng)該有這樣的想法，這個(gè)身體，好像是一件衣服，暫時(shí)給我們穿；好像是一個(gè)房子，暫時(shí)給我們住，我們最后都要搬家的。這個(gè)身體壞了、死了，要想把它復(fù)原不可能，但是生命之水，流在五趣六道，他是不會(huì)死的。所以無我，不是說沒有我，就是形象上這個(gè)我，不是真實(shí)的，反而人死了以后，沒有身體了，那個(gè)神識(shí)，他沒有形象，只有精神的作用，可以穿墻入壁，象電光一樣的迅速，比我們這個(gè)有形的身體拖累，更加的輕巧。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，那就是不死的生命，在一個(gè)寂靜的世界里面，象釋迦牟尼佛，也不是絕對(duì)不動(dòng)，從法身里面，從本體里面還會(huì)有很多的功用，動(dòng)靜一如，另外有一個(gè)人生的世界，那個(gè)叫涅槃，不過那個(gè)道理比較深?yuàn)W一點(diǎn)，我們留待將來你們來研究。

　　關(guān)于因果報(bào)應(yīng)問題，你可以不相信佛菩薩，但你不能不相信因果，善惡到頭終有報(bào)，只爭(zhēng)來早與來遲。造了因，必定有果，這個(gè)絕對(duì)不會(huì)欺人的。所以善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，不是不報(bào)，時(shí)候末到。這個(gè)因果它是很平等的，什么因，招感什么果，種瓜得瓜，種豆得豆，它不會(huì)錯(cuò)亂的。現(xiàn)在的植物，有很多的嫁接、雜交、變種的，有變種的蘋果、芒果、香蕉，盡管有變種，但依然脫離不了因果業(yè)力關(guān)系。你們各位生活在這個(gè)世間上，會(huì)有人欺負(fù)你，甚至法律都會(huì)冤枉你，你認(rèn)為好人沒有好報(bào)，不要怨嘆，因果不會(huì)欺負(fù)人的。有一個(gè)將軍，被害了以后，他身上留了五個(gè)字，非、理、法、權(quán)、天，大家不知道什么意思，后來有人慢慢悟出來了：非，就是不對(duì)、錯(cuò)誤的，當(dāng)然不能勝過道理；理又不能勝過法，你到法院里面，不論講了多少道理，法官說，我知道你有道理，不合法呀。所以法就勝理；法又不能勝過權(quán)，有權(quán)力的人，他可以改變法律，世界上很多的人，許多政治家，惡劣的性格，他可以改變法律。好了，到最后，權(quán)力不能勝過天，就是天理，不能勝過因果，因果是世間最后的勝利者，那現(xiàn)在就引伸一個(gè)問題，假如這個(gè)因果必定有報(bào)應(yīng)的話，那我們一生所做的多少事情，將來都要受報(bào)，那我這個(gè)修行的功德好處什么時(shí)候才有報(bào)償呢？天臺(tái)宗有一個(gè)道理，就是我們本性里面的善惡種子，有性起和性具的不同，就是都具有這個(gè)惡事，應(yīng)該有報(bào)應(yīng)的，不過我因?yàn)槭亲龉Φ�，做好事，做得很多，就好像我的一塊田地，我不斷的施肥，不斷的保護(hù)我的禾苗，讓下面的雜草不能生長(zhǎng)，雖然在下面有，它也不能影響我的功德的禾苗，像釋迦牟尼佛，你說釋迦牟尼佛過去所做的業(yè)力真的全部都清凈了、都受了報(bào)嗎？我想不盡然，可能他的業(yè)報(bào)，只是性具，具有，已經(jīng)沒有作用了，等于地下的小草，因?yàn)闆]有功德禾苗長(zhǎng)得那么高，它在下面沒有作用。所以我們一個(gè)人，縱有做了一些惡事，難以清凈，不要掛礙，只要你的功德成長(zhǎng)得快速、茂盛，絕對(duì)不愁你過去有一些不正當(dāng)?shù)臉I(yè)力來找你麻煩，就不會(huì)了。世間上還有所謂將功折罪，假如是我們拿一把鹽，放到茶杯里面，你來喝，哎喲，咸的不得了；假如把這一把鹽放到水缸里面，你來喝，可能就不是那么咸了，縱有重的業(yè)力，不過我有大愿海水的功德，所以一些“咸”的罪業(yè)，不會(huì)有作用的。據(jù)現(xiàn)在我們偶爾在報(bào)紙上看到：在某某古墓里面發(fā)現(xiàn)種子，是幾千年前的，但是現(xiàn)在有了空氣、陽光、水分、土壤，它又能開花成長(zhǎng)，這個(gè)所做的業(yè)力，除非是功德勝過它，不然，所謂經(jīng)典里面說的：“假使百千劫，所作業(yè)不亡，因緣聚會(huì)時(shí)，果報(bào)還自受。”這個(gè)果報(bào)不容易消滅的。有人常對(duì)因果起懷疑，比方說，我有錢財(cái)被人倒閉了；我是好人，怎么那么窮呢？這個(gè)等于一個(gè)銀行，你說你是好人，不過你沒有存款。他是壞人，怎么能富貴榮華呢？他雖然是壞人，不過在銀行里面有存款，不能不給他用呀？所以這個(gè)因果關(guān)系，有時(shí)也很復(fù)雜的。有一個(gè)老和尚，到一個(gè)地方去化緣，要建寺廟，幾個(gè)月都沒有人捐錢，后來有一個(gè)癩痢頭的小孩，是給人賣燒餅的，他看到老和尚，一時(shí)慈悲，就把賣燒餅的錢全部都捐給老和尚，大家看到這么一個(gè)小孩子，這么窮苦，都有善行，于是大家就發(fā)心捐錢給老和尚建寺院，老和尚得到這么多凈財(cái)布施，就對(duì)小孩子說：“小朋友，我住在某某山、某某地方，你將來有困難了，就來找我。”這個(gè)小孩子想，我也不做和尚，我找你做什么？想不到后來，小孩把錢捐給老和尚，回去燒餅店的老板嫌他金錢不清楚，就開除他。后來他就失業(yè)了，淪落為乞丐。再后來，眼睛又瞎了，討飯也困難了，他忽然想到老和尚曾經(jīng)說過讓我去找他，他就摸著路、打聽人，慢慢的去找那個(gè)老和尚住的寺廟。老和尚好像有未卜先知，他在前一天就找知客師、當(dāng)家?guī)熣f：“明天，本寺有一個(gè)大施主、大護(hù)法要來，你們要好好接待呀。”到了第二天，老和尚就問：“我們的大施主、大護(hù)法來了沒有？”知客說：“大施主、大護(hù)法沒有，倒有一個(gè)小乞丐、小瞎子，我們沒有準(zhǔn)他進(jìn)來，把他趕走了。”老和尚說：“哎呀，那個(gè)就是我們的大施主、大護(hù)法。”于是大家趕緊又把小乞丐找回來，因?yàn)槭谴笫┲鳌⒋笞o(hù)法，就好好的供養(yǎng)他。沒有過了多久，小瞎子去上廁所，不小心掉到廁所里淹死了。一些大眾就議論：“本來這個(gè)小孩子賣燒餅好好的，就是為了捐錢，失業(yè)了，做了乞丐，眼睛又瞎了，又掉到廁所里淹死了，你說好事能做嗎？哪里有因果呢？”老和尚集合大眾，告訴大家：“這個(gè)小孩，他的罪業(yè)，一世是癩頭，二世是瞎子，三世掉到廁所淹死。因?yàn)樗�做了功德，把三世的罪業(yè)集中在一世清了了。”所以我們看因果，不能看一時(shí)，要看三世因果。前生影響到今世，今世影響到來生。因果我們也不能混同：“我念佛，怎么不發(fā)財(cái)？錢反而給人倒閉。”念佛是信仰的因果，跟錢財(cái)不一樣。錢財(cái)有經(jīng)濟(jì)的因果，有另外賺錢的方法。我素食，身體越來越不好，為什么佛祖不保佑我胖一點(diǎn)？素食是道德上的因果，健康有健康的因果，你要保健、要營(yíng)養(yǎng)，這個(gè)不要錯(cuò)亂因果。實(shí)際上，現(xiàn)在有一些人不是說沒有因果，他不認(rèn)識(shí)因果，錯(cuò)亂因果。在臺(tái)灣，有一個(gè)年輕人，他為了發(fā)財(cái)，對(duì)宗教也信仰，他每天都到道教的王爺廟里面去拜拜，希望王爺保佑他發(fā)財(cái)。他每天都騎著摩托車，好快呀，有一天，一不小心撞到橋上，粉身碎骨，人也撞死了。父親看到年輕有為的兒子死了，很不甘心，就到王爺廟里面，要打壞王爺?shù)南�，他說：“我的兒子不來拜你，可能就不會(huì)身亡，來拜你反而死了，你這個(gè)王爺一點(diǎn)不靈，要你何用？”他要把這個(gè)王爺?shù)慕鹕泶驂��？醋o(hù)廟的廟公有一些智慧，他說：“老先生，你不要怪王爺，王爺也想救你的兒子，只是他騎的白馬在后面追，追不上摩托車，還沒有追上，你的兒子就出車禍了。”所以，快有快的因果，你一面又要快，一面又說要講安全。所以要知道快的因果是什么，在今天交通事故頻繁的時(shí)候，不急不急，安全第一。

　　關(guān)于業(yè)的內(nèi)容，我們信佛教，要有正確的認(rèn)識(shí)，不可以把自己的禍福，要讓佛菩薩來擔(dān)當(dāng)，禍福行為都是自我負(fù)責(zé)。所謂因果業(yè)力，我要信佛、要好，就要做好事；不做好事，不播種，哪里有收成呢？所謂這個(gè)業(yè)，就是作為、行為。身體、語言、心里的念頭，身、口、意三業(yè)，做出種種的事情。“十惡”，身體有三個(gè)：殺生、偷盜、邪淫；口有四個(gè)：妄語、兩舌、惡口、綺語；心有三個(gè)：貪欲、嗔恚、邪見愚癡，這十種惡，就是身口意的業(yè)力。所謂善的業(yè)、惡的業(yè)，當(dāng)然也有無記的業(yè)，就是不善不惡，沒有什么作用。有的是定業(yè)，等于已經(jīng)宣判了；有的是不定業(yè)，還沒有宣判，還沒有罪行形起。我們常�？吹斤w機(jī)失事，本來有人是乘這個(gè)飛機(jī)的，他臨時(shí)有什么事情，躲過一劫，他與這些人沒有共業(yè)。

　　緣起是佛教的真理，釋迦牟尼佛所開悟的也是緣起，緣起是什么道理，我們又如何認(rèn)識(shí)緣起？有人常說：“有緣千里來相會(huì)，無緣對(duì)面不相逢。”所以這個(gè)緣，不是這么簡(jiǎn)單，緣不是知識(shí)上的問題，甚至釋迦牟尼佛千辛萬苦的修行，開悟證果了，明白宇宙人生的道理，什么道理－－緣起。我們也懂得這個(gè)世間緣起緣滅，有時(shí)候生起了，是因緣和合；因?yàn)橐蚓壊痪邆洌�慢慢又沒有了。所以在某時(shí)候，產(chǎn)生了多少的富翁，建了多少的大樓；富不超過三代，某一個(gè)時(shí)候，慢慢的又銷聲匿跡了。我們不要去算命，也不要去看相，我們用佛法的真理，就可以衡量知道，這個(gè)里面什么道理呢？我想用幾個(gè)方面來看，第一個(gè)，所有的結(jié)果，它必定有因緣，因果之間有一個(gè)緣，所以有因緣果報(bào)，這個(gè)結(jié)果，不是光看結(jié)果，要看它的原因。這個(gè)世間上的事情，成敗得失，一期一期，事待理成。這個(gè)事情，到了現(xiàn)在這個(gè)程度，它一定有個(gè)理則，才會(huì)有這個(gè)結(jié)果的。所以緣起性空，因?yàn)橐蚓壠鹆耍�它本身也沒有實(shí)在，沒有個(gè)體，本性是空的。這個(gè)空意，有依空的，因?yàn)楸緛砭褪且粋�(gè)空性。所以你有，在空的里面，空既是有，有既是空，我們看到有和空是兩樣?xùn)|西，空有之間有一個(gè)鴻溝，空不是有，有不是空。其實(shí)，色既是空，空既是色，兩者不異的，因?yàn)�，有，要空才能成立。比方說：有這個(gè)空間，才有我們現(xiàn)在的聚會(huì)。我們這個(gè)眼、耳、鼻、舌、身、心，腸、胃都是空的，我們才可以活下來，口袋要空，就能放錢財(cái)，放東西。不空就沒有。我們錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)：就是把空看成是沒有，把空跟有看成是兩個(gè)事情，這個(gè)是錯(cuò)誤的。假如說能把空、有調(diào)和起來，對(duì)世間的事情，比方說，多，是從一開始呀，一就是多，多就是一，大就是小，小就是大，一微塵中可以現(xiàn)三千大千世界，這個(gè)大小也是我的一個(gè)觀念上的認(rèn)知。在真理上，大小相融的。所謂須彌藏芥子，芥子納須彌。須彌藏芥子，藏芥菜的子，由須彌山包容每個(gè)小東西，當(dāng)然我們都懂得了；一個(gè)小小的芥子能可以藏須彌山嗎？它不是從事項(xiàng)上來說，從理上：一個(gè)小小的頭腦，能可以宇宙天下人間大事，統(tǒng)統(tǒng)都可以知道。

　　“空”跟“有”之間有什么關(guān)系，告訴各位，空才有，不空就沒有了。茶杯不空怎么裝水？體育館不空，我們?cè)趺茨茉诶锩婢蹠?huì)呢？五臟六腑不空，我們?cè)趺茨芑钕氯ツ�？假如我們認(rèn)識(shí)空，虛空都是我的，多富有呢？空是建立有的意思，所以空既是色。零，是多少呀？零是沒有，真的沒有嗎？把它加到一百后面，就是一千；加到一萬后面，就是十萬。說它沒有，它是可大可小的�？眨�是什么樣子，空是沒有樣子。但是，什么樣子也都是空，圓的、長(zhǎng)的、方的、三角形的，你是什么樣子，空就隨著你的形狀。在數(shù)學(xué)里面那個(gè)“X”，“X”是多少？不一定的，它代表一，也可以代表無限�？眨�就是這樣；空，周遭小小的空間，大大的虛空。我常常用“阿彌陀佛”來說明，阿彌陀佛，這四個(gè)字，是無量壽，超時(shí)間的，壽命無限；無量光，超空間的。什么超時(shí)間、超空間？真理，所以“阿彌陀佛”本身就是一個(gè)真理，什么真理呢？我現(xiàn)在講到這個(gè)“空”，“阿彌陀佛”可以是“空”比方說，你不擅于言詞，沒有關(guān)系，從明天起，你口不離“阿彌陀佛”，很有用�？腿藖砹舜蛘泻簦�“阿彌陀佛，阿彌陀佛”；客人要走了，我也不會(huì)說什么，就“阿彌陀佛，阿彌陀佛；”你跌了一跤，我看到了，哎呀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”；你發(fā)財(cái)了，我為你高興，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”；你倒閉了，很同情，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，這一句“阿彌陀佛”就有這么大的用處。我曾經(jīng)講過一個(gè)趣談，一個(gè)老和尚在講念“阿彌陀佛”能斷煩惱，能增加福慧，能可以自在......一個(gè)年青人聽了就說：“哼，這么神奇，‘阿彌陀佛’四個(gè)字，有這么大的作用嗎？”老和尚看到這個(gè)青年不服氣，就跟他開玩笑說：“混蛋”。這個(gè)青年生氣了，“出家人還罵人，出家人還罵人”，想要打架的樣子。老和尚說：“你看，我才弄個(gè)‘混蛋’兩個(gè)字，你就那樣的生氣，‘阿彌陀佛’四個(gè)字，功用就更大了”�？帐菬o限的，無量無邊的。虛空，什么再比虛空更大呢？“若人欲識(shí)佛境界，但凈其意如虛空”。這個(gè)空與有，我們把它分開，其實(shí)不是。就等于一塊黃金，這就是空，把它做成戒子，做成手鐲，做成耳環(huán)，做成項(xiàng)鏈......都是黃金。有是很多，有限、有量；空，是變化無窮的。空與有，再做個(gè)比喻：父親好像是空，比較嚴(yán)格，你跟他要錢，他不肯給你；母親好像“有”，比較慈悲，所以兒女都跟媽媽要錢，媽媽就給了�？諊�(yán)若父，母慈若有，其實(shí)父母結(jié)合起來，是我們的來源，空、有能生長(zhǎng)萬物。

　　在佛教經(jīng)典當(dāng)中，字?jǐn)?shù)最多的《般若經(jīng)》、字?jǐn)?shù)最少的《心經(jīng)》，都是講的空的道理，乃至我們最熟悉的《金剛經(jīng)》，也是講了空理，這些經(jīng)中都有“般若”二字，有人說：般若是智慧。那么“般若”真正的意義是什么？在這里講演的前一天，廣州中山大學(xué)邀請(qǐng)我去講演，我說講“般若”的真義，他們的教授說不行，“般若”兩個(gè)字聽不懂，太深了，把它換成“智慧”吧。“般若”有智慧的成份，但是智慧不是般若，我也不必解釋了，我想，他們大學(xué)一定有很多的教授，懂得佛法。我到那里臨時(shí)再說，我還是要講般若的真義。我這一場(chǎng)講演完了以后，聽到下面的聽眾在那里說：“他老是說‘般若’、‘般若’，‘般若’是什么東西？”可見他們不懂般若是什么。今天我們講佛教的慧學(xué)，慧學(xué)中般若很重要，那“般若”究竟是什么意思呢？一個(gè)人，聰明不聰明，就看你有沒有般若，吃飯有般若，飯食比較香；做事有般若，事情會(huì)巧妙；做人處事有般若，會(huì)幽默風(fēng)趣�！�般若波羅蜜多心經(jīng)》，般若可以成就一切，它的功用太多，我先講一個(gè)平等的功用。世間上什么東西最偉大？公平、平等最好，這個(gè)世界就是有許多的差別，產(chǎn)生了痛苦。假如我們要找平等，什么東西是偉大的平等？類似般若的，我們說太陽，陽光普照，它很平等；大地，任何人踩在大地上，他不嫌棄我們，很平等呀；空氣，任何人呼吸，它不是不肯，都很平等；流水，什么人焦渴，去舀一點(diǎn)水，水不說我不肯給你喝。世間上凡是偉大的東西，它都是很平等、很普遍，為我們享用。般若就是太陽，就是大地，就是流水、就是空氣一樣，它是一個(gè)圣人的心。般若是誰？就是我們自己，我們每一個(gè)人都有般若的心，你要去開發(fā)、發(fā)掘到你自性的般若？大家以后，如果有時(shí)間，每天花個(gè)兩分鐘，念一遍《般若心經(jīng)》，260多個(gè)字，慢慢智慧就不一樣了。

　　關(guān)于苦的問題。苦是人間的實(shí)相，人間有饑寒交迫、貧窮，這是苦苦；你即使是榮華富貴，它也會(huì)毀壞；青春貌美，慢慢的沒有了，這是壞苦；還有行苦，就是變異，不管什么東西，它不會(huì)停留，不會(huì)永遠(yuǎn)都那樣，會(huì)變化不同，在這個(gè)變化里面，我們會(huì)得失、有無，就感到很辛苦�？鄰哪抢飦�？有的時(shí)候，物欲、物質(zhì)太多、太少了，我很辛苦；我與人，我歡喜的人不能在一起，不歡喜的人老是碰頭，所謂怨憎會(huì)苦、愛別離苦；我的身體老了、病了，即老病死苦；毀譽(yù)心、貪心、嗔恨心、嫉妒心，很辛苦；我有欲望，想這個(gè)、想那個(gè)，求不到，真是苦惱，這是求不得苦；見解、思想不能兌現(xiàn)，人家說，找不到知己的人，不能實(shí)現(xiàn)自己的理念，感到一生庸庸碌碌，痛痛苦苦的，就這么活著過去了；我與這個(gè)社會(huì)，政治上的迫害，交通的事故，刀兵、土匪、強(qiáng)盜、冤枉迫害，也很苦；有時(shí)候大自然的風(fēng)災(zāi)、水災(zāi)、地震，感到不安全，人生很苦......佛教只是講苦，佛教并不是叫人吃苦，是教人懂得佛教的道理，去排除痛苦。所以但離諸苦，得到安樂。要怎么樣才能離苦呢？像所說的真理，有佛法，有智慧，有佛法就有辦法，不要執(zhí)著；無我也可以離苦，無我，并不是等到我們死了以后，就是現(xiàn)在的時(shí)候，在思想、理念上，我執(zhí)、法執(zhí)要降低，不要把我的神識(shí)捆縛起來，解脫自由就不苦了。這個(gè)體育館，假如現(xiàn)在舉行一場(chǎng)球賽，球迷看得很入神，他忘我了，什么東西都不顧，只看那個(gè)球，進(jìn)去沒有進(jìn)去；有時(shí)候球沒有進(jìn)去，他著急，哎呀，打自己一個(gè)耳光，他也不知道痛。一個(gè)吸煙的人，看球賽看得入神了，香煙把旁邊人的西裝給燒了，起火了。平時(shí)你的火燒了我的衣服，我自然要跟你吵架，但是大家現(xiàn)在看球，太要緊了，他忘我了，只有球存在，只是感覺：“好痛哦，好痛哦”。那個(gè)吸煙的人趕快說：“對(duì)不起，對(duì)不起，我的香煙不好，把你燒了。”那個(gè)人還是盯著球說：“不要緊，不要緊，我回去再換一件。”他忘我了，看球重要，不計(jì)較了。沒想到，火又順著這個(gè)人的衣服，燒到了旁邊另外一個(gè)女士的假發(fā)，她捂著頭說：“好痛呀，好痛呀。”那個(gè)吸煙的人趕忙說：“小姐，對(duì)不起，對(duì)不起。”那個(gè)女士也正在看球，只是說：“不要緊，不要緊，我回去再換一頂(假發(fā))。”你看，忘我就免了爭(zhēng)執(zhí)吃苦，那個(gè)無我你去體會(huì)，那里面的意義，真是“觀自在菩薩，照見五蘊(yùn)皆空，五蘊(yùn)就是我，就是照見我空，度一切苦厄。”