印光大師有關(guān)勸念觀世音菩薩的開示
勸預(yù)防災(zāi)禍念觀音
天災(zāi)、人禍,相繼而至。當(dāng)令家人,同念觀音,以為預(yù)防也。(《文鈔續(xù)編》卷上《復(fù)寧德晉居士書》)
普令一切老幼男女,日常在家念觀世音,管保不遭災(zāi)禍,多獲禎祥。(《文鈔三編》卷一《復(fù)寧德晉居士書六》)
念觀音名號(hào),大則大應(yīng),小則小應(yīng),絕無(wú)不應(yīng)之理。只管放開大膽對(duì)人說(shuō),彼不見(jiàn)感應(yīng)者,亦未嘗無(wú)感應(yīng)也。(《文鈔三編》卷一《復(fù)蔡錫鼎居士書二》)
問(wèn):如遇危急時(shí),勢(shì)不能一時(shí)兼誦各咒,應(yīng)以何者應(yīng)用之?答:遇極危急之災(zāi)難,但念觀世音圣號(hào),為最省心力,最有感應(yīng)。(《文鈔續(xù)編》卷下《答曲天翔居士問(wèn)二十七則》)
現(xiàn)在大家通在患難中,當(dāng)為一切人說(shuō)解除患難之法,唯有改過(guò)遷善,敦篤(音頓堵,敦厚篤實(shí))倫常,至誠(chéng)懇切,稱念觀音名號(hào),為唯一無(wú)二之妙法。無(wú)論水火、刀兵等危險(xiǎn),及怨業(yè)病,醫(yī)不能療者,倘肯依上所說(shuō),決定會(huì)逢兇化吉,在危而安,及怨業(yè)消滅,不藥而愈矣。(《文鈔續(xù)編》卷上《復(fù)念佛居士書》)
天災(zāi)、人禍,不時(shí)降作。禍患之來(lái),莫能預(yù)料。避無(wú)可避,防不勝防。若能依《文鈔》、《嘉言錄》所說(shuō),至誠(chéng)念佛及觀世音,必能于冥冥之中,得蒙加被;蜣D(zhuǎn)有為無(wú),或轉(zhuǎn)重為輕,決不至與不念佛人同一受殃也。(《文鈔三編》卷一《復(fù)朱仲華居士書一》)
祈遍令鄉(xiāng)人同戒殺生,念觀世音圣號(hào),以期疫癘消滅。果能懇切志誠(chéng),決定有大效驗(yàn)。即汝之眼疾,亦當(dāng)由宣布此語(yǔ),而得痊愈。茫茫大苦海,觀音為救苦之人。倘人各志誠(chéng)持誦,若或疫死,天地亦當(dāng)易位,日月亦當(dāng)?shù)剐。若泛泛默念一句二句,即欲得起死回生之效,雖菩薩大慈,非不肯救濟(jì),但以彼心不真切,決難感通。祈與鄉(xiāng)人詳說(shuō)之,則幸甚。(《文鈔三編》卷二《復(fù)周伯遒書十四》)
念觀音,不獨(dú)邀凈友念,當(dāng)于村中及近村宣告,無(wú)論老幼男女,通皆吃素,念“南無(wú)觀世音菩薩”。大家各人在各人家里,一路做事一路念。于行住坐臥中常念,決定可以不遭瘟疫。前年各處虎疫甚劇,陜西澄城縣寺前鎮(zhèn)附近,死數(shù)百人。一弟子村中有五、六十家,人皆令念,只死兩個(gè)壞人,余均無(wú)恙。甘肅甘谷何鴻吉居士提倡念佛,凡念佛處,疫不入境。汝邀凈友念,是小辦法。教全村中老幼男女念,是大辦法。頂好吃凈素,如其不能,亦須少吃。即未吃素,亦要念。當(dāng)此兇險(xiǎn)之時(shí),唯念“南無(wú)觀世音菩薩”,為能救護(hù)。(《文鈔三編》卷一《復(fù)穆宗凈居士書二》)
十余年前川中一居士,提倡持楞嚴(yán)咒救國(guó)息災(zāi),以不能念者印咒作一小卷,俾帶之身上,懸之門首,供之家中,其費(fèi)亦頗有可觀。而不知教一切人念觀世音,則不需費(fèi)。而一切老幼男女,同種莫大之善根。……念觀音除不發(fā)心者外,雖三歲孩子,也能念。念楞嚴(yán)則萬(wàn)中一二人耳。(《文鈔三編》卷二《復(fù)謝慧霖居士書二十二》)
十余年來(lái),天災(zāi)、人禍,相繼降作,總由不知三世因果,唯欲自利,不顧殺生害命,以及害人之所致也。欲挽劫運(yùn),非提倡三世因果、生死輪回,與戒殺護(hù)生、吃素念佛不可,F(xiàn)今之世,常在患難中,唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠,當(dāng)常持圣號(hào),冥冥中自有不可思議轉(zhuǎn)移。又祈與諸眷屬,及親友、鄉(xiāng)黨,皆以是為倡導(dǎo),則其利大矣。(《增廣文鈔》卷二《復(fù)馬舜卿居士書》)
又菩薩現(xiàn)身,不,F(xiàn)有情身。即山河樹木,橋梁船筏,樓臺(tái)房舍,墻壁村落,亦隨機(jī)現(xiàn)。必使到絕地者,復(fù)登通衢(音渠,大路),無(wú)躲避處,得大遮蔽。種種救護(hù),難盡宣說(shuō)。當(dāng)看觀音本跡頌,觀音靈感錄,觀音慈林集,可以知其大略。當(dāng)此天災(zāi)人禍,相繼降作之時(shí),若不以改惡修善,常念觀音圣號(hào),以為恃怙(音是護(hù),依靠),則欲得安樂(lè),難之難矣。(《文鈔續(xù)編》卷下《歷朝名畫觀音圣像珂羅版印流通序》)
一心念佛,無(wú)事不辦。而觀音慈悲尋聲救苦,當(dāng)此極苦之時(shí),令念觀音,校(比較)彼令念佛,尤易生信。以佛之威神,人多不知。經(jīng)中于救苦救難之事,絕少發(fā)揮。觀音救苦救難之事,則大乘經(jīng)中屢屢發(fā)揮。如法華經(jīng)普門品,楞嚴(yán)經(jīng)第二十五觀音耳根圓通章,華嚴(yán)經(jīng)善財(cái)參觀音章(第二十八參),大悲經(jīng),則專說(shuō)大悲咒,及觀音救苦之事,悲華經(jīng),說(shuō)觀音因地發(fā)愿救苦之事,其他經(jīng)中說(shuō)者甚多。因此因緣,世無(wú)不知觀音救苦救難者。當(dāng)此大劫,令上等人(乃上等智識(shí))念佛則易。下等人(乃下等智識(shí))以經(jīng)中未曾說(shuō)及,或不生信,故令念觀音也。(《文鈔三編》卷一《復(fù)寧德晉居士書十八》)
觀世音菩薩,于無(wú)量劫前,久已成佛,號(hào)正法明。但以悲心無(wú)盡,慈誓莫窮。故復(fù)于十方世界,現(xiàn)菩薩及人天凡圣等身,以施無(wú)畏,而垂?jié)。普門品所謂應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。不但現(xiàn)有情身,即山河,船筏,橋梁、道路、藥草、樹木、樓臺(tái)、殿閣,亦隨機(jī)現(xiàn)?傄噪x苦得樂(lè),轉(zhuǎn)危為安為事。凡遇刀兵、水火、惡病、惡獸、怨家對(duì)頭、惡鬼、毒蛇,種種危險(xiǎn)者。果能至誠(chéng)稱念南無(wú)觀世音菩薩,即可蒙菩薩加被,轉(zhuǎn)危為安,F(xiàn)在殺劫?gòu)浡,全球皆無(wú)安樂(lè)之處,亦無(wú)安樂(lè)之人。愿中外同胞,同念觀音圣號(hào)。同以觀音救苦救難之心為心。同以觀音利人利物之事為事。則人我念空,斗爭(zhēng)事息。自可同享太平,共樂(lè)天常?v令定業(yè)難轉(zhuǎn),喪身失命,亦可仗菩薩力,往生西方。則是因宿業(yè)而殞(音允,死亡)身命,蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞,祈共鑒此愚誠(chéng)。(《文鈔三編》卷四《普勸全球同胞同念觀音圣號(hào)啟事》)
勸病苦念觀音
凡極難醫(yī)之病,均以念觀音為治。果虔誠(chéng),必有奇效。(《文鈔三編》《復(fù)卓智立居士書七》)
觀音大士,唯以尋聲救苦為事。從古至今,其蒙感應(yīng)而離苦惱者,何止百千萬(wàn)億也。而載籍所傳,乃億萬(wàn)中略見(jiàn)一二而已。(《增廣文鈔》卷一《致諦閑法師問(wèn)疾書》)
病苦至劇,不能忍受者,當(dāng)于朝暮念佛回向外,專心致志,念南無(wú)觀世音菩薩。觀音現(xiàn)身塵剎,尋聲救苦。人當(dāng)危急之際,若能持誦禮拜,無(wú)不隨感而應(yīng),即垂慈佑,令脫苦惱而獲安樂(lè)也。(《增廣文鈔》卷一《復(fù)鄧伯誠(chéng)居士書一》)
佛為大醫(yī)王,普治眾生身心生死等病。然生死大病,由心而起,故先以治心病為前導(dǎo)。果能依法修持,則身病即可隨之而愈。身病有三,一宿業(yè),二內(nèi)傷,三外感。此三種病,唯宿業(yè)難治。倘能竭誠(chéng)盡敬,發(fā)自利利他之大菩提心,念南無(wú)阿彌陀佛,及念南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào),超度宿世所害之怨家對(duì)頭,彼若離苦得樂(lè),病者即可業(yè)消病愈。不但不復(fù)為崇,反感超度之恩,而陰為護(hù)佑。凡嬰(音英,得)此病,及醫(yī)此病者,均不可不知此義。(《文鈔續(xù)編》卷下《學(xué)醫(yī)發(fā)隱》)
世間醫(yī)士,只能醫(yī)身,縱令著手成春,究于其人神識(shí)結(jié)果,了無(wú)所益也。汝既皈依三寶,發(fā)菩提心,為人治病,則當(dāng)于醫(yī)身病時(shí),兼寓醫(yī)心病法。何以言之,凡屬危險(xiǎn)大病,多由宿世現(xiàn)生殺業(yè)而得。而有病之人,必須斷絕房事,方可速愈。欲滅宿現(xiàn)殺業(yè),必須戒殺吃素。又復(fù)至誠(chéng)念佛,及念觀音,則必可速愈,且能培德而種善根。倘怨業(yè)病,除此治法,斷難痊愈。(《文鈔續(xù)編》卷上《與馬星樵醫(yī)士書》)
余素不知醫(yī),頗欲世人咸皆無(wú)病,日持《大悲咒》,加持凈水。有久嬰(音英,纏)痼疾,中西醫(yī)士均不能治者,令其戒殺護(hù)生,吃素念佛,及念觀音。果真至誠(chéng),即可立刻回機(jī),不久自愈?v不即愈,決無(wú)加重之理。且能消除惡業(yè),增長(zhǎng)善根,又無(wú)所費(fèi)。汝欲學(xué)醫(yī),雖以針灸、藥品為事,須以大菩提心,常以佛菩薩圣號(hào),及《大悲咒》,普為自他持誦。以期彼此同獲現(xiàn)生身心安樂(lè),臨終決生西方。則不負(fù)為佛弟子,隨分隨力,普利自他之道。(《文鈔續(xù)編》卷下《學(xué)醫(yī)發(fā)隱》)
既有宿業(yè)嬰惡疾,當(dāng)吃素念佛,為宿世怨家作超度事。所言超度,亦不必請(qǐng)僧做佛事,但自己認(rèn)真懇切至誠(chéng)念佛,及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩,便可愈病乎。須知念佛,為佛法中最圓頓直捷之法,其利益超過(guò)一切法門。但以心之誠(chéng)不誠(chéng)為差等,非法有或靈或不靈也。(《文鈔續(xù)編》卷上《復(fù)黃誦平居士書》)
遺傳之病,亦宿業(yè)所感。當(dāng)至誠(chéng)懇切念佛及觀音圣號(hào),當(dāng)可即愈,而不復(fù)遺傳矣。(《文鈔三編》卷二《復(fù)琳圃居士書》)
大悲咒咒水治病。當(dāng)發(fā)至誠(chéng)懇切心,方有靈驗(yàn)。……不貪名,不貪利,唯欲救人病苦,則便靈。有或持靈后,貪名利,或破戒,則便不靈矣。凡事無(wú)一不以至誠(chéng)為根本者。(《文鈔三編》卷二《復(fù)尹孝全居士書一》)
時(shí)疫流行,妻子罹(音離,不幸遭受)病,當(dāng)令彼等各各志誠(chéng)念“南無(wú)觀世音菩薩”。汝若會(huì)念《大悲咒》,當(dāng)加持大悲水令服,自可痊愈,正不必汲汲(音極)于醫(yī)療也。(《文鈔續(xù)編》卷上《復(fù)吳滄洲居士書》)
今為汝寄大悲香灰一包,以書夾之。此灰用大悲咒加持四千多遍,果能志誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩,定可不日痊愈。此一包灰,可沖五六十回。如嫌煩,可取六分之一,放大碗中,用開水沖之,攪攪,候灰質(zhì)沉下,將清水倒在壺中,或瓶罐中,日三四服。必須吃素,日常念觀音圣號(hào)。若大見(jiàn)效,下次止(停止)沖。以留水不如留灰。病好后,所余之灰,掛于高潔之處,或供佛龕(音刊)下旁邊,不可褻瀆。若有危險(xiǎn)病癥,沖而服之,必可起死回生。即世壽已盡,服之亦有利益。沖過(guò)之灰質(zhì),當(dāng)加水潑于房上,或倒于井中,不可倒于污穢之處。此比大悲水功效大。以大悲水或加持?jǐn)?shù)十遍或數(shù)百遍,即被人要去,無(wú)有經(jīng)三四月之久者。此灰為備遠(yuǎn)路不能寄水者之預(yù)備。(《文鈔三編》卷一《復(fù)陸培谷居士書》)
勸女人臨產(chǎn)念觀音
又女人臨產(chǎn),必須出聲朗念南無(wú)觀世音菩薩,決定不會(huì)難產(chǎn)。即難產(chǎn)將死,令彼念,則即刻便可安然而生。此話要與一切人說(shuō),使其悉知。則世間便無(wú)難產(chǎn),及因難產(chǎn)而母子俱死之事。(《文鈔三編》卷二《復(fù)楊宗慎居士書》)
女子能從小即念佛,后來(lái)決定不發(fā)生此種苦痛。將來(lái)臨終,尚可往生西方。否則一受孕即念;蚺R生前三四日即念;蚺R生始念均可。(《文鈔三編》卷二《復(fù)楊宗慎居士書》)
女人臨產(chǎn),每有苦痛不堪,數(shù)日不生,或致殞命者。又有生后血崩,種種危險(xiǎn),及兒子有慢急驚風(fēng),種種危險(xiǎn)者。若于將產(chǎn)時(shí),至誠(chéng)懇切出聲朗念南無(wú)觀世音菩薩,不可心中默念,以默念心力小,故感應(yīng)亦小。又此時(shí)用力送子出,若默念,或致閉氣受病。若至誠(chéng)懇切念,決定不會(huì)有苦痛難產(chǎn),及產(chǎn)后血崩,并兒子驚風(fēng)等患?v難產(chǎn)之極,人已將死,教本產(chǎn)婦,及在旁照應(yīng)者,同皆出聲念觀世音。家人雖在別房,亦可為念。決定不須一刻工夫,即得安然而生。外道不明理,死執(zhí)恭敬一法,不知按事論理,致一般念佛老太婆,視生產(chǎn)為畏途,雖親女親媳,亦不敢去看,況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心,臨產(chǎn)雖裸露不凈,乃出于無(wú)奈,非特意放肆者比。不但無(wú)有罪過(guò),且令母子種大善根。此義系佛于藥師經(jīng)中所說(shuō),非我自出臆見(jiàn),我不過(guò)為之提倡而已。(藥師經(jīng),說(shuō)藥師佛誓愿功德,故令念藥師佛。而觀音名號(hào),人人皆知,固不必念藥師佛,而可念觀音也。)(《文鈔續(xù)編》卷上《一函遍復(fù)》)
若是女人,倘肯念佛,必?zé)o生產(chǎn)之痛苦。若平日不知念佛之女人,臨產(chǎn)極苦,倘肯志誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩,決定立刻安然而生。此事靈感之極,當(dāng)與一切親朋,及諸相識(shí)說(shuō)之,俾(bǐ比,使)彼各各得生嘉兒,而且令母子同得安樂(lè),同種善根。(《文鈔續(xù)編》卷上《復(fù)吳慧詒羅慧樹居士書》)
臨產(chǎn)念觀音一法若大行,則天下便無(wú)難產(chǎn),及因產(chǎn)殞命,與產(chǎn)后血崩各危險(xiǎn),并兒女生后急慢驚風(fēng)各危險(xiǎn)。宜各恭抄一本,以為永遠(yuǎn)傳家之備。此系佛說(shuō),而前人未加提倡。今人殺業(yè)情欲俱重,故產(chǎn)難甚多,不得不為表示也。(《文鈔三編》卷三《復(fù)林贊華居士書三》)
世有愚人,不知佛之所以為佛,每每死執(zhí)恭敬而不變通。如吃葷,則不敢念。又如女人月經(jīng)來(lái),或臨產(chǎn),則不敢念。須知吃素最好,吃了葷亦可念。月經(jīng)來(lái),但常洗滌潔凈,切勿以污手不洗,而觸經(jīng)像,及燒香等。洗凈,則無(wú)礙矣。(《文鈔續(xù)編》卷上《復(fù)姚維一居士書》)
女人臨產(chǎn),要出聲念南無(wú)觀世音菩薩,決定不至難產(chǎn)。縱難產(chǎn)者,肯志誠(chéng)念,亦決定即產(chǎn)。此話光初不說(shuō),及后聞許多人或生幾天,或開肚皮,或由產(chǎn)死。故常與一切人說(shuō),凡臨產(chǎn)若念,無(wú)一難生者。(《文鈔續(xù)編》卷上《復(fù)姚維一居士書》;光即印光大師自稱)
女兒家從小肯念,后來(lái)出嫁,便無(wú)難產(chǎn)之苦。(《文鈔三編》卷一《復(fù)寧德晉居士書六》)
臨產(chǎn)萬(wàn)不可心里默念,必須出聲。以此時(shí),努力要送兒出,心中再默念,或致受病。即不受病,而默念之功德,比朗念為弱小。世人舉重物,必須以聲相助。況此生死頃刻之時(shí),可不盡力以求菩薩加被乎。光從前不知世之迷信謂產(chǎn)房念不得佛,且念佛之人,不敢到產(chǎn)房。故文鈔中一未提及。近四五年始知其弊,故常與一切人言之。亦愿彼母子同安樂(lè)。亦愿彼所生兒女同具正信,同為善人,以故與汝說(shuō)過(guò)。(《文鈔三編》卷一《復(fù)寧德晉居士書六》)
凡夫不知前因后果,一有不效,便退信心。豈知宿怨之深者,累生累劫,皆圖報(bào)復(fù)?v承念大士之洪名,尚不見(jiàn)效。使不念大士洪名,便可產(chǎn)婦猶能無(wú)恙乎。臨產(chǎn)念觀音即見(jiàn)效驗(yàn)者,有百千萬(wàn)。何可以一事不靈,便退信心乎。當(dāng)具無(wú)畏之心,為人說(shuō)之,令一切人皆得安樂(lè)。又當(dāng)以勿結(jié)怨業(yè)為勸。怨業(yè)若重,佛力亦難救度。(《文鈔三編》卷一《復(fù)蔡錫鼎居士書二》)
勸念佛人兼念觀音
至于念佛也好,念觀音也好,何必多此一種閑計(jì)校。光以末劫苦重,觀音悲深,故每令人兼念,以期速獲慈護(hù)也。然念佛亦非無(wú)感通,而念佛亦非不可兼念觀音也。專兼均可,佛亦曾令人念,故知了無(wú)妨礙也。若念彌陀求生西方,又念藥師求生東方,則不可。彌陀、觀音,同是一事。而觀音悲深愿重,故當(dāng)兼念,以期速得感通也。(《文鈔續(xù)編》卷上《復(fù)念佛居士書》)
所謂護(hù)身符子,亦只至誠(chéng)禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士,悲愿洪深。尋聲救苦,隨感即應(yīng)。宜于朝暮禮念佛外,加以禮念大士。則冥冥之中,必蒙加被,自可轉(zhuǎn)禍為福,遇難成祥,而不自知也。(《增廣文鈔》卷二《復(fù)張?jiān)评拙邮繒罚?/p>
觀音圣號(hào),乃現(xiàn)今之大恃怙(音是護(hù),依靠),當(dāng)勸一切人念。若修凈業(yè)者,念佛之外專念。未發(fā)心人即令專念。以彼志在蒙大士覆被而消災(zāi)禍耳。待其信心已生,則便再以念佛為主,念觀音為助。然念觀音求生西方,亦可如愿耳。(《文鈔三編》卷二《復(fù)周伯遒書十五》)
念佛、念觀音,均能消災(zāi)免難。平時(shí)宜多念佛,少念觀音。遇患難,宜專念觀音。以觀音悲心甚切,與此方眾生宿緣深故。不可見(jiàn)作此說(shuō),便謂佛之慈悲,不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時(shí),亦嘗令苦難眾生念觀音,況吾輩凡夫乎?(《文鈔三編》卷一《復(fù)寧德晉居士書十五》)
阿彌陀佛四十八愿,豈有不救苦厄之事?觀音菩薩隨機(jī)示導(dǎo),豈有不接引生西之理?生西當(dāng)以信愿為本。若遇危險(xiǎn)念觀音,有信愿,命終決定生西方;蛑粚R荒顝浲,有苦厄,亦必解脫。(《文鈔三編》卷一《復(fù)如岑法師代友人問(wèn)書》)
示念觀音得益之法
能發(fā)改過(guò)遷善,自利利人之心,至誠(chéng)懇切念觀世音,念念無(wú)間,決定得蒙慈護(hù),不致有何危險(xiǎn)。倘仍存不善之心,雖能稱念,不過(guò)略種未來(lái)善根,不得現(xiàn)時(shí)感應(yīng)。以佛菩薩,皆是成就人之善念,絕不成就人之惡念。若不發(fā)心改過(guò)遷善,妄欲以念佛菩薩名號(hào),冀己之惡事成就者,決無(wú)感應(yīng),切勿發(fā)此顛倒之心也。(《文鈔續(xù)編》卷上《一函遍復(fù)》)
一月麗天,萬(wàn)川影現(xiàn),即小而一勺一滴水中,各各皆現(xiàn)全月。若水昏而動(dòng),則月影便不分明矣。眾生之心如水,若一心專念菩薩,菩薩即于念時(shí),便令冥顯獲益。若心不志誠(chéng),不專一,則便難蒙救護(hù)矣。(《文鈔正編》卷一《復(fù)酈隱叟書》)
念佛最要緊,是敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說(shuō)好話,行好事。力能為者,認(rèn)真為之。不能為者,亦當(dāng)發(fā)此善心,或勸有力者為之;蛞(jiàn)人為,發(fā)歡喜心,出贊嘆語(yǔ),亦屬心口功德。若自不能為,見(jiàn)他人為,則生妒忌,便成奸惡小人心行,決定折福折壽,不得好結(jié)果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名釣譽(yù)。此種心行,實(shí)為天地鬼神所共惡。有則改之,無(wú)則加勉。(《文鈔續(xù)編》卷上《一函遍復(fù)》)
行住坐臥,常念觀音圣號(hào)。無(wú)論出聲念,默念,皆須攝耳而聽(tīng),聽(tīng)則心歸于一,功德更大。若衣冠整齊,手口洗漱,出聲念默念,均可。若未洗漱,及至不潔凈處,并睡眠時(shí),均須默念。默念功德一樣,出聲于儀式不合。(《文鈔續(xù)編》卷下《禮觀世音菩薩求子疏》)
又須志誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩(就依此念),愈多愈好。早晚禮拜念若干,此外行住坐臥都好念。睡倒雖好念,也要心存恭敬。宜穿衫袴,不可赤體。宜默念,不宜出聲。默念若字多難念,可去“南無(wú)”二字,但念“觀世音菩薩”五字。(《文鈔三編》卷二《復(fù)張德田居士書一》)
觀世音菩薩,若能志誠(chéng)懇切持念,不但愈病而已。果能志誠(chéng)之極,則尚能了生脫死,以至成佛。(《文鈔三編》卷二《復(fù)周伯遒書四》)
念佛所重在往生,念之至極,亦能明心見(jiàn)性。非念佛于現(xiàn)世了無(wú)所益也。昔明教嵩(音松)禪師,日課十萬(wàn)聲觀音圣號(hào),后于世間經(jīng)書,悉皆不讀而知。(《增廣文鈔》卷二《復(fù)四川謝誠(chéng)明居士書》)
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