印光大師談戒殺，放生，吃素。

　　印光大師談戒殺,放生,吃素。

　　印光大師全集問答擷錄

　　殺生不異殺佛

　　一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛。佛視一切眾生皆是佛,故梵綱經(jīng)云,我是已成佛,汝是未成佛,若能如是信,戒品已具足。以能信自己是未成之佛,必定要改惡修善,發(fā)自利利他之大菩提心,以期斷盡煩惑,親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛,必定要極力勸導(dǎo),互相維持于同類,決無相爭相殺之之惡作。必定要戒殺護(hù)生,大設(shè)方便于異類,決無食彼益我之慘心。人由不知自己,與一切眾生,皆是未成之佛,故不惜殺人盈城盈野以相爭,與殺彼之身,以期悅我之口腹也。世人殺生習(xí)以為常,大小事體,皆須行殺。祭神祀祖,養(yǎng)親待客,無肉則不能為禮。以極苦極慘之事加諸物,用表我之誠墾孝敬。在迷情邊論,則尚有可取。在實(shí)際上論,則大為可憐也。以一切眾生,從無始來。輪回六道,互為父母、兄弟、妻子、眷屬,互生�；�為怨家對(duì)頭,循環(huán)報(bào)復(fù),互殺。佛于諸大乘經(jīng)中,屢為勸誡,而見聞?wù)呱�。即得見�?而信受奉行者更少。于是佛以大悲,現(xiàn)諸異類。供人殺食。即殺之后,現(xiàn)諸異相,俾一切人,知是佛現(xiàn),冀弭殺劫,以安眾生。如蛤蜊、蚌殼牛腰、羊蹄,豬齒、鱉腹,皆有佛棲。驚人耳目,息世殺機(jī),載藉所記。何能備述。未殺之前,均謂是畜,即殺之后,方知是□。是知?dú)⑸?不異殺佛,即非佛現(xiàn),亦未來佛,殺而食之,罪逾海岳,急宜痛戒,庶可解脫。須知人物雖異,靈蠢互性,蠢人識(shí)暗,靈物智明。五倫八德,固不讓人,其誠摯處,比人更深。敢以我強(qiáng),殺食其肉,致令未來,常受人食。歷觀史藉,自古及今,凡利人利物者,子孫必定賢善發(fā)達(dá)。凡害人害物者,子孫必定庸劣滅絕。故孔子之贊周易曰。積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。余慶余殃者,正慶正殃之盈余也,正慶正殃,乃積善積不善之本人,受于來生后世,比余慶余殃,當(dāng)超過百千萬倍焉。人若知此,斷不肯以一時(shí)之小快愉,致永受大禍害于無窮也。

　　飲食與節(jié)欲保身

　　重重病災(zāi),總由宿業(yè)深。而現(xiàn)行不謹(jǐn)所致。人生欲得無病健康。必須極力節(jié)欲。欲事一多。則種種毛病悉皆發(fā)生。世人以行欲為樂。不知樂只一彈指頃�？啾阋簧�常膺也。念佛。乃求諸佛。己不節(jié)欲。佛也不易保佑。己肯節(jié)欲。再加至誠念佛。定規(guī)會(huì)諸病不生。當(dāng)吃凈素。勿以口腹為心性累。凡屬有知覺者。皆不宜食。雖無知覺。然有生機(jī)。如各種蛋。亦不宜食。牛奶食之無礙。然亦系取彼脂膏。補(bǔ)我身體。亦宜勿食。黃豆、豆油、補(bǔ)料最多。宜常取之。早間粥中。宜下磨破之黃豆。平常食油。專用豆油。校比豬油。補(bǔ)力更大。何苦用錢買禍。而求補(bǔ)益耶。

　　蛋

　　蛋不可食。邪見人云、無雄之蛋可食、此切勿聽信。又蛋有毒、以雞常食毒蟲故。

　　保養(yǎng)

　　先后天衰弱,當(dāng)以善于保養(yǎng)為事,若欲靠食物滋養(yǎng),食素人宜多吃麥?zhǔn)?麥之力大于米力,不止數(shù)倍。光吃了面食,則精神健壯,氣力充足,音聲高大,米則止包飽腹,無此效力,麥比□力尚高數(shù)倍,有錢人服□,乃是有錢無處用,故作此消耗耳,非真能補(bǔ)人也。又大磨麻油亦能補(bǔ)人,小磨麻油以炒焦枯了,力道退半,人但知香,實(shí)則是焦味耳。蓮子桂圓紅棗芡實(shí)薏米,皆可滋補(bǔ),豈必須血肉方能滋補(bǔ)乎?總之皆不如麥之力大,如不能吃,則兼帶著吃,久則自知亦自好吃矣。保養(yǎng)之法,第一是寡欲,若不知好歹,任意嫖蕩,則死期將至,仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩,自己室人,亦須相與說其保身之由,暫斷房事一二年,否則或半年一相親,或一季一相親、倘日日行房事,則精體枯歇,不死何能。節(jié)欲之人,所生子女,體狀少病,易于成人。多欲之人,或不能生,以精薄故,不能受孕,縱或生子,或即夭亡,即不夭亡,亦殘弱無所成就。

　　祭祖用素

　　食肉一事,大是怪事,但以習(xí)行即久,不知其非,凡以為禮。故祭天地,祭祖宗,奉父母,待賓客,皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間圣人,不說三世因果,六道輪回之事理,亦隨順?biāo)浊槎��?又復(fù)諄諄于仁民愛物之道。推圣人愛物之仁,可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬,當(dāng)以極慈祥清凈之物方可。何可以豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢污之物,又復(fù)活活殺死。此等諸物死時(shí),其慘痛怨恨,難以言宣,有仁心者,何忍以殺彼諸物,表我誠敬乎。試思此之誠敬,為順理之誠敬乎,抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖,尚求仁者之栗,今求屠劊之肉,是焉得為誠敬乎。由是言之,殺生以祭天地,是逆天地好生之德,天神地祗,豈以此諸穢物為香潔,而歆饗之乎。蓋祭者,欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗,奉父母,待賓客,當(dāng)思有益于祖宗、父母、賓客,方為合理。今以極殘酷之殺業(yè),為我致誠敬之表示,令祖宗、父母、賓客,同膺殺禍,此之誠敬,是禍害,非誠敬也。而況一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛、不加救濟(jì)反為表我之誠而加殺害乎。梵綱經(jīng)云,若佛子,以慈心故,行放生業(yè)、一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。楞嚴(yán)經(jīng)云,以人食羊,羊死為人,人死為羊,死死生生,互來相□,惡業(yè)俱生,窮未來際。汝負(fù)我命,我還汝債,以是因緣,經(jīng)百千劫,常在生死。入楞嚴(yán)經(jīng),斷食肉品云,一切眾生,從無始來,在生死中,輪回不息。靡不曾作父母、兄弟,男女、眷屬,乃至朋友、親愛、侍使,易生而受鳥獸等身,云何于中殺之而食。世人只知現(xiàn)世,不知過去未來,故殺彼之身,充我之復(fù),以為理所應(yīng)當(dāng)。若知其生生世世,互相酬償,及我與此諸物類,互為父母、兄弟、眷屬,互生�；�為怨家對(duì)頭,互殺。勿道不敢自食,即祭天地、祖宗、奉父母,待賓客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物,謂天地神祗饗此,何異誣人食污。祭祖、奉親、待客,何異殺過去祖宗、父母、賓客,奉現(xiàn)在祖宗、父母、賓客,又令祖宗、父母、賓客,永劫常受殺報(bào)乎。且勿謂人畜輪回,渺茫難稽,史鑒所載,多難勝數(shù)。即就近見聞,亦復(fù)不少。固當(dāng)深信,勿造殺業(yè),以既造殺業(yè),必受殺報(bào)。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。畏因,則不造殺因,自無殺報(bào)。畏果,則徒勞畏懼,了無所益。

　　放生

　　放生一事,原為啟發(fā)現(xiàn)未人之善心,以期戒殺吃素,普令含識(shí),各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)?大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務(wù),而漠然置之也。

　　放生

　　生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法�；�于放生、略為舉行、以期人各體會(huì)放之之意而已。若盡量放、而設(shè)法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實(shí)為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設(shè)此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世�？刹活A(yù)為設(shè)法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者,但以不忍殺生為念、不能計(jì)及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數(shù)小魚,水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閑議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經(jīng)時(shí)刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當(dāng)善用心。

　　買物放生

　　買物放生。與布施同。須善設(shè)法。勿立定期。勿認(rèn)定地。勿議定物。隨緣買放。生得實(shí)益。若定期、定地、定物、則是促人多捕矣。買牛、羊、豬、須有常年草料費(fèi)、為數(shù)甚巨。然每有放者。或不納費(fèi)。則須辦者代買。似宜以資交辦理之人。令彼隨意。或買生物�；蛸I草料。為合宜耳。