不主張?jiān)诜鹌兴_誕日放生，儀式要從簡(jiǎn)

　　印光大師:不主張?jiān)诜鹌兴_誕日放生,儀式要從簡(jiǎn)

　　放生光(大師的自稱)一向不主張于佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買而放者,亦多有因放而捕來(lái)耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不于此各日放,則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說(shuō),究亦只成空談。生亦不可亂放。放之于江、則無(wú)不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法�；�于放生、略為舉行、以期人各體會(huì)放之之意而已。若盡量放、而設(shè)法未能合法、則亦只功過(guò)不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實(shí)為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設(shè)此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世。可不預(yù)為設(shè)法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者,但以不忍殺生為念、不能計(jì)及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無(wú)數(shù)小魚,水蟲。則放一以殺多、是放之功少過(guò)多也。然穿上蛇獺、究無(wú)幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閑議。放生以至誠(chéng)為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過(guò)表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠(chéng)念佛即已。又凡生欲放、若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經(jīng)時(shí)刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠(chéng)無(wú)偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當(dāng)善用心。

　　放生一事,原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心,實(shí)行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動(dòng),即感動(dòng)一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食,即放之長(zhǎng)江,亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮,似乎有理,實(shí)則為阻人善念,助人殺業(yè)。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無(wú)理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚,及諸生命,當(dāng)受殺時(shí),斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無(wú)他種救亦恐或后來(lái)又被別物所食,別人所得,唯愿甘心受戮,免致后復(fù)遭殃等想。果能當(dāng)此時(shí),作此想念,尚不足為訓(xùn)。況萬(wàn)萬(wàn)不能,則日月當(dāng)東行,天地當(dāng)易位矣,言可妄發(fā)乎。大魚食小魚,固有此事。放之又遭捕,亦不能無(wú)有。若謂小魚被大魚食盡無(wú)余,則無(wú)此事理。放者盡被人復(fù)捕去,亦無(wú)此事理。何得如是過(guò)慮。譬如救濟(jì)難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰,此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益。不如令彼凍餓而死,便可不至長(zhǎng)受凍餓矣。又如強(qiáng)盜劫人,有力者為之捍御。彼將曰,汝若能捍御彼一生,則為甚善。唯捍御一時(shí),究有何益。反不當(dāng)此時(shí)作此想念,而于無(wú)關(guān)痛癢時(shí),作此阻人善念,啟人殺機(jī)之語(yǔ)。其人來(lái)生,若不自受其報(bào)如任彼搶劫一空,后來(lái)不至再被搶劫之為愈也。父母之于子,常常撫育,而慈母不能撫身后之子。彼將謂,既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期于萬(wàn)無(wú)一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來(lái)必膺萬(wàn)無(wú)一人能救己于死也,哀哉,痛哉。(續(xù)編卷上復(fù)愚僧居士書)

　　買物放生

　　買物放生。與布施同。須善設(shè)法。勿立定期。勿認(rèn)定地。勿議定物。隨緣買放。生得實(shí)益。若定期、定地、定物、則是促人多捕矣。

　　放生

　　放生一事,原為啟發(fā)現(xiàn)人之善心,以期戒殺吃素,普令含識(shí),各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)?大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務(wù),而漠然置之也。

　　殺生不異殺佛

　　一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛。佛視一切眾生皆是佛,故梵綱經(jīng)云,我是已成佛,汝是未成佛,若能如是信,戒品已具足。以能信自己是未成之佛,必定要改惡修善,發(fā)自利利他之大菩提心,以期斷盡煩惑,親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛,必定要極力勸導(dǎo),互相維持于同類,決無(wú)相爭(zhēng)相殺之之惡作。必定要戒殺護(hù)生,大設(shè)方便于異類,決無(wú)食彼益我之慘心。人由不知自己,與一切眾生,皆是未成之佛,故不惜殺人盈城盈野以相爭(zhēng),與殺彼之身,以期悅我之口腹也。世人殺生習(xí)以為常,大小事體,皆須行殺。祭神祀祖,養(yǎng)親待客,無(wú)肉則不能為禮。以極苦極慘之事加諸物,用表我之誠(chéng)墾孝敬。在迷情邊論,則尚有可取。在實(shí)際上論,則大為可憐也。以一切眾生,從無(wú)始來(lái)。輪回六道,互為父母、兄弟、妻子、眷屬,互生�；�為怨家對(duì)頭,循環(huán)報(bào)復(fù),互殺。佛于諸大乘經(jīng)中,屢為勸誡,而見(jiàn)聞?wù)呱�。即得�?jiàn)聞,而信受奉行者更少。于是佛以大悲,現(xiàn)諸異類。供人殺食。即殺之后,現(xiàn)諸異相,俾一切人,知是佛現(xiàn),冀弭殺劫,以安眾生。如蛤蜊、蚌殼牛腰、羊蹄,豬齒、鱉腹,皆有佛棲。驚人耳目,息世殺機(jī),載藉所記。何能備述。未殺之前,均謂是畜,即殺之后,方知是坲。是知?dú)⑸?不異殺佛,即非佛現(xiàn),亦未來(lái)佛,殺而食之,罪逾海岳,急宜痛戒,庶可解脫。須知人物雖異,靈蠢互性,蠢人識(shí)暗,靈物智明。五倫八德,固不讓人,其誠(chéng)摯處,比人更深。敢以我強(qiáng),殺食其肉,致令未來(lái),常受人食。歷觀史藉,自古及今,凡利人利物者,子孫必定賢善發(fā)達(dá)。凡害人害物者,子孫必定庸劣滅絕。故孔子之贊周易曰。積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。余慶余殃者,正慶正殃之盈余也,正慶正殃,乃積善積不善之本人,受于來(lái)生后世,比余慶余殃,當(dāng)超過(guò)百千萬(wàn)倍焉。人若知此,斷不肯以一時(shí)之小快愉,致永受大禍害于無(wú)窮也。

　　祭祖用素

　　食肉一事,大是怪事,但以習(xí)行即久,不知其非,凡以為禮。故祭天地,祭祖宗,奉父母,待賓客,皆以肉為表示誠(chéng)孝恭敬之物。世間圣人,不說(shuō)三世因果,六道輪回之事理,亦隨順?biāo)浊槎��?又復(fù)諄諄于仁民愛(ài)物之道。推圣人愛(ài)物之仁,可知以肉表誠(chéng)孝恭敬之非義也。夫表我誠(chéng)孝恭敬,當(dāng)以極慈祥清凈之物方可。何可以豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢污之物,又復(fù)活活殺死。此等諸物死時(shí),其慘痛怨恨,難以言宣,有仁心者,何忍以殺彼諸物,表我誠(chéng)敬乎。試思此之誠(chéng)敬,為順理之誠(chéng)敬乎,抑悖德之誠(chéng)敬乎。仁人祭祖,尚求仁者之栗,今求屠劊之肉,是焉得為誠(chéng)敬乎。由是言之,殺生以祭天地,是逆天地好生之德,天神地祗,豈以此諸穢物為香潔,而歆饗之乎。蓋祭者,欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗,奉父母,待賓客,當(dāng)思有益于祖宗、父母、賓客,方為合理。今以極殘酷之殺業(yè),為我致誠(chéng)敬之表示,令祖宗、父母、賓客,同膺殺禍,此之誠(chéng)敬,是禍害,非誠(chéng)敬也。而況一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛、不加救濟(jì)反為表我之誠(chéng)而加殺害乎。梵綱經(jīng)云,若佛子,以慈心故,行放生業(yè)、一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無(wú)不從之受生。故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。楞嚴(yán)經(jīng)云,以人食羊,羊死為人,人死為羊,死死生生,互來(lái)相啖,惡業(yè)俱生,窮未來(lái)際。汝負(fù)我命,我還汝債,以是因緣,經(jīng)百千劫,常在生死。入楞嚴(yán)經(jīng),斷食肉品云,一切眾生,從無(wú)始來(lái),在生死中,輪回不息。靡不曾作父母、兄弟,男女、眷屬,乃至朋友、親愛(ài)、侍使,易生而受鳥(niǎo)獸等身,云何于中殺之而食。世人只知現(xiàn)世,不知過(guò)去未來(lái),故殺彼之身,充我之復(fù),以為理所應(yīng)當(dāng)。若知其生生世世,互相酬償,及我與此諸物類,互為父母、兄弟、眷屬,互生�；�為怨家對(duì)頭,互殺。勿道不敢自食,即祭天地、祖宗、奉父母,待賓客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物,謂天地神祗饗此,何異誣人食污。祭祖、奉親、待客,何異殺過(guò)去祖宗、父母、賓客,奉現(xiàn)在祖宗、父母、賓客,又令祖宗、父母、賓客,永劫常受殺報(bào)乎。且勿謂人畜輪回,渺茫難稽,史鑒所載,多難勝數(shù)。即就近見(jiàn)聞,亦復(fù)不少。固當(dāng)深信,勿造殺業(yè),以既造殺業(yè),必受殺報(bào)。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。畏因,則不造殺因,自無(wú)殺報(bào)。畏果,則徒勞畏懼,了無(wú)所益。