安居講法第二講

　　佛告阿難:其有眾生,生彼國者,皆悉住于正定之聚。所以者何?彼佛國中,無諸邪聚,及不定聚。十方恒沙諸佛如來皆共贊嘆無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念至心回向,愿生彼國,即得往生,住不退轉(zhuǎn)。唯除五逆,誹謗正法。佛告阿難:十方世界諸天人民,其有至心愿生彼國,凡有三輩。其上輩者,舍家棄欲而作沙門,發(fā)菩提心,一向?qū)Ｄ顭o量壽佛,修諸功德,愿生彼國此等眾生,臨壽終時,無量壽佛,與諸大眾,現(xiàn)其人前。即隨彼佛往生其國,便于七寶華中,自然化生,住不退轉(zhuǎn)。智慧勇猛,神通自在。是故阿難,其有眾生,欲于今世見無量壽佛,應發(fā)無上菩提之心,修行功德,愿生彼國。佛告阿難:其中輩者,十方世界諸天人民,其有至心愿生彼國,雖不能行作沙門,大修功德。當發(fā)無上菩提之心,一向?qū)Ｄ顭o量壽佛 多少修善,奉持齋戒,起立塔像,飯食沙門,懸繒燃燈,散華燒香,以此回向,愿生彼國。其人臨終,無量壽佛,化現(xiàn)其身,光明相好,具如真佛,與諸大眾,現(xiàn)其人前。即隨化佛往生其國,住不退轉(zhuǎn)。功德智慧,次如上輩者也 佛告阿難:其下輩者,十方世界諸天人民,其有至心欲生彼國,假使不能作諸功德,當發(fā)無上菩提之心,一向?qū)Ｒ?乃至十念念無量壽佛,愿生其國若聞深法,歡喜信樂,不生疑惑,乃至一念念于彼佛,以至誠心,愿生其國。此人臨終,夢見彼佛,亦得往生。功德智慧,次如中輩者也。佛告阿難:無量壽佛,威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來,莫不稱嘆。于彼東方恒河沙佛國,無量無數(shù)諸菩薩 皆悉往詣無量壽佛所,恭敬供養(yǎng),及諸菩薩、聲聞之眾,聽受經(jīng)法,宣布道化。南西北方,四維上下,亦復如是。爾時世尊而說頌曰:

　　佛告阿難有眾生生彼國者,住于正定聚。所以彼佛國中,恒沙諸如來,其有自心愿生彼國,凡有三倍,上輩者舍家棄欲而作沙們,發(fā)菩提心,修諸功德,愿生彼國。眾生臨壽終時,隨彼佛往生其國,其寶華中自然化生,如不退轉(zhuǎn)智慧勇猛。佛告阿難,有眾生見無量壽佛,應發(fā)無量菩提心,修行功德愿生彼國。十方世界諸天人民有自心愿生彼國,沙門大修功德,發(fā)無上菩提心,無量壽佛,奉持齋戒,沙門,燃燈,以此回向,愿生彼國。無量壽佛化顯其身,光明相好,與諸大眾顯其人前。隨往生其國,諸不退轉(zhuǎn)。功德智慧如上輩者。佛告阿難,其世界諸天人民,有自心愿生彼國,發(fā)無上菩提之心,一向?qū)Ｒ?愿生其國,歡喜信要,乃至一念于彼佛,以自誠心愿生其國,見彼佛得往生,功德智慧如中輩者。佛告阿難,無量壽佛,十方世界無量無邊,不可思議,無量無數(shù)諸菩薩眾,無量壽佛恭敬供養(yǎng),諸菩薩聲聞聽經(jīng)聞法,宣布道法。

　　法藏比丘在因地當中為了要迅速成就佛道,為了要度化所有的眾生,給予眾生最真實的利益,所以發(fā)了四十八大愿,由世自在王佛親自顯現(xiàn),諸佛國度當中選擇一切殊勝的功德來發(fā)愿成就西方極樂世界。四十八個大愿,上卷當中也有說明,發(fā)了這四十八個大愿,專心修行,經(jīng)無量阿僧之劫,已經(jīng)成佛,就是阿彌陀佛。已經(jīng)成佛了,西方極樂世界有種種莊嚴。我們發(fā)愿,還有種種的好處。見有好處誰都愿意得到這種好處。怎樣才能得到這種好處呢?在下卷就要給我們說怎么樣往生西方極樂世界。所以說你看佛告阿難有眾往生彼國者,住于正定聚。首先給我們說往生西方極樂世界的所有眾生,他的好處是什么?最大的好處就是住于正定聚。為什么都住于正定聚呢?佛就解說這種原因。彼佛國中,在西方極樂世界,沒有那些邪的眾生,不定之聚。聚就是內(nèi),三聚就是三內(nèi)。往生西方極樂世界變出來的,到西方極樂世界都是正定眾生。住于正定之內(nèi)的眾生,修行一定成功,一定能成佛,往生西方極樂世界,這就是正定聚,成佛是一定的,不容懷疑。阿彌陀佛發(fā)愿成就一個西方極樂世界,他不是為了我們一些人天的好處,而為了我們每一個眾生都要究竟成佛。所以說不管你往生的品味有高下,但是一旦往生就一定能成佛。所以正定聚,所有的善法都集聚起來,成為成佛的資糧。邪定聚的眾生還不能修善,其心還不定,不一定他能成佛。所以說其心還沒有改正過來,往往是在惡法當中。所以說邪聚眾生,起心動念,開言吐語,待人接物。邪定呢。不定聚可以成佛,也不一定能成佛,不一定,這叫不定聚的眾生。簡單說正定聚的眾生就是一定成佛的眾生,邪定聚的眾生暫時還不能成佛,三業(yè)行為總不如法,什么時候能成佛就很艱難。不定聚的眾生呢,他的根性還不一定,看情況而定,一旦往生西方極樂世界一定能成佛。我們學佛的人大多數(shù)是這樣的,為什么我們要往生西方極樂世界,就圖這一點。往生西方極樂世界一定能成佛,不后退。這三聚呢,有許多的說法。小乘法當中,什么叫邪定的眾生呢?善法修行不起來。不定聚的眾生呢,要開始修行。修這些法,菩提心大家知道嗎?就是平時我們觀察自己的內(nèi)心,看貪嗔癡慢疑哪些煩惱最深重。我觀察我的貪心非常深重,現(xiàn)在要把貪心停止下來就要修無常觀,不定觀等等。通過種種的觀修方法,要努力讓我們這種貪心能停止下來。對于外在世界五欲的貪心停止不下來,我們修行就難成功。你的所有善根都被貪心掉了,你想修點功德都不行。貪心深重,很難修行。我們觀察我們內(nèi)心,整天在是非中,在嗔恨心當中怎么修行,心不平,你什么時間行。所以我們現(xiàn)在我們自己起心動念當中來檢查自己。假如你貪心重,修行大體上是成功不了。貪睡,貪吃,貪什么,貪心很重。世間上很多東西都在貪就很難修行。你處在貪心當中還不一定。貪睡,養(yǎng)成習慣了,他不聽經(jīng)就算了,一聽經(jīng)他的頭就低下去了,他就開始睡覺了。貪睡養(yǎng)成了習慣。在平時一聽經(jīng)聞法的時候,瞌睡就開始出來。他說師父我罪深業(yè)重,習慣睡覺了,不習慣念經(jīng)聽法。那種歡喜心,并沒有生起來。所以說習慣性的。一遇上這種情形以后,他的貪睡又開始起來。貪睡你就要想辦法。整天在是非不平的過程中怎么修行呢?所以要檢查自己,你看你的嗔恨心重不重,檢查自己。不信因果,不明因果,無知者無畏,在現(xiàn)實的世界里面什么都不怕,不講因果。所以說心里不要起不好的念頭,他就不聽。他說我知道。我們凡夫不知道,菩薩知道也不會給你說。他認為我心里起點惡念頭沒有因果,不信因果,不怕因果。他為什么不知道呢。愚癡,就因為愚癡不知道這種起動念的因果。由于平時心里的習慣,他的心就很難修行。平時就沒有學好,你叫他怎樣修行。我執(zhí)非常嚴重,出家修的是什么,要從自心當中來反省,你不反省自己內(nèi)心的人難修行。所以我們要觀察自己內(nèi)心,顯前的內(nèi)心是一種什么樣的。什么都要占第一,貢高我慢,眼里只有自己,只有我執(zhí),強烈地對自己的一種執(zhí)著。老是在贊嘆自己。師父你看我今天怎么樣?我今天很辛苦哦。不贊嘆別人只是贊嘆自己。內(nèi)心里面只有自己。由于自私自利看不見別人的長處。那你就沒有辦法修行。老是在懷疑過程當中。由于這樣的懷疑平時他就瞪著兩只眼睛專門去看別人。誰又告我狀了,整天警惕著。他有這種懷疑心,對人有戒備心非常嚴重。哪個來傷害我了,哪個來偷我了。這樣能防范天下的人,防范不了自己煩惱的心。你的修行就沒有多少功用。所以說修行要開始信佛,開始信因果來觀察自心,來看我們自己貪嗔癡慢疑的心。哪一個最嚴厲,就是要把冤家戰(zhàn)勝。如果不能戰(zhàn)勝內(nèi)心的煩惱冤家就沒有辦法。要觀察我們自己內(nèi)心,愚癡心,懷疑心還是貢高我慢心嚴重,你就從自己最深重的煩惱心開始下手。所以說這是檢查自己根基,從自己煩惱當中來檢查自己的根基。佛法是什么,往往就要觀察無常來對執(zhí)。如果沒有對執(zhí),你念佛就念不起來。如果你有嗔恨心要修慈悲觀,平等觀,要有這種對執(zhí)心,平息下來。咱們把嗔恨心平息下來是真正的功用。當你愚癡心厲害的時候要遠觀。來觀察這十二因緣,來對執(zhí)這種愚癡無明。對執(zhí)煩惱深重是什么,你的毛病最深重的是什么?我就是念佛我什么都不管了,念佛里還有很多訣竅,看你有沒有反省的心。二是恭敬,三是虔誠,障礙就在貪嗔癡慢疑的根本煩惱中。你沒有找到障礙自己修行的根本煩惱,念佛你是念不起來的。我們說念佛要得法,只要你對佛有恭敬心,一心念佛你看你的貪心能起來嗎?你的嗔心也不會起來。他說我就是不能一心不亂,所以嗔恨心,愚癡心都要起來。這時候也不要輕易更換法門。不要一修不成,馬上更換法門。一輩子什么法門都修遍了,結(jié)果還是發(fā)現(xiàn)沒有一個法門與自己相應。原因在于我們的方法不正確,念佛要老實念佛。念不起來要尋找原因你要看你是貪心重還是愚癡心重。在平時的生活中要檢查自己。有對執(zhí)的念佛就不一樣。我貪心重,淫欲心重,這時我念佛怎么念?南無阿彌陀佛,有佛力加倍,佛光加倍,佛的智慧加倍。加倍智海貪心少一點,淫欲心少一點。佛加倍我內(nèi)心貪心是生不起來的。由佛的大善力加持我能觀想自身不凈,觀察眾生不凈。不離于阿彌陀佛的修行過程當中,有對執(zhí)地選擇方法。求阿彌陀佛來加倍。念佛求佛的特別加倍,佛的一種特別的關(guān)照。讓我們生起不凈觀,久想觀。在這種念佛過程當中,念念之間是多少的貪心煩惱。念念中對執(zhí)貪欲。我念念貪欲煩惱中求阿彌陀佛加倍。這種過程當中念佛就是念自心,佛的清凈心生得越多,貪欲心就放下了,就這樣念。所以我在平時給大家探討念佛之后,依四諦法而念佛的法門,以慈悲觀而念佛的法門你知道嗎?念佛的方法有許許多多。你平時不聽經(jīng)不聞法,里面好像有什么東西塞著,法聽得多了,自然就知道怎樣對執(zhí)自心的煩惱。觀身攝心法來修行念佛。這樣修行,這種出離心中來修行佛法,四念住而修行,這種心與佛法的距離越來越小,那叫暖心,一聽佛法自己內(nèi)心就是歡喜踴躍。

　　看電視的時聽說要講經(jīng)說法了,他還是照看不誤,沒有暖心。聽過佛法沒有不同的感覺,那么你就相當欠缺,在現(xiàn)實里面與我的心踴躍歡喜恭敬虔誠就不一樣。你聽佛法,自己心里的感覺就有一種不一樣的感覺,與佛法的距離越來越小。我們對佛法有信心,我們聽佛法就不一樣了,與佛法的距離幾乎沒有了,對佛法溫暖的感覺升起來。所以說平時為什么沒有暖心?說明一個問題,你對佛法的虔誠度遠遠不夠。你對佛法的恭敬心,你對佛法虔誠心不夠,說不定你信金錢比信佛法更厲害。更多時候你相信金錢的力量比佛法的力量大�？吹浇疱X估計你那個眼睛瞬間就會發(fā)亮。看到這種地上掉了一本經(jīng)書,可能你的眼睛看不到。在生活過程當中,看得出來,你看到佛像,你有沒有另樣的情懷?我們有些人進了大殿也往往是高聲呼喊,根本沒有看到佛。我說我們在大殿里不要吵鬧,一進大殿要有好的情懷,慢慢地我們對佛的恭敬心就能升起來。所以你進大殿態(tài)度是什么樣的,就可以看得出來。大家在吃飯沒有人說話,我們的觀堂里,亂七八糟的走來走去,大聲說話,不管你怎么看他,他還是沒有那種心,心就非常大意。這種人學佛很難成就。燒香的人,不要說進入佛的寺廟,就是在世間上看到人家在開會我們都不會去打擾人家。他在世間上的會堂上沒有素質(zhì),一進入這種佛教寺廟了,聽經(jīng)聞法他還表現(xiàn)出世間的粗心,照樣的說話。這就說明你進入寺廟中的心態(tài)不具備。我們現(xiàn)在學佛的人成功與否,看你在寺廟里的態(tài)度,你對佛的態(tài)度怎樣,對法的態(tài)度怎樣。對菩薩這些凡夫僧人的態(tài)度怎樣。自然就可以看出你的修行如何 。所以不要神通,不要他心通,自然就能看出我們自己的修行怎樣。一個修行有素的人不僅是面對三寶能恭敬虔誠。就是面對所有的同修,乃至信佛不信佛的人,他的心是柔軟的。所以我們的暖頂二心,你沒有明心見性,在還沒有開悟之前都屬于不定聚的眾生。為什么?跟著好人學好人,跟著壞人學壞人,看你遇上的因緣怎樣。假如說圣水寺辦得很好,經(jīng)常走圣水寺的人他的學習就很到位。所以說從居士的行為過程中照樣可以看出你這個寺廟辦得怎樣。內(nèi)江的居士走到成都,走到哪兒,你的待人處事怎樣,人家可以看得出你內(nèi)江的佛教辦得怎樣。在一個地區(qū)的人往往有共同的一種業(yè),共同的環(huán)境,共同的趨向。這個大的方向有智慧的人就能看出來。居士表現(xiàn)不出好的素質(zhì),平時寺廟就不具備,師父教得就不好。大家進了寺廟看大家不修行,寺廟里也非常慚愧。所以說凡夫內(nèi)凡的眾生你在修行,知道你錯了,你還沒有明心見性,沒有開悟,這還是不定聚的眾生。所以說你這一輩子修行,這一輩子你當和尚,下一輩子你當不當和尚很難說。你一旦不求往生西方極樂世界,依你現(xiàn)在的行為,很難說你下輩子還能得人身。因為你這一輩子做得不好,所以說人生難得,非常容易失去。但是一失人生,萬界不復。一旦失去人的身體你再想得到人的身體很難。所以我現(xiàn)在牢牢記住我爺爺從小教育我的話,你不要把人皮耍掉哦。我從小家里就教育我,就是把人身失掉之后你很難得到人身。所以我們現(xiàn)在小的不努力,年紀大一點還是不努力,一旦一口氣不來的時候,唉呀,往生也成問題,生死沒有解決,下一輩子能結(jié)果嗎?很難。所以說非常遺憾。我們現(xiàn)在還是不定聚的眾生。很多居士,我修行多厲害,我一天背二十遍大悲咒。很多哦。你修行不是依你的數(shù)字來決定,是依你內(nèi)心的素質(zhì)而決定。頂禮是為了除貢高我慢。所以說祖師的手段非常激烈,當你有錯誤他要讓你馬上覺悟。他說我誦法華經(jīng)二十年了,非常牛,我誦法華經(jīng)二十年,我給你頂禮就可以不低下去。這兩者就聯(lián)系起來了。就像我們現(xiàn)在的居士一樣,你做了很多功德,你見了師父們你就不太恭敬,因為我有很多功德,這樣你的貢高我慢心就會生起來。上了大殿,你見了我也不會恭敬,貢高我慢。你很能干,有一技之長,他就開始生貢高我慢心了。你離開我不行哦。像這種時候就完了,學佛你學不進去,對大眾你沒有恭敬心,對師父們沒有恭敬心,乃至對三寶你沒有恭敬心。原因就是貢高我慢。所以我們今天就要在反思心當中,在生活中你的煩惱最深重的是什么。你的修行要長智慧,不要長執(zhí)著。不要長剛強難化的心,不要生貢高我慢心。念佛念到最后越念越驕傲就完了。所以修行就這樣修。隨便做了多少功德都不要執(zhí)著它。你現(xiàn)在做的功德你還沒有明心見性,你還沒到這種地步,你下一輩子做的善業(yè)能結(jié)果嗎?你只看到這一生的修行,你沒有看到無量劫以前你在做什么。所以我們?nèi)藭r刻要放下自己的執(zhí)著,勤苦修行,不要長貢高我慢。我們現(xiàn)在做的功德,我們還沒有得到之前,沒有明心見性之前,一般是不定性的眾生。所以要等到你見到以后,正阿羅漢以后,修大乘的,他的心才堅固下來。所以在娑婆世界修行你要把煩惱要對執(zhí)。把見惑解脫了,你能見到。見到了即是證得須陀洹果。很多還有退轉(zhuǎn)的時候,等到你究竟正阿羅漢果了,所以在娑婆世界修行最難的是正到不退轉(zhuǎn)位。所以我們現(xiàn)在勤苦修行,如果你不回向往生西方極樂世界,好多都在不定聚當中,你還有退轉(zhuǎn)。進一步退三步什么時候成佛呢?很難說得清楚。所以我們現(xiàn)在從初發(fā)心,開始修行,所有點滴的功德都要回向往生西方極樂世界。一旦往生西方極樂世界,我們就往于正定聚當中。所以到達正定聚之后就是堅固不退了。要到達忍位,他才能到達正定聚。所以到忍位就能達到堅固不退。如果說依照這種說法,他做惡法,你看小說,玩游戲,你隨便怎么打他,隨便怎么罵他,不行。他做邪事惡事他很有心勁,下棋打麻將的時候,看電視的時候,你看那個心怎樣打罵他都改轉(zhuǎn)不過來。那叫邪定聚,也有定,只是邪定。聞善慧呢,他的修行還有退轉(zhuǎn)。說明有退轉(zhuǎn)的。我們平時說以聞思修的智慧,先要聽聞,后要思維,然后修行,那是聞思修三慧。是有專門的戒定的。你像修誠心觀,叫聞慧。你現(xiàn)在在聽經(jīng)聞法,老實說你還不能稱為聞。因為你這種心并沒有一種反省的心,還不能聽到心里去。往往是口耳之間的,你左耳進,右耳出。就不能達到真正地聽聞佛法,往往是聽而不聞,聽不入心。在心里不能停留下來,不能憶佛。我們現(xiàn)在有多少人聽進心里去了?很艱難。聽進去了,他還要修五停心觀。這是在聞慧的眾生。還是在修聞慧的眾生才有這種智慧。聽聞了佛法,要對照佛法來反思自己,檢查自己貪嗔癡慢疑來開始修正。這就是在聞慧,聽聞了佛法之后,和自己不相干,你講的是人家不是我。完了,不能在自己內(nèi)心里用功,老是認為師父在說別人。我說你如果真正想聽經(jīng)聞法我講的就是你。是專門對你講的,不是對別人講的。師父在講這個過錯的時候,自己有沒有?拿佛教的經(jīng)法,對應自己,反思自己,改正自己。這就是在聞慧的眾生,他是真的在聽佛法這種人聽了之后就又變化。我們聽了無數(shù)次,一點變化都沒有。所以說在聽經(jīng)聞法的時候,真正講得深入的,一方面是歡喜,一方面是慚愧,臉上發(fā)燒,你真正聽進去了臉上要發(fā)燒的。因為經(jīng)上講的這些煩惱我都有。你聽進去了,你只是說別人有,而自己沒有,聽到這里還指點說就是他,偏不指就是我。那你是沒有聽聞佛法,你是圖好玩,打發(fā)時間。所以說我們是聽聞佛法是為道業(yè)而成就的,是修道的。修道就是要損傷自我的執(zhí)著。要把對自己的一種執(zhí)著,一種煩惱都要有對執(zhí)地變化。沒有變化講了無數(shù)遍還是聽不進去。最后一個結(jié)論這個眾生不能教化。為什么?你沒有上進心,教不好,我們在修行的時候也是這樣的,有人說廣東云門寺,佛源老和尚,他教人就是這樣,看你有點善根,他給你說幾句,你改沒有改,如果說你下次你沒有變化,他不再說你了。假如你有修行,師父說了你馬上就有改變。他會給你說你下面接著怎樣修。我們今天大多數(shù)同修都是沒有悟性。說了兩遍三遍沒有變化。沒變化師父就不愿多說了。因為你沒有內(nèi)因。要想求個大善之師來指導自己,我們內(nèi)心有這種能力,準備好了接納善知識。我經(jīng)常點化大家你的善知識就是你身邊,是你最不高興的人。你最不高興的人得罪你的什么,就是你的我執(zhí)。你我執(zhí)嚴重你特別在乎我,所以人家容易傷害你。當你對自我沒有了,還有誰來傷害你呢?前幾天我在高峰寺講了一個轉(zhuǎn)樹林的故事。夢參老和尚說以前有兩個修行人在山上修。修了一段時間兩個定力都不錯了。一個說我們老在山上住有什么意思啊,我要拜善知識。另一個老一點的說你不要下去了,你以為世間上有什么好啊。年輕一點的不聽,把包袱背上下山了。一路走到晚上了,走進一個小鎮(zhèn)上,沒有寺廟,住在一個旅店里。當你不習慣于孤單,往往你愛熱鬧,找一個兩個,很難說你不發(fā)生興趣了。在旅店里一住,把腿一盤就入定了。三天沒有醒來。這個旅店的老板說這個住店的才希奇了,進去一天沒有出來,兩天也沒有出來。推門進去看這個修行人,打坐,一摸鼻孔沒有氣了,他以為這個人死掉了。他不知道入定的人氣息很小。入定。我們現(xiàn)在出氣吸氣非常忙碌,生命一天一天就在消減。修行的人呼一口氣吸一口氣可長了。老板一看死掉了,沒氣了。所以就燒掉了。之后,這個修行人幾天以后出定了。我在哪里去了?他找他的身體找不到。店里就鬧鬼了。大家不敢住這個旅店。這個店老板的生意就不好了。這個山上的修行人一天入定之后一看不對,我的同修出事了。就下山去問,問到這個店老板了,有沒有一個出家人。這個老修行人就說,我給你捉鬼。老板很高興,給他準備了一堆柴火,一缸水。點燃了之后,他就守在旁邊。一到晚上,被燒掉的出家人在喊我在哪兒。到處找起來了。你在那兒,在那堆火里面。那個年輕的修行人就鉆進火里也找不到。他說也沒有我呀。你在水里面。水里也沒有我呀。這個老修行人就呵斥他了。你修行都到這個程度了,水淹你不走,火燒你不走,你還要我干什么?這個年輕的修行人一聽是啊,這個火燒不了我,水淹不了我,還要我做什么?一下子開悟了。別以為只有身體才是生命,除了身體之外,還有別的東西,就像一盞明燈一樣照亮了千年黑暗。他就不再找我了。我們修行的人太執(zhí)著就成為自己開悟的障礙。一旦你有這種執(zhí)著,我們現(xiàn)在在聽聞佛法的時候,來反省自己。所以十方三世諸佛就為救度你而來,你要有這種心,要有虔誠懇切的心。有個居士來時念佛念得很不錯哦,到往生的時候大家給他做助念,都念到有的同修可以看到阿彌陀佛了,這個人卻執(zhí)著說阿彌陀佛不是來接我,是來接他們的。一會兒阿彌陀佛走了。念到諸佛都出現(xiàn)了,我們自己卻失之交臂,可惜啊。我們現(xiàn)在聽經(jīng)聞法,過錯全部推到別人身上。諸佛不是對我講是對你,就在那兒爭,你不敢承擔,你與佛法就失之交臂。聞思修三慧,怎樣才能聽聞佛法,要檢查自己,你光知道這個名字不知道意思就不行。我們大家要把聞慧要學會。改正自己,那叫聞慧。四念住叫思慧。觀察自己身受心法。觀察自身,四大五蘊觀察自身長流不凈之物,觀察自身無有是我,不要執(zhí)著。聽經(jīng)聽得很舒服,不要停繼續(xù)就這樣。你比如說,時機成熟的時候能見到阿彌陀佛,但是不要執(zhí)著。有的人一夢見阿彌陀佛,他就說師父我夢見阿彌陀佛,逢人就講,這時他就念不起佛了。對這種情形不要執(zhí)著,佛是在激勵我們。我們就老實地念佛,有一顆平常心。我還是經(jīng)常念,與諸佛在一起。這種善法的功德,你起心動念,念佛的念頭,不能放松一刻。有的時間只能是一念得到。再也不能保留。輪回等等,你是不是又造業(yè)了,所以是心是佛,是心作佛。當你心不作佛的時候,地獄,所以我們是什么?造成了我們虛妄的身體。為什么我們有這種念頭呢,進一步觀察到我們內(nèi)心的法念處。你起心動念圍繞這個觀在起作用。什么叫本性難移?我們自心里的法念,像一個鬼道一樣。你的人生觀,價值觀是不是佛教的人生觀。我們現(xiàn)在要把不如理不如法的拋棄掉。在這樣的過程中深信這樣的因果道理。圍繞因果而建立起。起心動念就變了,這叫思慧。不修四念住我們很難對照起來。因為釋迦牟尼佛只宣說真理。真理是他說也在,不說也在。不是發(fā)明而是本身就是。是真理的發(fā)現(xiàn)。我們每個人都能發(fā)現(xiàn)真理。有如是因、有如是緣、有如是果報。釋迦牟尼成佛了,釋迦牟尼佛怎么修我們也怎么修,這是可重復性。阿彌陀佛發(fā)四十八大愿能成就西方極樂世界,這是可以體驗的。修行思惑,心慧,當你對佛法建立了正知正見,建立了正確的信仰心,恭敬之心。我們的修行就慢慢上道了。那時候才真正叫修慧。所以修觀啊,你要是關(guān)門來修,咱們寺廟可以不關(guān)門了。但是很多居士是不具備關(guān)門這種條件的。所以要親近大善知識,親近三寶,聽聞佛法,當你聽了思維了,具備資糧了,才敢說閉關(guān)修行。那個時候你已經(jīng)把修行的路掌握好了。你怎么修行嘛。沒有聞思基礎(chǔ)的叫盲修瞎練,希望大家能親近善知識,皈依三寶,能受戒學戒,要不離三寶,時刻得到三寶的加被。你上廟來護法,培福培慧也好,不是替別人干,都是在自己份內(nèi)做的事情。是我們自己對自己的生死煩惱來修行。所以有這種聞思修的基礎(chǔ),你的修慧才能顯現(xiàn)。諸法本空,慢慢他就能懂了。他精進修行永不退轉(zhuǎn),如果不空的人很難精進。有執(zhí)著有煩惱,有習氣毛病自己空不下來,改正不下來,不見諸法空進的道理很難精進修學的。邪定聚的眾生,沒有善心,沒有善的語言行為,怎么叫他善趣眾生呢。很多眾生就說我的心是好的,你不要看我的嘴很惡。我的心是好的,心好從哪里見呢,見不到你做一件好事,你怎么說你的心是好的呢。有好的發(fā)心就要見好的行為,身口意三業(yè)要內(nèi)外如一。你心里想的跟你行為上的不一樣,哪個是真的,很難說清楚。所以說大乘法當中,邪聚就多一點了。你不修行善法是邪定聚的眾生。乃至修行善法了,但是自己不能決定修行善法,又在做善又在做惡,有進有退叫什么,叫不定聚的眾生。我們現(xiàn)在就是這樣。一個老和尚走到八十歲了,他還俗了。乃至你這一輩子能守住出家人,守住居士的身份,下一輩子你還能守住嗎,不一定。這叫不定聚的眾生。要到什么地方稱為正定呢。大乘的菩提心。我們嘴里也能學習菩提善法。 行為上也能修正成就自己的菩提真心。這種菩提真心形成一種任運而為的,自覺不自覺地喜歡朝這方面修行。所以習種性。大家要去翻字典解釋的就專業(yè)。我把專業(yè)通俗化一點,簡單化一點修行佛法,你要有這種習慣。出家人搞成習慣以后非常歡喜。所有的三寶弟子為了成就菩提,一聽經(jīng)聞法自己非常踴躍歡喜,修行善法一見善法就很喜歡習慣。不管你是大乘小乘一旦往生西方極樂世界就是正定聚的眾生。一旦往生西方極樂世界就成了永不退轉(zhuǎn)的修行人。名相也很多,修行道路當中,你出阿僧祗劫你修什么?講這個時候就講得煩了。我們現(xiàn)在念佛的眾生化復雜為簡單。好多居士同修,我們就把復雜的教理簡單化,一定能成佛。彼佛國中不定聚,一旦往生西方極樂世界,沒有不定聚的眾生。就這么一句話,你今天晚上好好思維。