57.木筏非岸
57.木筏非岸
那年冬季,佛陀住在毗舍離。一天,正當(dāng)他在離開林精舍講堂皇不遠(yuǎn)處禪坐時,幾個比丘在精舍另一處的園地自殺而死。佛陀知道后,便詢問他們自殺的原很。原來,他們是在禪觀身體無常壞滅之性后,便對色身產(chǎn)生畏懼,以致不欲生存的。佛陀知道這個原因后,感到非常不安。
他齊集所有的比丘,對他們說:“我們觀想無常和壞滅的目的,是要看清楚萬法的實(shí)性而擺脫它的籓籬的。逃避這個世界,并不可以使我們達(dá)到開悟與自主。要達(dá)到開悟與自,得先要洞悉萬法的真性。這幾位同修沒有真正的了解,所以才會作出此逃避生命的愚行。他們這種行為,也同時違反了殺戒。”
比丘們,一個解脫了的人,對世法不會執(zhí)著,但也不會畏懼。執(zhí)著與畏懼,兩者都是纏縛我們的繩。一個真正自由的人已超越了二者,安住于平和快樂之中,這種快樂是不可量度的。一個自由自主的不會執(zhí)著于恒常性和獨(dú)立我體這等狹見,也不會執(zhí)著于無常和無我的邊見。比丘們,你們要理智地本著無執(zhí)的精神,去學(xué)習(xí)和修行教理。接著,佛陀指導(dǎo)他們實(shí)習(xí)下意識的呼吸,以幫助他們調(diào)息和振作起來。
佛陀回到舍衛(wèi)城之后,更講說了很多有關(guān)破除執(zhí)著的言教,以對治一個名叫阿利陀的比丘對教理的誤解。面對著一群在祗園精舍的比丘,佛陀說道:“比丘們,如果你們誤解了教理,就很容易會被困于狹見之中,因而令到自己和別人痛苦。你們對教理的聆聽、理解和實(shí)行,都是需要運(yùn)用理智的。一個了解蛇的人,會用一支有叉的棍子來按下蛇頸,然后才把它拿起來。如果他拿起蛇的尾部或身部,他便很容易被蛇咬到。正如你會運(yùn)用智巧來捕蛇,你也應(yīng)該同樣地修學(xué)教理。”
“比丘們,教理只是形容真理的工具。不要當(dāng)它就是真理。指著月亮的手指不是月亮。手指只是用來指出月亮的方位。如果你把手指當(dāng)作月亮的話,你便永遠(yuǎn)不知道月亮是什么。”
“教理就像一艘乘載你渡河到對岸的木筏。我們需要木筏,但木筏并不就是對岸。一個聰明的人到了對岸之后,是不會扛著木筏到處跑的。比丘們,我的言教就像那那木筏,是幫助簡樸載你們往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘載你們到達(dá)彼岸,但不要執(zhí)著它是你的,而不肯放下。要不被困于法理之中。你們一定懂得把它舍放。”
“比丘們,我所傳授給你們的言教,如四圣諦、八正道、四念處、正覺七因素、無常、無我、苦、空、單一和無求等,都是需要以開明理智的態(tài)度和研學(xué)的。用這些教理來幫助達(dá)到解脫是對的,但僅記別要對它們執(zhí)持不舍。”
比丘尼的精舍住著五百名尼眾。她們時常都邀請佛陀和祗園精舍的尊者前往開示。佛陀安排了阿難陀尊者,負(fù)責(zé)選派比丘前往尼舍說法。一天,他選派了婆達(dá)比丘。雖然婆達(dá)比丘在修行上已證得很深的果位,但他的口才卻不見特出。翌日,他乞食后在林中獨(dú)自用飯完畢,便前往尼舍。比丘尼都熱切的接待他。喬答彌比丘尼請他升座開示。
安坐在坐墊之后,他背誦了一首詩:
“住于安寂,
見法歸源,
無瞋無戾,
和悅充斥,
圓持專念;
得真自在。
出離欲念
乃大歡喜。”
尊者沒再多說,只是自行進(jìn)入甚深的禪定。雖然他說的話僅得幾句,但單是他坐在那里,平和安樂的形象,已足以使尼眾備覺勉勵。一些比較年輕的比丘對這樣短促的開示,難免感到有點(diǎn)失望。她們力求喬答彌比丘尼請他多說一點(diǎn)。喬答彌比丘尼向婆達(dá)比丘鞠躬頂禮后,轉(zhuǎn)達(dá)了尼眾的意思�?墒�,婆達(dá)比丘只是再重覆了一遍詩句,便自行離座了。
數(shù)日后,佛陀獲悉婆達(dá)者的開示。有人向他提議,日后或許應(yīng)該選派較擅詞令的比丘前往說法。但佛陀的回應(yīng),是那比丘的臨場比他所說的內(nèi)容更為重要。
一天乞食回來,佛陀到處也找不到阿難陀。羅睺羅尊者和其他的比丘都說沒有見過他。只有一個比丘報告,說他好像看見阿難陀在鄰近‘不可接觸者’的村落中乞食。于是,佛陀便叫那比丘前去找他。那比丘找到阿難陀回來,但同時帶了兩母女到精舍見佛陀。那女兒的名字叫摩登伽。
佛陀細(xì)聽阿難陀這天遲回精舍的原因。數(shù)星期前的一天,阿難陀乞食后回精舍的路上,突然感到口渴。他在‘不可接觸者’村里的一個井邊停下來。這時,他看見摩登伽女正把木桶放下井里提水。她是一個可愛的女子。阿難陀向她請求一點(diǎn)水喝,但她拒絕了。她告訴阿難陀她是一個‘不可接觸者’,因此恐怕給僧人供水會污染他。
阿難陀對她說:“我不需要你是貴族高官。我只需要喝一點(diǎn)水罷了。我很樂意接受你的水。請不要怕污染我。”
這一來,摩登伽女便立刻給他供水。她覺得自己對這個英俊和藹,說話溫文的僧人很頃慕。她實(shí)已對他充滿愛意。她徹夜難眠,滿腦子都是阿難陀。那天之后,摩登伽女每天都呆在井邊,等候著看他一眼。她說服母親請阿難陀回家吃飯。阿難陀接納了兩次邀請。但當(dāng)他發(fā)覺這少女戀上了自己,便再沒有應(yīng)邀了。
摩登伽女對他日思夜想。她逐漸消瘦。最后,她忍不住向母親傾訴她對阿難陀的愛意,并表示希望他能還俗與她成親。她的母親呵責(zé)她這般愚昧,愛上一個僧人是沒可能有結(jié)果的。但摩登伽女堅持她寧死也不會放棄阿難陀,以期他會對女兒的熱情有所反應(yīng)。她來自摩登伽族,對地一些邪教藥物是有點(diǎn)認(rèn)識的。
那天早上,摩登伽女在街上見到阿難陀,便央求他再到她家里吃飯,說這將會是后的一次。阿難陀有信心自己可以對她們母女說教,使摩登伽女放棄對他的癡戀。但在喝下了藥的茶之前,他根本就沒有機(jī)會說教。當(dāng)他感到雙腳麻軟,頭目眩暈的時候,阿難陀才明白是怎么一回事。他立刻運(yùn)用呼吸來抗衡藥力。來找他的比丘發(fā)現(xiàn)阿難陀的時候,他正跏趺而坐。
佛陀慈和的問摩登伽女:“你很愛阿難陀比丘嗎?”
摩登伽女回答:“我全心全意地愛他。”
“你愛他什么?是他的眼、鼻、還是口?”
“我愛他的一切,他的眼、鼻、口、他的聲音、他走路的姿態(tài)。大師,我喜歡他的一切。”
“除了他的眼、鼻、口、聲音、走路等,阿難陀救災(zāi)有很多你未知道的美德。”
“它們是什么?”
佛陀回答:“他的愛心就是其中一樣了。你知道阿難陀比丘愛什么嗎?”
“大人,我不知道他愛什么。我只知道他不愛我。”
“你錯了。阿難陀比丘其實(shí)是愛你的,只不過不是你渴求的那種愛罷了。阿難陀比丘愛解脫了之道、自由、平和、喜悅。由于他對自由和解脫都有所體驗,阿難陀的臉上常常掛上笑容。他又愛所有的眾生。他希望將解脫之道帶給所有的人,她使他們都能夠享受到自由、快樂與平和。摩登伽女,阿難陀比丘的愛,是來自了解與解脫的。他這種愛不會像你那種愛,給你帶來痛苦和絕望。如果你是真的愛阿難陀比丘的話,你便會明白他的愛,而且更會讓他繼續(xù)生活在他選擇的解脫之中。假如你也知道怎樣像阿難陀比丘般去愛,你便不會再痛苦和感到絕望了。你的痛苦和絕望都是來自你欲私占阿阿難陀。這是一種自私的愛。”
摩登伽女望著佛陀說:“但我怎樣才可以像阿難陀那樣愛?”
“那就要在愛的同時,能保持著阿難陀比丘的快樂和你自己的獄里,那清風(fēng)很快便會散滅,而再沒有人可以受用它的清新涼快,就是你自己也不例外。摩登伽女,如果你愛阿難陀如你愛一股爽朗的清風(fēng)一親,你自己也會變作一抹涼風(fēng)。你那時便可以把自己和別人的痛苦和壓力都一并消除。”
“大師,請你教我怎樣才可以這樣去愛?”
“你可以選擇阿難陀比丘的道路。你可以像阿難陀比丘那樣,過著平和喜悅的解脫的生活,又將快樂帶給別人。你可以像他一樣,受戒為尼。”
“但我是一個‘不可接觸者’!我怎可以受戒呢?”
“我們的僧團(tuán),是沒有階級分別的。僧團(tuán)里已經(jīng)有幾個‘不可接觸’的男眾受戒為比丘了。波斯匿王十分敬重的蘇利陀尊者,便是一個‘不可接觸者’。如果你成為比丘尼的慶,你將會是第一個的‘不可接觸者’比丘尼。你愿意的話,我可以請契嬤尼師替你主持授戒儀式。”
摩登伽女高興不已,立即伏在地上向佛陀求受比丘尼戒。佛陀把她交托契嬤尼師照顧。她們離去后,佛陀便望著阿難陀,然后對眾比丘宣說。
“比丘們,阿難陀的戒愿依然無染,但我希望你們要小心處理與外界的接觸和關(guān)系。如果你們常住專念中,你們便可以知道自己內(nèi)里的起心動念和外界在發(fā)生的一切。越是早一點(diǎn)察覺問題,便越可以更有效地將問題處理。在日常生活中時刻行習(xí)專念,你們便能夠增長定力以應(yīng)付必時之需。當(dāng)你們的定力穩(wěn)固時,你們的視線便會明朗清晰,處理也會得宜。定與慧是手牽手的。定慧互通,二而為一。”
“比丘們,年紀(jì)比你們大的女人,要待她們?nèi)缃闳缒�。年紀(jì)比你們小的女子,要待她們?nèi)缑妹没蚺畠�。不要讓對女色的吸引成為你們修行上的障礙。如有需要的話,在定功未夠深厚之前,盡量減少與女性接觸。與她們一起時,只要說有關(guān)研習(xí)大道的話題。”
比丘們都很高興地授受佛陀的指示。
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