海云繼夢(mèng)解華嚴(yán) 菩薩問(wèn)明品講記

　　第八章 入法界，實(shí)無(wú)所入

　　爾時(shí)文殊師利菩薩問(wèn)賢首菩薩言：「佛子！諸佛世尊，唯以一道而得出離。云何今見(jiàn)一切佛土所有眾事，種種不同？所謂：世界、眾生界、說(shuō)法調(diào)伏、壽量、光明、神通、眾會(huì)、教義、法住，各有差別；無(wú)有不具一切佛法，而成阿耨多羅三藐三菩提者？」

　　文殊菩薩問(wèn)賢首菩薩，十方諸佛都是按照一佛乘來(lái)出離(這叫作「一乘甚深義」)，那為何我們所見(jiàn)的佛土、佛國(guó)度和所有的種種事有種種的不同？所謂：世界不同、眾生不同、說(shuō)法不同、調(diào)伏不同、壽量不同、光明不同、神通眾會(huì)不同、教義不同、法位不同，各個(gè)差別。為什么？

　　「所謂世界不同」，既然是以一法而得成就，都是用「一佛乘」來(lái)成就的，那是不是這樣就好了，用那個(gè)法就好了？有沒(méi)有人成佛時(shí)，是把十方世界所成就的通通濃縮起來(lái)在一個(gè)地方成就？沒(méi)有！文殊菩薩看那么多，他說(shuō)沒(méi)那回事。西方極樂(lè)世界阿彌陀佛好像是這個(gè)樣子，但其實(shí)也不是，所謂「從華藏世界里面，兩百一十億個(gè)佛剎微塵數(shù)佛國(guó)度當(dāng)中擷取菁華」，那個(gè)「菁華」還是一佛乘；從一佛乘來(lái)建立佛國(guó)度，那十方諸佛同一體性；但是每一個(gè)佛國(guó)度，都是因?yàn)榉鸬卤驹噶�和眾生�?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣力結(jié)合而成——「娑婆世界」，有娑婆世界的佛的愿及眾生的因緣；「極樂(lè)世界」有阿彌陀佛的愿及眾生的因緣，「凈琉璃光世界」有藥師佛的愿及那個(gè)世界眾生的因緣，那十方諸佛國(guó)土、南方寶生如來(lái)的世界、北方不空成就如來(lái)的世界也都一樣。

　　所以，佛的本愿和眾生的因緣和合而成的國(guó)度，種種不同，世界不同了。從〈華藏世界品〉就可清楚的看到世界的形狀種種不同，有樹形、山形、壇墠形、圓形、方形，各種形狀都有。

　　「所謂眾生界不同」，眾生的福報(bào)不同。我們這個(gè)世界的眾生，若是到自在王佛那邊去，就會(huì)像黑頭蟲爬在人家的缽上。目犍連神通第一，他到世間自在王佛那邊，他趴在那個(gè)世界人家吃飯的缽上，那邊的菩薩海會(huì)說(shuō)「這是哪來(lái)的蟲��！」世間自在王佛說(shuō)：「不要笑他是蟲，他是去此東方無(wú)量國(guó)土之中，娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子。」由此可知，「眾生界不同」。

　　「所謂說(shuō)法不同」，既然眾生界不同，佛的說(shuō)法也不一樣。我們看眾香國(guó)的香積如來(lái)，他看眾生因緣成熟了，就放個(gè)香，「放香」眾生就得度了，該得度的得度，該覺(jué)悟都覺(jué)悟了；有的是放光，「放光」該得度的得度，該成就的成就了。這就是「說(shuō)法方式的不同」。

　　「所謂調(diào)伏不同」，有的眾生得慢慢調(diào)伏，有的則要現(xiàn)怒目金剛相去調(diào)伏。

　　「所謂壽量不同」，極樂(lè)世界壽命長(zhǎng)，我們這里壽命短。

　　「所謂光明不同」，十方諸法很光明，我們這世界佛的光明不過(guò)一丈；佛光的大小就證明這世間的眾生福報(bào)有多少，佛光的大小不是佛的成就大小問(wèn)題，而是眾生的福報(bào)問(wèn)題。

　　「所謂神通不同」，釋迦牟尼佛在我們這世間不現(xiàn)神通，你看不出他有什么神通，但其它世間諸佛的是神通很廣大，《華嚴(yán)經(jīng)》里就可以看到很多。

　　「所謂眾會(huì)不同」，菩薩海眾不一樣。我們這邊的聲聞弟子眾，也不過(guò)一千兩百五十個(gè)人，你看其它世界的菩薩海會(huì)則是無(wú)量無(wú)邊了，這是眾會(huì)不同。

　　「所謂教義不同」，教導(dǎo)的禮儀、儀式不同。我們這邊世尊的教法是「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐�！勾蟊姵赃^(guò)飯就圍過(guò)來(lái)，大眾坐定，要請(qǐng)法的人就問(wèn)，這是說(shuō)法儀式。他方世界則不同，福報(bào)尊殊勝，有金剛寶座、有普融無(wú)盡師子座，在這種種殊勝的環(huán)境下，有一定的請(qǐng)法儀式，每個(gè)世界都不一樣。

　　「所謂法住不同」，眾生的因緣不同，法留在世間的長(zhǎng)短的情況也不同，這叫「法住差別」。

　　所以這種種狀況都有不同，而沒(méi)有一個(gè)佛是完全兼顧所有而成就的，講是「一」，可是「相」有很多，但無(wú)法全部兼顧。這里面要談的是：一個(gè)是一致性，也就是核心；另一個(gè)是多樣性，也就是變化。所以我們講佛法、人生都是這樣子，它具多樣性且富變化，但又能趣向一致；不可能在整個(gè)的環(huán)境跟過(guò)程當(dāng)中，是多樣化而不統(tǒng)一，也不可能因?yàn)榻y(tǒng)一而不多樣化。

　　譬如現(xiàn)在這個(gè)社會(huì)看起來(lái)好像很亂，假如這個(gè)亂是趨向一致性，那我們大可放心，因?yàn)楫吘箷?huì)趨向于安定；假如這種亂而沒(méi)有一個(gè)核心可以趨向于穩(wěn)定的話，這個(gè)社會(huì)一定會(huì)瓦解，最后災(zāi)難一定會(huì)到。所以在基本的真理上面，它都會(huì)趨向于穩(wěn)定，而這個(gè)趨于穩(wěn)定的前提下，不管如何的多樣化，我們應(yīng)該都能予以包容。

　　這地方揭示了生命中一個(gè)非常特殊的現(xiàn)象。你不能說(shuō)人人都必須一致，所以不能多樣化，如此生命會(huì)顯得很乏味、枯燥。但你要它能產(chǎn)生變化，而這樣的多樣性又無(wú)法趨向一致性，那就會(huì)導(dǎo)致崩潰的結(jié)果。下面是賢首菩薩的回答。

　　時(shí)賢首菩薩以頌答曰：

　　文殊法常爾，法王唯一法，一切無(wú)礙人，一道出生死。

　　一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無(wú)畏亦然。

　　如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，眾會(huì)及說(shuō)法。

　　一切諸佛剎，莊嚴(yán)悉圓滿，隨眾生行異，如是見(jiàn)不同。

　　佛剎與佛身，眾會(huì)及言說(shuō)，如是諸佛法，眾生莫能見(jiàn)。

　　其心已清凈，諸愿皆具足，如是明達(dá)人，于此乃能睹。

　　隨眾生心樂(lè)，及以業(yè)果力，如是見(jiàn)差別，此佛威神故。

　　佛剎無(wú)分別，無(wú)憎無(wú)有愛(ài)，但隨眾生心，如是見(jiàn)有殊。

　　以是于世界，所見(jiàn)各差別，非一切如來(lái)，大仙之過(guò)咎。

　　一切諸世界，所應(yīng)受化者，常見(jiàn)人中雄，諸佛法如是。

　　「文殊法常爾，法王唯一法，一切無(wú)礙人，一道出生死。」「常爾」，就是本來(lái)就這樣，永遠(yuǎn)就是這個(gè)樣子；「文殊法常爾」有兩種解釋：一、講「法如是故」，「文殊啊！法就是這個(gè)樣子�！苟�、講「文殊法本來(lái)如是」，這個(gè)法就是文殊法，那就不是對(duì)文殊講的。第一個(gè)解釋講起來(lái)比較像一般對(duì)談，通常我們采第二種解釋。賢首菩薩答，一個(gè)智慧的法(文殊表智慧)本來(lái)就是這樣子，真理本來(lái)就是這樣。

　　「法王唯一法」，法王只有一個(gè)法，就是把自性顯現(xiàn)出來(lái)；十方諸佛也是同一個(gè)法，都是把自己的自性(佛性)顯露出來(lái)，將人性的積極面充分顯露就對(duì)了，所以說(shuō)「法王唯一法」。大家對(duì)于「人性」這兩個(gè)字，不要帶有罪惡感，人性沒(méi)有什么不對(duì)，只是被我們扭曲了。只要讓人性的積極面、光明面充分顯露，不要讓貪婪的黑暗面在那邊造惡。

　　「一切無(wú)礙人」，就是自在人、法王、一切成道的人。一個(gè)得道、有成就的人，都可以叫作「無(wú)礙人」或「自在人」，無(wú)礙就是自在嘛！

　　「一道出生死」，「一道」就是一佛乘，都是以一佛乘來(lái)出離生死的。

　　「一切諸佛身，唯是一法身」，一切佛同一法身。我們會(huì)覺(jué)得很奇怪，這怎么講呢？譬如，你、我是兩個(gè)不同的個(gè)體，但你的人性充分展開(kāi)后，跟我的人性充分展開(kāi)后，兩個(gè)是同一個(gè)，兩個(gè)質(zhì)量是一樣的；你的完全展現(xiàn)是無(wú)量無(wú)邊，我的完全展現(xiàn)也是無(wú)量無(wú)邊，就「無(wú)量無(wú)邊」來(lái)說(shuō)不是同一個(gè)嗎？所以「一切諸佛身，唯是一法身」，因?yàn)樗�那質(zhì)量及基本的格局都窮盡了。

　　「一心一智慧」，一個(gè)心一個(gè)智慧，這都是唯一的，十方三世諸佛，同證的都是這一個(gè)。

　　「力無(wú)畏亦然」，「十力無(wú)畏」就是佛，佛也是一樣的意思。

　　「如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，眾會(huì)及說(shuō)法�！箯母�本上來(lái)講，當(dāng)我們趨向于菩提的時(shí)候，所有的心都回歸到同一個(gè)地方；你的地方在哪里，那就是你的佛國(guó)度。

　　我們修學(xué)的過(guò)程叫作「趣菩提」，尚未到達(dá)最終成就時(shí)，每個(gè)人的背景、嗜好、習(xí)氣、個(gè)性都不同，這時(shí)所作的回向會(huì)產(chǎn)生你的佛國(guó)度。所以我們認(rèn)為回向很重要。

　　為什么學(xué)佛人最后會(huì)導(dǎo)歸一個(gè)凈土(不管說(shuō)你把它叫作極樂(lè)或什么)？就是因?yàn)榛叵蛐�，沒(méi)有回向心，絕對(duì)不能成就！

　　有人這樣主張，說(shuō)「學(xué)密要回向，拜佛要回向，只有念佛不要回向」。

　　告訴你，念佛不回向，佛國(guó)土絕不能成就！可能有人會(huì)這樣回：「對(duì)！我們不成就自己的佛國(guó)土，通通到阿彌陀佛那邊去！」這種講法，悉不成就！因?yàn)閷W(xué)佛人當(dāng)下成就，就是當(dāng)下有自己的國(guó)土。那你說(shuō)：「我是要被阿彌陀佛攝受去的！」那請(qǐng)問(wèn)你，最后你要不要成就？最后你也必須要成佛��！你不可能永遠(yuǎn)都在阿彌陀佛那里，最后還是必須要成佛，那你就必須要有佛國(guó)度，而這佛國(guó)度的產(chǎn)生，就是你的回向心。所以回向在哪里？回向就是我們講的「第一目標(biāo)」，我們學(xué)佛以后要建立你的目標(biāo)，不要沒(méi)有目標(biāo)，不要讓次要的目標(biāo)來(lái)干擾我們主要的目標(biāo)，那你做任何的功課都道歸到那個(gè)地方去，那就是回向，回向到你第一目標(biāo)去，所以你就會(huì)得到你的剎土，佛國(guó)度都是這樣建立起來(lái)的。

　　我們?cè)谌粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中有好多的因緣，你自己去看看，生老病死當(dāng)中、親戚朋友當(dāng)中、衣食住行當(dāng)中、我們所接觸的人事時(shí)地物當(dāng)中，我們的二六時(shí)中，每一個(gè)人的環(huán)境都不一樣，那么你所要建立的佛國(guó)度是什么呢？每個(gè)人都不同。

　　你說(shuō)通通要到極樂(lè)世界去，那就相同嗎？告訴你，不一樣！看看你現(xiàn)在做這些功課時(shí)，你回向到哪里去，那個(gè)回向心，就是你的剎土。你說(shuō)我回向給小孩，或者小孩要考試，那我先幫他，你已經(jīng)有幫小孩的心了，不要以為榜小孩子功德不大，舉一個(gè)例子你看看：

　　有一次恒河泛濫，一個(gè)母親抱著一個(gè)小孩，是掉到水里去了，終于有人來(lái)救援，母親就把小孩交給救援的人，因?yàn)榇笕丝偸潜容^重，小孩先救上去，大水又沖過(guò)來(lái)，母親含笑被水卷走了。釋迦牟尼佛就說(shuō)這母親馬上就升忉利天，因?yàn)樯峒壕热税�！能夠舍己救人，即使是救自己的孩子，也升天了，那她不過(guò)是一般人而已！而我們想想看，你自己能夠這樣把它回向，她就是回向給自己的小孩，我們只要有心于別人身上，不要執(zhí)著于自己，這本身就是一種回向。

　　我們看到社會(huì)很混亂，雖然幫不上什么忙，但在做功課時(shí)回向，希望這世界清凈一點(diǎn)，不要這么混亂。雖然我們有時(shí)候也會(huì)想應(yīng)該趨向于和平，有美好的結(jié)果，當(dāng)然我們總會(huì)回向給它，這個(gè)回向就對(duì)了，這個(gè)就是一個(gè)佛國(guó)土了，佛國(guó)土就是這樣出現(xiàn)的。

　　有些人他就不這樣想了，我回向是希望所有人都來(lái)學(xué)佛，這是他一個(gè)人所建立的佛國(guó)土。那你要建立的佛國(guó)土是什么，你從你的心里去檢討，你的佛國(guó)土就會(huì)出現(xiàn)，這是從你的心里面去檢討的。

　　當(dāng)然你說(shuō)我這樣念佛，就是一心一意要求生極樂(lè)世界，也可以！那本身還是會(huì)成就你的佛國(guó)土的，并不是說(shuō)我到極樂(lè)世界去就跟我的佛國(guó)土完全無(wú)關(guān)，因?yàn)樗�已�?jīng)在形成了。你說(shuō)極樂(lè)世界我不想去，因?yàn)榇蠹叶既ィ�好庸俗喔！那我�(guī)湍銈內(nèi)ズ昧�，那你的佛�?guó)土就在「建設(shè)」中；回向心是這樣來(lái)的。

　　在我們趨向于菩提的過(guò)程中，你的心安住在「什么狀況」底下，那種狀況就是你的國(guó)土；那個(gè)心會(huì)有人跟你相應(yīng)，跟你相應(yīng)的就是你的菩薩海會(huì)，這叫作「眾會(huì)」；你的「那一種狀況」到時(shí)候會(huì)告訴那些人，這叫作「說(shuō)法」。

　　「一切諸佛剎，莊嚴(yán)悉圓滿，隨眾生行異，如是見(jiàn)不同�！鼓氵@樣的剎土，要能夠讓他成就起來(lái)，必須一再地去努力，讓你的心從很抽象、感覺(jué)不著，到讓它顯現(xiàn)出來(lái)變成很具體。

　　將人性從隱瞞、埋藏在心里很深的地方讓它一直顯發(fā)出來(lái)，這就是學(xué)佛；讓人性充分顯現(xiàn)出來(lái)，也就是那種性德充分顯現(xiàn)出來(lái)時(shí)，那你的佛國(guó)土就成就了，因?yàn)椤噶⒆泓c(diǎn)」是從這個(gè)地方開(kāi)始的；「東方」、「西方」、「南方」、「北方」，就是這樣建立起來(lái)的。當(dāng)性德完全展現(xiàn)出來(lái)時(shí)，你那佛性、人性是與十方諸佛同一個(gè)；國(guó)土不一樣，器世間、有情世間不一樣，但智正覺(jué)世間是一樣的。故從佛剎言，「隨眾生行異，如是見(jiàn)不同」，隨眾生行的不同，所見(jiàn)的都不一樣；但是從智正覺(jué)世間、從法身、智慧來(lái)講是同一個(gè)，所以說(shuō)「唯以一道，而得出離」；賢首菩薩回答的前兩偈講的都是這個(gè)部份，后面則開(kāi)始講它的不同。

　　「佛剎與佛身，眾會(huì)及言說(shuō)，如是諸佛法，眾生莫能見(jiàn)�！狗饎x、佛身、眾會(huì)、言說(shuō)這些佛法，一般人是看不出來(lái)的。

　　「其心已清凈，諸愿皆具足，如是明達(dá)人，于此乃能睹�！怪挥行那鍍舻娜�，各種行愿都已經(jīng)做了，這樣的明達(dá)人才能夠見(jiàn)到佛剎、佛身、眾會(huì)及言說(shuō)。

　　「隨眾生心樂(lè)，及以業(yè)果力，如是見(jiàn)差別，此佛威神故。」「佛威神」，就是覺(jué)悟的因緣力。以覺(jué)悟的因緣力，眾生的「心樂(lè)」及「業(yè)果力」差別才能顯現(xiàn)出來(lái)。

　　「佛剎無(wú)分別，無(wú)憎無(wú)有愛(ài)，但隨眾生心，如是見(jiàn)有殊�！狗饎x沒(méi)有分別的，這個(gè)世間是無(wú)分別的，也無(wú)憎恨，亦無(wú)特別的愛(ài)，都是「隨眾生的心」；眾生所見(jiàn)都不同，但明達(dá)人所見(jiàn)都一樣。

　　「以是于世界，所見(jiàn)各差別，非一切如來(lái)，大仙之過(guò)咎�！故澜缢�見(jiàn)不同，這是隨眾生心所見(jiàn)不同，并非是佛的過(guò)錯(cuò)，佛都是一樣的�！溉鐏�(lái)」、「大仙」，指的都是佛。

　　「一切諸世界，所應(yīng)受化者，常見(jiàn)人中雄，諸佛法如是�！埂溉酥行邸故欠鸬淖鸱Q。在一切世界中，因緣到了，自然會(huì)遇到諸佛、菩薩、善知識(shí)，否則遇不到；緣一到，眼睛一睜開(kāi)，就會(huì)遇到，眼睛不睜開(kāi)，那就遇不到，覺(jué)悟的法就是這樣子。

　　以上是講「佛以一道而得出離，為何國(guó)土眾生有種種不同」。站在佛的立場(chǎng)、智正覺(jué)世間的立場(chǎng)來(lái)講，都是這樣成就的；但站在因地的立場(chǎng)、眾生心的立場(chǎng)來(lái)看，則所見(jiàn)都不同。所以「器世間」、「有情世間」有種種的不同，但佛身、法身都一樣。

　　爾時(shí)諸菩薩謂文殊師利菩薩言：「佛子！我等所解，各自說(shuō)已。唯愿仁者，以妙辯才，演暢如來(lái)所有境界。何等是佛境界？何等是佛境界因？何等是佛境界度？何等是佛境界入？何等是佛境界智？何等是佛境界法？何等是佛境界說(shuō)？何等是佛境界知？何等是佛境界證？何等是佛境界現(xiàn)？何等是佛境界廣？」

　　文殊師利菩薩問(wèn)完了，諸菩薩便反過(guò)來(lái)問(wèn)文殊菩薩，「佛子！我等所解，各自說(shuō)已」，我們知道的現(xiàn)在都講完了，「唯愿仁者，以妙辯才，演暢如來(lái)所有境界」，希望仁者用你的妙辯才，來(lái)說(shuō)說(shuō)佛的境界。這叫「佛境界甚深義」，佛的境界很深的，他們要文殊菩薩說(shuō)明。

　　「何等是佛境界？何等是佛境界因……何等是佛境界廣？」諸菩薩問(wèn)了很多，文殊菩薩不見(jiàn)得是照他們問(wèn)的一一作答。問(wèn)是別問(wèn)，答是總答。有一種問(wèn)是總問(wèn)，答是別答。佛境界很深，其實(shí)這些菩薩都懂，不是不懂，若是不懂，就不會(huì)分開(kāi)十個(gè)這樣問(wèn)。

　　時(shí)文殊師利菩薩以頌答曰：

　　如來(lái)深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實(shí)無(wú)所入。

　　如來(lái)深境界，所有勝妙因，億劫常宣說(shuō)，亦復(fù)不能盡。

　　隨其心智慧，誘進(jìn)咸令益，如是度眾生，諸佛之境界。

　　世間諸國(guó)土，一切皆隨入，智身無(wú)有色，非彼所能見(jiàn)。

　　諸佛智自在，三世無(wú)所礙，如是慧境界，平等如虛空。

　　法界眾生界，究竟無(wú)差別，一切悉了知，此是如來(lái)境。

　　一切世界中，所有諸音聲，佛智皆隨了，亦無(wú)有分別。

　　非識(shí)所能識(shí)，亦非心境界，其性本清凈，開(kāi)示諸群生。

　　非業(yè)非煩惱，無(wú)物無(wú)住處，無(wú)照無(wú)所行，平等行世間。

　　一切眾生心，普在三世中，如來(lái)于一念，一切悉明達(dá)。

　　「如來(lái)深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實(shí)無(wú)所入�！谷鐏�(lái)境界很深，有多廣多大呢？跟虛空一樣大；一切眾生能入，而實(shí)無(wú)所入，這是關(guān)鍵處。

　　我們以為「入」，就像有一個(gè)入口可以走進(jìn)去，「出」就是有個(gè)出口可以走出來(lái)，可是它這里是「一切眾生入，而實(shí)無(wú)所入」�！度A嚴(yán)經(jīng)》有一品〈入法界品〉，法界怎么入？實(shí)無(wú)所入！我們本來(lái)都在法界內(nèi)，還要入到哪里去？無(wú)有一物在法界外嘛！那為何講入法界？那個(gè)「入」就是展現(xiàn)，「入法界」是指讓我們展現(xiàn)出法界的存在。

　　雖然我們都在法界內(nèi)，但通常都不知道，就像呼吸無(wú)時(shí)不在，但有多少人真正感受它的存在？所以「入法界」的意思，無(wú)非是將它展現(xiàn)出來(lái)而已；所以這里第一偈便說(shuō)「一切眾生入，而實(shí)無(wú)所入」�！敢磺斜娚�入，而實(shí)無(wú)所入」是一種什么樣的狀況？這十個(gè)字可以當(dāng)疑情慢慢去參。

　　「如來(lái)深境界，所有勝妙因，億劫常宣說(shuō)，亦復(fù)不能盡�！惯@一偈是講因，前面諸菩薩第一個(gè)就問(wèn)「何等是佛境界因」。如來(lái)深境界的「勝妙因」，即使經(jīng)過(guò)「億劫常宣說(shuō)，亦復(fù)不能盡」。

　　這地方我們要知道一個(gè)關(guān)鍵：印度人的思惟模式和語(yǔ)言模式；「億劫常宣說(shuō)」是識(shí)性的部份，「勝妙因」是根性的部份，用識(shí)性來(lái)講根性，那講不完。

　　我們常講「佛已說(shuō)的法如掌中土，未說(shuō)的法如大地土」，它不是「佛講的法如掌中土這么少，未說(shuō)的法如大地土那么多」的意思，而是指語(yǔ)言文字能表達(dá)的部份如「掌中土」，語(yǔ)言文字沒(méi)辦法表達(dá)的部份如「大地土」。

　　佛法分「可說(shuō)」的法和「不可說(shuō)」的法兩部份。經(jīng)典記載的，是可說(shuō)的法；靈山會(huì)上，佛拈花示眾，大弟子迦葉見(jiàn)之，破顏而笑，佛說(shuō)「吾有正法眼藏，涅槃妙心，今付囑摩訶迦葉」，這是不可說(shuō)的法。不可說(shuō)的法像大地土，就看你能不能「會(huì)得」，能會(huì)得才有辦法給你。

　　「隨其心智慧，誘進(jìn)咸令益，如是度眾生，諸佛之境界�！惯@一偈是回答諸菩薩問(wèn)的「何等是佛境界度」；隨眾生心及智慧的不同，循循善誘，以便讓所有眾生都能獲得利益，這樣度眾生就是佛境界。

　　我們也很想學(xué)佛這樣對(duì)眾生「循循善誘」，但往往講個(gè)一、兩次對(duì)方不聽(tīng)，就會(huì)說(shuō)人家「業(yè)障深重，沒(méi)有善根福德因緣」之類的，沒(méi)辦法像佛這樣，有一次佛碰到一個(gè)非常慳吝的人，什么都不信，即使要他講「布施」二個(gè)字都不愿意，但佛對(duì)他百般「誘進(jìn)咸令益」。有一次便告訴他：「布施很好，只要念『布施』二字，便可獲得很多�！顾�這么答：「真的？會(huì)得什么，先跟我講�！狗鹪俑�他說(shuō)「講布施，你又沒(méi)損失，而且會(huì)獲得很多掌聲」，他還是不講。佛只好講，那你不必說(shuō)布施，只要跟我說(shuō)「布施有什么好？」后來(lái)他就開(kāi)口說(shuō)了這句話。他一講「布施」二個(gè)字，大家都鼓掌了。

　　釋尊繼續(xù)問(wèn)：「那你有沒(méi)有獲得很多？」他笑了。接著釋尊要他右手抓一把土，然后把右手的土布施給左手，此舉對(duì)他來(lái)說(shuō)一點(diǎn)損失也沒(méi)有，可他卻弄了老半天才愿意把右手的土布施給左手。接著再請(qǐng)他將左手的土布施回去給右手，他又猶豫了好久才做到。

　　佛就是這樣隨眾生心智，誘進(jìn)咸令益，換成我們?cè)鐩](méi)耐性了，會(huì)說(shuō)「那個(gè)沒(méi)救啦，下輩子再來(lái)好了」。佛之所以偉大，有其道理��！

　　「世間諸國(guó)土，一切皆隨入，智身無(wú)有色，非彼所能見(jiàn)�！惯@是答「何等是佛境界入」。佛在世界所有國(guó)土中，都能隨緣而入；智身沒(méi)有形色，不是一般人見(jiàn)得到。所以即使佛來(lái)了，一般眾生也不知道，因?yàn)闆](méi)智慧。我們都想要見(jiàn)佛，總設(shè)想佛應(yīng)該有怎么樣的一種形相，其實(shí)沒(méi)有；唯有覺(jué)悟的人，也就是前面講的「無(wú)礙人、明達(dá)人」才能見(jiàn)得到。所以佛的「境界入」不是一般人能知道的。

　　「諸佛智自在，三世無(wú)所礙，如是慧境界，平等如虛空�！沟谖遒适谴稹负蔚仁欠鹁辰缰恰�。佛智很自在，故于「三世(過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái))」中沒(méi)有障礙，這樣的智慧境界，「平等如虛空」。我們講「過(guò)去心、現(xiàn)在心、未來(lái)心都不可得」，那就是無(wú)礙；有所得，那就有礙了。我們?cè)谌�世中不能自在，這就是不平等的地方，而佛是平等的。

　　「法界眾生界，究竟無(wú)差別，一切悉了知，此是如來(lái)境�！沟诹�偈是答「何等是佛境界法」；佛的境界法，是指他對(duì)于整個(gè)法界的了解；「法界、眾生界」對(duì)佛來(lái)說(shuō)都一樣，究竟無(wú)差別，但眾生來(lái)看就是有差別，所以他說(shuō)「一切悉了知，此是如來(lái)境」，這就是佛的境界法。

　　佛的生命跟我們的不同，我們的生命就像簽筒里的簽，今天抽出的那一支簽，就是今天過(guò)的日子，明天拿的又是另外一支；這輩子拿一支簽，下輩子又拿一支簽。每一支簽的概率都不同，所以我們一次次的因緣個(gè)個(gè)都是獨(dú)立。佛不是這樣，他的生命因素是交融一起，就像這室內(nèi)的燈光，每一盞都交融在一起，你無(wú)法區(qū)分照在我手掌上的光來(lái)自哪一盞。佛的生命因素是圓融的，我們的生命因素是對(duì)立的，所以有差別。

　　「一切世界中，所有諸音聲，佛智皆隨了，亦無(wú)有分別。」這一偈是答「何等是佛境界說(shuō)」。一切世界中，所有的音聲，佛都能夠了解，而且沒(méi)有區(qū)別，這叫作「根塵交融」；根、塵交融、圓融了，沒(méi)有對(duì)立。假如有對(duì)立的話，他都「知道了」，但「能知」和「所知」是對(duì)立，他這里沒(méi)有，所以說(shuō)「亦無(wú)有分別」；他能夠很清楚，但他沒(méi)有對(duì)立，跟我們不一樣。

　　「非識(shí)所能識(shí)，亦非心境界，其性本清凈，開(kāi)示諸群生�！惯@一偈是答「何等是佛境界知」�！阜鹁辰缰�」不是識(shí)性所能知道的，也不是一般的心境界，它不是用心或用意識(shí)可以體會(huì)得到，這叫作「其性本清凈」。

　　「非業(yè)非煩惱，無(wú)物無(wú)住處，無(wú)照無(wú)所行，平等行世間�！骨岸�句是講「何等是佛境界證」，后面二句是答「佛境界現(xiàn)」。佛境界所證得的就在這個(gè)地方，他所證得的沒(méi)有什么業(yè)，也沒(méi)有煩惱這些東西；「無(wú)物無(wú)住處」就是不執(zhí)著，就如剛才講的「三世平等」，既然三世平等，三世便能了知，那「無(wú)物無(wú)住處」就是所謂的「無(wú)住生心」，就「應(yīng)無(wú)所住而生其心」。換句話說(shuō)，他任何地方都能生心，他隨緣，才能夠無(wú)住生心。他能生心，就是到處都能生心；而我們能生心，只能在一個(gè)地方生心。因?yàn)槲覀冇凶�，他無(wú)住，無(wú)住就到處都能生心，故稱「無(wú)住生心」。

　　那「無(wú)物無(wú)住處」，就是最然不執(zhí)著任何地方，其實(shí)到處存在，這就是他所證的。「無(wú)照無(wú)所行」，就是他沒(méi)有特別的目標(biāo)，太陽(yáng)普照，他也沒(méi)有說(shuō)我要照哪里，只是普照，這叫「無(wú)照」�！笩o(wú)照無(wú)所行」不是不照也不行，而是有照，只是沒(méi)有特定目標(biāo)的照，叫「普照」；「無(wú)所行」是普行、行一切行，所以叫「平等行世間」，它沒(méi)有區(qū)別的。

　　像我們出來(lái)散步一樣，走到哪里都可以，那叫「無(wú)所行」，不是不行喔！這時(shí)候你就知道「平等走到任何的路上」，你要買東西就不一樣了，買東西一定有一個(gè)目標(biāo)。黃昏或早上出來(lái)散步，你是沒(méi)有特定目標(biāo)的，左轉(zhuǎn)也可以，右轉(zhuǎn)也可以，這叫作「無(wú)所行」，所以才能「平等行世間」。

　　「一切眾生心，普在三世中，如來(lái)于一念，一切悉明達(dá)。」這一偈是答廣。佛的境界是那么的廣，佛境界廣，就是「一切眾生心，普在三世中，如來(lái)于一念，一切悉明達(dá)。」

　　眾生心在三世。過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)都有眾生，「如來(lái)于一念」，「一念」不是一剎那的意思，它是無(wú)念，也就是清凈念的意思。在清凈念中，我們自性的清凈，對(duì)于一切眾生心，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)通通能了解，這是佛的境界。

　　爾時(shí)此娑婆世界中，一切眾生所有法差別、業(yè)差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國(guó)土果差別，以佛神力，悉皆明現(xiàn)。如是東方百千億那由他無(wú)數(shù)、無(wú)量、無(wú)邊、無(wú)等、不可數(shù)、不可稱、不可思、不可量、不可說(shuō)，盡法界、虛空界、一切世界中，所有眾生法差別，乃至國(guó)土果差別，悉以佛神力故，分明顯現(xiàn)；南西北方，四維上下，亦復(fù)如是。

　　這段經(jīng)文主要是講這娑婆世界中所有種種差別是這個(gè)樣子；而從娑婆世界以外，東方乃至南西北方所有的種種差別，也都一樣清清楚楚。換言之，不但這個(gè)佛如此，十方諸佛也都如此；不但這個(gè)世界的菩薩這樣問(wèn)，其它世界的菩薩也都這樣如實(shí)了知。

　　《華嚴(yán)經(jīng)》經(jīng)文后面常有這么一段，而這一段即是在證明不但我們這里講，十方諸佛在他的國(guó)度也都這樣講。也就是說(shuō)今天我們?cè)谶@里講這個(gè)法，十方諸佛菩薩也都在場(chǎng)，關(guān)鍵不在于你眼前有幾個(gè)人在聽(tīng)。所以聽(tīng)《華嚴(yán)經(jīng)》時(shí)，要隨時(shí)觀想展開(kāi)「十方諸佛菩薩同時(shí)跟我們一起聽(tīng)」，不是你看到的這幾個(gè)人而已。不然佛成道時(shí)，只有一個(gè)人坐在菩提樹下，怎么會(huì)有《華嚴(yán)經(jīng)》？這個(gè)法就在這里，它展開(kāi)就是這么殊勝，十方諸佛同時(shí)跟我們相應(yīng)。

　　要了解后面這段經(jīng)文講的意義就是這樣，不要以為打開(kāi)這本經(jīng)來(lái)誦、來(lái)講沒(méi)有什么，盡管講得這么簡(jiǎn)略，但十方諸佛都跟我們相應(yīng)。告訴各位，你《華嚴(yán)經(jīng)》這么展開(kāi)擺著，它就放無(wú)量光明，十方諸佛菩薩通通到這個(gè)地方來(lái)，光明可以攝受一切，只是我們不知道而已。這本《華嚴(yán)經(jīng)》法的加持力非常的強(qiáng)，從這一段你可以看得到，每一品、每一部分都跟十方諸佛菩薩相應(yīng)。