華嚴(yán)經(jīng)

《華嚴(yán)經(jīng)》全名《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》(梵文:☉〉,mahā-vaipulya-buddhavata猞愀欀愀-sūtra) 。大方廣為所證之法,佛為能證之人,證得大方廣理之佛也,華嚴(yán)二字為喻此佛者。因位之萬行如華,以此華莊嚴(yán)果地,故曰華嚴(yán)。又佛果地之萬德如華,以此華莊嚴(yán)法身,故曰華嚴(yán)。華嚴(yán)經(jīng)是大乘佛教修學(xué)最..[詳情]

第五章 如來所悟,唯是一法

  海云繼夢解華嚴(yán) 菩薩問明品講記

  第五章 如來所悟,唯是一法

  爾時文殊師利菩薩問德首菩薩言:「佛子!如來所悟,唯是一法;云何乃說無量諸法、現(xiàn)無量剎、化無量眾、演無量音、示無量身、知無量心、現(xiàn)無量神通、普能震動無量世界、示現(xiàn)無量殊勝莊嚴(yán)、顯示無邊種種境界,而法性中,此差別相,皆不可得!

  「德首菩薩」,就是以德性為首的菩薩。文殊菩薩問德首菩薩,如來所悟的,唯是一法而已,為何他能說種種法、現(xiàn)種種剎、化種種眾生?這個問題牽涉的是「根本」和「枝末」的問題。如來所悟的一法,是根本法;說無量法、現(xiàn)無量剎、化無量眾、演無量音,那是枝末。就像一顆種子種下去,長成的樹有無量的枝、葉、花、果。種子長出來的根干就是根本,從這個根本可以起無量的妙用,這個妙用就是無量諸法、無量剎、無量眾等等。

  問題是如來所悟的「唯是一法」,那個一法是什么?關(guān)鍵就在那個根本。所以我們常常講,學(xué)法一定要確立你的主要目標(biāo),這個主要目標(biāo)不一定跟悉達(dá)多太子同一個,但必須要確立下來。你現(xiàn)在很難定一個跟喬達(dá)摩同樣的目標(biāo),因為所有的經(jīng)典都沒提到這個問題,只說他覺悟了,那覺悟什么呢?好多人都解釋為「人生宇宙的究竟道理」,你再追問他「何謂人生宇宙的究竟大道理」?他講不出個所以然,再追問下去就沒意思了。

  事實上,一個人所設(shè)定的目標(biāo)隨著成長而一再修正。這部份我們前面講「撞球理論」時曾經(jīng)提過,撞球時,你是拿母球去撞球進(jìn)洞,但母球不能進(jìn)洞。我們剛開始學(xué)佛,你所抓住的是那個母球,母球要去撞子球,讓子球進(jìn)洞。過程中,母球可能撞第二、第三、第四個球以后,子球才進(jìn)洞,不可能撞第一顆球時,就把那顆球打進(jìn)洞,那是違規(guī)的。同樣的情況,我們這顆球在滾動的過程中,不一定按照你的目標(biāo)。

  每一個學(xué)佛人都會鎖定一個目標(biāo),這個預(yù)定目標(biāo)可能是了生死、出三界、成佛、或往生極樂世界、明心見性、開智慧、即身成佛等,目標(biāo)的名稱有很多,可是你對那個目標(biāo)的實際內(nèi)容可能不知道。

  什么叫往生極樂?極樂在哪里?你可能只是道聽途說,并非真的了解,經(jīng)典上說:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀佛,今現(xiàn)在說法……!鼓钦垎柲莻西方是早上七點的西方,還是晚上七點的西方?因為到了晚上地球剛好繞半圈,早上的西方恰是晚上的東方。所以那個定義不算,必須開始修行后,這顆球才會開始動,剛開始在你意識形態(tài)作意的掌控下會很在意它的動,但到了某個階段它會開始產(chǎn)生偏差,而且可能偏差得很嚴(yán)重。開始產(chǎn)生變化的點我們叫做A點,通常修行人在這時候還沒有警覺性,必須到達(dá)B點時才會發(fā)現(xiàn),「哎喲!我怎么變成這樣子!」

  剛開始學(xué)佛的時候,你會去找一個佛像,人家若告訴你誦〈觀世音菩薩普門品〉,你一定找觀世音菩薩;過了一段時間,人家告訴你念《地藏王菩薩本愿經(jīng)》,你又去找地藏王菩薩;再過一段時間,人家要你念《佛說阿彌陀經(jīng)》,你又去找阿彌陀佛。所以學(xué)佛十年后,家里可以開「佛教文物紀(jì)念館」了。前三年念佛,后三年參禪,念佛的時候,念珠一堆;參禪的時候,蒲團一堆;再后三年學(xué)密,法器一堆,掛的、吊的都有。為什么?你開始產(chǎn)生變化。這樣情況到達(dá)某個階段時會發(fā)覺「這時候已和那時候完全不同」,屆時會很自然地走出自己的軌跡。這軌跡的變化,必然會產(chǎn)生,我們只假設(shè)它變化一次,其實當(dāng)中要轉(zhuǎn)好幾遍。但這一變化說明了,我們的預(yù)期目標(biāo)已經(jīng)和現(xiàn)在不同。

  這就是球滾動的實際軌跡,而你自己預(yù)定的那個軌跡未必是真實的,可是學(xué)佛人剛開始一定要有一個預(yù)定軌跡,然后順著自己的實際情況產(chǎn)生變化,,只有頑固、執(zhí)著的人,才會一成不變堅持原來的預(yù)定軌跡,「我皈依的時候,師父講學(xué)佛就是要學(xué)什么……」,那就會執(zhí)著在偶像上。真正的修行人不是這樣,他會隨緣調(diào)整。踏進(jìn)佛門還是執(zhí)著的人依舊是凡夫,后面〈明法品〉會談到,即使出家還是有凡夫,我們恭敬他是師父、法師、和尚、比丘尼,但里面凡夫還是很多。

  剛開始要確定你的主要目標(biāo),但這個主要目標(biāo)會隨著你修行的軌跡產(chǎn)生變化。但你要知道,在你尚未調(diào)整之前,要先守住那個主要目標(biāo),其它的都是次要目標(biāo);可是凡夫?qū)W佛,常常會以此要目標(biāo)來干擾主要目標(biāo),這樣就不能成就。你的主要目標(biāo)可以隨著學(xué)佛的成長一再提升,一再啟發(fā);這樣肯定下來以后,就知道要悟的是什么。這是第一個層面的意義。

  第二個層面要說的是,你從這一根本法(主要目標(biāo))得悟以后,那在任何境界便都能得悟,此即「一法通,法法皆通」,「一悟一切悟」。

  假如悟了一個,就只是悟的那一個,其它不會用,那頂多只能說是小悟。趙州和尚說:「大悟十八次,小悟無量!鼓悄憔椭,小悟一個大概可以通十個,大悟一個可以通無量多。大悟十八次就是十八位,也就是八行位的菩薩,大悟一次破一分無明(小悟不算破無明,小悟大部份是技術(shù)問題),大悟十八次破十八分無明,那就是「十住位」圓滿,進(jìn)入第八個「十行位」;也就是甘露火王那一參也破了,再進(jìn)一階就是「八行位」。

  我們現(xiàn)在《四十華嚴(yán)》講到第八參圓滿,那是「八住位」,他大破無明十八次,大悟十八次,小悟無量。日常生活中經(jīng)?梢杂∽C,這是小悟;大悟一次,境界提升一級,這很難得,智者大師也只不過悟二次而已,所以他說自己是初住、二住位。

  「根本的部份」破了一個以后,還會再往上升,所以修行的途中是無限、無盡的,不能說「大悟」了,就是大徹大悟,那只是破一分無明而已。在一段式的修學(xué)法里,那已經(jīng)算達(dá)到目標(biāo);「證得一切法空」只是一次而已,那是圓教初住位菩薩。接著還要第二次、第三次、第四次一直上去,那就是二段式的教學(xué)法,屬于后半段的部份。

  這里告訴我們的是根本部份,不管是求生凈土,或者是成道、了生死、出三界都一樣。有人說「求生凈土」最方便,但求生凈土不是死了才到,而是當(dāng)下可以證得,它就在我們生活的當(dāng)下;你現(xiàn)在脫胎換骨,馬上就可以活在極樂世界中,但別人看不出來。別人看你一天還是三餐照吃,但那是為了維持色身的需要,色身還在,必須要維護,但內(nèi)心是極樂世界的境界。

  所以這兩個部份(本、末)要分開來,你所悟的是什么,那要看你的主要目標(biāo),主要目標(biāo)千萬不要被次要目標(biāo)給干擾了,這才重要;主要目標(biāo)能悟,就能拿出來用。喬達(dá)摩所悟得的法是究竟的法,但那個法不是我們現(xiàn)在能想象的,因為他已經(jīng)破了四十一分無明,連最后四十二分無明都破了。按照《大乘起信論》的講法是,最后一分「生相無明」都破了。最微細(xì)的無明都破了才進(jìn)入那個境界,但那個部份我們不知道,即便講出來給我們聽,我們感受的絕對跟釋迦牟尼佛完全不同。像一般人所講的極樂世界和我們講的極樂世界,感受就不一樣,因為他始終執(zhí)著有個西方,至于他講的到底是早上的西方,還是晚上的西方就不知了。我們說的西方,是不受時空限制的西方,也是最終歸宿,不一定講到破四十一分無明以后的歸宿,從現(xiàn)在就可體會到破無明以后的歸宿便行了。

  「唯是一法,云何而能說無量諸法、云何而能現(xiàn)無量剎、云何而能化無量眾、云何而能演無量音、云何而能示無量身、云何而能知無量心、云何而能現(xiàn)無量神通、云何而能普能震動無量世界、云何而能示現(xiàn)無量殊勝莊嚴(yán)、云何而能顯示無邊種種境界?」這里枝末的部份一共舉了十個。法性是根本的。大家要是看過《肇論》,就知道法性、佛性、生、佛,等無差別。下面是德首菩薩的回答。

  時德首菩薩,以頌答曰:

  佛子所問義,甚深難可了;智者能知此,常樂佛功德。

  譬如地性一,眾生各別;地?zé)o一異念,諸佛法如是。

  亦如火性一,能燒一切物;火焰無分別,諸佛法如是。

  亦如大海一,波濤千萬異;水無種種殊,諸佛法如是。

  亦如風(fēng)性一,能吹一切物;風(fēng)無一異念,諸佛法如是。

  亦如大云雷,普雨一切地,雨滴無差別,諸佛法如是。

  亦如地界一,能生種種芽,非地有殊異,諸佛法如是。

  如日無云曀,普照于十方,光明無異性,諸佛法如是。

  亦如空中月,世間靡不見,非月往其處,諸佛法如是。

  譬如大梵王,應(yīng)現(xiàn)滿三千,其身無別異,諸佛法如是。

  「佛子所問義,甚深難可了,智者能知此,常樂佛功德!鼓闼鶈柕囊饬x很深,很難了解,只有智慧者才能明了!赋贩鸸Φ隆,常樂覺悟的功德,智者能知道,也能樂佛功德。

  「譬如地性一,眾生各別住;地?zé)o一異念,諸佛法如是」。譬如地性是一,可是眾生各別。坏匦允歉,眾生是枝末。像我們住的地方,水的濕度就不像魚那么大,魚住在水中,那個濕度大概是百分百。我們的濕度不能百分百,否則就不能呼吸了!傅?zé)o一異念,諸佛法如是」,地沒有差別,它是一致性、平等的,就像佛法一樣,只是因為眾生不同。

  「亦如火性一,能燒一切物,火焰無分別,諸佛法如是。」地性不區(qū)別,火性也無分別;鹦允且唬軣磺形,沒有分別,佛法也一樣。

  「亦如大海一,波濤千萬異;水無種種殊,諸佛法如是。」大海是水,波濤千萬異,但水還是一樣,諸佛法也是這樣。

  「亦如風(fēng)性一,能吹一切物,風(fēng)無一異念,諸佛法如是。」風(fēng)性也一樣,它能吹一切物,但風(fēng)無異念,不會分別吹誰或不吹誰。

  這里談到地、水、火、風(fēng)四大的性都一樣,不分別,但眾生的因緣有異,對于四大的取用也不相同。換言之,四大和合既然相同,那世界上每個人長相也應(yīng)該都一樣才是,可是要知道,取四大因素的因緣都不同,例如吃自助火鍋時,一堆料放在那里任你挑,大家拿的盤子和面對的因素雖然都相同,但挑取的因緣卻不同,而每一鍋煮出來的味道也不一樣四大擺在那里,它們不區(qū)別,之所以有區(qū)別,系因眾生的習(xí)氣有異。

  我尚未吃素前,帶兩個小孩去吃自助餐,其中一個喜歡吃肉,專挑各種肉吃,另一個喜歡吃菜,但個兒長得特別高。后來我想想,吃肉的動物平均身材長得比較小,吃素的動物身材比較大,牛、羊、馬、大象都比獅子、老虎大。吃素的就專挑菜吃,吃肉的就專挑肉吃,同樣一堆菜擺在那邊,還是各挑自己喜歡的,各人人性、習(xí)氣有別,挑選的因緣也不一樣。地性、水性、火性、風(fēng)性都是一,猶如佛所悟的法「唯是一法」,但因眾生種種因緣不同,佛不會說「我說這一法,你一定要跟我一樣!

  佛是「覺」,所以*輪能因應(yīng)眾生品類差異,而能生種種變化、說種種法、見種種剎!阜N種剎」,在我們來看,是眾生因緣不同,可是佛的佛剎卻是一樣的,佛內(nèi)心境界也無異,但當(dāng)他顯現(xiàn)出來時,不同的眾生所見都不一樣。譬如中國人的客廳應(yīng)該就中國式一種,美國人的客廳應(yīng)該就是美式的一種,但事實上我們的客廳,日式、歐式、美式等各種設(shè)計都有。雖然如此,家里設(shè)計成日式的人,喝茶的習(xí)慣仍是中國式的,不可能每次喝茶都用日本人那套禮節(jié),飯菜也一定是中國式的,因為習(xí)氣還是中國人的習(xí)氣。

  這就像地、水、火、風(fēng)是「一」,你去取用它,但因眾生習(xí)氣不同,組合會發(fā)生微妙變化。日本人吃中國人做的人本料理也會覺得不一樣,西餐亦然,蓋因因緣組合有異也;雖然取的那個東西是相同的,但取的因緣不同,地、水、火、風(fēng)四大亦然。

  所以極樂世界有極樂世界的性質(zhì),假如你用這世界的習(xí)氣去取用極樂世界,就算真的讓你到了那里,你仍用此處的習(xí)氣過活。不過阿彌陀佛很聰明,設(shè)有一個「疑城」專門裝這種人,等你把娑婆世界的習(xí)氣改掉了,能適合極樂世界時才讓你進(jìn)去。各位想想,你要不要一到極樂世界,就馬上在「常寂光土」里?假如要,就要先將娑婆的習(xí)氣改正。

  地、水、火、風(fēng)皆然,但因取用習(xí)氣不同,所以通通弄亂了,這也是為何人有這么多種的原故。地、水、火、風(fēng)組合不過如此,五蘊(五陰)色、受、想、行、識組合也不過如此,但你的心性,你「人」中的那種「物性」太強烈了,所以才叫「娑婆世界」。反之,如果盡量展現(xiàn)的是「佛性」的部份,那要進(jìn)入極樂世界,到達(dá)常寂光土就很快了。所以我們在此要如何將人中的物性改掉,盡量將一切給「人性化」(光講人性就好,不談佛性。人性、佛性的區(qū)分,以后有機會再辟專題討論)。

  人的「物性化」是一種墮落,「人性化」才是真正的生命。物性化的根源是什么?就是人類講的「力量」;「力」將人給物性化后,人就變成一種慣性的肌肉形機器。想想看,我們現(xiàn)在過的是不是機器人般的生活?人類發(fā)明了記事本,從元旦一直記到除夕,每天的行程從早上排到晚上。假如只是當(dāng)天從早上排到晚上,晚上再做一個紀(jì)錄和反省的話,那是一種人性化,問題在于你是今天記明天,甚至于后天、下個禮拜的約會通通「預(yù)」約好,沒有那種「后」約的,有的話,那就是人性化。可是我們都把他物理化了,明天早上要找你的,一定先將時間講清楚才行,「八點?對不起!已經(jīng)有約了,十點半到十一點有空,你那個時候再來。」亦如計算機程序般,你已經(jīng)設(shè)定在記事本里了,明天若是不來,信用就破產(chǎn)了。

  我們的生活就像機器人似的,今天的生活按昨天預(yù)設(shè)的指令來過,那今天還有生命感嗎?沒有了!今天的生命已經(jīng)在昨天用完了,這個肉體只是按昨天的命令走一遍而已,你被物性化了。物性化在哪里?「力量」!

  人,應(yīng)該人性化,而人性化的根源叫做「愛」,不是「力」。力量把人物性化,是人的生活盲目!笎邸共皇敲つ康模偃缡,就不是愛,而是強烈的占有欲,會產(chǎn)生這種現(xiàn)象,乃因用「力」這個因素來支配地、水、火、風(fēng)四大和色、受、想、行、識五蘊,而不是透過「愛」。

  以「力」的立場來看愛,愛會是一團糟,會覺得過那種生活的人很沒條理。你跟他說:「我明天找你!顾麜f:「好,你明天來!顾膊桓慵s什么時間,結(jié)果明天來找時,奇怪!怎么一堆人都在那里!看到你來了就說:「有事就講,沒事喝茶!箰鄣纳罹褪沁@個樣子。

  力的生活不容許如此,它會設(shè)定一個目標(biāo),此即是物性化。愛的生活是整體的、人性的。人性當(dāng)中有好多矛盾,就象長了頭發(fā)也會長頭皮屑,但力量把人性物化后,就會變成只能長頭發(fā),不能長頭皮屑。換言之,在那個生活當(dāng)中,草皮不能長花,因為相對于草皮來講,花變成雜草,即便韓國草,也只能有一定的高度。有沒有?它是完全對立的,人因此就墮落了,成了一種可憐的肌肉機器人。

  佛法所談的是如此活潑的一種生活,你若以現(xiàn)在西方教育的標(biāo)準(zhǔn)來看,「愛」的生活會讓你受不了。當(dāng)你過成西洋人那種一板一眼的生活時,就是一種不得了的災(zāi)難。你看西洋人的民主拿到臺灣,幾乎演成災(zāi)難,反觀歐洲再怎么辦選舉,都不會像美國那般轟動。你會發(fā)現(xiàn),民主選舉愈轟動的國家,一定愈趨向物性化。民主選舉在歐洲是很人性化的,為何到了美國就物性化呢?到了日本、韓國、中國,更是完全僵化,而不只是物性化而已。

  現(xiàn)在父母管教子女、老師要求學(xué)生也是如此,生命盡成此種模式。在這種模式下,生命能量喪生了。我們唯一能要求的,就是避免廿四小時都如此,保留一點彈性,過真正具生命感的生活,而不淪為肌肉形的機器人。譬如吃飯時,你能否人性化?我們吃飯完全出于慣性、物性化,尤其臺灣人請客一定要吃到「有剩」才行,交際應(yīng)酬滿桌山珍海味,飯局結(jié)束卻饑腸轆轆,因為不是忙著談生意,就是忙著攀關(guān)系,完全物性化了!那不是真正吃飯,而是一種「飯局」,是為某種目的而來的。

  一定要保留一些屬于自己的,不要太物性化。必須人性化!家是唯一能夠人性化的地方,假如連家里也物性化,災(zāi)難就到了。尤其父母對子女講話絕對不要對立,不要像談判一樣。有時將孩子摟過來說說話:「最近比較忙,沒有留意到你,萬一把你忽略了,不要生氣哦!」讓他打從心里頭產(chǎn)生一種真正的安慰、關(guān)懷和愛,這當(dāng)中沒有為什么,絕非那種「我是爸爸!所以你必須怎樣怎樣……」父母和子女間是種愛,而不是總統(tǒng)與下屬間的那種關(guān)系,「你不照命令執(zhí)行,我有尚方寶劍可以處分你」。父母對子女沒有尚方寶劍,那個愛的融洽度不能毀掉,此即是人性化的部份。不要看佛法只有一法,它的運用可是無量無邊的。

  地、水、火、風(fēng)和色、受、想、行、識都是單純的一個因素,很簡單,就看你如何取用。不要說「我們父子過去生一定是惡因緣……」就是這樣開始的:過去生你把因種下去,是惡因緣,所以果呈現(xiàn)的境界乃成惡形惡狀。現(xiàn)在我們要將這個因緣弄好,取地、水、火、風(fēng)來組合的這個因緣一定要正。

  「亦如大云雷,普雨一切地,雨滴無差別,諸佛法如是!骨懊嬲劦健傅亍⑺⒒、風(fēng),其性是一」,蓋因眾生有種種不同的根器,故亦有種種差異產(chǎn)生,好比如來所悟的法雖然是一,但因眾生根器有別,所以如來也就說種種法。「大云雷」所下的雨也一樣,普雨一切地,雨滴無差別。從佛的立場來看眾生,眾生是一致、平等的,可是眾生本身卻是參差不齊,幡然有別。

  譬如我們的課題都在探討人性,因此會談到人性的優(yōu)、缺點等問題,把人的通病指出來,也就是說,這種種缺點乃是普遍存在的,萬一有了這種狀況改過就好,沒有則相互勉勵。但有些人聽了就覺得:「奇怪!我才剛來聽,怎么罵起我來了!」不要對號入座,反應(yīng)過度。我們談的是一般人的共同缺點,很多都是社會意識形態(tài)所造成,不指出來,你就不知道問題所在?墒钱(dāng)你有所悟時,就會看到每個人的反應(yīng)都不一致,這都是人性本身的問題。

  「亦如地界一,能生種種芽,非地有殊異,諸佛法如是!狗◣熞粯拥模皇沁@樣展現(xiàn)而已,一如大地,他只有一種狀況,卻能產(chǎn)生種種不同的樹種、花種、草種,但這并非大地本身有差別,完全是因為「種性」有種種差別,種子是什么性,長出來就是什么樣子。佛所悟的法,就好比「地性是一」,由于種性不同,他所成長的也不一樣。

  我們學(xué)佛,親近、承事、供養(yǎng)應(yīng)該要有很大的福報才對,可是有些人福報沒得到,反而獲兇報,那便是弄錯了。那不是學(xué)佛產(chǎn)生的副作用,而是腳踏兩條船自己產(chǎn)生分裂,在這分裂的情況中,有些不應(yīng)該發(fā)生的過失都會發(fā)生。譬如你去問神明,神明告訴你「一」,你就一,大概這個利益你可以得到,F(xiàn)在學(xué)佛了,學(xué)佛后告訴你不要求神問卜,你偏偏跑遍了大小廟到處問神明,假如神明告訴你「一」,你拿回來卻打了對折,結(jié)果佛的教法你未獲益,神明給的幫助你也沒得到。是不是這樣?

  《阿難問事佛吉兇經(jīng)》就提到這個問題。你完全照佛的方法來處理,會得到圓滿、殊勝的結(jié)果或果報,那只有「吉」。假如一面學(xué)佛,一面求神問卜,則災(zāi)難會很多,因為思想分歧了,那倒還不如做個凡夫,像一般人那樣拜拜求神明就可以了,下輩子果報下輩子再受,反正這輩子也能平安過去。就像到土匪穴里當(dāng)小土匪,至少可以受老土匪保護,但如果你身在土匪穴,卻又想著幫助官兵,我看被五馬分尸比較快,因為兩邊都不會討好。

  這就是「種性」的部份!阜鸱ㄊ且弧梗阃耆凑辗鸱▉硖幚頃軋A滿,但其效果可能不那么立即或明顯。就像吃藥一樣,好的藥會讓病情慢慢轉(zhuǎn)好,若是奇方、偏方,也許痊愈得很快,但痊愈前可能會先有昏厥、嘔吐等劇烈的癥狀,然后就好像痊愈了。其實這種情況下,十有八、九會死掉,那是不正常的情形。正法,是一個正常的轉(zhuǎn)移。不走正法,以毒攻毒,雖然有時也會誤打誤撞,不小心好轉(zhuǎn),但絕非療愈的正途,且大部份正常細(xì)胞也可能都被攻死了。

  學(xué)佛是一個正確的治療方法,其效果可能沒有以毒攻毒那般快速,但會發(fā)揮總體的效用,慢慢地糾正過來。

  「如日無云曀,普照于十方,光明無異性,諸佛法如是。」像太陽在天空中沒有云彩遮蔽,它能普照于十方,此時的光明殊無二致,沒有兩樣。就太陽的立場而言,所放光芒一體皆然,所謂「陽光普照」,它既不選擇,也不分別、「光明遍照」同樣是一,但眾生的感受不盡相同。

  譬如一只蚊子和一只大象所接收到的「陽光量」肯定有很大的不同,如果把曬在大象身上的所有陽光集中曬到蚊子身上,蚊子肯定馬上變成蚊子干。所以他一定是依據(jù)眾生不同根器的需求而有差別,這一點一定要有所認(rèn)知,所以也不會因自己這樣,也要求別人一定要如何!阜鹦詿o異」,這都是因為眾生根器的不同而有種種差別。

  「亦如空中月,世間靡不見,非月往其處,諸佛法如是!挂蝗缈罩械拿髟履前悖还軓氖篱g哪個角度都可見到月亮,不管在東方或西方皆可目睹,不是月亮跑出來讓你看的。它的意思是說「月亮是一」,眾生在任何地方都見得到;「佛法是一」,不管眾生的程度如何,以任何立場、角度都可以見到佛法。佛法無去無來,像月亮一直在空中,毫無分別,普照十方。

  現(xiàn)在產(chǎn)生了兩個問題:一、我們能否見到月亮?「什么是佛法?什么是禪?」禪宗公案里講得很清楚:「餓了就吃,困了就睡,平常心是道!」此即說明了日常生活中處處皆佛法,可是我們遇不到,一直以為佛法多么了不起和神圣,當(dāng)你一有這種錯覺時,問題就產(chǎn)生了。

  我們從基本定義來談,佛法是覺悟的法,假如佛法就在日常生活中,那煮飯、掃地時應(yīng)該都要能覺悟才對。這種說法,基本上只是理上的解釋,是「解門」,頂多觸及「理事無礙法界」,至于「事事無礙法界」則尚未觸及。

  就「行門」上來講,以這桌子的事相來看,能否說:「這個(桌子)本身就是佛法?」現(xiàn)在我們想象不到:「桌子就是桌子,怎么看也不像佛法?」我們有這一層心里障礙存在。

  桌子是事或者相,就其本體來講是「空」,而我悟到這一點,所以它「當(dāng)體即空」!甘率聼o礙法界」則不如此解釋,空是佛法沒錯,但這樣解釋太迂回了。要知道,佛法告訴我們這個東西,它的「真如」、「本來面目」就在這個地方。你一見這桌子,是否即看到「實相」?抑或看到它的「假相」?如果你說它就是「桌子」,那你再轉(zhuǎn)三大阿僧祇劫,它還是桌子,因為已經(jīng)掉入「第二念」。假如看到這桌子,說:「嗯!對!這個就是實相!惯@個是什么?「這個就是這個」,停在第一念,這第一念就是實相。

  就桌子來講,你能停留在第一念實相;就椅子來講,你也能停留在第一念實相;一切法當(dāng)中,都停留在第一念實相,就稱之為「諸法實相」。能將心安住在諸法實相中,當(dāng)下這個「事」便是空,好好留意這點,一般人無法從這里契入。

  若說「這個桌子是事相」,那事相一定依于本體,這樣就把事相和本體給分開了,分開頂多是「理事無礙」而已,這是就解門來談。事相旁邊還有一個本體,這是就橫的來解釋。我們現(xiàn)在是要就這件事來論這件事,不是從事相和本體這樣解釋,而是「眼根接觸這個色塵時,我是在第一念還是第二念?」這變成了縱的解釋法。停在第一念,當(dāng)下就是空的,即是諸法實相,這時候就不會繞了。你從兩個層面去體會這部份。我們之所以常常有「見不到佛法」的感覺,此即第一個最大的障礙。

  前面第一個障礙提到,我們常把佛法給神秘化了,所以即使佛法現(xiàn)前也茫然不知。第二個障礙剛好顛倒過來,你會追求佛法,但一追求就向外了,這就很麻煩,向外求是外道法,而非佛法。覺悟的法(佛法)它不在內(nèi),也不在外,在你當(dāng)下自己的體驗、體認(rèn)。眼前所面對的這個境界,你能否當(dāng)下去感受?如能這樣去感受,佛法就現(xiàn)前了。

  很多人都被「追求」這個文字騙了,以為「追求佛法」就是向外奔馳、索求。不對!追求佛法應(yīng)是「內(nèi)觀」,自己觀照這樣一個境界,能否產(chǎn)生覺悟?這樣的一個境界,我能否產(chǎn)生諸法實相?必須自己從這邊體會。如此就能「世間靡不見」,即能見得到佛法。不然你會一直以為佛法、佛、菩薩、真理等等應(yīng)該是要顯現(xiàn)來給你看的,如此絕對找不到佛法。

  「譬如大梵王,應(yīng)現(xiàn)滿三千,其身無別異,諸佛法如是!沟率灼兴_用「大梵王」來作說明,「大梵王」是大梵天王,乃三千大千世界主,無所不在。佛經(jīng)中講的「大梵王」非造物主,也不是統(tǒng)治此三千大千世界,而是三千大千世界主(主人),他有這個福報,類似國王的角色。第一,他隨著三千大千世界的因緣而應(yīng)現(xiàn),在三千大千世界到處出現(xiàn),但本身并無變化;猶如分身般,雖然一身分為二身、三身,但他本身沒有變化,依舊如常。第二,這個變化出來的分身與他本身完全一樣,故「應(yīng)現(xiàn)滿三千,其身無別異」。大梵王在三千大千世界應(yīng)現(xiàn),并非人人得見,必須有甚深因緣才能得見;三十二相莊嚴(yán)也絕對沒錯,可是我們亦無緣得見,因為福報不夠。大梵天王這部份不一定談智慧,談福報就可以了。

  《金剛經(jīng)》云:「以七寶滿爾所恒河沙數(shù)三千大千世界以用布施……」這人是誰?就是大梵天王,大梵天王才有三千大千世界的七寶布施。大梵天王用三千大千世界七寶布施,那我們能拿多少布施?根本無法與之相比!而且他還布施不完呢!所以跟他的福報相比,我們根本就是極窮的人,光從福報就看出你根本做不到,然而大梵天王常常布施給我們,我們卻毫不自知。

  譬如我們說「風(fēng)調(diào)雨順」,那便是大梵天王的布施,當(dāng)然這并不意味即大梵天王使力讓它風(fēng)調(diào)雨順,假如這樣,那他就變成造物主了。其實風(fēng)調(diào)雨順這件事,只是大梵天王應(yīng)現(xiàn)的部份。同樣的,這些天災(zāi)、地變即是大梵天王不應(yīng)現(xiàn)的部份。他不應(yīng)現(xiàn)天災(zāi)、地變來給人災(zāi)難,他沒有應(yīng)現(xiàn)在這里,也就是說,他沒有布施這東西給你。他的應(yīng)現(xiàn)是隨眾生因緣,而非他自己執(zhí)意如此做,否則他就變成造物主了。佛法里面沒有造物主的觀念,都只談因緣,此即揭示「法是一」,如來所悟的法是一沒錯。

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