海云繼夢(mèng)解華嚴(yán) 菩薩問明品講記

　　第三章 一切眾生非眾生

　　爾時(shí)文殊師利菩薩問財(cái)首菩薩言：「佛子！一切眾生非眾生，云何如來隨其時(shí)、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察，于如是諸眾生中，為現(xiàn)其身，教化調(diào)伏？」

　　這段經(jīng)文也是透過對(duì)立的問法，這種問法很容易讓人理解，但當(dāng)我們產(chǎn)生對(duì)立法的疑問時(shí)，往往也難以索解。用對(duì)立法問問題會(huì)產(chǎn)生兩種現(xiàn)象。

　　第一、它是一種分析很清楚的教化，但假如此一對(duì)立是一種二分法，我們很可能會(huì)被問題所誤導(dǎo)。譬如人類有男、女之分，若人家問你：「鬼是男是女？」你怎么分類？鬼一定分男女嗎？不一定。同樣的，凈土眾生一定分男女嗎？那也不一定。若用二分法來問，就會(huì)想：「糟糕！到底是男是女？」然后便會(huì)用我們娑婆的想法：「男眾業(yè)力輕，所以那邊應(yīng)該都是男眾。」于是就讓題目給騙了。這是「二分法」。對(duì)立法不等同于二分法，但常常會(huì)演變成二分法。

　　現(xiàn)在文殊菩薩問財(cái)首菩薩也是透過對(duì)立性的問題來問�！阜鹱�！一切眾生非眾生……�！埂副娚�非眾生是名眾生」，這是《金剛經(jīng)》的語法，只是這里沒把「是名眾生」講出來而已。既然「一切眾生非眾生」，為何如來會(huì)隨時(shí)間、根器、身相、行、解、言論、心樂、方便、思惟、觀察……等種種不同，在這么多眾生里「為現(xiàn)其身、教化調(diào)伏」？如來為何這樣做？這方面若不厘清，學(xué)佛便容易產(chǎn)生狂廢與偏執(zhí)。

　　眾生為何稱非眾生？「眾生」是我們命名的，是語言文字附加的，就眾生的本來面目來說，它是「非眾生」，它本來如此。既然本來如此，為何還要再隨其時(shí)、命、身、行、解等等而示現(xiàn)、教化調(diào)伏呢？其中關(guān)鍵即在于它已經(jīng)被人們命名為「眾生」。假如從「非眾生」的立場(chǎng)來說，「本來如此」是在性起法界，「命名為眾生」則是在緣起法界，于是乃隨眾生見聞、覺知、因緣和合而有種種不同的狀況。既然有種種不同的狀況，佛要在這地方示現(xiàn)、深入眾生界，當(dāng)然也依眾生界的差異而作種種示現(xiàn)，眾生界有多少差異，就作多少示現(xiàn)。

　　這里面提到一個(gè)根本問題：眾生界和真如界有何不同？假如從緣起法界的相來看，森羅萬象有種種不同，可是皆依本體而生，所以這當(dāng)中發(fā)生一種交織的狀況，并且時(shí)時(shí)發(fā)生于日常生活中，其中最明顯的，大概就屬「情執(zhí)」這個(gè)問題。

　　例如到醫(yī)院探病，我們總是安慰病人好好養(yǎng)病，很快就會(huì)好了，可是輪到自己住院時(shí)，可就沒那么達(dá)觀了。同樣的，看到朋友的親人走了，我們安慰他：「節(jié)哀順變……」換成是自己的親人，恐怕就沒那么簡(jiǎn)單了。這里面交織著一種狀況：呈現(xiàn)出來的現(xiàn)象，與我們內(nèi)心實(shí)際的體會(huì)有很大的差距，此即「知道」與「感受到」的不同。你明白有此一現(xiàn)象，但感受不到此一現(xiàn)象來臨時(shí)所應(yīng)采取的正確態(tài)度，這便是關(guān)鍵所在。

　　這地方最重要的是，讓大家明白「理」的根本(理體)�！咐怼沟谋倔w是什么狀況？它怎么存在？存在的狀況如何？這一定要弄清楚，否則事相一出現(xiàn)，你的理(本體)就消失了，痛苦照樣產(chǎn)生�！副娚�非眾生」就是把理體的部份標(biāo)出來，而事相呈現(xiàn)的那種現(xiàn)象也提出來了。

　　「云何如來隨其時(shí)、隨其命、隨其身、隨其行……」，為何我們的自性會(huì)隨眾生相示現(xiàn)的時(shí)機(jī)而各不相同？眾生相的命、身、行、言論、心樂(心里所喜歡的)、種種方便、思惟、觀察等種種不同的境界是怎么產(chǎn)生的？這些現(xiàn)象產(chǎn)生時(shí)，自性如何隨這些眾生相而「為現(xiàn)其身、教化調(diào)伏」？這些相無量無邊，此處舉時(shí)、命、身、行、解、言論、心樂、方便、思惟、觀察等十例為代表。這就是經(jīng)文的思惟模式與表達(dá)方法。

　　八十卷本《華嚴(yán)經(jīng)》的〈如來壽量品〉，在《六十華嚴(yán)》中稱〈壽命品〉，里面談到：「佛子！此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫，于極樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜；極樂世界一劫，于袈裟幢世界……」，一直擴(kuò)張出去�！慈鐏韷哿科贰导热皇钦勅鐏韷勖�有多長(zhǎng)，那直接說有多長(zhǎng)就好了，可是他偏不這樣講。其它經(jīng)典都直接把如來壽命講得很清楚，例如：拘留孫佛壽命四萬歲，拘那含牟尼佛壽命三萬歲，迦葉佛壽命兩萬歲，釋迦牟尼佛壽命百歲，釋迦牟尼佛以后的彌勒佛是八萬四千歲�？墒恰度A嚴(yán)經(jīng)》的〈如來壽量品〉卻不這樣標(biāo)舉，它說：我們這里的壽命一劫，在極樂世界是一日一夜。為何不舉出絕對(duì)的數(shù)字？此即思惟、語言表達(dá)的不同。中國人總是慣于把時(shí)間順序、發(fā)生的年月日都記載得很清楚。印度人的表達(dá)比較感性，不重視絕對(duì)的數(shù)字，而重視事件本身背后的意義，這一點(diǎn)有別于我們中國人。所以我們讀經(jīng)時(shí)要能進(jìn)入印度人的思惟模式。

　　這里文殊菩薩問到「如來(自性)為何隨眾生種種不同而現(xiàn)其身，教化調(diào)伏」之前，為何又要講「眾生非眾生」呢？這地方有點(diǎn)類似〈如來壽量品〉上不直接談「如來壽量」到底幾歲的那種境界。我們必須先將這個(gè)理念、語言模式、思惟模式弄清楚，否則接下去會(huì)很難推，你整個(gè)思惟會(huì)變成只有文字，甚至連文字方面都會(huì)有障礙，再也無法圓滿地推動(dòng)它。

　　「于如是諸眾生中，為現(xiàn)其身，教化調(diào)伏。」如來是怎么出現(xiàn)于這些眾生中的？釋迦牟尼佛除了在三千年前示現(xiàn)外，于今安在？佛到底有沒有來？其實(shí)佛都在，也一直示現(xiàn)教化我們，只是你會(huì)不會(huì)看而已。例如我們看不見風(fēng)，可是從旗子、樹葉的搖擺便可感受風(fēng)的存在。同樣的，你是否感受到覺悟？是否感受到自身的存在？假如有，如來便出現(xiàn)了，而這當(dāng)中也沒有一定的模式。

　　佛不一定以任何固定的身相來示現(xiàn)，只要能令人覺悟，令人感受到真我、生命的存在，那就對(duì)了，就是如來出現(xiàn)，否則執(zhí)著在形相上，你永遠(yuǎn)也見不到如來。好多人說他夢(mèng)到佛，與佛對(duì)話，問題是你有沒有覺悟？有沒有感受到生命真正的存在？若是沒有，一切便都是假的、是幻覺。「如來示現(xiàn)」是指能夠?qū)б�人覺悟，令人感受到生命存在的那個(gè)狀態(tài)，所以說如來能隨種種境「為現(xiàn)其身，教化調(diào)伏」。

　　不要被「為現(xiàn)其身」四個(gè)字給局限住了，以為既然「現(xiàn)身」，就一定有身相。如來的存在有無量相、無量色、無量好，他示現(xiàn)于種種境界里，令人覺悟，令人感受生命存在的本質(zhì)，任何身相、形象都無所謂，這就叫「為現(xiàn)其身，教化調(diào)伏」。

　　現(xiàn)在文殊菩薩提了個(gè)問題：眾生如此，但佛法中教導(dǎo)我們「眾生非眾生」，不應(yīng)執(zhí)著于眾生相，那如來為何要隨眾生的種種身相、種種因緣、種種根器，而在這種種眾生中「為現(xiàn)其身，教化調(diào)伏」？既然「眾生非眾生」，既然不執(zhí)著，為何還要來現(xiàn)其身而教化調(diào)伏呢？這里若沒弄清楚，就會(huì)有「干脆連眾生都不用度了」的困惑產(chǎn)生。

　　其次的問題是，有人一看，既然隨其時(shí)、隨其命、隨種種方便皆可度化眾生，那便酒、色、淫、妄樣樣都來，并妄言如此也能度眾。不！若真有那種本事，可真的是神通千變?nèi)f化，絕非一時(shí)興起任性胡為，其中差別可大了。我們要先把這部份厘清，經(jīng)文本身很單純，但眾生看的境界相現(xiàn)出來后，產(chǎn)生的反應(yīng)常常有極大的偏差，那多半是語言陷阱所造成的。

　　接著來看財(cái)首菩薩怎么作答：

　　時(shí)財(cái)首菩薩，以頌答曰：

　　此是樂寂滅，多聞?wù)呔辰纾�我為仁宣說，仁今應(yīng)諦受。

　　分別觀內(nèi)身，此中誰是我，若能如是解，彼達(dá)我有無。

　　此身假安立，住處無方所，諦了是身者，于中無所著。

　　于身善觀察，一切皆明見，知法皆虛妄，不起心分別。

　　壽命因誰起，復(fù)因誰退滅，猶如旋火輪，初后不可知。

　　智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。

　　眾報(bào)隨業(yè)生，如夢(mèng)不真實(shí)，念念常滅壞，如前后亦爾。

　　世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實(shí)。

　　世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入于法性。

　　能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。

　　「此是樂寂滅，多聞?wù)呔辰�；我為仁宣說，仁今應(yīng)諦受�！埂讣艤纭鼓吮緛砣缡�、靜止的狀態(tài)，亦即所謂「住于第一念，不落第二念」的寂滅法，那叫「寂滅的境界」。你問的這個(gè)問題是「樂寂滅」，是寂滅法，多聞?wù)卟庞羞@個(gè)境界，現(xiàn)在我來為你宣說，你現(xiàn)在應(yīng)該要以心眼、法眼來諦聽、受持。他這樣答復(fù)文殊菩薩，也等于是在教化我們一樣。

　　「分別觀內(nèi)身，此中誰是我�！宫F(xiàn)在自己先內(nèi)觀，想想哪一個(gè)是「我」？要有這樣的觀照工夫�！复酥姓l是我」這部份必須弄清楚，否則會(huì)把「我所」當(dāng)作我，把身體當(dāng)成是我。身體不是「我」，它是四大假合；生命也不是「我」，它是四大假合加上五蘊(yùn)和合。

　　那么，「我」是什么呢？你看東西時(shí)是否想過那個(gè)「我」？是誰透過眼睛在看、透過耳朵在聽、透過身體在動(dòng)作？那個(gè)「我」當(dāng)下是什么樣子呢？會(huì)反觀，〉此中誰是我」便會(huì)慢慢浮起來。我們不可能幾句話就弄通達(dá)，很可能要花一段很長(zhǎng)的時(shí)間守住這個(gè)疑情。

　　這是一個(gè)很好的修法，禪宗公案就是要參這個(gè)東西，「念佛是誰」、「看的是誰」�！嘎牭氖钦l」、「拖死尸的是誰」，都是這個(gè)意思�！改罘鹗钦l」乃從意根下手，「拖死尸的是誰」從身根下手，「看的是誰」從眼根下手，「聽的是誰」從耳根下手。都是大法門��！

　　「若能如是解，彼達(dá)我有無�！辜偃绨堰@問題弄通了，就能通達(dá)無我的境界；「我有無」就是無我。一般人非常難體會(huì)這一點(diǎn)，都把「我所」當(dāng)作「我」，「我的身體、我的生命、我的眼睛……」，那就本末倒置，錯(cuò)把受格當(dāng)主格了。

　　「此身假安立，住處無方所，諦了是身者，于身無所著�！股�身是假藉四大和合而安立的，身體是無方所的，沒辦法確定在哪里，若能確實(shí)了知色身這一個(gè)情況，那就沒什么好執(zhí)著了。身(我)在哪里呢？沒有�。∷拇蠛秃�，沒有一定��！以現(xiàn)在醫(yī)學(xué)理念來講，身體里的細(xì)胞分分秒秒都在變化，七天就全部更新，哪有「方所」呢？我們安住在哪里？所以說「住處無方所」。

　　財(cái)首菩薩的答復(fù)，到此為止談的都屬「身見」，屬破身見的部份。身見對(duì)一般人而言，確實(shí)是很大的障礙。一個(gè)人了生死最大的障礙有四種執(zhí)著：

　　第一是身見，執(zhí)著于色身，身見若不能破，最后一定是三途惡道。

　　第二，執(zhí)著于此世，認(rèn)為這個(gè)世間是真實(shí)的，那最后定然是六道輪回。第二種執(zhí)著比較廣一點(diǎn)，端看執(zhí)著的傾向如何，若偏向于清凈，則是人天福報(bào)，但仍不脫六道輪回。

　　第三，執(zhí)著于「實(shí)質(zhì)性」，命、身、法雖然都可認(rèn)為是沒有、是假合，但卻執(zhí)著于呈現(xiàn)出來的情況確確實(shí)實(shí)有。你一有這種執(zhí)著，即不可能解脫，絕不可能免除三界輪回，因?yàn)檫�有執(zhí)著點(diǎn)在。

　　第四，執(zhí)著于「目的性」。修行執(zhí)著于某種目的：我一定要達(dá)到成佛的目標(biāo)、一定要證得阿耨多羅三藐三菩提、一定要見阿彌陀佛、一定要往生極樂世界、一定要……。這是「障圣道」，圣道不能成就。哪個(gè)人學(xué)佛、修法不想成佛？可是若執(zhí)著一定這樣修、一定要達(dá)到這種目標(biāo)，最后肯定難以成就，因?yàn)閳?zhí)著的心一產(chǎn)生，正知、正見便已消失。

　　佛法中談的不執(zhí)著，即便「執(zhí)著于佛」也不行。當(dāng)然，初學(xué)者例外。初學(xué)者「事修」一定不可免，因?yàn)檫@樣可以堅(jiān)定其宗教情操和定力，故念佛、拜佛、誦經(jīng)、佛像、經(jīng)本等皆不可免，否則沒有一個(gè)立足點(diǎn)。然而在歷經(jīng)一段長(zhǎng)時(shí)間嚴(yán)格與深入的訓(xùn)練后，就一定得將佛像丟掉，而是應(yīng)該隨緣。在家里，佛像、佛堂、基本功課等都需要，但出門在外，由于你對(duì)自心已然能善加掌握，所以可以對(duì)這些不那么堅(jiān)持、執(zhí)著了。而初學(xué)者心還掌握不住，佛像、經(jīng)本就必須隨身攜帶。

　　「于身善觀察，一切皆明見；知法皆虛妄，不不起心分別�！箤�(duì)自己的色身要能「善觀察」，一般人的觀察并非善觀察，觀察色身乃是四大和合所生，才是真正的善觀察。

　　生命(色身)有好多種生存方式，像中國人習(xí)慣吃飯、吃饅頭，歐洲人則習(xí)慣吃面包。尤其老一輩的人認(rèn)為不吃飯沒力氣，所以不愛吃面包，這就顯示生命有各種不同的生存方式，四大和合有其因緣，像這一類都必須能加以觀察。牛、羊、馬的四大和合適合吃草，老虎、獅子、豹?jiǎng)t適合吃肉，同樣都屬四大和合，其中卻有種種差異。我們必須善于觀察，對(duì)本身也一樣�！赣谏怼怪饕�是指我們自身，看外面的境界然后反觀自己；外面的境界有如此區(qū)別，而我們本身不見得有同樣的區(qū)別，但可用類似的分類法去觀察，假如將種種情況都弄清楚了，那便「一切皆明見，知法皆虛妄」，了知種種法皆屬虛妄。

　　每個(gè)人的身體狀況都不太一樣。中國人有金、木、水、火、土五行之說，屬金和屬火的身體狀況不一樣，飲食方式也不同。同樣的食物，某些人吃了身體即刻起反應(yīng)，其它人不會(huì)。體質(zhì)既然會(huì)如此，那么心靈上的體質(zhì)是否也會(huì)有不同？因此，每個(gè)人的性向、成就也顯現(xiàn)出種種差異。身體上發(fā)生的事實(shí)，就我的身體來講，根本是虛妄的；反過來，我這邊發(fā)生的事實(shí)，在你那邊來說也是虛妄的。

　　就以做夢(mèng)來說好了，你昨晚做的夢(mèng)，對(duì)你而言是真實(shí)的，可是對(duì)別人來說卻是虛幻的。夢(mèng)境如此，世間事是否也一樣？我們?cè)谶@里講《華嚴(yán)經(jīng)》，就我們來說是真實(shí)的，可是對(duì)公園那頭搖著扇子唱山歌的人來說，《華嚴(yán)經(jīng)》是什么？明乎此，也就不難明白一切法皆虛妄。站在微觀的立場(chǎng)，個(gè)人的遭遇是真實(shí)的(打妄語不算)，然就宏觀而言，任何人的遭遇都是虛妄的，所以是「不起心分別」，根本不必加以分別。最明顯的例子是，臺(tái)北的雨常下不停，南部卻在鬧旱災(zāi)，你說哪個(gè)真實(shí)？鬧水災(zāi)的說水災(zāi)是真實(shí)，鬧旱災(zāi)的說旱災(zāi)是真實(shí)。就微觀立場(chǎng)而言，各部份皆真實(shí)，然就宏觀立場(chǎng)來看，各部份皆虛妄。

　　所以學(xué)佛學(xué)宏觀是很重要的，很多地方透過宏觀，皆可有所覺悟。微觀的真實(shí)性，通常是片段式的思惟，若能將這片段式的思惟模式擴(kuò)大，變成無盡式的思惟模式，那便迥然不同了。無盡式的思惟模式本身是一種宏觀的大格局，片段式的思惟模式則是一種微觀的視野。我們對(duì)自身會(huì)產(chǎn)生執(zhí)著，主要是框在微觀的部份，這當(dāng)中大概有百分之九十五以上很難發(fā)展出宏觀，即使偶爾有，也是曇花一現(xiàn)；雖然也明白生命的真理，但感受不到，常被微觀的痛苦掐住了。

　　這里的第四句就是提示我們「不起心分別」。要能不起心分別，就要「知法皆虛妄」，知道這些法都是虛妄的。但要知道，法明明是「有」，否則怎知其為虛妄？是這個(gè)「有」乃是虛妄的。就像水中影，水中明明有人，可是那個(gè)人不是我；明明有一法(我在那邊)，可是那個(gè)人不是我。

　　所謂虛妄，并不是說沒那個(gè)東西，而是指那個(gè)東西不是真的；有那個(gè)影子，但影子非真實(shí)，不是真的人，所以說「知法皆虛妄」。可見那一法是「有」，但那一法不是真的。用語言文字表達(dá)時(shí)，我們必須弄清楚其含義，不要隨隨便便帶過去，否則很容易陷在文字相里。

　　「壽命因誰起，復(fù)因誰退滅，猶如旋火輪，初后不可知。」壽命因誰而起，又因誰而退滅？換句話說，我們因誰而生，又因誰而滅？這種生滅關(guān)系「猶如旋火輪」。

　　大概世尊之前一千年，「旋火輪」就流行在印度修行人的思想里。印度人常透過「旋火輪」來比喻無常與虛幻的境界，因?yàn)榛鸢训幕鹬挥幸稽c(diǎn)，可是用手這么一轉(zhuǎn)，「火圈」就出來了，轉(zhuǎn)得愈快，火圈愈明顯。可是實(shí)際上根本沒有火輪，只有火把的火點(diǎn)而已，「火圈」是虛幻的。因此談到「旋火輪」即是指「虛幻」。怎么虛幻呢？「初后不可知」，看起來是火圈，其實(shí)是好多密密麻麻的火點(diǎn)接在一起，第一點(diǎn)和第二點(diǎn)是不相知的�！笁勖�」也一樣，壽命的前一念和后一念是不相知的；同樣的，前一念生，后一念滅，念的生滅之間也不相知。

　　那么，前念到底為何而生、為誰而生？后一念為誰而滅、為何而滅？這亦不可知。那個(gè)不可知的意義指的是什么？指的就是「因緣法」——壽命是因緣和合而成，因緣散失，當(dāng)即消滅。

　　這部份需要好好去體會(huì)，佛法昭示我們的是真理的存在，而非具體事相的執(zhí)著，但真理的存在難以摸索，沒辦法說一定如此，所以世尊告訴我們「無有定法可說」。

　　世間法皆是因緣和合，沒有一定這樣或那樣，即便有，也不脫因緣法，除了「一定是因緣法」以外，沒有比他更高明的了。假如有人說還有一法比因緣法更殊勝，那我們也肯定他依舊不出因緣法，不管再怎么殊勝，都是因緣和合所生。

　　前面談身(隨其時(shí))，現(xiàn)在講命(隨其命)。壽命因誰起，又因誰而滅？壽命的生滅，猶如旋火輪，前一念、后一念，各各不相知。但是每個(gè)人都有那種錯(cuò)覺，因?yàn)槎疾幻庥幸环N預(yù)期心理。預(yù)期就是目的性，目的性強(qiáng)的人有個(gè)特色：下一念現(xiàn)在又做安排。譬如在這里上課，待會(huì)兒下課去哪里，下一念好像已經(jīng)知道了，其實(shí)當(dāng)「下一念」被「這一念」控制住時(shí)，下一念已經(jīng)失去了生命力，沒有存在的價(jià)值；生命的活潑、生命的自在已經(jīng)失去，因?yàn)楸磺耙荒羁刂谱×�。有沒有感覺？那前一念叫什么？叫意識(shí)形態(tài)！

　　同樣的，我們也會(huì)覺得前一念自己是明白的，事實(shí)上卻不知道。站在這一念來了解上一念，好像是知道，可是這一念為何不到前一念去？這在《肇論」里講得很清楚，「彼亦不來，我亦不去」；〈梵行品〉也交待得很清楚：「此世不移動(dòng)，彼世不改變」，可見彼此不相知嘛！

　　我們都是前面的意識(shí)形態(tài)一直執(zhí)著，把他帶到眼前來，所以現(xiàn)在以為過去就是某種樣子。這種執(zhí)著即提醒你，從前一念到這一念當(dāng)中，你是死寂的，因?yàn)檫@一念被前一念所控制住，不但如此，還控制下一念。這樣的生命非常的僵化�！�地藏經(jīng)》說：「南閻浮提眾生剛強(qiáng)難化」，就是因?yàn)橐庾R(shí)形態(tài)極堅(jiān)固執(zhí)著，所以，「起心動(dòng)念，無不是業(yè)、無不是罪�！�

　　「性起法界」便非如此。它不執(zhí)著于過去，不執(zhí)著于未來，所以說「過去心不可得，未來心不可得」。我們不去命定下一念，也不執(zhí)著于前一念，現(xiàn)有的就任其存在，所以「現(xiàn)在心不可得」，這便是性起法界。問題在于說得簡(jiǎn)單，卻不容易做到。經(jīng)文雖然表達(dá)得很清楚，但能真正深切體認(rèn)，才是真正工夫所在。

　　「初后不可知」，前一念、后一念不可知，文字上解釋起來很簡(jiǎn)單，但這里面告訴我們過去心、現(xiàn)在心、未來心都不可得。因?yàn)檫^去心不可得，所以不執(zhí)著于過去；未來心不可得，現(xiàn)在就不命定未來；現(xiàn)在心不可得，現(xiàn)在完全解脫，因此才有辦法活在當(dāng)下。

　　假如還要執(zhí)著現(xiàn)在心，便不可能活在當(dāng)下。你若以為「當(dāng)下」就是舍過去心及未來心，唯�，F(xiàn)在心即可，那依舊未活在當(dāng)下。有現(xiàn)在心的當(dāng)下是假的當(dāng)下，因?yàn)檫@種「現(xiàn)在心」還是一種意識(shí)形態(tài)。由此可知，諸佛菩薩等大修行者證悟的境界和我們完全不同，我們現(xiàn)在即使訓(xùn)練，也只能訓(xùn)練到「有現(xiàn)在心的當(dāng)下」，但那是一種壓抑。一個(gè)已證得的行者是「無現(xiàn)在心的當(dāng)下」，那叫「入三昧」。

　　你可能會(huì)說「我聽經(jīng)非常專注」，但這專注是有為的。沒有現(xiàn)在心的當(dāng)下也在聽經(jīng)，但卻是無為、任運(yùn)的，唯有在此種情況下，才能真正了知佛陀的心境，否則見不到，只能說講得很好，好像散發(fā)出一種生命的光芒與芬芳，但往往難以具體進(jìn)入其境界，此即「有為的當(dāng)下」，不是「無為的當(dāng)下」，而「三心不可得」的關(guān)鍵就在這。

　　「智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相�！埂敢磺杏小�，就是一切法、一切事、一切物；「一切有無常，諸法空無我」就是講無常、無我。有智慧的人能夠觀察「一切有」都是無常的，諸法都是無我，不要執(zhí)著在這些相上。性宗的經(jīng)典標(biāo)舉「常樂我凈」，但基礎(chǔ)仍未悖離「三法印」而奢談「常樂我凈」。它說「一切有無常，諸法空無我」，所以在法上，絕對(duì)不要執(zhí)著。

　　這里面再談一下，何謂智者？從文義上來銷文，說是「有智慧的人」就可以了，事實(shí)上它是指能感受生命存在的這種現(xiàn)象的人。由于佛法談的是智慧，是對(duì)生命存在的本質(zhì)那種了知能力，不同于世間標(biāo)榜的聰明才智，那是指對(duì)世間事博聞強(qiáng)記反應(yīng)快，而非佛法智慧。像周利盤陀伽雖是世尊弟子中最笨的，但也能證得阿羅漢，這意味著他對(duì)生命存在的本質(zhì)擁有絕對(duì)的洞察力，但他對(duì)世間法可能極懵懂、譬如若叫他把世尊講的經(jīng)

　　記下來，他或許根本做不來，因?yàn)檫@屬于世間的聰明才智，不是對(duì)生命本質(zhì)現(xiàn)象的了解能力。

　　對(duì)生命本質(zhì)現(xiàn)象的了解能力謂之「心靈年齡」，對(duì)世間事物的記憶和反應(yīng)叫「社會(huì)年齡」。社會(huì)上事業(yè)很有成就的人，內(nèi)心可能非�？鄲�，這是社會(huì)年齡極發(fā)達(dá)，但心靈年齡不夠成熟，這種情況太多了。有些人官居高位缺愛貪污，這也表示社會(huì)年齡很成熟，而心靈年齡不足。

　　此處所說的「智者」，即指心靈年齡很成熟的人。心靈成熟者才能觀察「一切有無常，諸法空無我」。假如你想度化眾生，當(dāng)你在跟對(duì)方講「一切有無常，諸法空無我」時(shí)，你觀其執(zhí)著性和反對(duì)性便知其心靈年齡如何。

　　有些人雖未曾學(xué)佛，但對(duì)世事的觀察已有「一切有無常、諸法空無我」的情況，只是他不用「無常、無我」等字眼，但有其言語中已能表達(dá)出此種狀況，這種人一旦學(xué)佛會(huì)很容易進(jìn)入狀況，因?yàn)樗�的心靈年齡早已做好了準(zhǔn)備。

　　心靈年齡未準(zhǔn)備好，進(jìn)來修行就有困難。你告訴他「無常、無我」，他就什么都常、什么都我，由于基本立場(chǎng)不一致，所以即使進(jìn)了佛門，也多半是在利用佛門。很多人就當(dāng)世間法處理，對(duì)于無常、無我只是口頭說說，并不了其真實(shí)義，這樣怎么和他真正談佛法？若他了解真實(shí)義，雖不會(huì)用這些文字，但一談之下會(huì)很容易相應(yīng)。真正了解無常、無我的人，對(duì)于「一切相」不至于執(zhí)著；「永離一切相」即是不執(zhí)著一切相。換言之，心靈年齡成熟者不執(zhí)著于一切相，因?yàn)樗�明白「一切有無常，諸法空無我」。

　　「一切有無常」的這個(gè)「有」，也可替換成「法」(法就是行法)或「行」，那就等于是「諸行無常、諸法無我」的意思。而這里經(jīng)文為何不干脆這樣寫？是為了跟下一句「諸法空無我」的「法空」相對(duì)；「有、空」一對(duì)，用「有」來相對(duì)于「空」。「有」是無常的，「空」是無我的，這在文字上用得多優(yōu)美�。∪绱朔�義也很完整、周全。講諸行無常、諸法無我，也對(duì)；講有(俗有)無常，講空無我，都對(duì)起來了。能這樣了解真實(shí)義者，就不至于執(zhí)著一切相。

　　「眾報(bào)隨業(yè)生，如夢(mèng)不真實(shí)，念念常滅壞，如前后亦爾�！垢鞣N報(bào)是隨業(yè)來的，這個(gè)「報(bào)」也像夢(mèng)一樣不真實(shí)，一念一念之間它都在變化、滅壞，前念如此，后念也如此。

　　「念念常滅壞」很難體會(huì)，一般人會(huì)想要讓福報(bào)永遠(yuǎn)保存著，不明白它是不真實(shí)的、無常的；業(yè)報(bào)、苦報(bào)現(xiàn)前時(shí)，也認(rèn)為那是真實(shí)的，因而放不下。其實(shí)不管福報(bào)或業(yè)報(bào)，通通不真實(shí)，一切法無常啊！真懂得「眾報(bào)隨業(yè)生」的人，福報(bào)、苦報(bào)來他都能舍，這些都是「行」過程中的一部份，終歸會(huì)過去�？鄨�(bào)不能舍的人，福報(bào)來了同樣也不能舍，兩邊都執(zhí)著。會(huì)舍的人兩邊都能舍，因?yàn)樗�真的體會(huì)到「如夢(mèng)不真實(shí)」，所以能不執(zhí)著。

　　這講起來真的很簡(jiǎn)單，做起來卻很不容易，因?yàn)榫辰鐣?huì)轉(zhuǎn)我們的心境。福報(bào)、苦報(bào)的境界皆屬塵境，塵境應(yīng)舍，心切勿被轉(zhuǎn)了，可是凡夫的心是「唯識(shí)」的心，不是「唯性」，識(shí)性會(huì)被塵境轉(zhuǎn)。

　　「心」分為唯性和唯識(shí)，被境轉(zhuǎn)的就是「唯識(shí)」，能轉(zhuǎn)境的就是「唯性」�！肝ㄐ浴沟男哪苻D(zhuǎn)境，心能轉(zhuǎn)境則同如來；「唯識(shí)」的心被境轉(zhuǎn)，所以是凡夫，關(guān)鍵在這里。

　　「眾報(bào)隨業(yè)生」，一切報(bào)都是隨業(yè)來的，但過去做的善業(yè)、惡業(yè)都不用管，因?yàn)椤溉鐗?mèng)不真實(shí)」。所以這里講的是「行」，「隨業(yè)生」就是「行」，這些都屬無常。

　　「念念常滅壞」，一念一念之間都在變化，故曰：「念念常滅壞」。你會(huì)辯駁道：「沒有�。∧挠凶儔�？我去年銀行存折六位數(shù)，今年七位數(shù)�！惯@是一種變化。當(dāng)福報(bào)一直現(xiàn)前，財(cái)富一直累積時(shí)，也表示在消福，而你必須懂得將福報(bào)儲(chǔ)蓄起來。怎么儲(chǔ)蓄？就是不消耗它�？墒撬�一直現(xiàn)前怎么辦？舍出去做有意義的事，這樣才能再累積福報(bào)。能舍，才能印證「念念常滅壞」，否則根本不知道。你若以為它一直來，我就一直存起來，那就錯(cuò)了。

　　「念念常滅壞」，前念生，后念滅，這叫「常滅壞」；前念滅了，后念也要滅，不是說前念滅了，后念就不滅，不！這一念起，它一定會(huì)滅。「如前后亦爾」，前念如此，后念也這樣。

　　這一念起，能夠使它不滅，就永恒了。這只有兩種狀況，一種是常見，一種是解脫，但解脫是不生不滅�！钙鹉顣r(shí)，馬上止住」，其實(shí)已然晚了一步，禪定功夫很好可以止住沒錯(cuò)，但那是「有生無滅」。「有生無滅」比「不生不滅」還難，所以這時(shí)應(yīng)該不可能成就，因?yàn)槟鞘恰赋Ｒ姟�。所以說「如前后亦爾」，前念既然已生就一定會(huì)滅，有生就一定有滅，那后念再起，也一定有滅。所以前念生，前念滅，才會(huì)有后念；前念生，前念不滅，后念不會(huì)來。所以如果前面的滅，后面的也會(huì)滅，這就叫「念念常滅壞」。

　　「世間所見法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實(shí)�！埂甘篱g所見法」即指世間法，世間法皆是以心為主，隨個(gè)人根器所了解的，來取一切相，這是顛倒不如實(shí)的。為何顛倒？因?yàn)槭请S著你的「解」，而非隨「真理」。

　　為何「世間所見法，但以心為主」？這個(gè)「心」、我們所說的「唯心」，是指「唯識(shí)的心」，不是唯性，所以尚屬世間法。世間所見法(世間法)既然是以「唯識(shí)」為主，那便是緣起法界，也就是隨眾生相，故云：「隨解取眾相」。

　　眾生的解，是隨其根器而來的。眾生的根器，餓鬼道、畜生道這些不提，光是人道大家便可感受到。有些人對(duì)事情全往壞處想，有些人則專往好處思量，隨著個(gè)人的見解而取自己想要的，這便是「隨解取眾相」。

　　世間法可以強(qiáng)勢(shì)規(guī)劃，但它不如真理。真理并非能被個(gè)人或群體所主張或規(guī)劃，真理本來如此，而不是另外再塑造一個(gè)相，能塑造的便屬假相，假相怎會(huì)真實(shí)呢？所以說「顛倒不如實(shí)」。這種情況必須慢慢體會(huì)，雖然我們能這樣講，但眾生很難體會(huì)這一點(diǎn)。

　　以前化學(xué)課有個(gè)實(shí)驗(yàn)，有某種東西會(huì)隨著人的基因是隱性或顯性的不同，而嘗出不一樣的味道，有人感覺苦，有的人則沒什么感覺。這兩種人若碰到同一件事怎么辦？哪個(gè)才對(duì)？這就叫「隨解取眾相」。同樣的，「真如」對(duì)參差不齊的眾生根器而言，也是感受各不相同，那不同的感受就不是「真理」。從個(gè)人微觀的立場(chǎng)來講，它是具體的存在、是真實(shí)的，但就宏觀的立場(chǎng)言，根本沒那回事。

　　生命水平大約可分四個(gè)階段：第一個(gè)是「物理界」的生命水平，停留在此生命水平時(shí)，只做最基本的反應(yīng)，隨機(jī)應(yīng)變。人家打我、罵我，我就打回去、罵回去，一切行為只做物理反應(yīng)，不經(jīng)思考，只隨生命水平而取向。

　　第二個(gè)是進(jìn)入「生命界」，生命界的人不隨物理反應(yīng)，它會(huì)約束、克制自己。不過此階段仍會(huì)有些偏差，雖然也很想約束一下，好的部份也想多做一點(diǎn)，但在好壞之間，他的判斷往往沒有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，尚處于識(shí)物的階段。

　　第三個(gè)，經(jīng)過識(shí)物生命界的領(lǐng)域和水平之后，已經(jīng)找到正法，并且開始精進(jìn)修行，突飛猛進(jìn)，此即我們所說的「智慧界」，開始有智慧了。

　　第四個(gè)，當(dāng)生命質(zhì)量一再提升，智能達(dá)到圓滿成就時(shí)，便是「覺悟界」，已經(jīng)覺悟了，也就是進(jìn)入了佛界。

　　以上四大階段有個(gè)特色，亦即下階段不知上階段。

　　道德家通常停留在生命界、因此當(dāng)他跟停留在物理界的人勸說：不要任性，要克制，不要縱欲，要知足常樂，物理界的人就反彈：「哼！衛(wèi)道人士，老生常談�！雇Ａ粼谏�命界的是修養(yǎng)，修養(yǎng)再進(jìn)一步即是修行，也就是智慧界。修養(yǎng)到達(dá)某一階段很容易停止，我們講求的是修行而非修養(yǎng)，兩者有很大的差別。所以隨眾生根器之不同所取的相，是不正常、不正確的。

　　「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入于法性�！勾思辞懊嬲f的「隨其言論」。世間所談的都是分別法，而不是究竟的生死法，所以說「未曾有一法，得入于法性」�！甘篱g所言論」叫作「名字相」，名字相很麻煩�！秆哉摗辜粗刚Z言文字，沒有比語言文字更麻煩的事了，因?yàn)橛辛苏Z言文字后，對(duì)真實(shí)相就會(huì)一知半解，這「一知半解」比「完全無知」更糟糕。通常完全無知者會(huì)比較虛心，一知半解的就容易產(chǎn)生法執(zhí)。

　　社會(huì)上很多人被宗教的意識(shí)形態(tài)污染以后，跑來學(xué)佛就很難，要他學(xué)正法更難。尤其外面很多其實(shí)只是佛教的民間信仰，他拿著香跟著人家拜，認(rèn)為拜拜保平安，念「阿彌陀佛」就應(yīng)該被接引往生，至于什么是真理，為何往生，如何往生，通通不知道。這種情況下，你告訴他該如何修行，他立刻產(chǎn)生排斥。如此一來，你如何接引眾生？而他為何會(huì)這樣？就是因?yàn)椤秆哉摗埂Ｊ篱g言論告訴他念佛可以往生，他便執(zhí)著于念佛往生。念佛可以往生嗎？可以！問題是怎么念才能往生，他不知道。這種狀況在教內(nèi)也有不少爭(zhēng)論。

　　舉個(gè)例子來看看語言文字對(duì)我們的障礙有多少。譬如「水」這個(gè)字，假如你對(duì)水的狀態(tài)有所認(rèn)知，應(yīng)該知道渴了要找它來喝，假如執(zhí)著于文字相，而把「水」這個(gè)字喝下去，能止渴嗎？同樣的，「火」能煮開水，可是寫個(gè)「火」字放在桌上，再放一壺水在「火」字上，可以煮水嗎？

　　你說怎么可能有人那么呆？偏偏日常生活中，人們常犯這種毛病，把語言文字當(dāng)成真實(shí)。譬如把你名字寫在黑板上讓大家罵，你心和臉馬上扭成一團(tuán)，這樣你是否即是執(zhí)著于文字相上？你看這世間語言文字迷惑了多少人，所以才必須人前說好話。如果人人都不執(zhí)著于此，那好話或壞話又有何分別？然而有多少人體會(huì)到這種狀況呢？不管如何，修行人至少應(yīng)該要有這種認(rèn)知。

　　因此，經(jīng)文上告訴我們「世間所言論，一切是分別」，都是分別法，一切都不真實(shí)�！甘篱g所言論」的這些，「未曾有一法，得入于法性」，所以說世間的語言文字，沒有一個(gè)是「法性」中的東西，都是假的、虛幻的�！�大乘起信論》言，行者必須遠(yuǎn)離名字相、語言相和心緣相，即遠(yuǎn)離「言論」，這三者也是我們迷惑顛倒的由來，對(duì)我們有很大的障礙。其實(shí)，這三者若就語言文字的本來面目而言，它還是「法性」，但此處是就世間言論的分別來講，「一切是分別」即是指語言文字對(duì)我們的不當(dāng)作用，所以說「未曾有一法，得入于法性」，不要被語言的陷阱給欺騙了！

　　「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是�！惯@句是總結(jié)。前面「此是樂寂滅，多聞?wù)呔辰纭故强傉f，而后面第十句這里是作個(gè)總結(jié)，把「隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察」總結(jié)起來講。

　　能緣的「能」是動(dòng)詞，所緣的「所」是受詞，能緣、所緣是「能、所」一對(duì)。能入的力量和所入的境界，此即緣起法界的因緣法。就緣起法界來講，「能、所」相對(duì)產(chǎn)生的一切，都屬有為法的境界；所以經(jīng)文這里「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫�！沟囊馑�，是說「能緣所緣」結(jié)合所產(chǎn)生的這些有為法，乃是「速滅不暫�！沟�，很快就消失，這又叫「無常」；「念念悉如是」，每一念都是這個(gè)樣子。

　　性起法界就非如此。性起法界所產(chǎn)生的「能、所」相對(duì)，都是無為法的境界。就性起法界而言，能緣力是「自證智力」，所緣力就是「境緣法力」，自證智力和境緣法力交融而成的，叫作「普賢行愿力」，普賢行愿力所在的境界是性起法界。

　　為什么此處要性起、緣起這樣對(duì)著談？因?yàn)椤敢磺斜娚�非眾生」；就「一切眾生」的本來面目來說，是在性起法界，但透過語言文字相來說的眾生，不是本來面目的眾生；它有性起、有緣起。經(jīng)文這地方是指緣起法界，「如來于如是眾生中，為現(xiàn)其身，教化調(diào)伏」告訴我們，如來的應(yīng)現(xiàn)、示現(xiàn)是隨緣的。

　　為什么佛常常要講「示現(xiàn)」？《華嚴(yán)經(jīng)》說「法身示現(xiàn)不真實(shí)」(或說「無真實(shí)」)，關(guān)鍵就在「示現(xiàn)」二字；法身示現(xiàn)，就不是真實(shí)。示現(xiàn)本身是隨眾生機(jī)緣而示現(xiàn)的，與法身那個(gè)真實(shí)的本體無關(guān)。真實(shí)本體的存在是永恒的，永遠(yuǎn)如此，本來如是，但若隨眾生之種種根器、種種因緣必須出現(xiàn)，這個(gè)出現(xiàn)本身就不是真實(shí)的。所以這里說「示現(xiàn)其身、教化調(diào)伏」也是「速滅不暫停，念念悉如是」，是指性起法界的法身是隨緣起法界的眾生而示現(xiàn)。緣起的部份不真實(shí)，示現(xiàn)本身也不真實(shí)，所以不要拿不真實(shí)的部份來干擾真實(shí)。

　　文殊菩薩提這個(gè)難題來問，財(cái)首菩薩用智慧來答，我們學(xué)佛人常常會(huì)陷入這種狀況，常有人發(fā)問，但我們無法正確地解答，因?yàn)槲覀兝砩喜煌ㄟ_(dá)，事相上就很難解釋得清楚。譬如世尊都已經(jīng)成佛了，琉璃王這魚族怎還會(huì)來滅其國族呢？這只能說是共業(yè)，你不明所以。又譬如千島湖事件中，有人因?yàn)闆]搭上飛機(jī)而免除其厄。他想「大難不死，必有后�！�，于是到日本去，豈知反而死于名古屋的空難。他和千島湖船上的人不共業(yè)，卻和名古屋飛機(jī)上的人共業(yè)，共業(yè)因緣的示現(xiàn)就是如此，能解釋得清楚嗎？為何他躲得過這劫，卻躲不過那劫？因?yàn)樗�不學(xué)佛，若懂得學(xué)佛，便知道要趕緊拜懺，三年內(nèi)不出遠(yuǎn)門游樂，必有后福�？上�他不知惜福，結(jié)果沒死在湖上，反而死于空難，真冤枉！這就是理不通達(dá)。