大般涅槃經(jīng)義記 第十卷 (之上)

　　隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

　　自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義。一常沒(méi)義。常沒(méi)三有。二有暫出還沒(méi)之義。還沒(méi)三涂。文中先明常沒(méi)之義。復(fù)有常沒(méi)非一闡提簡(jiǎn)前起后。何者下辨。是名下結(jié)。下明還沒(méi)。句別有四。一明四善得惡果報(bào)初舉。次列。后總結(jié)之。二就其人明出沒(méi)義。若修是四名沒(méi)已出出已還沒(méi)略以標(biāo)舉。下廣釋之。先釋初沒(méi)。次釋其出。后解還沒(méi)。文皆可知三引說(shuō)證成。偈中前二造業(yè)故沒(méi)。后二彰其煩惱故沒(méi)。四舉喻以帖。先舉其喻。如上二下將法以帖。如上偈中煩惱及業(yè)二種之人如彼大魚(yú)暫出還沒(méi)故言如是

　　自下第三明其信善求出凡夫。此有兩義。一遇惡友暫出還沒(méi)。二遇善友出已即住。文中有二。一總辨其人。二是人不具如是五下就之開(kāi)分退住兩義

　　前中有四。初言有人樂(lè)著三有是名為沒(méi)牒前起后。出從彼來(lái)是故牒之。二得聞下對(duì)沒(méi)辨出。三何緣下釋顯出義。離惡生善故名為出。先問(wèn)次辨后結(jié)可知。四是人雖下明出不具。于中初明信心不具。是人雖信亦不具足總以標(biāo)舉。下別顯之有七復(fù)次。一就佛涅槃明信不具。直信涅槃常樂(lè)我凈不信如來(lái)二單就涅槃明信不具。彼說(shuō)有二。一者有為。二者無(wú)為。無(wú)為涅槃常樂(lè)我凈。有為無(wú)常無(wú)我樂(lè)凈。三就佛性明信不具。雖信佛性是眾生有不信一切眾生有之。四就信體以明不具但信不具。五約起因明信不具。但從聞生不從思生。六約圣道明信不具。但信有道不信得者。七約三寶因果法相明信不具。于中先舉邪正兩信。次列后辨。下就正信以彰不具。雖信三寶不信同體。雖信因果不信得者。故名不具第二明其戒不具成不具信。戒亦不具牒前起后總明不具。下別顯之。有七復(fù)次。一約起因明戒不具。名前信心以為戒因。第二唯有威儀之戒無(wú)其戒戒名戒不具。定道無(wú)作從威儀戒生。從戒生戒故名戒戒。于中初問(wèn)。后對(duì)辨之。先舉次列后辨下結(jié)。有有作戒無(wú)無(wú)作戒名戒不具。始修名作。成名無(wú)作。于中初舉次列后辨。是故下結(jié)。四雖持于身口之戒雜于邪命名戒不具。五有求戒而無(wú)舍戒名戒不具。無(wú)舍相戒名無(wú)舍戒。第六有其求有之戒無(wú)隨道戒名戒不具。七善惡通信心無(wú)簡(jiǎn)別名戒不具。于中先舉善惡二戒。次列后釋。下辨后結(jié)

　　第三明其聞不具足。信戒不具聞亦不具牒前起后總明不具。下別顯之。有四復(fù)次。第一約就十二部經(jīng)明聞不具。但信六部不信六部且言六部理實(shí)論之。于十二中隨所不信皆名不具。二雖受六部不能讀誦為他解說(shuō)名聞不具三雖受六部但為論義為勝他等名聞不具。第四近友聞法思惟如說(shuō)修行乃至解脫不具此等名聞不具。于中先舉具足之聞。是人無(wú)下對(duì)之以顯聞不具足。前中初言我說(shuō)聞具總以標(biāo)舉。云何下別。先問(wèn)后辨。于中先明親近善友。是諸師等于是人下明聞正法。得智慧已能善思下系念思惟。得正義已身心寂靜明如說(shuō)行。于中六句。次第可知下對(duì)前義明聞不具。相亦可識(shí)

　　第四明其施不具足。不具足三施亦不具牒前起后總明不具。下別顯之。有三復(fù)次。第一約就財(cái)法二施以明不具。財(cái)施求有法施不盡故名不具。先舉次列后辨下結(jié)。第二約就凡圣二施以彰不具。于中先舉次列解釋后辨下結(jié)。第三約就受法之人明施不具。受已所信即便供養(yǎng)。受所不信則不供養(yǎng)。故名不具

　　第五明其慧不具足。不具上四慧亦不具牒前起后總明不具。下別顯之。有五復(fù)次。第一不能分別如來(lái)常與無(wú)常名慧不具。二于此經(jīng)中宣說(shuō)如來(lái)即解脫等不能分別名慧不具。三于此經(jīng)中宣說(shuō)梵行即如來(lái)等不能分別名慧不具。四不能分別性即如來(lái)如來(lái)即是不共法等名慧不具。五不能分別四真諦等名慧不具

　　上來(lái)第一總辨其人。下就其人辨退彰住。不具有二牒前開(kāi)后。不具上來(lái)信等五事。增善增惡列其二名。下辨其相。先明增惡暫出還沒(méi)。于中先明增惡之行。誰(shuí)是已下出增惡人。如大魚(yú)下舉喻以牒。前中初問(wèn)次辨后結(jié)。辨中有二。一增惡因。三業(yè)不凈故增已下明受惡果。因中有三。一明其人癡慢自高。是人不見(jiàn)已不具足是其癡也。自言具等是慢高也。二是故親下親近惡友故增惡法。于中初明親近惡友。既近已下明聞邪法。聞已喜下隨聞生著。起于慢下習(xí)行惡法。起慢煩惱。多行造業(yè)。三因放逸下親近在家故增惡法。初近在家。次樂(lè)聞?wù)f在家之事離出家法。以是因下正明增惡。以是因緣增長(zhǎng)惡法明起煩惱。身等不凈明造惡業(yè)上增惡因。受果可知。前增惡行。下出其人。誰(shuí)是征問(wèn)。謂提婆等對(duì)問(wèn)以辨。于中四眾次第列之

　　下明增善出已即住。于中有四。一增善行。二出其人。三釋住義。四引說(shuō)證成。就初段中先明近友。近善友故樂(lè)咨未聞明聞?wù)�法。受已思者明能思惟善思惟已�?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法下明依法行。如法住故增長(zhǎng)善法結(jié)成增善。增善法故終不復(fù)沒(méi)是名為住結(jié)成住義。次出其人。誰(shuí)是問(wèn)也。謂舍利弗等對(duì)問(wèn)以辨。于中四眾次第列之。舍利弗等是阿羅漢水陸俱行。今以何故說(shuō)之為住。有人釋言舍利弗等于昔經(jīng)中水陸俱行。于今經(jīng)中但名為住。此義不然。云何不然。于今經(jīng)中正應(yīng)宣說(shuō)菩薩之人為大乘住。何故宣說(shuō)聲聞為住。又小乘中四果之人。于大乘中未到賢首。云何已名大乘中住。但舍利等于小乘中具一切行。是故其人得名為住。亦名觀方。乃至亦得名為俱行。今說(shuō)其人本因?yàn)樽�。非得果后方名為住。良以此等已證圣果彰住義顯故就指之。如是等下總結(jié)為住。次釋住義。先問(wèn)后辨。辨中初法次喻后合。初言樂(lè)見(jiàn)善光明者進(jìn)善故住。以是緣下不退故住。喻合可知。下引證中初之兩偈小乘中住。若人分別明修正解。至心求果彰其所欣。若能呵有明其所厭。名住總結(jié)。后之四偈大乘中住。于中初二宿善故住。后二明其現(xiàn)修故住。于中明其近友聞法思惟修行。行中初因。后明得果

　　自下第四明五停心人。此具兩義。一遇惡友暫出還沒(méi)。二值善友出已即住。然今文中總舉其人。略不辨其退住兩義。于中四句。一牒前起后總舉其過(guò)。智不具足是牒前也。前說(shuō)信等五行不具據(jù)后以牒。是故偏言智不具耳。凡有五事是舉過(guò)也。貪欲嗔癡著我覺(jué)觀是其五事。二是人知下為治前過(guò)親近善友。三如是下善友觀過(guò)為說(shuō)對(duì)治。愚癡多者為說(shuō)因緣。文略不辨。與其所說(shuō)十二緣同故略不舉。著我分析十八界者。雜心論中說(shuō)觀六界。所謂地水火風(fēng)空識(shí)。前初德中亦同彼說(shuō)。此觀十八皆得破我。此義廣釋如五度章。四明其人聞已受行

　　自下第五次明別相念處之人。是人亦具退住兩義。文略不辨。于中初言行已次得四念處者牒前起后。身受心法列其四名。別觀色陰為身念處。別觀受陰為受念處識(shí)陰為心。想行為法。故名別相。此義廣釋如道品章

　　次第復(fù)得十二緣者是其第六總相念處。余經(jīng)論中約就五陰以明總念�？傆^五緣為空無(wú)我法念處故。是中約就十二緣說(shuō)觀十二緣皆空無(wú)我亦是總相法念處觀。就一切法皆悉得作總念處觀非止五陰。此亦具有退住兩義。文略不說(shuō)

　　自下第七明暖心人。暖等四心如別章釋此應(yīng)具論。暖心人中具有三義。一遇惡友出已還沒(méi)二遇善友堅(jiān)住不退。三學(xué)觀四諦即名觀方。文中初先牒前生后。迦葉白下問(wèn)答廣顯。如是等人終不斷下就之開(kāi)分退住等別。初段可知

　　應(yīng)中有三。一簡(jiǎn)別異通彰其分齊。二釋名辨體。第三明其得人多少。初中迦葉先問(wèn)起發(fā)。問(wèn)中執(zhí)通以非其別。一切眾生悉有暖法立通非別。迦葉前聞?dòng)^因緣后方始得暖。是故立通非其別矣。何以故下辨通破別。先征后辨。如佛所說(shuō)三種和合名為眾生總舉昔說(shuō)。壽暖及識(shí)別舉昔說(shuō)。此說(shuō)火大以之為暖。四大之中火大持故身不淤壞。以此功強(qiáng)故偏舉之。暖即是色。識(shí)即是心。壽非色心。三聚成生故昔說(shuō)此合為眾生。若從是義一切先有明暖寬通。云有說(shuō)言因善友生征破別義下佛答之。明今所說(shuō)是局非通。四番釋之。一約人辨釋。如汝所問(wèn)至一闡提皆悉有之彰通異別。我今所說(shuō)要因方便簡(jiǎn)別異通。以是義下結(jié)非先說(shuō)。是故已下結(jié)非齊有。二約界辨釋。如是暖法是色界法彰別非通。若言一切眾生有下破通成別。欲界無(wú)下結(jié)非齊有。三約內(nèi)道外道辨釋。色界雖有非一切有彰別非通何以下釋。內(nèi)有外無(wú)故非一切。以是下結(jié)。四就內(nèi)外約境辨釋。一切外道觀六行簡(jiǎn)外異內(nèi)。外道斷結(jié)攀上厭下如斷欲結(jié)。先觀欲界一切有漏為苦為粗或復(fù)為障。觀初禪地為止為妙或復(fù)為出名為六行。始觀之時(shí)六行俱觀。終成之時(shí)于上于下各觀一行不具觀六。我諸弟子具足十六彰內(nèi)異外。言十六者。苦下有四謂苦無(wú)�？张c無(wú)我。集下有四因集有緣。滅下有四盡止妙出。道下有四道如跡乘。是十六下結(jié)非齊有

　　自下第二釋名辨體。迦葉初問(wèn)。所言暖法云何名暖問(wèn)其名義。為自性暖為他故暖問(wèn)其體性。下佛答中先答后問(wèn)卻答初問(wèn)。細(xì)分有四。一對(duì)上后問(wèn)辨定暖體。二迦葉下問(wèn)答重顯。三如汝問(wèn)下對(duì)上初問(wèn)釋其名義。四迦葉白下問(wèn)答重顯。初中性暖非因他者暖體是慧。非是同時(shí)更有暖體因之說(shuō)暖。問(wèn)曰下說(shuō)暖者即是圣道火相。此則因他。云何說(shuō)言非因他暖。釋言暖法用慧為體。智慧之體因他圣火名之為暖。非因他暖方名為暖名非因他

　　第二段中迦葉先問(wèn)。問(wèn)由何生。由佛向言自性是暖未出其性故問(wèn)令出。問(wèn)相如何。迦葉先聞馬師無(wú)信便無(wú)暖法疑暖是信故復(fù)問(wèn)之。如來(lái)先說(shuō)馬師無(wú)暖舉彼如來(lái)昔時(shí)總言。何以故下舉佛解詞。無(wú)信故無(wú)當(dāng)知已下約彼昔言執(zhí)信為暖。下佛答之。信非是暖翻其所執(zhí)。何以故下釋通昔語(yǔ)因信生暖。馬師無(wú)信暖法不生故說(shuō)其無(wú)。夫暖是慧正出暖體。何以下釋。觀四諦故總約四諦證暖是慧。是故名下約對(duì)別行證暖是慧。是諦觀故名十六行。行故是慧

　　第三段中先牒?jiǎn)栟o。下為辨釋。圣道火相故名為暖。于中初法次喻后合

　　第四段中迦葉先問(wèn)明暖是有不應(yīng)能與圣道作相。是有法者是三有法。是有為者為作有果。是法報(bào)。得色界五陰故名有者。約果顯因明其體是三有法也。是因緣故名有為者能與色界五陰作因。造作彼陰故名有為。云何能為無(wú)漏道相結(jié)征佛語(yǔ)。佛答如是如汝說(shuō)者印前暖心有為有法。如是暖下翻上不能與道作相。于中初法次喻后合。是故下結(jié)。法中明暖雖復(fù)是有還能破有故為道相。喻中如人喻修行者。馬喻暖心。人依行進(jìn)故名為乘。味著暖心名為亦愛(ài)。厭患諸有策修暖心說(shuō)為亦策。合中初言暖心亦爾合前馬也。愛(ài)故受生合前亦愛(ài)。厭故觀行合上亦策。問(wèn)曰此暖為當(dāng)自愛(ài)為更有法愛(ài)著此暖。若暖自愛(ài)馬應(yīng)自愛(ài)非人愛(ài)馬。若更有法愛(ài)著此暖。愛(ài)著之心自可受生無(wú)關(guān)煗事。何由舉此成煗有為。釋言上地味禪煩惱愛(ài)著煗心非煗自愛(ài)。然彼煗心為愛(ài)潤(rùn)故上界受身故名有為。又問(wèn)策者為煗自策為更有法策于煗心。若煗自策馬應(yīng)自打。若更有法策于煗心。彼能策者可能與彼圣道作相。煗心非策安能與彼圣道作相。釋言煗前方便之心厭畏生死修起煗心名之為策。非煗自策。由彼策煗令煗向圣。是故名為圣道作相。結(jié)文可知

　　上來(lái)第二釋名辨體。下次明其得人多少。得煗法人七十三種總以標(biāo)舉。次辨其相。有人從來(lái)未斷煩惱此具縛人初修入煗即以為一。問(wèn)曰煗心其必依于未來(lái)禪起。彼禪起時(shí)應(yīng)斷煩惱。云何得有具縛入煗。釋言未必未來(lái)定心皆斷煩惱。有人修定初得住心是未來(lái)禪。未依此定作六行觀故不斷結(jié)。依此住心修起煗法名為具縛。依未來(lái)禪作六行觀斷欲界結(jié)。始從一品乃至九品即為九人。通前為十。進(jìn)修等智斷初禪結(jié)至無(wú)所有。地地之中各有九品為六十三。通前合為七十三人。非想一地?zé)o上可攀等智不斷所以不論。文中初言欲界具十就欲總舉。是人具惱十中第一。斷一至九復(fù)為九人。通前十也。如欲初禪至無(wú)所有亦復(fù)如是明后六十三種人別。是名下結(jié)

　　上來(lái)第二廣辨其相。下就其人分其退住觀方等別。如是等人則不復(fù)能斷善根等明其住義。如雜心中煗等唯不斷滅善根作一闡提猶作五逆犯四重禁。此中乃至五逆四重亦皆不作不作故住。是人二下明其還沒(méi)觀方之義。先舉次列后辨可知

　　自下第八明頂法人。此人亦具退住觀方三種之義。文略不辨。文中初言觀方即頂乘前起后。退窮名頂。前學(xué)觀方。彼觀增長(zhǎng)即名為頂。雖是五陰辨其體性。與此相應(yīng)定共無(wú)作即為色陰。心王識(shí)陰。受數(shù)受陰。想數(shù)想陰。其余心法名為行陰。亦緣四諦故名觀方釋觀方義。觀諦同前是以言亦。亦可同后

　　自下第九明忍法人。此人具有住及觀方二種之義。文略不辨。文中初言頂次得忍乘前起后。安住名忍。亦五陰性亦緣四諦解觀方義

　　自下第十明世第一。是人亦具住及觀方。文略不論。次得第一乘前起后。世間中極名世第一。次辨其性。經(jīng)文不同。有經(jīng)說(shuō)言性是五陰義如上解。復(fù)有經(jīng)言性是五根所謂信進(jìn)念定慧等。慧為正主。余伴助之。亦緣四諦辨觀方義。世第一法唯有一念。余論宣說(shuō)于菩諦下唯緣一行。今以何故說(shuō)緣四諦。釋言諦觀有其二種。一者行修現(xiàn)在所起。二者得修未來(lái)所成。世第一法現(xiàn)在所修唯觀一行。未來(lái)傍于四諦增明。今就得修名緣四諦

　　下第十一明其見(jiàn)諦十五心人。斷見(jiàn)諦惑有十六心八忍八智。言八忍者。觀欲四諦有四法忍。觀上四諦有四比忍。言八智者觀欲四諦有四法智。觀上四諦有四比智。此十六中前十五心名為見(jiàn)道。今次辨之。此人唯有觀方一義。住義通后顯故不論。文中初先明苦法忍是人次第得苦法忍乘前起后忍性是慧辨其體性。何故前來(lái)皆言五陰此獨(dú)攝慧。理實(shí)相似。以見(jiàn)道中見(jiàn)法明白慧用增強(qiáng)故偏說(shuō)之。緣一諦者明觀方義。于苦諦下趣緣一行。若愛(ài)行人或觀苦行或無(wú)常行。見(jiàn)行之人或觀空行或無(wú)我行。問(wèn)曰向前世第一法現(xiàn)緣一行之中就其未來(lái)得修名緣四諦。此苦法忍何故不然而言緣一。釋言有以。世第一法猶在世間寬容之限。于未來(lái)世傍修寬多故言緣四�？嗳痰刃氖蔷�疾道傍修狹少。未來(lái)但于同諦四行而得增明不及余諦故言緣一。乃至見(jiàn)斷舉余忍智

　　下第十二明須陀洹。彼第十六道比智心是須陀體。此人唯有一觀方義。文中有三。一略標(biāo)舉。二舉辨釋。三結(jié)法同喻。初中言得須陀果者標(biāo)舉所得。是名第四遍觀方者辨法同喻。前煗等中雖學(xué)觀方而未成就�？嗳痰刃挠^方成就而未周遍。至此周遍故言遍觀。方即四諦辨其所觀

　　廣中迦葉初問(wèn)起發(fā)。如來(lái)次答。迦葉白佛先得道故名須陀下于前義中有難解者問(wèn)答重顯。前中迦葉具為四問(wèn)。一問(wèn)須陀斷惑多少。如佛先說(shuō)須陀所斷猶如縱廣四十里水在如一渧舉佛昔言。此中云何說(shuō)斷三結(jié)舉多征少。如來(lái)前于現(xiàn)病品中說(shuō)斷三結(jié)得須陀洹故今征之。下列三名。非因見(jiàn)因是戒取也。烏雞戒等非真滅因妄謂是因。是故名為非因見(jiàn)因。余二可知。二問(wèn)須陀遍觀方義。三問(wèn)其名。何因緣故名須陀洹。四問(wèn)須陀喻錯(cuò)魚(yú)義。下佛依問(wèn)次第辨釋

　　釋初問(wèn)中文別有三。一當(dāng)相正解。二是三對(duì)下約治以論。三有眾生下隨化以釋。就初段中先開(kāi)二門(mén)重為一門(mén)。亦攝一切須陀所斷為第二門(mén)。下廣釋之。先解初重。于中先喻。如王游等舉其喻事。何以下釋。重故偏說(shuō)。是三如是合以顯法。如世人王重故偏說(shuō)。何緣下釋。先問(wèn)后解。一切眾生常所起者多行故重。如病數(shù)發(fā)名為重病。微難識(shí)者沉隱故重。如病難別名為重病。是三難斷力強(qiáng)故重。此解初門(mén)。能為一切煩惱因者釋上后門(mén)。云何能為一切惱因。就十使中五見(jiàn)及疑見(jiàn)道時(shí)盡與其斷名。貪嗔癡慢見(jiàn)斷不盡不與斷稱(chēng)。就所斷中三本三隨。身見(jiàn)是本邊見(jiàn)是隨。戒取是本見(jiàn)取是隨。疑使是本邪見(jiàn)是隨。以是義故宣說(shuō)三結(jié)為一切因

　　自下第二約治辨釋。以是三結(jié)是戒定慧三行大怨故偏說(shuō)之。此義如彼毗婆沙說(shuō)。身見(jiàn)是其戒學(xué)大怨。由見(jiàn)神�？鄻�(lè)不變不畏業(yè)果縱情作罪。片從此義說(shuō)為戒怨。戒取定怨。取戒為道妨修禪定離欲道故。人取欲界散善為道妨修上地禪定法故。疑為慧怨。于法疑惑防正智故

　　自下第三隨化以釋。有諸眾生聞須陀洹斷無(wú)量結(jié)則生退心故但說(shuō)三

　　次答第二。先牒?jiǎn)栐~。下對(duì)辨釋。觀獲四事總以標(biāo)舉。次列下辨。解初可知。釋第二中悉能呵責(zé)內(nèi)外惱者。于十使中迷理生者名內(nèi)煩惱。緣事生者名外煩惱。后二可知

　　次答第三。先牒正解。迦葉言下問(wèn)答重顯。是須陀洹凡有二下乘辨須陀洹利鈍差別。前中先牒。后對(duì)辨釋。須陀名義具應(yīng)有三。一名修習(xí)無(wú)漏。二名逆流。三名抵債抵三涂債。文中但就前二釋之。須名無(wú)漏陀洹修習(xí)是初義也。須名流等第二義也。須者名流此釋須義。下釋陀洹。陀洹名逆。先舉二流。順逆列名。以逆流下正顯陀洹。下重顯中迦葉先問(wèn)。若從是義何緣斯陀至阿羅漢不名須陀執(zhí)通征別。若從上來(lái)修習(xí)無(wú)漏逆生死義名須陀者。斯陀含等齊有是義。何故不悉名須陀洹。偏名初果為須陀洹。佛答有二。一正對(duì)前問(wèn)偏明須陀一種名字有通有局。二是人亦名須陀洹下乘辨一切賢圣名字明有通局。前中先明須陀名通。一切眾生名有二下彰其局義。通中須陀乃至諸佛亦名須陀正顯通義。若斯陀含乃至諸佛無(wú)須陀洹云何得名斯陀至佛反解通義。是義云何。若斯陀含不修無(wú)漏不逆生死云何名薄。乃至諸佛不修無(wú)漏不逆生死云何名覺(jué)。局中明唯初果之人名須陀洹余皆不得。于中初先簡(jiǎn)圣異凡。生名有二凡以標(biāo)舉�？团f列名。下就辨異。凡有世名彰凡異圣既得道已更為立名須陀洹辨圣異凡。以先得下簡(jiǎn)初異后。以先得故名須陀洹彰初異后。以后得故名斯陀者明后異初。上來(lái)直辨須陀一名通局之義。下次泛論一切圣名通局之義。文但彰通略不顯局。句別有四。初言是人亦名須陀乃至佛者明其初果具一切名。二流有二下明余賢圣具一切名。為明余圣皆悉得名須陀洹故須立二流。先舉次列。有為功德名為解脫。無(wú)為功德說(shuō)為涅槃。一切圣人皆具此二亦名須陀就人分別。具前二流逆于生死。是故一切悉名須陀。非但一切得名須陀亦名斯陀乃至名佛。三須陀者名菩薩下就上初段釋初果人具一切名。于中但解名佛菩薩。余類(lèi)可知略而不辨。須陀恒者亦名菩薩略以標(biāo)舉。何以下釋。其菩薩者名道眾生。以求道故名道眾生。故今釋之。明小乘中菩提之道即是羅漢。盡無(wú)生智須陀求此故名菩薩。須陀洹人亦名為覺(jué)略以標(biāo)舉。何以下釋。正覺(jué)見(jiàn)道斷煩惱者正觀諦理斷煩惱也。覺(jué)因果者謂能覺(jué)知苦果集因滅果道因。正覺(jué)共道不共道者所觀圣行望陰是共望諦不共。于四諦下行義各別故名不共。前三諦下一一諸行皆通五陰故名為共。以有此義故須陀洹得名為佛。四斯陀下就前第二釋余賢圣具一切名。于中偏明小乘賢圣具佛菩薩二種名字。大具小名略而不辨。故今文中說(shuō)言斯陀乃至羅漢亦復(fù)如是。亦如須陀名佛菩薩

　　上來(lái)第二問(wèn)答重顯。自下第三乘明須陀利鈍差別須陀有二總以標(biāo)舉。利鈍列名。下辨其相。先辨鈍人約生辨之。須陀極鈍天上人中七返受生方得涅槃。少極二生。故今說(shuō)言人天七返舉其極鈍。復(fù)有五種明余五階。下別列之。六返至二是其五也。利人現(xiàn)在獲得須陀至阿羅漢辨其利人。問(wèn)曰一返何故不論。釋言須陀具有八品。七返至一即為七品�，F(xiàn)般為八。八中七返至二定鈍。現(xiàn)般定利。文中具辨一返不定。有人利根應(yīng)得現(xiàn)般。以諸因緣現(xiàn)在不得經(jīng)生乃得此則是利。有人鈍根現(xiàn)在世中勤修不得經(jīng)生乃得此即是鈍。利鈍不定故隱不論。下次答其第四句問(wèn)。先牒?jiǎn)栐~。下對(duì)辨釋。[魚(yú)*昔]魚(yú)有四就喻舉數(shù)。骨細(xì)輕等就喻列名。下約顯法。銜物堅(jiān)中初約喻顯法。如魔王下引昔證成

　　前問(wèn)次答。自下第三于前義中有難解者問(wèn)答重顯。重顯向前釋名中義有兩問(wèn)答。就初問(wèn)中迦葉初先進(jìn)退兩定。為先得道名須陀洹。為初果故名須陀洹。下就設(shè)難。若先得道名須陀洹�？喾ㄈ虝r(shí)何故不得名須陀洹。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無(wú)所有得那含時(shí)何故不名為須陀洹。此舉超越那含為難。云何超越。斯陀那含并有超義。有人凡時(shí)依世凈禪作六行觀斷欲界結(jié)五品盡來(lái)入見(jiàn)諦道。至第十六道比智時(shí)猶故名為次第須陀。若斷六七八品盡來(lái)入見(jiàn)諦道。至第十六道比智時(shí)不作須陀。超證第二斯陀含果。斯陀含人所斷煩惱先已斷故。斷欲結(jié)盡至無(wú)所有后入見(jiàn)道。至第十六道比智時(shí)不作須陀及斯陀含。超證第三阿那含果。那含所斷先已盡故。超越如是。云何作難。若次第人至第十六道比智時(shí)以初果故名須陀者。彼超越人先斷欲盡至無(wú)所有入見(jiàn)諦道。至第十六道比智時(shí)亦初得果。何故不得名須陀洹而名那含。下佛答之。以初果故名須陀洹釋去初難。良以初果名須陀故。苦法忍時(shí)未是初果。是故不得名須陀洹。如汝問(wèn)下釋去后難。先牒門(mén)辭。下對(duì)辨釋。釋意如何。明初果人名須陀洹超越那含超證第三非初果人。是故不得名須陀洹。文中初言以初果故名須陀洹正答其問(wèn)。是人爾時(shí)具足八智及十六行辨初果相。四法四比是其八智�？酂o(wú)常等是十六行。是人但于現(xiàn)在道下為一行觀。未來(lái)傍于十六增明名具十六。迦葉下復(fù)重執(zhí)為難。越超那含亦具八智具十六行。何故不名為須陀洹。下佛對(duì)之。明唯須陀得為初果故名須陀。彼證第三非是初果不名須陀。文中偏對(duì)次第那含辨釋須陀為初果義。超越那含一向不論。彼非常行之次第故。于中文二。一就行修明初異后。二須陀洹緣四諦下約對(duì)境明初異后。前中初先明初異后。阿那含人則不如是彰后異初。是故下結(jié)。初異后中明須陀洹舍凡入圣舍向得果故名初果。于中先分十六行別。次分八智。后約此二解釋須陀為初果義。初中先分有漏十六以為二種。有二舉數(shù)。共與不共列其二名。是義云何。彼十六行約界上下有三十二。于一一行重觀名共單觀不共。為辨此義須明煗等四心差別。于彼上下三十二行止觀來(lái)去多心觀察名之為煗。多觀未明名煗方便。多觀分明名煗成就。于一一行止觀來(lái)去以漸略之。乃至于彼一一行下各一心觀名之為頂。二心觀前名為方便。后一心觀名為成就。此一心觀與后忍中初觀相似。如增上忍似第一法。于一一行各一心觀名忍初心。更復(fù)從后向前略之。乃至最后唯緣欲界苦下一行名之為忍。欲界苦下二行觀前名忍方便一行名成。于前忍心末后所緣重一心觀名世第一

　　問(wèn)曰善行多應(yīng)彌好何故須略。如迦旃延阿毗曇云譬如富人欲適他土患其財(cái)多轉(zhuǎn)以易錢(qián)。猶嫌錢(qián)重轉(zhuǎn)以易金。猶患金重以金轉(zhuǎn)易大價(jià)寶珠持至他方。行者如是。欲入出道患彼有漏多行煩開(kāi)故漸略之。此四階中初二重觀名共十六。后二單觀名為丕共。下分無(wú)漏有二舉數(shù)。向得列名。于彼見(jiàn)道十五心中所觀名向。道比智時(shí)所觀名得。道比智心單緣一行云何得有十六行別。釋言彼現(xiàn)雖緣一行未來(lái)傍于十六增明。故得果時(shí)亦具十六。次論八智。有二舉數(shù)。向得列名。向果八者。見(jiàn)諦道中唯有四法及三比智。何處有八。向有近遠(yuǎn)。見(jiàn)諦道前四現(xiàn)忍心學(xué)觀四諦名為遠(yuǎn)向。此十智中一等智攝。見(jiàn)諦道中復(fù)有七智合為八耳。問(wèn)曰向前十六行中向果十六不攝有漏。向果智中何義通攝。釋言向前十六行中有漏無(wú)漏兩處別論。故向果中不攝有漏。此八智中有漏無(wú)漏不別宣說(shuō)故通攝之。何故不別。彼見(jiàn)道前唯一等智更無(wú)異義故不別說(shuō)。得果八者。得果之時(shí)舍見(jiàn)道中無(wú)漏七智更起新得。得彼七智通以為果。并道比智合為八矣。前遠(yuǎn)向中有漏等智得果不舍亦無(wú)新得不攝為果故但有八。下約前二解釋須陀為初果義。是須陀人舍共十六得不共十六。舍向八智得果八智。故名初果。此文略小。若具應(yīng)言舍共十六得不共十六。舍有漏十六。得無(wú)漏十六。舍向十六得果十六。舍向八智得果八智。準(zhǔn)初類(lèi)后中間可知故略不舉。舍共十六得不共者。不行名舍。非得斷舍。舍向八智得果八者。向果八中初一等智入圣道時(shí)不行名舍。與前舍共十六相似非得斷舍。余之七智證初果時(shí)得斷名舍。前一等智舍而不得。后七無(wú)漏舍而更得。通道比智合為八耳

　　上來(lái)一段明初異后。阿那含人則不如是彰后異初。次第那含不如須陀舍共十六得不共等。是故不得名為初果。非初果故不名須陀。是故下結(jié)。就始結(jié)之。是須陀人是初果故偏名須陀。文相如是。又更分別前三果人各有二向。一者共向。二者不共向。見(jiàn)道之心通向三果名為共。向。次第之人入見(jiàn)諦道向須陀洹。先斷欲結(jié)六品盡者入見(jiàn)諦道向斯陀含。欲結(jié)盡者入見(jiàn)諦道向阿那含。故名共向。煗等四心偏向須陀。須陀果后進(jìn)斷欲結(jié)乃至第六無(wú)礙道來(lái)偏向斯陀。斯陀果后進(jìn)斷欲結(jié)乃至第九無(wú)礙道來(lái)偏向那含。名不共向一切莫不皆修煗等趣入見(jiàn)道。何故見(jiàn)道偏名共向。煗等四心不名共向偏向須陀。釋言見(jiàn)道印證超越斯陀那含。先所修得結(jié)盡無(wú)為故通向之。煗等四心未能而證。是故不能向余二果偏向須陀。義既如是。彼次第人具依須陀。共與不共二種向后而得圣果故名須陀。彼超越人唯從須陀不共向后而得圣果。不從須陀共向得果。是故不得名須陀洹。彼超越人入見(jiàn)諦道但得名為超越家向。不得名為須陀向故。前約行修明初異后

　　下約境論須陀洹人緣于四諦明初異后。那含緣一彰后異初。于四諦中趣緣一種斷欲界結(jié)不同須陀。此亦辨其次第那含不論超越。彼非常行之次第故。是故下結(jié)

　　上來(lái)廣辨。以是義下結(jié)法同喻

　　下第十三明觀已行。初略標(biāo)舉。系心修行辨其行相。如彼[魚(yú)*昔]魚(yú)彰法同喻

　　下第十四明行已住。先略標(biāo)舉。行已后住謂阿那含以為一門(mén)。得食已住復(fù)為一門(mén)。下廣辨之。先廣初門(mén)。劫?gòu)V后門(mén)前中有三。一開(kāi)合辨相。二欲色眾生有二業(yè)下依前廣釋。三迦葉白中般利下于前義中有難解者問(wèn)答重顯。初中有四。一通就上下宣說(shuō)二種。二就色界已上說(shuō)五。三通就上下說(shuō)七。四偏就無(wú)色說(shuō)二說(shuō)三。就初段中有二舉數(shù)。下辨可知

　　第二段中先舉后列。言中般者論釋不同。依如成實(shí)舍欲界身向色界去中間受身而得般故名為中般。彼論不立中陰身故。此及毗曇舍欲上升中陰身中而得般故名為中般。無(wú)別受生受身般者。余處名為生般那含。與行無(wú)行同在一處。隨義分異。異相如何。經(jīng)論不同。凡有三別。依如毗曇舍欲上升至色界中隨在何處最初受身。于此身中初生得般名為生般。即此生中有利根人觀察十六圣行得般名為行般。又復(fù)觀察苦集及道有為之行而得般故亦名行般。即此生中有鈍根人修習(xí)有漏等智斷結(jié)。不觀十六圣行斷結(jié)。如此得般名無(wú)行般。又設(shè)觀諦但觀滅諦無(wú)為勝法方能得般名無(wú)行般。此后二人皆悉盡壽方始得般不同初人。此三人中生般最利。行般為次。無(wú)行最鈍。若依成實(shí)生般同前最為利根。無(wú)行為次。是人自知定得涅槃不勤行道盡壽得般名無(wú)行般。行般最鈍。精勤行道盡壽得般名為行般。此經(jīng)所說(shuō)受身般者同成實(shí)中行般那含。精勤行道盡壽得般名受身般。此中行般與成實(shí)中生般相似。精勤行道不至壽終而得涅槃名為行般。此中無(wú)行與成實(shí)同不勤行道盡壽得般名無(wú)行般。上流般者色界已上隨在何處二生已后而得般者名上流般。于中細(xì)分乃有四種。一上流般。次第受身至廣果天而得涅槃。二者樂(lè)慧。至廣果天不得涅槃生五凈居。三者樂(lè)定。至廣果天不得涅槃生無(wú)色界。四不定般。未至廣果中間得般。此四通說(shuō)以為上流

　　自下第三通就上下說(shuō)七。先說(shuō)六種。前五如上。加一現(xiàn)般。就現(xiàn)般中細(xì)分有二。一直現(xiàn)般�，F(xiàn)依凡身修得那含終至涅槃。二轉(zhuǎn)世現(xiàn)般圣人身上經(jīng)生已后修得那含終至涅槃。于中有四。一須陀果上經(jīng)生得般。二斯陀行中經(jīng)生得般。三斯陀果上經(jīng)生得般。四那含行中經(jīng)生得般。是故轉(zhuǎn)世四處而來(lái)。舊言轉(zhuǎn)世三處來(lái)者其言謬耳。次增說(shuō)七。于前六上加無(wú)色般。此無(wú)色般與上流中樂(lè)定何別而須別論。釋言不同。彼樂(lè)定者從廣果去。此無(wú)色般從欲界去經(jīng)生無(wú)色。故須別論。如成實(shí)中宣說(shuō)十一�，F(xiàn)般為一。轉(zhuǎn)世為二。中般為三。生中三人通前為六。樂(lè)定樂(lè)慧通前為八。信脫見(jiàn)到及與身證通前十一。前八可知。于前八中鈍名信脫。利名見(jiàn)到。得滅盡定名為身證。彼十一中略無(wú)上流及不定般

　　自下第四偏就無(wú)色說(shuō)二說(shuō)三。此與向前無(wú)色界般有何差別而須別論。釋言不同。前無(wú)色般從欲界去初生無(wú)色。此下所論是無(wú)色中經(jīng)生已后上行般者。與前不同故須別論。文中初先辨明其果。復(fù)有二下辨定其因。果中初言行般涅槃復(fù)有二種標(biāo)別舉數(shù)。無(wú)色界中上行得般故名行般。非前五中第三行般。五中行般下文別釋。此上行般準(zhǔn)因有三。文舉兩邊且言二耳。二身四身別其名字。受二名利受四名鈍辨釋其相。是義云何。無(wú)色界中有四空處。那含于中終不重生。若從欲界生四空處一身得般名無(wú)色般。若從初禪乃至廣果生四空處一身得般名上流中樂(lè)定那含。此前二人生無(wú)色界一身不得二身已后方始得般名上行般。于中具論受二身者名之為利。三身名中。四身名鈍。今舉兩邊中略不說(shuō)。因中有其兩種二法。初一二法是中品因。后一二法是前利鈍兩品家因。是義云何。具精進(jìn)定受于二身�；�無(wú)一邊受于三身。進(jìn)定并無(wú)方受四身前二法中先舉后列。勤修觀解名為精進(jìn)。定心難現(xiàn)名不自在。懈怠有定翻前可知。后二法中先舉后列

　　上來(lái)第一開(kāi)合辨相。自下第二依前廣釋。但解向前五種那含。先解中般文別有三。一約業(yè)辨中先舉二業(yè)。作受列名。造緣初起名為作業(yè)。為愛(ài)所潤(rùn)能生后果名受生業(yè)。下約顯中中涅槃?wù)哂凶鳠o(wú)受故中涅槃。二約處辨中舍欲界身未至色界以利根故于中涅槃。三約心辨中先舉四心。次列四名。初言非學(xué)非無(wú)學(xué)者是受生心受中陰生。言學(xué)心者是無(wú)漏因。言無(wú)學(xué)者是無(wú)漏果。后言非學(xué)非無(wú)學(xué)者是命終心舍中陰身。如雜心說(shuō)羅漢報(bào)生心及與威儀意。隨順心滅故趣向般涅槃。下約此四明中涅槃。先問(wèn)次辨。四中后二是涅槃心。初二即非。無(wú)學(xué)之心證有余滅。非學(xué)無(wú)學(xué)入無(wú)余滅。是故后二名涅槃心。是故下結(jié)

　　下次解受身。初先正辨。迦葉言下問(wèn)答重顯。前中初先辨其二業(yè)。次明其人依葉受身。后明其人依身得般。此與成實(shí)行般相似。下重顯之。先問(wèn)后答。文顯可知

　　次解行般。常修行道并以有為三昧之力能斷煩惱不盡受命入于涅槃名為行般。此與成實(shí)生般相似

　　次釋無(wú)行。是人懈怠解無(wú)行義三昧力故盡壽得般名無(wú)行般

　　次解上流。于中先明退上生下。流有二下從下向上。先舉二流。次列其名。退上善法而生下結(jié)名煩惱流。又?jǐn)嘞陆Y(jié)生。上煩惱亦得名為煩惱流也治道漸增名為道流。下約道流解上流義。初至四禪亦復(fù)如是明廣果下上流之義。復(fù)有二下明廣果上上流之義。于中有三。一略分二人。二如是二人一樂(lè)已下辨因顯果。三是名下結(jié)別其相。初段可知

　　第二段中文復(fù)有四。一明樂(lè)定樂(lè)慧之別。先辨所樂(lè)。后顯所入。二明薰禪不薰禪異。如是二人。一者修禪有五階。差二者不修略以標(biāo)舉。下重辨其五階修相。先問(wèn)次列。后約論果。是義云何。此人修得四禪定已先薰四禪。先入四禪無(wú)漏心中。次入四禪有漏心中。后入四禪無(wú)漏心中。是一一中多心相續(xù)以漸略之。乃至一一各別二心名為薰禪。方便道成各別一心名薰禪成。成中合有五重往來(lái)。有十五心。十心無(wú)漏。五心有漏。次薰三禪。次二。次初。作法同前。此五番中初番為下。第二為中。第三為上。第四上中。第五上上。第四禪中修下便罷生無(wú)煩天。此名少?gòu)V。至中便止生無(wú)熱天。至上便休生善何見(jiàn)。至上中者生善見(jiàn)天。至上上者生阿迦尼吒。此名無(wú)小。若不退者欲界命終徑生五凈。以下三禪愛(ài)結(jié)盡故所以不生。四禪有愛(ài)是故往生。如此生者不名上流。若有退者于下三禪乃至廣果后還斷結(jié)重修薰禪方生凈居。如此往者方名上流。此第二竟。三重明樂(lè)定樂(lè)慧之相。一樂(lè)論義是樂(lè)慧也。二樂(lè)寂靜是樂(lè)定也。樂(lè)靜無(wú)色樂(lè)論五凈約因顯果。四重明薰禪不薰禪異。與前何別而復(fù)更論。前是初薰。此是退后生上重薰。復(fù)二總舉。薰與不薰列其二名。薰義如前。薰入五凈不薰無(wú)色約因顯果。盡壽而般明無(wú)中滅

　　上來(lái)第二辯因顯果。自下第三結(jié)別其相。是名上流是總結(jié)也。下彰其別。欲入無(wú)色則不能得五階修禪。若修薰禪則呵無(wú)色為是定別

　　上來(lái)第二依前廣釋。自下第三有難解者問(wèn)答重顯。重顯向前中般那含。初問(wèn)次答。后明中般上中下別。問(wèn)中初言中涅槃?wù)邉t是利根何不現(xiàn)在入涅槃?wù)呔蜁r(shí)征問(wèn)。何故欲界有中涅槃色界則無(wú)就處征問(wèn)下佛答之。先答初問(wèn)明有三緣現(xiàn)在不得。一四大羸劣不能修道故不現(xiàn)得。二資具少故不現(xiàn)得。初先正辨。我昔已下引事證成。無(wú)量眾生應(yīng)入已下總以結(jié)之。三有眾生樂(lè)多教化故不現(xiàn)得。如汝問(wèn)下答其后問(wèn)。先牒后釋。有四復(fù)次。一約內(nèi)外因緣分別。欲界煩惱因緣有二總以標(biāo)舉。內(nèi)外列名。使性為內(nèi)。塵境為外。以欲界中有外可厭故有中般。上界無(wú)彼外緣可厭故無(wú)中般。二約色欲二愛(ài)分別。先舉次列。著外五欲資生之具名為欲愛(ài)。愛(ài)著女色名為色愛(ài)。欲界地中有此可厭故有中般。上界無(wú)此故無(wú)中般。三約慳等粗過(guò)分別。欲界有其慳貪嗔妒無(wú)慚愧等可以厭惡故有中般。上界無(wú)此故無(wú)中般。第四約其心性分別。欲界性健故有中般。得四果故。上界不爾故無(wú)中般

　　前問(wèn)次答。下次明其上中下別。先舉次列下辨可知

　　前廣那含。下次廣上得食已住。喻以錯(cuò)魚(yú)得食已住牒舉前喻。是人亦爾約之顯法。云何下釋。有六復(fù)次。一上界受身故名已住。二不受欲界一切趣身故名為住。此二就果。下四就因。三斷無(wú)量結(jié)少在名住。四終不造共凡夫事故名為住。五自無(wú)畏令他無(wú)畏故名為住。自無(wú)罪惡故自無(wú)畏。不惱害他故他不畏。六能遠(yuǎn)離色欲二愛(ài)及慳貪等故名為住

　　下次明其羅漢辟支菩薩及佛以為俱行到彼岸義。到彼岸者喻羅漢等略舉其人。下辨其相。如龜俱行牒舉上喻。下約顯法。于中先明護(hù)根如龜。先問(wèn)次辨。是故下結(jié)。下明其人似龜俱行。水喻世間陸喻出世出其行處。下明俱行。能觀煩惱如龜行水。到于彼岸如龜行陸。是故下結(jié)

　　前分七人。下明有性。先舉其喻。后約顯法。如恒河中七種眾生雖有龜魚(yú)不離于水是舉其喻。不離水性非是不離河中之水。河中之水喻于生死。眾生水性喻于佛性。為是須別。下約顯法。如是微妙大涅槃中合恒河也。闡提至佛合七眾生。雖有異名合前雖有龜魚(yú)之名。不離佛性合不離水。下重辨之。是七眾生總牒七人。若善法者別牒信善求有凡夫。并牒信善求出凡夫。若不善者別牒最初常沒(méi)闡提。若方便道別牒五停至世第一七方便人。若解脫道別牒苦忍乃至須陀。若次第道別牒斯陀乃至那含。若因別牒羅漢辟支及上菩薩。是佛因故。若果牒佛。亦可若因牒三乘因。若果牒彼三乘之果。悉是佛性就之論理。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)結(jié)以顯深

　　自下第三于前義中有難解者問(wèn)答重顯。重顯向前到彼岸義。前言羅漢乃至諸佛到于彼岸。其岸未彰故下辨之。到復(fù)未顯故下須釋。先論彼岸。后彰其到。前中迦葉初問(wèn)起發(fā)。于中先問(wèn)大乘彼岸。有因有果無(wú)因無(wú)果泛立道理。涅槃名果常故無(wú)因舉佛上言。如來(lái)于前師子品中廣明涅槃是果無(wú)因。故今舉之。下就設(shè)難。若無(wú)因者云何名果。為此難者欲使如來(lái)辨因顯果令人修證。下復(fù)問(wèn)其小乘彼岸。亦名沙門(mén)舉小乘因。名沙門(mén)果舉小乘果。下問(wèn)云何。征問(wèn)欲使如來(lái)具辨令人修證。下佛答之先對(duì)初問(wèn)明大涅槃?dòng)幸蚬使�非全無(wú)因。是中為明涅槃?dòng)幸�。乘舉一切類(lèi)以顯之。先舉七果。次列七名。下廣辨果約之顯因。就第四門(mén)余殘果中得第三身延年益壽是其果體。下明遠(yuǎn)因。復(fù)言即是延年益壽。謂衣食等能延年者能益壽者說(shuō)為遠(yuǎn)因不論壽體。第七門(mén)中先辨果體。即是涅槃離一切惱。下約辨因。三番論之。一總相分別。一切善法是涅槃因。二近遠(yuǎn)分別。先舉次列后辨可知。三生了分別。于中先舉世間生了。次約論出。出世亦有生了二因。下辨其相。三解脫門(mén)三十七品為一切惱不生生因亦為涅槃作了因者。望方便果說(shuō)為生因。方便之果能滅煩惱故令一切煩惱不生。能滅煩惱使不生故體是有法。從因修起故三解脫三十七品能為彼果而作生因。非是直望數(shù)滅無(wú)為而說(shuō)生因。即前生因能了性凈涅槃之果說(shuō)為了因。是故下結(jié)

　　下答后問(wèn)。辨明小乘所到彼岸。于中初先牒?jiǎn)柭员�。先牒�(jiǎn)栟o。次辨。后結(jié)

　　迦葉言下問(wèn)答重顯。先問(wèn)何緣八正道者名沙門(mén)那。下佛為解。其沙門(mén)那正翻名息息眾過(guò)故。從斯得果名沙門(mén)果。文中三番。一能息乏名沙門(mén)那。沙門(mén)名乏舉其所息。為業(yè)煩惱驅(qū)馳六道所以名乏。那者名道舉其能息。此出那體非解那義。那義名息。故五度中阿那出息般那入息。如是道者斷一切乏正解那義。斷一切乏故名為息。下牒結(jié)之?dāng)嘁磺械离呵澳軘嘁磺蟹Φ�。以是義者以是圣道斷乏義故。名八正道為沙門(mén)那從斯得果名沙門(mén)果。二能息惡名沙門(mén)那。如世樂(lè)靜亦名沙門(mén)舉世名義。此名略少。若具應(yīng)言樂(lè)靜息亂名沙門(mén)那。如是道者亦如是下約之顯法。三息下為上名沙門(mén)那。如世下人能作上人是名沙門(mén)舉世名義。如是道下約之顯法

　　前解彼岸。下釋到義。于中先明小乘到岸菩薩佛下明大到岸。小中先明羅漢到岸。后論辟支。羅漢到中義別三番。一約沙門(mén)及沙門(mén)果解釋到岸。羅漢修前沙門(mén)之道得沙門(mén)果名到彼岸。二約五分法身明到。初舉次列下釋后結(jié)。三約四智解釋到岸。四智之義廣如別章。此應(yīng)具論。文中初舉。次廣辨釋。我生已盡依毗婆沙是斷集智。依勝鬘經(jīng)是斷苦智。文中初言永斷三世生因緣者明其因亡。亦斷三界五陰身者彰其果喪。準(zhǔn)毗婆沙舉其顯前。若準(zhǔn)勝鬘舉前顯后。梵行已立依毗婆沙是修道智。若依勝鬘是證滅智。文中初言所修梵行已畢竟者彰其因圓。又舍學(xué)道明其果極。準(zhǔn)毗婆沙舉后顯前。若依勝鬘舉前顯后。所作已辨依毗婆沙是證滅智。依勝鬘經(jīng)是修道智。文中初言如本所求今已得者明其果極。修道得果彰其因圓。準(zhǔn)毗婆沙舉后顯前。若依勝鬘舉前顯后。不受后有依毗婆沙是斷苦智。若依勝鬘是斷集智。故勝鬘云所斷煩惱更不受后名不受后。文中初言獲得盡智明其因亡。無(wú)生智者彰其果喪。準(zhǔn)毗婆沙舉前顯后。若準(zhǔn)勝鬘舉后顯前。前舉次釋。以是下結(jié)。下解辟支到彼岸義。如前羅漢辟支亦爾

　　下次明其大乘到岸。菩薩及佛具六波羅蜜名到彼岸舉因顯果。是佛菩薩得菩提下約果顯因。先辨后釋。文顯可知

　　從如恒河至此第一廣明七人悉有佛性

　　自下第二誡勸舍著。于中有二。一舉信謗誡勸舍著。二佛性不名一法已下明性唯是佛隨意語(yǔ)誡勸舍著。前中初先廣顯謗相令人舍遠(yuǎn)。若言闡提未生善下舉謗顯信令人習(xí)學(xué)。前明謗中文別有三。一約七人行修得失以顯謗相。二約七人通局之義以顯謗相。三明前二起謗所由。就初段中別有三句。一明七人不修之失。不修身等即能造作五逆等罪常沒(méi)三涂故名為失。二明七人行修之得。近友聞法思惟修學(xué)得到彼岸故名為得。三約顯謗。良以七人不修身等常沉沒(méi)故。言一闡提定得菩提是名染著。又以七人近友聞法思惟修行到彼岸故道言闡提一向不得無(wú)上菩提是名虛妄

　　第二段中先明七人通局之義。始終通論一人具七。前后別分七人各一。下約顯謗。于中初就菩提明謗。次就圣道。后就佛性。就菩提中良以七人各別一故心口異想言一闡提定得菩提謗佛法僧�，F(xiàn)未得故。內(nèi)心乖法名為異想�？谘怨苑ǚQ(chēng)曰異說(shuō)。又以一人具足七故說(shuō)言闡提不得菩提是亦名為謗佛法僧。當(dāng)來(lái)得故。就圣道中良以七人各別一故說(shuō)言八道凡夫所得謗佛法僧。現(xiàn)未得故。又以一人具足七故道言八道非凡夫得是亦名為謗佛法僧。以當(dāng)?shù)霉�。就佛性中亦以七人各別一故有人說(shuō)言凡夫眾生有佛性性謗佛法僧。現(xiàn)未證故。亦以一人具足七故道言眾生定無(wú)佛性是亦名為謗佛法僧。當(dāng)必得故

　　自下第三明謗所由。由無(wú)信解是故我說(shuō)二種人謗略以標(biāo)舉。不信不解列其二名。若人信心無(wú)有慧下彰此二人生過(guò)不同。有信無(wú)智增長(zhǎng)無(wú)明。有智無(wú)信增長(zhǎng)邪見(jiàn)。不信之人嗔恚心下明俱起謗。不信之人嗔恚故謗。無(wú)智慧人不解故謗。是故我下結(jié)成昔說(shuō)

　　上來(lái)明謗。自下第二舉謗顯信。文別有四。一就菩提反舉其謗。若說(shuō)闡提未生善根便得菩提是一謗也。若言闡提舍一闡提次于異身則得菩提是二謗也。二就菩提翻謗明信。若說(shuō)闡提生善不斷后得菩提不名為謗。三就佛性反舉其謗。于中初明說(shuō)有成謗。謂說(shuō)眾生有其報(bào)佛果德佛性常樂(lè)我凈不作不生惱覆不見(jiàn)當(dāng)知是人謗佛法僧。下復(fù)明其說(shuō)無(wú)成謗。說(shuō)闡提人無(wú)法佛性猶如兔角從方便生本無(wú)今有已有還無(wú)是亦名為謗佛法僧。亦可前說(shuō)眾生身中已有果體所以成謗后說(shuō)無(wú)因所以成謗。四就佛性翻謗明信先舉所說(shuō)后結(jié)不謗。前中四句。初言非有如虛空等簡(jiǎn)是異非。解有兩義。一約佛性因果分別。非現(xiàn)有果如彼虛空。非現(xiàn)無(wú)因如彼兔角一向全無(wú)。二約法報(bào)二性分別。非現(xiàn)有其報(bào)佛體性如世虛空本來(lái)有體。非現(xiàn)無(wú)其法佛之性如彼兔角本來(lái)無(wú)體。如上文中說(shuō)法佛性不如虛空不可得見(jiàn)。說(shuō)報(bào)佛性不如兔角不可得生。此中所說(shuō)與前左右。二何以下辨非異是。解亦有二。一約佛性因果分別。虛空常有不如佛性果非本有。兔角恒無(wú)不如性因非是本無(wú)。二約法報(bào)二性分別。虛空常有不如報(bào)佛性非本有。兔角恒無(wú)不如法佛性非本無(wú)。此前一對(duì)。三是故下正辨道理。解亦有二。一約佛性因果分別。是前不同虛空等故本來(lái)有因而無(wú)其果。二約法報(bào)二性分別。是前不同虛空等故本來(lái)但有法佛性體無(wú)報(bào)佛體四有故破下約是破非。佛性有故破他說(shuō)性無(wú)如兔角。佛性無(wú)故破他說(shuō)性有如虛空。此后一對(duì)。前舉所說(shuō)。如是不謗結(jié)成信義

　　前舉信謗誡勸舍著。下明佛性。佛隨意語(yǔ)余人不知誡勸舍著。于中四句。一明佛性不定一法乃至萬(wàn)法一切皆是。二明此等或因說(shuō)果或果說(shuō)因。三結(jié)此說(shuō)是其如來(lái)隨自意語(yǔ)。四明如來(lái)隨意語(yǔ)故名如來(lái)等。如來(lái)外國(guó)名為多陀阿伽度阿羅呵者此名應(yīng)供三藐三佛此翻名為正真正覺(jué)

　　目下第六約就虛空辨性同異令舍邪解。良以上來(lái)數(shù)說(shuō)佛性猶如虛空。人謂全同故須辨異。次前說(shuō)性不如虛空。人謂全別故須說(shuō)同。文中初先明性似空。迦葉白言如來(lái)佛性非三世下彰性異空。前中迦葉先問(wèn)起發(fā)。如佛所說(shuō)性如虛空云何如也。下佛為辨。先辨后結(jié)。辨中有三。一明佛性非三世攝如似虛空二非內(nèi)外如似虛空。三無(wú)掛礙如似虛空。前中初言空非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在佛性亦爾略辨同義。善男子下廣顯同義。于中有四。一廣明虛空非三世攝。二佛性亦爾辨法同喻。三虛空無(wú)故非三世攝結(jié)前第一。四佛性常故非三世攝釋前第二。初中復(fù)二。一正明虛空非三世攝。二以空無(wú)下破有顯空成非三世。前中先別。后總結(jié)之。別中初言空非過(guò)去略以標(biāo)舉。何以下釋。無(wú)現(xiàn)略解。下重顯之現(xiàn)起之法緣離謝往可說(shuō)過(guò)去空無(wú)現(xiàn)起故無(wú)過(guò)去。無(wú)現(xiàn)略舉。何以下釋。無(wú)未略解。下重顯之。未來(lái)之法從緣始集可名現(xiàn)在�？詹蝗缡枪薀o(wú)現(xiàn)在。無(wú)未略舉。何以下釋。無(wú)現(xiàn)過(guò)去對(duì)問(wèn)略解。下重顯之。若是現(xiàn)起謝往之法未起未謝說(shuō)為未來(lái)�？詹蝗缡枪薀o(wú)未來(lái)。以是下結(jié)。自下第二破有顯空成非三世。以諸外道說(shuō)空為有故須破之。有即三世所以須破。以空無(wú)故無(wú)有三世正辨其無(wú)。不以有故破有顯無(wú)。次喻后合。無(wú)物是空釋成無(wú)義。上來(lái)廣明空非三世。佛性亦爾辨法同喻。虛空無(wú)下結(jié)前第一。佛性常下釋前第二。佛性常故非三世攝略明佛性非三所以。如來(lái)已得菩提已下就人顯之。佛得果時(shí)證窮性實(shí)知性本來(lái)常寂不動(dòng)。故所有性。一切佛法常無(wú)變易。以是義下結(jié)法同喻

　　自下第二明非內(nèi)外如似虛空。虛空無(wú)故非內(nèi)非外明喻似法。佛性常故非內(nèi)非外辨法同喻

　　自下第三明無(wú)掛礙。如是無(wú)礙名為虛空明喻似法。如來(lái)得已一切無(wú)礙辨法同喻。亦以如來(lái)得菩提時(shí)證窮法實(shí)見(jiàn)一切法平等無(wú)礙故就論之。故言佛性猶如虛空結(jié)法同喻

　　上來(lái)三番廣明如空。以是下結(jié)。以是三義似空因緣我說(shuō)如空

　　下次辨異。文別有四。第一迦葉征喻同法令空是有。二佛為辨異。第三迦葉舉喻類(lèi)空令空是有。四佛重辨異。初中如來(lái)佛性涅槃非三世攝而名為有舉法類(lèi)空。虛空亦非三世所攝何故非有征空同法下佛為辨。明涅槃等有處無(wú)故對(duì)無(wú)說(shuō)有。虛空之體無(wú)處不有是故不得對(duì)無(wú)名有。于中初先辨法異空。為非涅槃名為涅槃為非如來(lái)名為如來(lái)為非佛性名為佛性略以標(biāo)舉。下廣釋之。先解涅槃。初問(wèn)后釋。一切煩惱有為生死非是涅槃。為破如來(lái)有為煩惱非涅槃故宣說(shuō)涅槃以此為有。次釋如來(lái)。先牒后解。闡提乃至辟支佛等非是如來(lái)。為破此等非如來(lái)故宣說(shuō)如來(lái)以之為有。下解佛性。先牒后釋。墻壁瓦石無(wú)情之物非是佛性。為簡(jiǎn)此等非佛性故說(shuō)性為有。性有二種。一能知性。謂真識(shí)心。此真識(shí)心眾生有之外法即無(wú)。故上說(shuō)言夫佛性者謂眾生也。又妄心處有此真心。無(wú)妄心處即無(wú)真心。故上說(shuō)言凡有心者悉有佛性。二所知性。所謂有無(wú)非有無(wú)等一切法門(mén)。此通內(nèi)外不唯在內(nèi)。今此所論約初言耳。一切世間無(wú)非虛空對(duì)于虛空辨空異法。一切世間無(wú)有一處而無(wú)虛空知復(fù)對(duì)何說(shuō)空為有

　　第三迦葉舉彼四大類(lèi)空令有。云何為類(lèi)。若佛宣說(shuō)世間無(wú)有一處無(wú)空不得對(duì)無(wú)說(shuō)空為有。世間色處悉有四大。亦無(wú)有處而無(wú)四大無(wú)無(wú)可對(duì)。亦應(yīng)不得說(shuō)大為有。世間無(wú)有無(wú)四大處可以形對(duì)而猶得名四大為有。世間雖復(fù)無(wú)處無(wú)空可以形對(duì)何為不得說(shuō)空為有。迦葉此言如來(lái)不答何故不答。以非問(wèn)故云何非問(wèn)。世間空處則無(wú)四大。對(duì)彼無(wú)故說(shuō)大為有。無(wú)有一處而無(wú)虛空。知對(duì)何無(wú)說(shuō)空為有。為是不答

　　自下第四如來(lái)重復(fù)對(duì)上初問(wèn)簡(jiǎn)法異空。若言涅槃。非三世攝虛空亦爾是義不然牒以總非。何以下釋。釋中有三。一明法異空。二虛空性下明空異法。三是故我說(shuō)佛性常下總結(jié)其異。就初段中涅槃是有總明異空。下別顯之。為智所照名為可見(jiàn)。為心契會(huì)名為可證。具足平等法門(mén)之身及不思議變化之身故云是色。可為行者尋求趣入名為足跡�？梢匝哉摲Q(chēng)曰章句。體備萬(wàn)德稱(chēng)之為有。德?tīng)钍夥终f(shuō)之為相。為心攀歷故曰名緣。眾圣同趣名歸依處。離世紛動(dòng)說(shuō)為寂靜。體無(wú)闇障名曰光明。永絕危怖稱(chēng)曰安隱。究竟所到故云彼岸。是故得名非三世攝總以結(jié)之

　　自下第二明空異法�？諢o(wú)是法是故名無(wú)明空是無(wú)。若有離下破有顯無(wú)。先破其有卻顯其無(wú)。以諸外道計(jì)空為有故先破遣。于中合有十一復(fù)次。初一約就非色心法破空是有。次一約心破空是有。后九約色破空是有

　　初中若離如是等法更有法者舉他所立。謂離向前涅般之法。應(yīng)三世攝以理征責(zé)。虛空若同是有法者重牒所立。不得非是三世所攝以理遮責(zé)

　　第二約心破空有中。世人說(shuō)空名無(wú)色等舉他所立。即心數(shù)者征同心法。若同心下征為三世。若三世下征為四陰。是故離下結(jié)成無(wú)空

　　就后九番約色破中。初破虛空體是光明。二破物住處以為虛空。三破空次第。第四破其空實(shí)等三以為虛空。五破空可作。六破無(wú)礙處以為虛空。七破虛空與物共合。八破指住處以為虛空。九破虛空為物所依

　　初中外道言空是光舉他所立。若是光下征令是色。虛空若下征令無(wú)常。是無(wú)常下征為三世。若三世下以是三世征為非空。亦可說(shuō)下立空為常。翻破前執(zhí)虛空是常。便非三世乃至非色。云何外道說(shuō)為光明。就其意解說(shuō)空為常。未可專(zhuān)決故云亦可

　　第二番中人言虛空即是住處舉他所立。若有住下征為色法。而一切下征為無(wú)常。三世所攝征為三世。虛空亦下明空是常三世不攝。翻破前執(zhí)常非三世即非色法云何言處。若說(shuō)處下結(jié)以顯非

　　第三番中復(fù)有說(shuō)空即是次第舉他所立。如去墻壁空相漸現(xiàn)名為次第。若是次下征為數(shù)法。若可數(shù)下征為三世。若三世下征為無(wú)常

　　第四番中夫虛空者不離三法舉他所立。一空二實(shí)三者空實(shí)列他所立。有人宣說(shuō)無(wú)物之處是虛空界是故言空。復(fù)有人言物住之處是虛空界是以言實(shí)。有云并是故言空實(shí)。下就破之。若言空是牒舉初句�？帐菬o(wú)常征以顯非。何以下釋。實(shí)處無(wú)故所以無(wú)常。若言實(shí)是牒舉第二。空亦無(wú)常征以顯非。何以下釋。若空實(shí)是牒舉第三�？找酂o(wú)常征以顯非。何以下釋。二處互無(wú)故是無(wú)常。是故已下結(jié)空為無(wú)

　　第五番中如說(shuō)虛空是可作法舉他所立。如說(shuō)去等辨他所立。一切作下征令無(wú)常。于中初法次喻后合

　　第六番中世說(shuō)法中無(wú)掛礙處名為虛空舉他所立。于一法所為具為分進(jìn)退征定。下對(duì)破之。若具處有余處則無(wú)破其具邊。若分有下破其分邊。若分可數(shù)是一過(guò)也。可數(shù)無(wú)常是二過(guò)也

　　第七番中先舉他說(shuō)總非不然。說(shuō)空無(wú)礙與有共合是一門(mén)也。復(fù)言在物如器中果是二門(mén)也。此二皆非故曰不然。何以故下釋以顯非。先破初門(mén)。若言并合即有三種征定所立異等列名�？侦o物動(dòng)兩聚一處名異業(yè)合。如鳥(niǎo)集樹(shù)類(lèi)以顯之。鳥(niǎo)喻物業(yè)。樹(shù)喻空業(yè)�？瘴锞銊�(dòng)兩聚一處名共業(yè)合。如羊相觸類(lèi)以顯之。物前空縮物退空進(jìn)故說(shuō)如似兩羊相觸。有說(shuō)此物先與空合彼物亦先與空共合。兩合同聚已合共合。是義云何。如樹(shù)先與虛空共合。鳥(niǎo)復(fù)先與虛空共合。鳥(niǎo)來(lái)上樹(shù)則得名為已合共合如是一切。如二雙指合在一處類(lèi)以顯之。下就破遣。若異業(yè)合牒舉初門(mén)。則有二分定其二業(yè)。初業(yè)空業(yè)列其二名。下就破之。于中有二。一以合破常。二若言虛空是常已下約常破合。前中初言若空合物空即無(wú)常是一破也。同物無(wú)常方名為合不同無(wú)常不名合故。若物合空物即不遍如其不遍是亦無(wú)常是二破也。此義云何。物業(yè)不遍將不遍物與空共合�？针S有物亦應(yīng)不遍。以不遍故空應(yīng)無(wú)常

　　就下約常破合之中。若言空常與動(dòng)物合是義不然舉以總非。何以故下釋以顯非。若空是常物亦應(yīng)常明物有其同空之過(guò)。物若無(wú)�？找酂o(wú)常明空有其同物之過(guò)。若言虛空亦常無(wú)常遮其并立。前人被征喜立兩義故舉以非。虛空一法云何是常。復(fù)名無(wú)常以有此過(guò)是故不得說(shuō)空合物

　　次破第二共業(yè)相合。先牒總非。何以故下釋以顯非。虛空名遍直立道理。若與業(yè)下征有齊空令有亦遍。若是遍下征令齊遍。若一切下征令齊合。不應(yīng)說(shuō)下責(zé)其分合

　　下破第三已合共合。先牒總非。何以故下釋以顯非。于中初法次喻后合。法中先無(wú)后方合者明其共合無(wú)常所以。先無(wú)后有是無(wú)常者正明共合有無(wú)常過(guò)。是故已下結(jié)破共合。喻合可知。此初門(mén)竟

　　次破第二空住物中先牒直非。何以故下釋以顯非。于中先就無(wú)器時(shí)破。如是虛空先無(wú)器時(shí)住在何處責(zé)其住處。若有住下明有住處虛空即多。彼空住處先有虛空如有器中所盛虛空在彼住是以言多。如其多下以多破常。有多有少云何名常。云何言遍以多破遍。此處遍多何得言遍。下復(fù)就其有器時(shí)破。若使虛空離空有住舉其處破。器中之空未有器時(shí)余空處住。器起之時(shí)舍本空處來(lái)器中住。是故名為離空有住。有物亦應(yīng)離虛空住將有類(lèi)破。世間有物先依空住。余物起時(shí)亦應(yīng)舍空余有中住。世間有物無(wú)有能得離虛空住。虛空亦爾。云何而得舍本空處來(lái)有中住。是故當(dāng)知無(wú)有虛空結(jié)空為無(wú)

　　下第八番破指住處以為虛空。與前第二物住之處名為虛空大況相似。破法不同故須更論。若有說(shuō)言指住之處名為虛空舉他所立。當(dāng)知已下征令無(wú)常。何以下釋。于中初明指住之處名為空故隨指有方。一切常下明有方所必是無(wú)常。于中先明常法無(wú)方。以有方下明有方故必是無(wú)常。若無(wú)常下明是無(wú)常不離五陰。要離已下明非五陰是無(wú)非有

　　下第九番破彼虛空為物所依。于中有三。第一泛明依他住法悉是無(wú)常。舉此為顯所依之法是無(wú)常矣。二譬如下舉本顯末。明其所依是無(wú)常故能依無(wú)常。于中四對(duì)。一草木依地。二地依于水。三水依于風(fēng)。四風(fēng)依虛空。為顯第四舉余類(lèi)之。一一對(duì)中皆初明其末來(lái)依本。后就本中辨明無(wú)常類(lèi)顯于末。是中宣說(shuō)虛空無(wú)常令風(fēng)無(wú)常從他意說(shuō)非佛自義。論佛自義虛空無(wú)法不為物依。三若無(wú)常下以空無(wú)常破常破遍。此乃反難非顯正義。若論正義空是常遍則非無(wú)常。非無(wú)常故非物所依

　　上來(lái)合有十一復(fù)次破空是有。虛空無(wú)故非過(guò)去下顯空是無(wú)。先法后喻

　　前第一段明法異空。次第二段彰空異法。下總結(jié)異。法異空故我說(shuō)佛性常非三世�？债惙ü薀o(wú)非三世

　　斷三世因名斷善來(lái)明佛能知佛性五陰化生信解

　　自下第二明佛能知法相五陰化起治行。于中粗二。一知染陰。二知凈陰。細(xì)分有四。一知染果謂凡五陰。二知染因謂業(yè)煩惱。三知凈果謂佛五陰。四知凈因所謂圣道。具知此相名知諸陰。文中有三。一知常無(wú)常二種果陰。二迦葉白云何色從煩惱生下辨因顯果。三迦葉白如佛所說(shuō)三漏已下廣論其因。前中初明生死五陰。迦葉白佛智者即是菩薩已下明佛五陰

　　初中有四。第一如來(lái)略明自己不與世諍。二何以下顯不諍相。說(shuō)有說(shuō)無(wú)皆同智者故曰不諍。三迦葉言下顯向初段不諍所由。先問(wèn)后辨。辨中初舉次列十名。此十與前師子吼中修十相似。信戒近友正與前同。內(nèi)善思惟前名寂靜。精進(jìn)正念亦與前同。是中智慧前為第十此為第七。正語(yǔ)樂(lè)法亦與前同。憐愍眾生前名惠施。如是下結(jié)。四迦葉白下顯前第二說(shuō)有說(shuō)無(wú)先。問(wèn)后辨。文顯可知。自下第三明佛五陰。先問(wèn)后答。問(wèn)中初先定其智者。即是菩薩一切圣人。下就設(shè)難。難有四句。一責(zé)佛不同世智說(shuō)有。世智說(shuō)陰有其無(wú)�？嗫諢o(wú)我。如來(lái)云何不同其說(shuō)乃說(shuō)佛身常恒無(wú)變。二責(zé)佛不同世智說(shuō)無(wú)。世智說(shuō)陰無(wú)常樂(lè)等如來(lái)云何說(shuō)言是有。三責(zé)佛不與世諍之言。作如是說(shuō)云何不諍。四責(zé)佛遠(yuǎn)離顛倒之言。于中四句。一以理明佛遠(yuǎn)離三倒。二列三名。三應(yīng)說(shuō)下明佛離倒應(yīng)說(shuō)佛色是無(wú)常等。四今乃下以佛說(shuō)常征破離倒。下佛答中初明凡色從煩惱生彰其智者說(shuō)有無(wú)�？嗫账�以。后明佛色遠(yuǎn)煩惱成彰已宣說(shuō)常恒所由

　　上來(lái)明果。自下第二辨因顯果。于中有四。一明凡佛二種陰因。二明得果。三結(jié)法屬人。四結(jié)答上問(wèn)。前中先明凡夫陰因。初問(wèn)起發(fā)。云何為色從煩惱生且問(wèn)色陰。余類(lèi)可知。下佛為辨。煩惱有三總以標(biāo)舉。欲有無(wú)明列其三名

　　智者應(yīng)下明佛陰因。于中有五。一直觀漏因。二明須觀因。三觀漏果。四觀漏輕重。五修道斷漏。初中有四。一觀漏過(guò)。二教生厭想。三教修斷意。四因修能。初中復(fù)四。一略觀漏過(guò)。智者應(yīng)觀三漏過(guò)患。二所以下略明觀益。知罪過(guò)已能遠(yuǎn)離故。初問(wèn)后辨。辨中先法后喻可知。三如人將下對(duì)向初段重顯漏過(guò)。先喻后合。喻中如人喻彼三漏。漏盲喻凡夫。盲無(wú)慧目惑起牽之至生死處名為將盲至棘林中�；笮詿o(wú)常起已謝往名舍之還。亦可此惑性成在心暫起牽人還入性中名舍之還。凡無(wú)慧目處苦難脫故言盲人于后難出。假設(shè)得脫眾苦備經(jīng)故言設(shè)出身體壞盡。下合顯過(guò)。凡合盲人。不見(jiàn)漏過(guò)合其盲也則隨順行合前被將至棘林中。四如其見(jiàn)下對(duì)前第二明知利益。見(jiàn)則遠(yuǎn)離知過(guò)報(bào)微略明知益。有四人下廣顯知益。于中初先泛舉四人。次列四名。若人能下約就此四明知利益。能觀煩惱作受但輕對(duì)一二三以勸觀過(guò)。自下第二教生厭想。智人作念我應(yīng)遠(yuǎn)離已起過(guò)中生心欲離。又復(fù)已下未起過(guò)中制意不作。何以下釋

　　自下第三教修斷意。句別有四。一念修有益。我若修道當(dāng)因是力破壞諸苦。二是人觀下由前思念令惑輕薄。三既見(jiàn)下由惑輕薄心生歡喜。四復(fù)作念下知道力大決意修習(xí)。自下第四因修得離。初離煩惱。后明離苦

　　上來(lái)第一直觀漏因。是故我于經(jīng)中說(shuō)等舉昔所說(shuō)明須觀因。是前觀漏有利益故我說(shuō)應(yīng)當(dāng)觀漏及因。何以下釋。于中無(wú)明下觀之失。先問(wèn)后辨。后明觀益。先問(wèn)后辨。辨中初法次喻后合

　　自下第三次觀漏果。于中初先結(jié)前生后。知從善下正觀漏果。觀果報(bào)下明觀利益

　　自下第四觀漏輕重。于中初先結(jié)前生后。觀輕重已先離重下隨知漸斷。智者若知煩惱因下是第五段修道斷漏。于中初法次喻后合

　　上來(lái)廣辨凡佛陰因

　　自下第二明因得果。初言若人能知煩惱煩惱因等明向后段佛因得果乘言便故。若不能下明上初段凡因得果

　　自下第三結(jié)法屬人。初知煩惱煩惱因等結(jié)前無(wú)漏得果屬佛。先結(jié)屬佛。后就明常。不知惱下結(jié)上有漏得果屬凡。先結(jié)屬凡。后就其人明陰無(wú)常

　　自下第四結(jié)答上問(wèn)。迦葉向前責(zé)佛所說(shuō)不同智者。并責(zé)如來(lái)不名不諍。佛今答之。先定智者謂佛菩薩。一切圣也下約之答問(wèn)。菩薩諸佛說(shuō)是二義我亦如是明已所說(shuō)同諸智者。謂說(shuō)上來(lái)凡夫五陰從煩惱生是無(wú)�？唷ＶT佛五陰不從惱生是常樂(lè)我名為二義。是故我說(shuō)不與世諍。結(jié)成已說(shuō)不與物諍

　　上來(lái)第二辨因得果。自下第三廣辨其因。于中偏明無(wú)漏之因有漏不說(shuō)。文別有五。一修道斷漏。二迦葉白云何名為清凈行下辨出道體。三有漏法亦復(fù)能作無(wú)漏因下彰道分齊。四若有知根知因已下明攝道法。五迦葉言畢竟即是涅槃已下明趣道儀。亦名修習(xí)趣道方便。前中初先斷除煩惱。次明斷業(yè)。后明斷苦。斷煩惱中初斷漏體。觀受知是漏近因下斷漏因緣。前中有四。一觀漏體。二觀漏因。三觀漏果。四修道斷漏。觀漏體中迦葉初問(wèn)。云何名欲乃至無(wú)明。下佛答之。先解欲漏。初言內(nèi)覺(jué)因外緣等正解欲漏。是故我下引說(shuō)證成。次辨有漏。初先正辨。后簡(jiǎn)欲過(guò)。下解無(wú)明文別有三。一當(dāng)相正解。二無(wú)明即是一切本下彰無(wú)明過(guò)能為惑本。三迦葉白下于前義中有難解者問(wèn)答重顯。前中初言不能了知我及我處不別內(nèi)外正辨其相。我及我所泛解有四。一神主為我諸陰為所。不知此無(wú)名曰無(wú)明。二假人名我假法為所。不知此無(wú)名為無(wú)明。三內(nèi)法名我外法為所。不知此無(wú)稱(chēng)曰無(wú)明。四佛性名我真中所有德義差別說(shuō)為我所。故上文言知我我所是人出世不識(shí)此義名曰無(wú)明。內(nèi)之與外解亦多種。一眾生名內(nèi)外法為外。不了此無(wú)名曰無(wú)明。二陰界等事相名外苦無(wú)常等法相為內(nèi)。不識(shí)此等名曰無(wú)明。三有法為外空理為內(nèi)。不識(shí)此等名為無(wú)明。四真法為內(nèi)情相為外。不識(shí)此等名曰無(wú)明。五真性為內(nèi)真用為外。不識(shí)此等名為無(wú)明。名為下結(jié)

　　第二段中初言無(wú)明即諸漏本正辨其過(guò)。何以下釋。無(wú)明因緣于陰入界憶想作相名眾生等明依無(wú)明生于三倒。以是因緣生一切漏謂依三倒生余四倒及貪嗔等一切諸結(jié)。故名無(wú)明為諸漏本。是故我下引說(shuō)證成第三問(wèn)答重顯之中有兩問(wèn)答。迦葉初先舉昔征今。如來(lái)昔說(shuō)不善思惟生貪嗔等今何因緣乃說(shuō)無(wú)明。下佛為釋。釋有三句。一彰無(wú)明及不善思互相增長(zhǎng)。二其能生下明此二種同能生長(zhǎng)諸余煩惱。于中初先泛論一切生長(zhǎng)煩惱皆悉名為煩惱因緣。謂六塵等。下明親近煩惱因緣生煩惱者悉是無(wú)明不善思惟。是故此二同能生長(zhǎng)一切煩惱。三如子下分定親疎。如子生芽子是近因四大遠(yuǎn)因。煩惱亦爾。不善思惟以為近因無(wú)明為遠(yuǎn)。迦葉下復(fù)舉前征后。如來(lái)前說(shuō)無(wú)明是漏云何復(fù)言因無(wú)明故生于諸漏。下佛為釋。釋中有三。一說(shuō)根本無(wú)明住地為無(wú)明漏。余三倒等粗起煩惱同為所生。文中初言無(wú)明漏者是內(nèi)無(wú)明無(wú)明地也。內(nèi)迷真如不了不見(jiàn)故名為內(nèi)。因于無(wú)明生諸漏者是內(nèi)外因。辨其所生生三倒等粗起煩惱與彼所起而為因也。就所起中三倒之心迷覆無(wú)�？嗫諢o(wú)我因緣之理立為定有名之為內(nèi)。四顛倒等于前所立定有法中不了不識(shí)顛倒建立我我所等名之為外。二直就前所生法中分取三倒。內(nèi)迷之心為無(wú)明漏。四顛倒等粗起煩惱同為所生。文中初言說(shuō)無(wú)明漏是名內(nèi)倒是三倒也。下辨其相。不識(shí)無(wú)�？嗫諢o(wú)我故名為內(nèi)。若說(shuō)一切煩惱因緣是名不知外我我所。是四倒等粗起煩惱于陰界等粗事法中不了不識(shí)橫計(jì)為我或?yàn)槲宜�名為不識(shí)外我我所。三一切無(wú)明為無(wú)明漏生陰界等生死之果。文中初言說(shuō)無(wú)明漏無(wú)始無(wú)終是其一切無(wú)明惑也。不簡(jiǎn)本末始終之別一切通說(shuō)為無(wú)明漏名無(wú)始終。不道無(wú)明前無(wú)原始后無(wú)終盡名無(wú)始終。從此一切無(wú)明煩惱生陰界等

　　次觀漏因。有兩問(wèn)答。迦葉初先舉佛昔言請(qǐng)佛辨釋。佛答有四。一教觀察生煩惱緣。何緣生惱是其總也。造作下別。二教觀察轉(zhuǎn)煩惱緣。何緣轉(zhuǎn)下如是等也。三作是觀下明觀利益。四是故我下結(jié)成昔說(shuō)以答前問(wèn)。迦葉下復(fù)重問(wèn)如來(lái)。眾生一身云何能起種種煩惱。佛為辨之。先喻后合

　　次觀漏果。有二問(wèn)答。迦葉先請(qǐng)?jiān)坪斡^果。下佛為辨。文別有三。一教觀諸漏能生苦果。于中先明生惡趣果。后生人天。人天之身物多貪著故就辨過(guò)令人厭離。得人天身即是無(wú)�？嗫諢o(wú)我明具四過(guò)。下復(fù)顯其苦無(wú)常相。得三苦者所謂苦苦壞苦行苦。三無(wú)常者謂生住滅。又復(fù)分段念性不成亦是三也。二教觀漏能生惡業(yè)。能令眾生作五逆等。三教智者勵(lì)意不造。我得是身不應(yīng)生惱受惡果報(bào)。迦葉下復(fù)將無(wú)漏果對(duì)前征問(wèn)。句別有三。一乘佛前言問(wèn)無(wú)漏果在斷中不。于中初言有無(wú)漏果舉其法體。復(fù)言智者斷諸果報(bào)牒佛前言。無(wú)漏果報(bào)在斷中不正對(duì)征問(wèn)。上明圣人求無(wú)漏果云何言斷。于中初言諸得道人有無(wú)漏果舉其法體。下就設(shè)難。如其智者求無(wú)漏果云何佛說(shuō)一切智者應(yīng)斷果報(bào)。三問(wèn)圣人斷諸果報(bào)云何得有無(wú)漏果報(bào)。為此難者欲使如來(lái)解無(wú)漏果異前所斷是以難之。下佛為釋。釋意如何。明無(wú)漏法體非是果亦無(wú)復(fù)報(bào)。是故不入所斷報(bào)中。圣人雖求不妨斷除有漏之果。雖復(fù)斷除有漏之果不妨有。文中有三。一明無(wú)漏體非是果。從他世間果報(bào)作名名無(wú)漏果。為辨此義文中泛舉諸法類(lèi)顯。如來(lái)或時(shí)因中說(shuō)果果中說(shuō)因略開(kāi)二門(mén)如世人等寄就世人言說(shuō)顯之。我亦如等就已所說(shuō)顯之。是中正取因中說(shuō)果類(lèi)顯圣人無(wú)漏果報(bào)因中說(shuō)果。二一切圣下明無(wú)漏法不生后果。但諸圣人修道力故更不生漏。此不生漏由道故得名無(wú)漏果。文中初言一切圣人無(wú)無(wú)漏果明不生后。一切圣人修道果報(bào)更不生漏故名果者。無(wú)漏功德望道名果。三有智之人如是觀下明觀利益

　　自下第四修道斷漏。初先正辨。迦葉白下問(wèn)答料簡(jiǎn)。有兩問(wèn)答。迦葉初以眾生煩惱因果俱惡難破有修。文別有四。一明煩惱因果俱惡。二難破有修。三明眾生即于煩惱。四難破有修。初中先法次喻后合。法中四句。一明眾生從煩惱起。二明煩惱是惡非善。三明煩惱能生是惡所生亦惡。四就煩惱分定因果。先舉次列。后明俱惡。喻文可知。合中四句。一明因果俱是眾生。二明因果俱是煩惱。三明煩惱即是眾生。四明眾生即是煩惱。余三可知。下佛答之。先嘆次敕后為辨釋。迦葉下復(fù)以諸煩惱相生不絕難破有修。佛為釋之。明有煩惱不作后因故有修道。先喻后合。前次斷煩惱。下次明斷煩惱因緣。受想觸欲是惑因緣。先明斷受。次明斷想。后明斷欲。觸即在于受想中說(shuō)更不別論就斷受中文還有四。一觀受體。二觀受因。三觀受果報(bào)。四修道斷受

　　前觀受中句別有六。一觀受心。能為一切漏之近因謂內(nèi)外者。斷一切漏無(wú)明三倒名為內(nèi)漏。余名為外。二明由受不絕諸漏。三明由受不出三有。四明由受發(fā)生三倒。五明由受起于愛(ài)結(jié)。六明由受發(fā)生諸業(yè)。初先正辨。是故我下引說(shuō)證成。是故智下結(jié)觀勸察

　　次觀受因。句別有六。一推受所因。二若因緣下知受無(wú)因。三復(fù)觀下知受不從自在等生。四是受皆從和合已下知從愛(ài)生。五是和合下知受體性非有非無(wú)。六是故下結(jié)意斷除

　　次觀受果。于中初先結(jié)前生后。下正觀察。文別有三。一觀受生縛。謂能招苦斷滅善根。二能生解脫。三明觀利益除因離果。作是觀時(shí)不作受因略明觀益。下廣顯之。先問(wèn)后辨。何受作愛(ài)推受所生。何愛(ài)生受推愛(ài)所生。若能深下明觀利益

　　下次明其修道斷受。文有廣略。略中五句。一推愛(ài)受在何處滅。二因觀便知見(jiàn)有少滅即知當(dāng)有畢竟滅處。三因知生信。四推脫所因知從八正。五知已正修。下廣顯之。云何八正問(wèn)前起后。下對(duì)辨之。文別有五。一觀三受能增身心。二觀察受因。三重復(fù)觀受。四觀受果。五隨知斷除。就初段中先舉三受。次列其名。后彰三過(guò)能增身心

　　第二段中何因能增觸因緣也。征前起后。下廣辨之。先舉三觸。次列其名。觸是心數(shù)生一切法。今隨所生開(kāi)分為三。如雜心中宣說(shuō)五種增語(yǔ)及有對(duì)明無(wú)明處中是其五也。增語(yǔ)有對(duì)約識(shí)分別。意識(shí)相應(yīng)能發(fā)語(yǔ)言名增語(yǔ)觸。五識(shí)相應(yīng)觸對(duì)現(xiàn)境名有對(duì)觸。后三約法。能生圣道名為明觸。生煩惱者名無(wú)明觸。余名處中亦名非明非無(wú)明觸。今彰后三略無(wú)前二。下辨其相。明即八正。余增身心及三種受。是故我下隨過(guò)斷除

　　第三段中初明受心亦因亦果。當(dāng)觀已下勸人觀察。云何下釋。是故下結(jié)

　　第四段中智觀受已復(fù)能觀愛(ài)結(jié)前生后。受報(bào)名愛(ài)總辨其相。有二下別。先舉。次列。下辨其相。言雜食愛(ài)因生老等其言顛倒。若正應(yīng)言是生老等一切有因無(wú)食可知

　　自下第五隨知斷除。于中三句。一教反推不斷食愛(ài)不離生等。二教反推不斷受因不得道果。三是故下依次正斷。先斷觸數(shù)。次受。次愛(ài)。后結(jié)名道。若有能下結(jié)成有修

　　應(yīng)永三年十月日加修復(fù)補(bǔ)朽失處了

　　老比丘賢寶

　　大般涅槃經(jīng)義記 第十卷 (之下)

　　隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

　　下次觀想。于中亦四。一正觀想。二觀想因。三觀想果。四修道斷想

　　初中有五。一尋末推本。觀前受愛(ài)從于想生。二廣顯想過(guò)。三正明觀想。四知想分齊。五明斷有益。初段可知。第二段中初何以故征前起后。次對(duì)辨過(guò)。眾生見(jiàn)色亦不生貪簡(jiǎn)識(shí)異想。受亦不生簡(jiǎn)受異想。若于色下正顯想過(guò)。是故已下結(jié)勸觀想。第三段中云何觀想問(wèn)以起發(fā)。念一切生未得正道皆有倒想對(duì)問(wèn)略辨。云何倒想重問(wèn)起發(fā)下對(duì)廣論。第四段中明想分齊。差別說(shuō)三。先舉。次列。下辨其相。三番辨之。一約境分別。小因緣生名為小想。如是等也。二約定分別。未入名小。已入名大。十一切入名為無(wú)量。三約界分別。欲小。色大。無(wú)色無(wú)量。第五段中初先正明斷想利益。三想滅故受想得脫。迦葉下復(fù)問(wèn)答重顯。迦葉初先執(zhí)通難別。滅一切法名為解脫。云何如來(lái)說(shuō)想受滅名為解脫。下佛為釋。釋意如何。明想與受是惑根本舉本攝末。故雖說(shuō)二而攝一切。文中如來(lái)舉類(lèi)顯之。類(lèi)相如何。有法依人。說(shuō)人解法。有人依法。說(shuō)法解人。所類(lèi)如是。一切煩惱依想受生故說(shuō)想受即知一切煩惱皆滅。類(lèi)中初言如來(lái)或時(shí)因生說(shuō)法聞?wù)呓夥ㄒ蚍ㄕf(shuō)生聞?wù)呓馍�略以�?biāo)舉。次辨其相。下約顯法雖說(shuō)想受即已總說(shuō)一切可斷

　　次觀想因。文別有三。一正觀想因。二生起后果三于前因中有難解者問(wèn)答重顯。前中四句。一結(jié)前生后。二是無(wú)量下尋果知因。三觸有二下就因分別。先舉次列后辨可知。四觀觸生想。此初段竟。第二可知。第三段中有兩問(wèn)答。迦葉初先執(zhí)圣同凡明圣有倒請(qǐng)佛釋遣。文中初言若以因此煩惱之想生倒想者牒佛上言。前文說(shuō)言因煩惱觸生于倒想今還牒前。何故乃云因煩惱想生于倒想。準(zhǔn)依成實(shí)說(shuō)想為觸。觸即是想。故今迦葉就想以牒。若依毗曇觸與想俱。從伴以牒。是故說(shuō)言從煩惱想生于倒想。下就所牒約圣作問(wèn)。圣有倒想而無(wú)煩惱是義云何。如來(lái)反問(wèn)云何圣人而有倒想。迦葉下復(fù)辨倒對(duì)佛。佛下為釋。明凡著想可名顛倒。圣人俱有世流布想云何顛倒。先舉二想。次列。后釋。釋中圣人有世流布就圣正解。一切凡下舉凡顯圣。先辨后結(jié)。觀果修斷文皆可知

　　下明觀欲。文還有四。一正觀欲。二觀欲因。三觀欲果。四修斷欲。就初段中欲心為體。文偏舉境。智者觀欲即是色等略以標(biāo)舉。即是如來(lái)因中說(shuō)果釋為欲義。此五非欲能生欲心。因中說(shuō)果故名為欲。從此生欲實(shí)非欲也。釋顯其相。次觀欲因。當(dāng)知欲心倒想為因。文中有五。一明癡人于前色等貪求受之生于倒想。貪求欲也。欲起貪求先生倒想。二依想生受。三依前倒想生十種想。言十想者。所謂色聲香味觸想。生住滅想及男女想。前五倒想即以為五。加起后五名生十想。亦可于前五塵境界重起心想通余說(shuō)十。四明依想所生欲心能造惡業(yè)。五結(jié)勸觀想。觀果修斷文皆可知

　　下次觀業(yè)文還有四。一觀業(yè)體。二觀業(yè)因。三觀業(yè)果。四修道斷業(yè)。前中初先結(jié)前生后。何以故下辨明須觀業(yè)之所以。以前煩惱能作生業(yè)及受業(yè)故。先征后辨。受想觸等牒前煩惱。能作生業(yè)不作定業(yè)隱終論始。初發(fā)善惡能生后果名作生業(yè)。未潤(rùn)受果名不作受。如是煩惱與業(yè)共行即有二者始終通辨。前作生業(yè)更潤(rùn)生果通前說(shuō)二。生受列名。是故下結(jié)。是前煩惱能為二業(yè)故須觀之。下辨業(yè)相。約具說(shuō)三。初舉。次列。下廣分別。四義辨之。一業(yè)及業(yè)果相對(duì)分別身口二種起作名業(yè)。從意業(yè)生故名業(yè)果。意能思量造作名業(yè)。不從業(yè)生故不名果。以業(yè)因故即名為業(yè)釋以顯之。二內(nèi)外分別。身口名外。意業(yè)名內(nèi)。三生受分別。義如前釋。四期正分別。正業(yè)名意期業(yè)身口略分二相。依前意業(yè)身口之中期會(huì)而成。故名身口以為期業(yè)。先發(fā)。下釋。是故下結(jié)

　　次觀業(yè)因。于中初先結(jié)前生后。下正辨之。愛(ài)無(wú)明觸是其因也。從無(wú)明觸生于愛(ài)心。從愛(ài)起于身口意業(yè)

　　次觀業(yè)果。于中初先結(jié)前生后。下正辨之。辨中有二。一約黑白四業(yè)分別。二約善惡二業(yè)分別。前中先舉。次列四名。義如別章。此應(yīng)具論。下辨其相。迦葉白下問(wèn)答料簡(jiǎn)。迦葉初問(wèn)。次前宣說(shuō)無(wú)漏無(wú)報(bào)。今云何言有其不黑不白報(bào)乎。下佛答之。明無(wú)漏法從有漏生故得名果。不生后果故不名報(bào)。于中約對(duì)有漏顯之。先舉二數(shù)。次列。下辨。四中前三亦果亦報(bào)。從前因生故名為果。更生后果故名為報(bào)。不黑不白是果非報(bào)。義如前解。迦葉下復(fù)重為征問(wèn)。無(wú)漏非黑何不名白。下佛為釋。無(wú)有報(bào)故是一義也。以無(wú)果報(bào)白相不顯故不名白。對(duì)黑名白是二義也。有漏之善對(duì)黑名白。無(wú)漏雙對(duì)是故名為不黑不白。又此絕對(duì)是故亦名不黑不白。我今乃下重釋初義。名為寂靜重顯第二。以寂靜故絕黑白相名不黑白。下約善惡二業(yè)明果。如是業(yè)者有定受處總以標(biāo)舉。如十惡下略分生處。下廣顯之。十惡有三謂上中下。上生地獄。中生畜生。下生餓鬼。依大智論善業(yè)亦三謂上中下。上品生天。中品生人。下品修羅。今此偏約人道分四。初舉。次列。下辨生處。下生郁單。中生弗娑。上生瞿耶。上上閻浮。問(wèn)曰上說(shuō)北方為上。今以何故下生郁單上上閻浮。此各有以。若論果報(bào)北方為上閻浮為下。若論起道閻浮最勝郁單最劣。今望起道故說(shuō)上善生閻浮提下生郁單。下明修斷。智人作念云何斷果推求斷法。復(fù)作念下明知斷義。是故下斷。是即下結(jié)

　　下明觀苦。文亦有四。一正觀苦。二觀苦因。三觀苦果。四修道斷苦。前中初言觀業(yè)惱已次觀是二所得果報(bào)結(jié)前生后。是報(bào)即下斥其果體。既知是苦即離受生明觀利益。知苦斷集故離受生。智者復(fù)觀煩惱緣下廣辨苦相。于中有四。一觀十二因緣之苦。二觀五道三觀三界。四觀八苦。前中初列十二因緣。次總結(jié)之。后明觀益。十二因緣義別有六。一約五世明十二緣。如彼七十七智中說(shuō)。二約三世。三約二世。四約一世前后分別。五就同時(shí)別體分別。六就同時(shí)同體分別。后之五門(mén)如別章釋。此中約就五世分別。過(guò)去過(guò)去立其二支。煩惱因緣生煩惱者。從彼過(guò)去過(guò)去煩惱生于其次過(guò)去無(wú)明。業(yè)因緣故生煩惱者。從彼過(guò)去過(guò)去業(yè)行生于其次過(guò)去無(wú)明。其次過(guò)去亦立二支。煩惱因緣生于業(yè)者過(guò)去無(wú)明生于行支。業(yè)生苦者謂從前行生現(xiàn)識(shí)支�，F(xiàn)在世中立其四支。言苦因緣生煩惱者謂從現(xiàn)在識(shí)等五果起于愛(ài)取。煩惱因緣生于有者從現(xiàn)愛(ài)取起現(xiàn)有支。有生苦者從現(xiàn)有支生次未來(lái)生老死支。有生有者從現(xiàn)有支生未來(lái)有。現(xiàn)在世中善惡二業(yè)為自分因。遠(yuǎn)生未來(lái)善惡業(yè)故。其次未來(lái)立其三支。有生業(yè)者未來(lái)業(yè)行前后相生。言業(yè)因緣生煩惱者從未來(lái)世所造之業(yè)起未來(lái)世潤(rùn)生煩惱。煩惱生苦者從未來(lái)世潤(rùn)生煩惱生于未來(lái)未來(lái)生支。未來(lái)未來(lái)唯立一支。苦生苦者從彼未來(lái)未來(lái)生支即生彼世老死支也。上來(lái)廣辨。下次結(jié)之。智者若觀當(dāng)知是人能觀業(yè)苦就要略結(jié)。之言略少。若具應(yīng)言是人能觀煩惱業(yè)苦。何以下釋。如上所觀即是生死十二因緣。十二因緣體是煩惱業(yè)苦所收。是故觀者名為能觀煩惱業(yè)苦。若人能下明觀利益。由觀厭故不造新業(yè)能壞故業(yè)。次觀五道。先觀地獄。初總標(biāo)舉。觀一乃至百三十六別以顯之。大獄有八。一等活地獄。二黑繩地獄。三名眾合。四名叫喚。五大叫喚。六熱地獄。七大熱地獄。八阿鼻地獄。是八大獄一一各有十六眷屬。通本合有百三十六。一一獄下辨其苦相。皆是已下辨因令斷。次觀鬼畜。下觀人天。此第二竟。次觀三界。皆從惱業(yè)略以標(biāo)舉。下廣顯之。兩喻兩合。下觀八苦。指上廣顯

　　上來(lái)觀苦。次觀苦因。于中初先結(jié)前生后。即愛(ài)無(wú)明正出因體。下辨其相。兩義分別。一就求身求財(cái)分二。先舉次列。二俱是苦辨過(guò)令厭。是故當(dāng)下辨因令斷。二就貪身貪色分二。先舉次列。愛(ài)身名內(nèi)。著色名外。下彰其過(guò)三番辨之。一偏約起業(yè)。以彰其過(guò)。內(nèi)能作業(yè)。外能增長(zhǎng)。現(xiàn)貪身樂(lè)造作罪業(yè)名為作業(yè)。著外色境令罪熾盛名為增長(zhǎng)。二通望業(yè)果以彰其過(guò)。內(nèi)能作業(yè)。外作業(yè)果。為求后身造諸業(yè)行名為作業(yè)。由貪色境于受身時(shí)潤(rùn)生后報(bào)名作業(yè)果。由內(nèi)作業(yè)故斷內(nèi)愛(ài)。業(yè)即得斷。由外作果故斷外愛(ài)。果即得斷。三偏望苦果以彰其過(guò)。內(nèi)生來(lái)苦。外生現(xiàn)苦。內(nèi)貪己身造業(yè)趣求故生來(lái)苦。外貪色欲追求生惱故生現(xiàn)苦

　　次觀苦果。愛(ài)取煩惱從現(xiàn)苦生名為苦果。今此觀之。于中初先結(jié)前生后。下正辨之�？喙�即取約苦明取。受心亦是據(jù)終以舉。愛(ài)果名取約愛(ài)明取。是取因緣即內(nèi)外愛(ài)約取明愛(ài)。內(nèi)外如上。即有愛(ài)苦約末顯本。取從愛(ài)生。故有取者即有其愛(ài)。愛(ài)從苦起。故有愛(ài)者即有其苦。又復(fù)取者遠(yuǎn)從苦生。是故有取亦知有苦。亦可此言約本顯末。是取非直從愛(ài)而生亦能生愛(ài)。故有取者即便有愛(ài)。故下文言取因緣愛(ài)由愛(ài)受苦故言有苦

　　下明修斷。句別有四。一觀愛(ài)取互相因起。二知斷愛(ài)取業(yè)苦不生。三正修斷。四若人下結(jié)。上來(lái)第一修道斷漏

　　自下第二辨出道體。于中初說(shuō)大般涅槃經(jīng)以為道法。后說(shuō)三十七菩提分以為道行。法中迦葉初先總問(wèn)。云何梵行。如來(lái)總答。一切法是。迦葉重問(wèn)。一切不定何等一切。下佛先嘆。后為辨之。涅槃經(jīng)是。于中初以四十二句別嘆經(jīng)勝。后總結(jié)嘆

　　行中初言我說(shuō)此經(jīng)雖攝一切梵行即是三十七道正出道體。下嘆顯要。若離不得聲聞果等反嘆顯要。以是緣下順嘆顯要。何以下釋。釋中四句。明道性能成其要義

　　自下第三明道分齊。有四問(wèn)答。迦葉初問(wèn)。有漏能作無(wú)漏法因以何義故不名梵行。下佛答之。有漏顛倒故非梵行。第二迦葉問(wèn)世第一為漏無(wú)漏。佛答有漏。第三迦葉就之設(shè)難。彼性不倒何故不名為凈梵行。佛答第一為無(wú)漏因。似于無(wú)漏向無(wú)漏故不名顛倒。一念不續(xù)故非梵行。第四迦葉舉彼眾生五識(shí)作難。五識(shí)非倒復(fù)非一念以何義故不名梵行。迦葉以彼五識(shí)之心取境不謬故言不倒。前后數(shù)起各非一念。不言一一多念相續(xù)名非一念。佛答五識(shí)有漏顛倒故非梵行。先舉次釋。增漏名漏解為漏也。著想倒等釋為倒也。問(wèn)曰著想是想非識(shí)。今以何故宣說(shuō)五識(shí)以為著想。依如成實(shí)。想是通名意識(shí)所收。若依毗曇。想是心法非六識(shí)體。然是通數(shù)與六識(shí)俱。此經(jīng)所說(shuō)多同毗曇。五識(shí)之心與倒想俱。從伴以彰名為倒想。三十七品性非倒下舉是顯非成前非梵

　　自下第四明攝道法。根等九種是其道法。修起名攝。文中初先略以標(biāo)舉。若知根因乃至畢竟名凈梵行。迦葉白下問(wèn)答廣論。先問(wèn)后答。答中先贊。后為辨釋。釋中初先通解九法。根本因增。云何異下別釋初三差別之相

　　前通解中合有五番。初番定體。中間三番約修辨相。后一類(lèi)釋。就初番中初八是因。終一是果。因中八種。即是十種。通大地中八之?dāng)?shù)也。十通地者。如毗曇說(shuō)。想欲觸慧。念思解脫。憶定及受。除想及憶。余者皆是。根是欲數(shù)。因是觸數(shù)。攝是受數(shù)。增是思數(shù)。主是念數(shù)導(dǎo)是定數(shù)。勝是慧數(shù)。實(shí)解脫數(shù)。于此八中受念定慧。道品法中具列其名。余雖不列道理具有。問(wèn)曰此思與道品中正思何別。彼是覺(jué)數(shù)此是思數(shù)兩體全別。問(wèn)曰何故偏舉此八。以此通數(shù)常相隨逐成道要故。問(wèn)曰想憶亦是通數(shù)何故不舉。想于趣道遠(yuǎn)方便中非不有力。正道之中假之義微。憶于道法無(wú)大功力為是不舉。余別心法有無(wú)不定故略不舉。從斯道因得涅槃果名為畢竟

　　中間三番約修辨中。初就出世成熟行中以別九法。次就從始趣終門(mén)中以別九法。后就從小入大門(mén)中以別九法。就初番中先解欲心以為根義。于中初法。次以喻顯。喻別有四。迦葉白下問(wèn)答會(huì)通。有兩問(wèn)答。迦葉先舉不放逸心對(duì)欲征問(wèn)。下佛為釋。欲是生因。不放了因。迦葉下復(fù)舉佛對(duì)問(wèn)。如來(lái)為釋。初知因佛自證因欲。次解明觸以為因義。先問(wèn)后解。解中合有十階九對(duì)。此九對(duì)中藉前生后悉名為觸。非唯一種。就初對(duì)中先定觸體。或說(shuō)為慧或說(shuō)為修此為取信對(duì)慧辨之。下將信心對(duì)近善友以解觸義。近友望聞即復(fù)名觸。如是一切。次解受心以為攝義。先牒后釋。釋中受時(shí)能作善惡總相通論。受因緣故生煩惱等約對(duì)顯治。增等可知。解畢竟中雖得世樂(lè)出世樂(lè)等簡(jiǎn)非異是。若能斷等彰是異非。要息緣治方為涅槃畢竟寂靜無(wú)為之義。故斷三十七品所行名涅槃矣。妄智是障故須斷之。是故我下結(jié)彼涅槃為畢竟義

　　自下第二直就大乘從始至終以別九法。初四可知。因是四法能生長(zhǎng)道欲念定智舉法大多。長(zhǎng)一欲字。當(dāng)以念心共欲相隨。并伴通舉故有此欲。與禪支中憶念相似。彼正明念通憶而舉。此亦同然。余皆可知

　　第三番中從小向大以別九法。文亦可解上來(lái)三番合為第三約修廣辨。下次類(lèi)顯。約十二緣類(lèi)顯九法。欲名識(shí)者識(shí)心緣境義說(shuō)為欲。六入觸對(duì)六塵境界義說(shuō)為觸。受能領(lǐng)納故名為攝。無(wú)明迷惑增長(zhǎng)業(yè)行故名為增。名無(wú)明心為無(wú)明識(shí)。名之與色是報(bào)體性故說(shuō)為主。愛(ài)能導(dǎo)生諸煩惱結(jié)故名為導(dǎo)愛(ài)中增強(qiáng)方名為取故說(shuō)為勝。有實(shí)得果故說(shuō)為實(shí)。生老病死因緣中極名曰畢竟。此等皆就相似義說(shuō)不依次第

　　上來(lái)一段通釋九法。下次別解。根因及增三法差別。以此三義粗況相似故須辨異。先問(wèn)后辨。辨中五番。初番直就起因辨異。根即初發(fā)因即相似續(xù)生似前。增滅相似生相似者舍前自分更起勝進(jìn)。二就起因得果辨異。根即是作初作因也。因即果者由前作因牽生當(dāng)果。所生當(dāng)果與后現(xiàn)時(shí)果用為本故名當(dāng)果。以之為因彼果現(xiàn)用說(shuō)之為增。下重顯之。未來(lái)之果以未受故名之為因受時(shí)名增。三就增因得果起用三義辨異。根即求者造因求果得即因者所得之果能為用本故名為因。用即增者依果起用說(shuō)之為增。四約位辨異。根即見(jiàn)道因即修道增即無(wú)學(xué)。五緣正二因得果辨異。根即正因如世種子。因即方便如世水土。得果名增

　　自下第五明趣道儀。亦說(shuō)名為趣道方便。迦葉先問(wèn)畢竟涅槃云何可得。下佛為辨。明修十想故得涅槃。于中有四。一開(kāi)章門(mén)。二總結(jié)嘆。三廣辨釋。四總結(jié)嘆

　　前中初舉。下列其名。名中初六明攝對(duì)治。后四離過(guò)。治中初三觀法通義。后三觀于內(nèi)外之事。后離過(guò)中觀過(guò)生厭名多過(guò)想。無(wú)礙正斷名為離想。解脫證除名為滅想證寂離染名無(wú)愛(ài)想。若約位分。地前修厭名多過(guò)想。見(jiàn)道斷惑名為離想。修道除結(jié)名為滅想。無(wú)學(xué)清凈名無(wú)愛(ài)想。此四猶是地經(jīng)之中依厭離滅回向于舍。第二段中結(jié)嘆可知

　　第三釋中初六攝治一處辨釋。初先正辨。后明觀益能成七想。前正辨中初觀無(wú)常。先問(wèn)后辨。辨中有三。一觀色無(wú)常。二觀心無(wú)常。三總結(jié)嘆。就觀色中文復(fù)有三。一分人為二。初發(fā)久行。二分法為二。謂粗與細(xì)。三就人辨觀。先就初發(fā)明其觀粗。后就久行彰其觀細(xì)。粗中約就內(nèi)外起觀。眾生名內(nèi)。外物名外。先開(kāi)二門(mén)。次辨。后結(jié)。辨中有四。一就所見(jiàn)內(nèi)法起觀。二就所見(jiàn)外法起觀。三就所聞內(nèi)法起觀。四就所聞外法起觀。初中四句。一觀眾生五時(shí)變異故是無(wú)常。二觀眾生肥瘦不定故是無(wú)常。三觀眾生貧富不定故是無(wú)常。四觀眾生善惡不定故是無(wú)常。文皆可識(shí)。第二所見(jiàn)外法無(wú)常。文亦可知。第三所聞內(nèi)無(wú)常中既觀見(jiàn)法復(fù)觀聞法結(jié)前生后。下正辨之。初觀諸天。次觀劫初一切眾生。后觀輪王。第四所聞外法無(wú)常。文亦可知。上來(lái)辨竟。是故當(dāng)知內(nèi)外無(wú)�？傄越Y(jié)之

　　前明觀粗。下就久行明其觀細(xì)。既觀粗已次觀細(xì)者結(jié)前生后。下正辨之。于中初問(wèn)次辨后結(jié)。辨中初就未來(lái)之法觀細(xì)無(wú)常。后就現(xiàn)在。就未來(lái)中于內(nèi)外色乃至微塵在未來(lái)時(shí)已是無(wú)常略以標(biāo)舉。何以下釋。釋中初以可破壞相顯細(xì)無(wú)常。后以十時(shí)前后變改顯細(xì)無(wú)�！，F(xiàn)中有三。一觀人盛衰顯細(xì)無(wú)常。二觀四大及四威儀顯細(xì)無(wú)常。三觀內(nèi)外各有二觸能為苦因顯細(xì)無(wú)常。于中初觀內(nèi)外各有二種苦因。饑渴寒熱出其因體。饑渴內(nèi)因。寒熱外因。復(fù)觀是下用前所觀顯法無(wú)常。下結(jié)可知

　　上來(lái)觀色。下次觀心。如內(nèi)外色心法亦爾舉色類(lèi)心。何以下釋。釋中初言行六處者緣境不同顯心無(wú)常�；蛏�喜等改變不定顯心無(wú)常

　　前色次心。下總結(jié)嘆。是故當(dāng)知色非色法悉無(wú)常者結(jié)無(wú)常義。菩薩能下結(jié)無(wú)常觀。智者修已遠(yuǎn)離常慢贊明修益

　　苦中初先結(jié)前生后。次辨。后結(jié)。辨中有四。一總觀苦因于無(wú)常。二觀無(wú)常故受生老病死之苦。三觀無(wú)常故受于苦苦。四觀無(wú)常故生五盛陰

　　次觀無(wú)我。于中初以無(wú)常及苦顯法無(wú)我。智復(fù)觀苦即無(wú)常下破情顯理。于中有五。一以苦無(wú)常破定有我�？嗉礋o(wú)常無(wú)常即苦觀法非我。若苦無(wú)常云何說(shuō)下征破情執(zhí)�？喾俏蚁轮仫@非我。眾生云何說(shuō)言有我重破情執(zhí)。二以和合無(wú)性破我。觀一切法有異和合總明法和。不從一和生一切法亦非一法是一切果別顯法和。一切和合皆無(wú)自性總明無(wú)性。亦無(wú)一性亦無(wú)異下別顯無(wú)性。諸法若有如是相下結(jié)破說(shuō)我。三觀諸法無(wú)獨(dú)能作破定有我。一切法中無(wú)一能作別推無(wú)作。若一不下以一類(lèi)余明皆無(wú)作。四觀諸法無(wú)獨(dú)生滅破定有我。于中初明不獨(dú)生滅。次明諸法和合生滅。是法生已眾生倒想言是和合從和合生明凡倒惑。眾生宣說(shuō)生滅和合從于神我和合而生。眾生倒想無(wú)有真下破情顯無(wú)。五就一異破定有我。于中先推何因緣故眾生說(shuō)我。下正破之。于中先就一異以定。次就破之。先就一破。后就多破。一多俱無(wú)總以結(jié)破

　　次明厭食。于中初先結(jié)前生后。次辨。后結(jié)。辨中先教修習(xí)厭想。后教正愿。前教厭中初觀四食無(wú)�？嗟仁强蓞拹�。后觀段食不凈生厭。復(fù)就前中先別后結(jié)。別中先觀段食生厭。有三復(fù)次。一觀諸法無(wú)�？嗟炔粦�(yīng)為食起三種惡若為貪食起三種惡所得財(cái)共苦無(wú)分者。二觀由食生身心苦�？嘀械檬巢粦�(yīng)貪樂(lè)。三觀飲食能增長(zhǎng)身。我為舍身不應(yīng)貪食。觀余三食及后總結(jié)文皆可知。觀不凈中初先正辨。迦葉言下辨觀虛實(shí)。前中初舉。何以下釋。是名下結(jié)。后中先問(wèn)后答可知。教修愿中先舉邪愿誡之令舍。后舉正愿嘆之令學(xué)

　　次明修世不可樂(lè)想。于中初先結(jié)前生后。下正辨之。辨中有五。初一切處皆悉具有生老病死故不可樂(lè)。二一切處無(wú)進(jìn)不退故不可樂(lè)。三一切世間具受苦樂(lè)流轉(zhuǎn)不定故不可樂(lè)。四觀世間舍宅已下明一切物無(wú)不是苦。五觀世間非歸依處故不可樂(lè)

　　次明死想。于中初先結(jié)前生后。次辨。后結(jié)。辨中初先正修死想。我今設(shè)得七日已下勵(lì)意修道。前中有二。一觀念無(wú)常。先法次喻。迦葉言下問(wèn)答辨相。二智者觀命系屬死下觀分段無(wú)常。于中初先觀命屬死。智復(fù)觀命如河岸下觀死壞命。先舉六喻。后合可知。下以死想勵(lì)意修道

　　上來(lái)起觀。下明觀益。能成七想。如上六想即七想因牒前生后。下辨七想。初問(wèn)次列。畏死勤修名常修想。樂(lè)求常法名樂(lè)修想。觀諸眾生為苦煎迫生慈愍心不欲惱害名無(wú)嗔想。念諸眾生無(wú)常流變無(wú)所恃怙不生嫉忌名無(wú)妒想。于乞食時(shí)常修正愿名善愿想。觀身無(wú)我舍離慢高名無(wú)慢想。厭離世間專(zhuān)心定意名于三昧自在想也。下嘆顯勝。先嘆有行。名善解下嘆其有解。前中初先嘆其自行。名大醫(yī)下嘆其利他。自中初言是名沙門(mén)名婆羅門(mén)嘆其人也。以能息惡故名沙門(mén)。梵行無(wú)染名婆羅門(mén)。下嘆其行。先嘆因圓。到岸果極。因中寂靜潔解脫嘆其斷德。不起惡業(yè)名為寂靜。離煩惱染說(shuō)為凈潔。免離眾苦說(shuō)為解脫。智者正見(jiàn)嘆其智德。知過(guò)求出故名智者。識(shí)是達(dá)非稱(chēng)曰正見(jiàn)。到果可知。利他可識(shí)。下明解中是名善解如來(lái)密者解上如來(lái)隨自隨他隨自他等三種語(yǔ)也。亦知諸佛七種語(yǔ)者知上因語(yǔ)至如意語(yǔ)。初先自知。后斷他疑下釋后四。能呵三界釋多過(guò)想。遠(yuǎn)離三界釋前離想。滅除三界釋上滅想。于三界中不生愛(ài)著釋無(wú)愛(ài)想

　　自下第四總以結(jié)嘆。是名具十是總結(jié)也。若有具下是其嘆也

　　上來(lái)第一問(wèn)答辨法。自下迦葉荷思贊嘆

　　陳如品者。就此辨修成德分中大判分二。三告至此約對(duì)影響辨修成德。由前廣論諸比丘等便能悟入。故下第二重復(fù)對(duì)之辨修成德。所為人中陳如為首。佛偏對(duì)之。即就其人以題章目名陳如品。就此品中初至獲得寂靜色來(lái)是其辨修成德所攝。因滅無(wú)�？嗫盏汝幟麨楸嫘蕖�證得常樂(lè)我凈等陰說(shuō)為成德。有十五句。初之六句約對(duì)果陰辨修成德。色無(wú)明下有其九句。約對(duì)因陰辨修成德。準(zhǔn)驗(yàn)斯文。舊人相傳言佛無(wú)色大成謬矣

　　若有人能如是知下第四破邪通正分也。于此分中對(duì)破外道以通正義。對(duì)破眾魔以通正說(shuō)。故名破邪通正分也。文中有三。一贊正毀邪以召邪徒。二邪眾云集。三如來(lái)對(duì)破

　　初中復(fù)三。一贊其正。若人能知是名沙門(mén)名婆羅門(mén)明其有人。具足沙門(mén)婆羅門(mén)法明其有法。二毀其邪。初先直非。若離佛法無(wú)有沙門(mén)無(wú)婆羅門(mén)明其無(wú)人。亦無(wú)沙門(mén)婆羅門(mén)法彰其無(wú)法。一切外道虛假詐下舉詐顯無(wú)。初先直辨。何以下釋。三我常下彰己所吼類(lèi)勸陳如。贊正毀邪名師子吼

　　第二段中文別有四。一諸外道聞毀咸嗔求欲告佛。云已眾中有人有法。二諸外道誹毀如來(lái)以相安慰。三因前誹毀有人贊佛眾聞求試。四詣王求聽(tīng)王引見(jiàn)佛。初中先嗔。后共詳議。第二段中四人發(fā)言。初人言佛所作如狂不足可憂。第二言佛宣說(shuō)常等誘我弟子深是可愁。第三言佛妖幻不真不久磨滅不須愁慮。第四言已愁?lèi)罏槲镎靡涯軠缫园脖娦摹４说诙��?/p>

　　第三段中文亦有四。初有外道嘆佛有德不應(yīng)與諍。二眾聞嗔呵。三因眾呵廣嘆佛德。四眾聞求試。文皆可知。第四段中文亦有四。一共詣王所王見(jiàn)嗔呵。二贊王求試王復(fù)嫌責(zé)。毀王贊已王便聽(tīng)許。四王引詣佛彰彼欲問(wèn)請(qǐng)佛為答。文皆可識(shí)。此第二段邪眾云集

　　自下第三如來(lái)對(duì)破以通正義。問(wèn)人有十。始從阇提終至須跋。此十人中三門(mén)分別。一就見(jiàn)分別。阇提婆私邪見(jiàn)外道。說(shuō)涅槃法為無(wú)常故。先尼迦葉我見(jiàn)外道。富那及凈邊見(jiàn)外道。犢子是其疑心外道。疑道有無(wú)并疑得者。納衣是其自然外道。說(shuō)一切法皆自然有不從緣生。此亦其是邊見(jiàn)所攝。弘廣須跋戒取外道。弘廣執(zhí)取乞食為道。須跋執(zhí)取苦行為道

　　二所顯分別。對(duì)初二人明涅槃法。對(duì)彼阇提明了因所顯性凈涅槃。對(duì)婆私吒明斷障所得方便涅槃。對(duì)次四人明其理法。于中初對(duì)先尼迦葉明無(wú)我理。對(duì)后二人明非斷常中道之理。對(duì)后四人明圣道法。對(duì)彼犢子明其有道及有得者。對(duì)彼納衣明道緣生非是自然。對(duì)彼弘廣明修者得不修不得。對(duì)彼須跋明調(diào)心是道非是苦行。實(shí)觀是道非世八禪

　　三隨文辨釋。就初人中文別有四。一標(biāo)舉問(wèn)人。二執(zhí)邪難佛。如來(lái)對(duì)破。三請(qǐng)佛正義。如來(lái)為解。四求出家。如來(lái)能許。初段可知

　　第二段中先難后釋。難中初先難破涅槃常樂(lè)我凈。若瞿曇說(shuō)亦常已下遮佛二語(yǔ)。前中先別。后總結(jié)難。別中初先難破常義。先定如來(lái)。汝說(shuō)涅槃是常法耶。佛答如是。下就設(shè)難。若常不然牒以總非。何以下釋。如世間法舉事類(lèi)征。瞿曇常說(shuō)修無(wú)常下當(dāng)法正難。有四復(fù)次。一修無(wú)常想獲得涅槃故是無(wú)常。二斷貪等以為涅槃故是無(wú)常。三從因解脫故是無(wú)常。四明涅槃若同五陰即是無(wú)常。若離五陰即是虛空。于中初明五陰緣生故是無(wú)常。后將解脫對(duì)之征難。同即無(wú)常。異即是空。若同虛空即非因生難我樂(lè)凈。各別一句。一切因生皆無(wú)常下總以結(jié)難。阇提恐佛被征轉(zhuǎn)計(jì)宣說(shuō)亦常亦無(wú)常等故下遮之。于中三句。一逆取佛說(shuō)推為二語(yǔ)。瞿曇若說(shuō)亦常無(wú)常亦苦樂(lè)等豈非二語(yǔ)。二列昔所聞明佛無(wú)二。三瞿曇今下約之征佛。說(shuō)于二語(yǔ)自言是佛是義云何

　　下佛答中先對(duì)前難解涅槃常。卻對(duì)后遮明已無(wú)二。前解常中初先取其所立性因決通已義。汝等法中有二因下就其所解生了二因釋通已義

　　前中有六。一共要定。我今問(wèn)汝隨汝意答彼答言善。二問(wèn)汝性為常無(wú)常彼答是常。三問(wèn)是性能作一切內(nèi)外因耶彼答如是。四佛問(wèn)云何彼具辨之。道言從性生大等者此迦毗羅仙人所計(jì)。彼仙獲得世俗五通。見(jiàn)過(guò)去世八萬(wàn)劫事。八萬(wàn)劫外通力不及冥然不見(jiàn)。便作是言八萬(wàn)劫外不應(yīng)無(wú)法應(yīng)有冥性。從彼冥性起于最初覺(jué)知之心名為生大。以此受生之原首故。百論之中名初生覺(jué)。從此復(fù)起彼中陰中受生我心說(shuō)之為慢。我是慢故。百論之中說(shuō)為我心。從此我心生二種法。一色二心。色中合有二十一種。謂從我心生五微塵。所謂色聲香味及觸。從五微塵生于五大。所謂地水火風(fēng)及空。從彼五大生于五根。所謂眼耳鼻舌及身。從彼色塵生于火大�；鸫笊�眼。眼還見(jiàn)色。從彼聲塵生于空大�？沾蟪啥�。耳還聞聲。從彼香塵生于地大。地大生鼻。鼻還聞香。從彼味塵生于水大。水大生舌。舌還別味。從彼觸塵生于風(fēng)大。風(fēng)大生身。身還覺(jué)觸。彼說(shuō)五塵俱生五大大俱生根。向前所論從強(qiáng)為言。此前十五并五業(yè)根及心平等根。通前合有二十一法。五業(yè)根者手腳口聲男根女根。心平等者是其內(nèi)心。五大齊成故曰平等。大齊成故心識(shí)多依。色法如是。所生心中有其三種。謂染粗黑。染者是貪。粗者是嗔。黑者是癡。此三皆是受生煩惱。于受生時(shí)男即于母生愛(ài)名染。于父生嗔名之為粗。女翻可知。無(wú)明不了說(shuō)之為黑。通色合有二十四也。然今文中先明生色。初言從慢生十六法謂地水等據(jù)末超舉。五大五根五作業(yè)根及心平等是十六法從五法生謂色聲等卻舉五塵。下明心法。是二十一根本有三總以標(biāo)舉。染等列名。染者名愛(ài)會(huì)名顯示。是二十五皆因性生總以結(jié)之。前所生中有二十六。大慢為二。色法之中有二十一。心法有三。今以何故言二十五。五業(yè)根中男女二根隨人不并。是故但云二十五矣。此四段竟。五佛問(wèn)大等是常無(wú)常。彼答性常大等無(wú)常。六佛取其言決通已義。如汝法中因雖是常而果無(wú)常。我佛法中因雖無(wú)常果常何過(guò)。此初段竟

　　自下第二就其所解生了二因釋通已義。有七復(fù)次。一問(wèn)汝法有二因不彼答言有。二問(wèn)云何彼列其名。三問(wèn)其相彼具辨之。四問(wèn)二因得相作不彼答不得。五問(wèn)二種雖不相作有因相不彼答言有。六問(wèn)了因同所了不彼答不同。七佛取所答釋通已義。我法雖從無(wú)常之因獲得涅槃而非無(wú)常

　　上來(lái)一段對(duì)其前難解涅槃常。自下第二對(duì)其后遮明無(wú)二語(yǔ)。于中有三。一對(duì)上問(wèn)中瞿曇若說(shuō)亦常無(wú)常亦苦樂(lè)等豈非二語(yǔ)明已不二。了因得法是其常樂(lè)我凈義故佛說(shuō)常等。生因得法無(wú)有常樂(lè)我凈義故佛說(shuō)無(wú)�？酂o(wú)我等。是故如來(lái)所說(shuō)有二結(jié)成前二。如是二語(yǔ)無(wú)有二者就前二語(yǔ)釋成無(wú)二。于一法中各施一言故曰無(wú)二。是故下結(jié)。二對(duì)上問(wèn)中我曾聞?wù)f佛無(wú)二語(yǔ)明已無(wú)二稱(chēng)昔所聞。于中初言如汝所聞佛出于世無(wú)有二語(yǔ)牒前問(wèn)詞。是言善哉嘆昔所聞。所聞當(dāng)今故曰善哉。三對(duì)上問(wèn)中瞿曇今者說(shuō)于二語(yǔ)言佛我是是義云何明已無(wú)二故得是佛。于中兩句。一對(duì)諸佛明語(yǔ)無(wú)二。一切諸佛所說(shuō)無(wú)差是故說(shuō)言佛無(wú)二語(yǔ)正明無(wú)二。云何無(wú)下釋無(wú)差相。了因所得同說(shuō)有其常樂(lè)我凈名同說(shuō)有。生因所得同說(shuō)無(wú)其常樂(lè)我凈名同說(shuō)無(wú)。二約諸法明語(yǔ)無(wú)二。如來(lái)世尊雖名二語(yǔ)為了一語(yǔ)正明無(wú)二。云何下釋。先問(wèn)后解。為使阇提更解異法。故就眼等而解釋之。眼色兩別名為二語(yǔ)。生識(shí)義同名為一語(yǔ)。乃至意法亦復(fù)如是

　　上來(lái)第二執(zhí)邪難佛如來(lái)對(duì)破。自下第三請(qǐng)佛正義如來(lái)為說(shuō)。于中有三。一請(qǐng)正義如來(lái)為解。二彼彰已解如來(lái)反試。三彼申已解如來(lái)述贊。初中先請(qǐng)二語(yǔ)了一。如來(lái)約就四諦辨之。第二可知。第三段中阇提初先自宣已解。言苦凡二圣人一者。凡夫但知六道事別名之為二。圣知皆苦所以言一。乃至道諦凡夫但知行事差別名之為二。圣知諸行道義不殊故名為一。佛贊可知。此第三竟

　　自下第四彼求出家如來(lái)聽(tīng)許。于中初求如來(lái)敕度。陳如度之。彼獲圣果

　　第二人中文亦有四。一舉問(wèn)人。二執(zhí)邪難佛如來(lái)對(duì)破。三請(qǐng)佛正義如來(lái)為說(shuō)。四婆私證果辭佛取滅。初段可知

　　第二段中有四問(wèn)答。一問(wèn)如來(lái)涅槃常耶。佛答如是。二問(wèn)如來(lái)將不宣說(shuō)無(wú)為涅槃。佛答如是。三難如來(lái)若是無(wú)者便同四無(wú)。云何言有常樂(lè)我凈。于中初先辨立四無(wú)。下將涅槃對(duì)之設(shè)難。下佛答之。辨明涅槃但是互無(wú)非余三種。如是涅槃非先無(wú)者不同第一。一切眾生從本已來(lái)有涅槃性故非先無(wú)。亦非滅無(wú)不同第二。一證永寂故非滅無(wú)非畢竟無(wú)不同第四。諸佛有故。同異無(wú)下明同第三。先總標(biāo)舉。下別顯之。先就世事辨互無(wú)相。后約顯法。此第三番

　　四重征如來(lái)若是異無(wú)涅槃便非常樂(lè)我凈。下佛答之。彰世互無(wú)。即帶三無(wú)故是無(wú)常。涅槃之法唯是互無(wú)不兼余義故是常等。于中三句。一簡(jiǎn)粗異細(xì)。汝說(shuō)異無(wú)牒其所立。有三種無(wú)總顯其相。下別顯之。牛馬悉是先無(wú)后有有未有無(wú)。已有還無(wú)有已滅無(wú)。異相無(wú)者如汝所說(shuō)有其互無(wú)。佛若更辨不異婆私。故言異相如汝所說(shuō)世間互無(wú)。帶此三無(wú)故是無(wú)常。二辨細(xì)異粗。向前三無(wú)涅槃中無(wú)是故涅槃常樂(lè)我凈。三世有病下就彼涅槃互無(wú)法中廣解常義。以諸煩惱是無(wú)常故。涅槃無(wú)之得名為常。于中三句。一立喻顯法。先舉三病。次列三藥。下彰病治不得相有。二約喻顯法。先舉三過(guò)。次列三治。下彰過(guò)治不得相有。三就之辨釋常無(wú)常等。三種病中無(wú)三藥故生死無(wú)常無(wú)我樂(lè)凈。三種藥中無(wú)三病故涅槃得有常樂(lè)我凈。此第二竟

　　自下第三彼請(qǐng)正義如來(lái)為說(shuō)。于中亦三。一請(qǐng)正義如來(lái)為說(shuō)。二彼彰已下如來(lái)反試。三彼申已解如來(lái)述贊

　　自下第四明婆私吒證果取滅。于中有四。一佛彰其人已得羅漢勸施衣缽陳如施之。二憑陳如請(qǐng)佛懺謝并辭取滅陳如為通。三佛彰其人宿善今成已得正果勸供其尸陳如往供。四垂滅現(xiàn)變外道輕謗

　　先尼迦葉同皆計(jì)我。先尼所計(jì)亦即亦離。作身是即。常身是離。迦葉執(zhí)異

　　就先尼中文亦有四。一舉問(wèn)人。二執(zhí)我難佛如來(lái)對(duì)破。三請(qǐng)正義如來(lái)為說(shuō)。四求出家如來(lái)聽(tīng)許

　　第二段中先尼初先問(wèn)佛我義佛默不答。鄭重至三。佛欲令其自立我義隨而對(duì)破故默不答。先尼下復(fù)自立我義如來(lái)對(duì)破。彼立我中眾生有我遍一切處以為一門(mén)。是一兩門(mén)。作者三門(mén)。何故默然責(zé)佛不答。此佛別破宜須記知

　　就破遍中有四復(fù)次。一定其所立。汝說(shuō)是我遍一切處。二先尼為定。不但我說(shuō)一切智人亦如是說(shuō)。如來(lái)對(duì)破。若我遍者應(yīng)當(dāng)五道一時(shí)受報(bào)。若一時(shí)受汝等何緣不造眾惡為遮地獄修善求天。三先尼被征建立二我。常身作身。為作身我故須離惡以防地獄修善生天。如來(lái)對(duì)破。汝常身我遍一切處。若作身有即是無(wú)常。若作身無(wú)我即不遍。四先尼被征重復(fù)救義。我所立我亦在作中亦是常法法說(shuō)救義。如失火等喻說(shuō)救義。我亦下合。是故下結(jié)。文顯可知下佛破之。先破法說(shuō)。后破其喻。就破法中汝說(shuō)亦遍亦常不然牒以總非。何以下釋。于中初先以理正征。遍即有二常與無(wú)常復(fù)有二種色與無(wú)色。法外是常。在法無(wú)常。法外非色。在法是色。是故若下重復(fù)結(jié)征。若一切有亦常無(wú)常亦色無(wú)色不得偏常不得偏色。就破喻中若舍主出不名無(wú)常是義不然牒以總非。何以下釋。舍不名主主不名舍異燒異出故得如是簡(jiǎn)喻異法。燒舍異人名為異燒。人出異舍稱(chēng)曰異出。我即不下簡(jiǎn)法異喻。不爾略簡(jiǎn)。何以下釋。以我遍故在色中者我即是色色即是我。在色外者無(wú)色即我我即無(wú)色。云何言下結(jié)呵其言

　　次破其一。有八復(fù)次。初牒正破。汝意若謂一切眾生同一我者牒其所立。違世出世略示其過(guò)。何以下釋。初明違世。此即彼等違其出世。是故若下結(jié)以顯過(guò)

　　二先尼救義。我亦不說(shuō)一切眾生同于一我乃說(shuō)一人各有一我。如來(lái)對(duì)破。若言各有是為多我是義不然牒以總非。何以下釋。于中初先以遍破別。汝說(shuō)我遍若遍一切一切眾生業(yè)根應(yīng)同見(jiàn)聞無(wú)別。若天得見(jiàn)非佛得下以別破遍。若不遍下以其不遍難破常義

　　三先尼救義。其我雖遍法與非法不遍一切是故眾生業(yè)根不同見(jiàn)聞各別。如來(lái)征定。法與非法非業(yè)作耶。作業(yè)名業(yè)。因作所成罪福等行名法非法

　　四先尼為定。是業(yè)所作。如來(lái)征破。若法非法是業(yè)作者即是同法云何言異牒以略征。何以下釋。于中初法次喻后合。法中初言佛得業(yè)處有天得我天得業(yè)處有佛得我明我互遍。天得佛得是其人名。佛得作時(shí)天得亦作明業(yè)互造。彼此之我充遍一切共造業(yè)故。法與非法亦應(yīng)如是征令因同。我遍一切同造業(yè)故。法與非法若如是下征令果同。喻中初言從子出果子終不思我唯當(dāng)作婆羅門(mén)果不與剎利毗舍等作正立等喻。明外種子隨其種者即為作果無(wú)所簡(jiǎn)別。何以下釋。合中初言法與非法亦如是等。正合前喻。何以下釋。業(yè)平等故應(yīng)通不別。彼此共造故曰業(yè)等

　　第五先尼立喻救義。下佛對(duì)破。先牒總非。何以下釋。釋中有三。一以光遍室類(lèi)我周遍破無(wú)互造。二若法非法無(wú)有我下以燈光明不遍炷中破我周遍。三汝意若謂炷明別下以明即炷破我異法。初中何故征前起后。下對(duì)辨非。室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室中辨其喻相。何故須道室異燈異。為顯燈光遍于異處類(lèi)彼神我充遍異處。下將類(lèi)我。汝所言我若如是者如前燈光在于炷邊。亦遍室中。法非法邊俱應(yīng)有我同前燈光在于炷邊。我中亦應(yīng)有法非法同前燈光亦遍室中。明遍室故明中有炷。我周遍故我中亦應(yīng)有法非法。以我在于法非法邊。我中有其法非法故。諸業(yè)共造不得別異。第二段中若法非法無(wú)有我者不得言遍明法同喻有不遍過(guò)。是義云何。炷中無(wú)明。我若似明法非法中即無(wú)有我。若法非法無(wú)有我者何得說(shuō)言我遍一切。若俱有者何得復(fù)以炷明為喻明我周遍有乖喻過(guò)。是義云何。若說(shuō)我遍法非法中與燈前別。汝復(fù)何得以炷喻于法與非法光明喻我。第三段中汝意若謂炷明別異舉其所立。何因緣故炷增明盛炷枯明滅破別顯即。下約征法。于中有二。一明我異法有乖喻過(guò)。是義云何。前辨燈喻明不離炷。彼所立我與法全別。故今征之。是故不應(yīng)以法非法喻于燈炷光明無(wú)差喻之于我。是燈光明不異于炷不同汝我。與法非法一向別故。不應(yīng)以炷喻法非法明喻于我。文中顛倒故言不應(yīng)以法非法喻于燈炷。二何以下明我同喻有其即法無(wú)常之過(guò)是義云何。燈明即炷。若我同之。法與非法應(yīng)當(dāng)是一不得言別。文中初言何以故者征前起后。我前何故責(zé)汝不應(yīng)以明喻我炷喻法等。下對(duì)顯過(guò)。汝所立我若同燈喻與法非法三事即一不得言別。此第五竟

　　自下第六先尼責(zé)佛所說(shuō)不吉。汝所引喻是事不吉總責(zé)如來(lái)。何以下釋。燈喻若吉我已引竟如其不吉何須復(fù)說(shuō)。下佛答之。辨明此喻于汝不吉故將破汝。于我是吉故我宣說(shuō)。文中有三。一如來(lái)總對(duì)。我所引喻都亦不作吉與不吉隨汝意說(shuō)。二約喻征責(zé)。三如是喻下正對(duì)其言辨吉不吉。初段可知。第二段中別有四句。一正其喻相。是喻亦說(shuō)即炷有明離炷有明。炷增明增炷枯明滅名之為即。明遍室中亦在炷邊說(shuō)之為離。舉此即離為取即義。破彼先尼我與法異。二汝心不下準(zhǔn)喻呵責(zé)。喻中有即亦有異義。汝心不等一向立異說(shuō)炷別喻法與非法明別喻我。三是故下如來(lái)重復(fù)顯已責(zé)意。是汝不等偏執(zhí)離故。我今責(zé)汝即炷有明離炷有明即離有明。是初句中即離之喻。法即有等準(zhǔn)喻類(lèi)法。喻中既有即炷有明法亦應(yīng)爾。法即有我我即有法非法即我我即非法。四汝今下準(zhǔn)法重責(zé)。準(zhǔn)喻推法。法中亦有即離之義。汝今何故但受離邊不受即邊。此第二竟。自下第三正對(duì)其言辨吉不吉。初明此喻于汝不吉故用破汝。次明此喻于我是吉故我說(shuō)之。汝意若下遮其異責(zé)。彼聞佛語(yǔ)喜生心想。若我不吉汝亦不吉故今遮之。先舉直非。何以下釋。先舉世人自力自害。后推同之

　　七先尼重復(fù)責(zé)佛不平。先責(zé)。次釋。以是下結(jié)。下佛答之。于中兩句。一將我不平破汝不平令汝得平即是我吉。佛正乖邪名我不平。破邪同正名令汝平。是佛化善名為我吉。二將我不平破汝不平令汝得平即是我平。邪正相翻故我與汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名為我平。何以下釋

　　八先尼重復(fù)說(shuō)我為平。如來(lái)對(duì)破。句別有三。一就五趣當(dāng)受征破。先取其言。后約征責(zé)。二就父母生子以破。先取其言。后約破之。三重就五趣求離以破

　　自下第三破我作者。文別有二。一佛難先尼先尼救義如來(lái)對(duì)破。二先尼難佛如來(lái)釋通。前中有四。一難破我作。二汝意若謂身作已下難破先尼身作我受。三若言不是身作已下破無(wú)作受。四先尼言我有二下難破先尼我知我脫。初中先牒�？偡遣蝗弧：我怨氏聫V顯其非。有七復(fù)次。一以造作苦事難破。我是默法何由作苦。初先正破。若言是苦非我作下遮苦無(wú)因。二眾生苦樂(lè)實(shí)從緣下舉苦樂(lè)等不定難破。三汝說(shuō)已下舉其十時(shí)變異難破。四亦有盛下舉共盛衰不定難破。五云何一人有利鈍下舉其利鈍不定難破。一人身中信等五根利鈍不定明知無(wú)我。六云何說(shuō)下以其口說(shuō)無(wú)我難破。七汝意若謂離眼見(jiàn)下約見(jiàn)難破。于中有三。一破我能見(jiàn)。初牒直非。何以下釋。若離眼已別有我見(jiàn)何須此眼。余根亦爾。二破因眼見(jiàn)。汝意若謂我雖能見(jiàn)要因于眼是亦不然牒以總非。何以下釋。舉喻類(lèi)顯。如須曼那能燒大村舉其喻事。須曼人名。云何能燒因火能燒定其喻相。下約顯法。見(jiàn)亦如是雖言我見(jiàn)見(jiàn)實(shí)是眼。三因先尼立喻救義隨之轉(zhuǎn)破。句別有四。一辨喻異法難破我作。喻中人鐮各別有體。故人執(zhí)鐮能有所作。根外無(wú)我云何說(shuō)言我因根作。二就手有無(wú)難破我作。先定有無(wú)。下就設(shè)難。若我有手何不自執(zhí)。若我無(wú)手不能執(zhí)鐮云何我作。三辨刈是鐮難破我作。若我能刈何故因鐮。四明人鐮作業(yè)各別難破我作。先辨人業(yè)。次辨鐮業(yè)。下約顯法。眾生見(jiàn)法亦復(fù)如是總約顯法。眼能見(jiàn)下別約顯法。眼如鐮也。若從緣下舉理結(jié)呵。此初段竟

　　自下第二難破身作我能受義。先牒直非。何以下釋

　　自下第三若言不是身作已下破無(wú)作受。先舉后破。兩義破之。何緣求脫是一破也。得解脫已更生身惱是二破也

　　自下第四難破我知我得解脫。于中先尼先立二我以救前義。由佛前言若身不作我非因受何故求脫得解脫己身惱更生。故今救之。我有二種知與無(wú)知。無(wú)知得身。知我得脫。更無(wú)因緣。知我脫中初明知我能離于身。如壞瓶下能離煩惱。先喻后合。下佛破之。先破我知。智能知耶我能知乎進(jìn)退兩定。下就難破。若智能知何故言我存智破我。若我知者何故求智存我破智。汝意若下破我因智而能得知。先舉其見(jiàn)。同華喻壞指同前破。前者破我因眼能見(jiàn)如須曼那能燒大村燒實(shí)是火。此亦同彼。雖言我知實(shí)是智知。下約喻顯。譬如刺樹(shù)刺自能刺不得說(shuō)言樹(shù)執(zhí)刺刺。智亦如是智自能知云何說(shuō)言我執(zhí)智知。下破我脫。汝我得脫舉前所立。無(wú)知我得知我得耶進(jìn)退定之。若無(wú)知得猶具煩惱破無(wú)知得。無(wú)知之我性是癡騃。得脫猶癡名具煩惱。若知得下破知得脫。于中先就有根破之。若知得脫得解脫已應(yīng)具五根是一破也。何以下釋。離根之外無(wú)別知故。若具諸根云何復(fù)名得解脫耶是二破也。下復(fù)就其無(wú)根以破。若言我凈。離于五根云何說(shuō)言遍五道有破我離根。五道之身五根為體。既無(wú)五根云何言遍。以何緣下破我清凈。于中三句。一以我凈責(zé)須修善。二譬如下以我清凈責(zé)須斷結(jié)。先喻后合。三汝意若謂不從緣下遮脫無(wú)因。先尼被征喜立無(wú)因故須遮破

　　上來(lái)第一先尼救義如來(lái)難破。自下第二先尼難佛如來(lái)釋通。于中有五。一難如來(lái)若無(wú)我者誰(shuí)能憶念。下佛反破。若有我者何緣復(fù)忘是一破也。何因緣故念于惡等是二破也。二難如來(lái)若無(wú)我者誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞。下佛為解。于中初明和合見(jiàn)聞。如蘇面下和合說(shuō)我。前中初法次喻后合。如是眼識(shí)不在眼下明和無(wú)性。若是因緣和合生下呵說(shuō)有我。是故我下結(jié)識(shí)虛幻。是識(shí)緣和無(wú)自性故我說(shuō)如幻。云何下釋。下明和合說(shuō)我之中先喻后合。三先尼問(wèn)佛。若無(wú)我者云何說(shuō)言我見(jiàn)聞等。下佛先破。若我見(jiàn)聞何緣復(fù)言汝所作罪我不見(jiàn)聞。下為辨釋。雖無(wú)定實(shí)假名言我。先喻后合。四先尼問(wèn)佛。若無(wú)我者誰(shuí)出聲言我作受等。下佛為解。初法次喻后合可知。五先尼問(wèn)佛。無(wú)我我所何緣復(fù)說(shuō)常樂(lè)我凈。下佛為解。初明不說(shuō)根塵及識(shí)為常樂(lè)等。下明滅此方得名為常樂(lè)我凈。先辨后結(jié)

　　上來(lái)第二執(zhí)邪問(wèn)佛如來(lái)對(duì)破。自下第三請(qǐng)佛正義如來(lái)為解。于中還三。一請(qǐng)佛義如來(lái)為說(shuō)。有兩問(wèn)答。前一問(wèn)答呵舍慢高。后一問(wèn)答正為解義。二彼彰已解如來(lái)反試。三彼申己解。色非自者色法虛幻無(wú)自性也。言非他者無(wú)神我性。非眾生者無(wú)陰所成眾生體也。余亦如是

　　四彼求出家。佛命善來(lái)即獲道果

　　第四人中文亦有四。一舉問(wèn)人。二執(zhí)邪問(wèn)佛如來(lái)對(duì)破。三請(qǐng)佛正義如來(lái)為說(shuō)。四求出家如來(lái)聽(tīng)許

　　第二段中文別有二。一問(wèn)如來(lái)身命一異如來(lái)不答。欲令立義隨而對(duì)破故默不答。二迦葉自立身命定異如來(lái)對(duì)破。有五問(wèn)答。一立異義如來(lái)翻破明身與命皆從因緣不得定異。二舉世事證不從緣如來(lái)反問(wèn)。三彼出其事如來(lái)翻答亦從因緣。四問(wèn)佛緣相如來(lái)為辨。五就法征問(wèn)。有人舍身未得后身誰(shuí)為因緣。如來(lái)為釋。先出其緣。次辨一異。有因緣故身即是命命即身者�，F(xiàn)陰相續(xù)名之為命。此命即身。有因緣故身命異者。舍現(xiàn)陰身趣向后世中間相續(xù)不斷命命。此命異于現(xiàn)陰之身名之為異。亦可非色非心命根。通亦是其五陰身攝名之為即。于中別分色心與彼命根別體說(shuō)之為異。此即與異同藉緣生故曰有緣。不應(yīng)已下呵說(shuō)定異

　　自下第三請(qǐng)佛正義如來(lái)為說(shuō)。于中亦三。一請(qǐng)佛義如來(lái)為解。二彰己解如來(lái)反試。三彼申己解

　　第四段中初求出家次佛聽(tīng)許。陳如后度。彼獲圣果

　　次下兩人邊見(jiàn)外道。同皆建立十四難義。就富那中文四如上。初舉問(wèn)人。二執(zhí)邪問(wèn)佛如來(lái)對(duì)破。有兩問(wèn)答。一舉外道十四難經(jīng)問(wèn)佛說(shuō)不。佛答不說(shuō)。常無(wú)常等妨入圣道名之為難。又乖正法亦名為難。難別不同。宣說(shuō)十四。常無(wú)常論有其四種。有人宣說(shuō)神及世間定常為一。無(wú)常為二。亦常無(wú)常以為第三。非常非無(wú)常以為第四。邊無(wú)邊論亦有四種。有人宣說(shuō)神及世間有邊為一。無(wú)邊為二。亦邊無(wú)邊以為第三。非邊非無(wú)邊以為第四。如不如等亦有四句。如來(lái)滅后如去為一。如從前來(lái)去向后世故名如去。不如第二。有人宣說(shuō)身死永滅不如前來(lái)向后世去名不如去。亦如不如以為第三。有人宣說(shuō)身與神異身死神在如從前來(lái)向后世去名亦如去。身即永滅不如前來(lái)向后世去名不如去。非如不如以為第四。有人宣說(shuō)神如虛空不可說(shuō)去及以不去名非如去非不如去。此為十二。有人宣說(shuō)身命定一有說(shuō)定異通前十四。此之十四龍樹(shù)廣釋。別章具論。富那下復(fù)重問(wèn)如來(lái)。見(jiàn)何罪過(guò)不作是說(shuō)。如來(lái)為辨。若作是說(shuō)心有取執(zhí)名為見(jiàn)取。取執(zhí)所緣名為見(jiàn)處。見(jiàn)能集起未來(lái)苦果名為見(jiàn)行。造作邪行名為見(jiàn)業(yè)。堅(jiān)執(zhí)所緣名為見(jiàn)著。為見(jiàn)系縛常在三有名為見(jiàn)縛。因見(jiàn)生苦名為見(jiàn)苦。取非為是名為見(jiàn)取。由見(jiàn)便有三涂可怖名為見(jiàn)怖。為見(jiàn)燒燃名為見(jiàn)熱。纏心不離名為見(jiàn)纏。凡夫人下明由前見(jiàn)多受苦惱。我見(jiàn)是下結(jié)已不說(shuō)。此第二竟

　　三請(qǐng)佛正義如來(lái)為說(shuō)。于中有二。一請(qǐng)佛義如來(lái)為說(shuō)。二請(qǐng)說(shuō)已下領(lǐng)解贊嘆。前中有三。一問(wèn)如來(lái)何見(jiàn)何著何所宣說(shuō)。佛答無(wú)著但有見(jiàn)說(shuō)。夫見(jiàn)著者名生死等明無(wú)著也。名為見(jiàn)等明有見(jiàn)說(shuō)。二重問(wèn)佛何見(jiàn)何說(shuō)。佛答能見(jiàn)能說(shuō)四諦。于中初明所見(jiàn)所說(shuō)。故能遠(yuǎn)下明由正見(jiàn)能有所離。是故我下明由正見(jiàn)能有所得。具凈梵行得出世因獲得出果。三問(wèn)如來(lái)何緣得身非東西等。下佛為辨。先共可定。我今問(wèn)汝隨汝意答。下正辨之。句別有五。一問(wèn)汝前燃火知不彼答言知。二問(wèn)火滅汝知滅不彼答言知。三問(wèn)彼火燃從何來(lái)滅何所至彼具答之。四問(wèn)火滅至何方所彼具答之。五取其所答用顯已身

　　領(lǐng)解嘆中初請(qǐng)說(shuō)喻。如來(lái)次聽(tīng)。下正說(shuō)喻約之顯法。村者喻于二十五有。林喻眾圣。一樹(shù)喻佛。起行久遠(yuǎn)名先林生。林主喻于大涅槃經(jīng)。宣說(shuō)益人名灌以水。稱(chēng)機(jī)巧益名隨時(shí)修。障根腐敗名樹(shù)陳朽。妄染斯除名皮膚落。實(shí)德明顯名唯貞在。顯法可知。此第三竟

　　四求出家佛命善來(lái)彼證圣果第六人中文亦有四。一舉問(wèn)人。二舉邪問(wèn)佛如來(lái)為辨。凈與富那同皆建立十四難義。佛前已對(duì)富那破竟。凈今此處不敢更立。直問(wèn)世人取舍所由。如來(lái)為解。初問(wèn)眾生不知何法見(jiàn)世常等。佛答不知色陰至識(shí)。后問(wèn)眾生知何法故不見(jiàn)常等。佛答知色乃至于識(shí)。三請(qǐng)佛正義如來(lái)為說(shuō)。于中亦三。類(lèi)上可知。四求出家如來(lái)聽(tīng)許

　　對(duì)下四人辨明道法。對(duì)彼犢子明其有道及有得者。對(duì)彼納衣明道緣生非是自然。對(duì)彼弘廣明修者得不修不得。對(duì)彼須跋明調(diào)心是道非是苦身。圣慧是道非世八禪

　　對(duì)犢子中文別有三。一舉問(wèn)人。二問(wèn)佛義如來(lái)為辨。三求出家如來(lái)聽(tīng)許。第二段中文別有三。一彰己欲問(wèn)佛默不答。良以犢子數(shù)來(lái)見(jiàn)佛情喜賒慢不堪受法。佛為嚴(yán)勵(lì)故默不答。二犢子重請(qǐng)如來(lái)聽(tīng)問(wèn)。言我與汝共為親友義無(wú)二者通情無(wú)別故言無(wú)二。三犢子正請(qǐng)如來(lái)為說(shuō)。于中復(fù)三。一問(wèn)其法如來(lái)為說(shuō)。二問(wèn)其人如來(lái)為辨。三領(lǐng)解贊嘆。前問(wèn)法中先問(wèn)善法如來(lái)為辨。次問(wèn)惡法如來(lái)為辨。后雙問(wèn)之如來(lái)為辨。我能廣說(shuō)簡(jiǎn)略說(shuō)之示說(shuō)分齊。下正說(shuō)之。于中先說(shuō)三善三惡。次為宣說(shuō)十善十惡。我今已下雙結(jié)前二。若我已下結(jié)明知益。就問(wèn)人中初就羅漢問(wèn)有得不。佛答無(wú)量。次就那含問(wèn)有得不。佛答無(wú)量。斷五下結(jié)如上具辨。后就須陀及斯陀含問(wèn)有得不佛答無(wú)量。三領(lǐng)解贊嘆。文顯可知。此第二竟

　　自下第三彼求出家如來(lái)聽(tīng)許。句別有六。一問(wèn)如來(lái)外道出家?guī)自略囍�。佛答四月不必一種。二求出家佛敕令度。三陳如度之彼悟初果。四重請(qǐng)佛法如來(lái)為說(shuō)。五彼修得果辭佛取滅比丘為通。六佛敕供養(yǎng)比丘往供

　　第八人中文亦有四。一舉問(wèn)人。二執(zhí)邪難佛如來(lái)對(duì)破。三請(qǐng)正義如來(lái)為說(shuō)。四求出家如來(lái)聽(tīng)許。第二段中納衣初先建立自性。后佛對(duì)破。前中準(zhǔn)破應(yīng)有十句。文但有九。第六少一。五根性納見(jiàn)聞?dòng)X知證法自性。文中雖少準(zhǔn)破必有。其第一句難破身因成法自性。如瞿曇說(shuō)作善不善得身亦然舉以總非。何以故下別難顯非。如瞿曇說(shuō)因能獲身重舉佛說(shuō)。若因惱得身為在先煩惱在先進(jìn)退征定。次就設(shè)難。若煩惱先誰(shuí)之所作。若身在先云何說(shuō)言因惱得身。下結(jié)顯非。若煩惱先是亦不可結(jié)非初句。若身在先是亦不可結(jié)非后句。先后一時(shí)義俱不可雙非兩關(guān)并破一時(shí)。是故我下結(jié)成自性。二就五大建立自性類(lèi)一切法。于中先明五大自性非因緣有。下將類(lèi)法。若有一法非因緣有一切亦應(yīng)非因緣有以大類(lèi)法。若有一法從于因緣何因五大不從因緣以法類(lèi)大。三眾生善身及不善下明得解脫自性非因。初先正辨。是故下結(jié)。此之一句正違道法。如來(lái)對(duì)破。明道緣生非是自然。宜審記知。四有定用下明一切法用處各定證有自性。先就外論。后類(lèi)眾生。五一切眾生性各異下明諸眾生稟性各異證有自性。于中初法次喻后合。第六番中所少一句明其五根性能見(jiàn)聞乃至覺(jué)觸明法自性。文雖不說(shuō)準(zhǔn)答定有。七如說(shuō)貪下難破如來(lái)五塵生結(jié)成法自性。先牒直非何以下釋。釋中五句。一明眾生睡時(shí)離塵亦生貪等明非塵生。二舉胎中亦生貪等明非塵生

　　三明眾生初出胎時(shí)未能分別亦生貪等明非塵生。四明仙圣在無(wú)塵處亦生貪等明非塵生。五明眾生有因五塵生不貪等明非塵生。此第七番。八見(jiàn)世人根不具下以諸眾生依正不等證成自性非因緣義。九以小兒啼喜不定證法自性。第十以其虛空之有兔角之無(wú)不從緣生證法自性。于中先舉次列后辨。是故下結(jié)

　　下佛對(duì)破。其文不次。先破第二五大類(lèi)法。次破第四第五第三第十第一。重破第二。下復(fù)破彼第六第七第八第九。以何義故先破第二五大類(lèi)法。五大正是外道所立是以先破。文中初先牒以總非。何以故下別征顯非。是中但破五大類(lèi)法未破五大。汝大是常何緣一切不悉是常準(zhǔn)大征法難破納衣以大類(lèi)法。世物無(wú)常是五大性何因緣故不是無(wú)常準(zhǔn)法征大難破納衣以法類(lèi)大。若五大常世間之物亦應(yīng)是常類(lèi)責(zé)納衣以大自性類(lèi)法自性。是故汝下約類(lèi)結(jié)非。是五大常世間之物不是常故。汝說(shuō)五大有其自性令一切法皆有自性無(wú)有是處。次破第四用定證性。先牒直非。何以下釋。從因得名從因得義略釋顯非。云何下廣。是故下結(jié)。次破第五。汝言如龜性入水等舉以總非。何以故下破以顯非。次破第三。善不善身得脫非因。汝言自性不須教習(xí)是義不然舉以總非。何以下釋。釋中三句。一即事以驗(yàn)。今見(jiàn)有教緣教增長(zhǎng)是故當(dāng)知解脫非性。二以外道殺羊祠祀而求凈身明脫非性。三以三語(yǔ)證脫非無(wú)。先舉次列。下就征責(zé)。若脫自性不從作生何故世中有是三語(yǔ)欲作作時(shí)及說(shuō)作已。次破第十。以空兔角不從因緣類(lèi)法有性。若言諸法有自性者舉其所立。當(dāng)知諸法各有定性縱以審定。下對(duì)破之。若有定性甘蔗一物何緣作漿作石蜜等是一破也。若有定性圣人何故飲甘蔗等是二破也。汝說(shuō)有性云何說(shuō)喻是三破也。次破第一。先非難詞。后為正解。前非難中汝言身先煩惱先者是義不然牒以總非。何故下釋。若我當(dāng)說(shuō)身在先者汝可難言汝亦同我反舉己說(shuō)呵其難詞。身不在先何因緣故而作是難順舉己說(shuō)非其難詞。是義云何。若我曾說(shuō)身在先生。汝今納衣可得難言瞿曇汝亦同我身先無(wú)因應(yīng)是自性。我說(shuō)是身不在先生。何因緣故而作是難言身無(wú)因令是自性

　　下為正解。于中有二。一身望無(wú)明同時(shí)相依。如夢(mèng)中身依于睡心。二身望四住前后相依。先依無(wú)明起四住地。依四住地集起身報(bào)。問(wèn)曰無(wú)明依何而生。依真識(shí)生。真識(shí)依何。真法常住猶如虛空更無(wú)所依。文中先明同時(shí)相依。一切眾生身及煩惱俱無(wú)先后一時(shí)有者與無(wú)明地一時(shí)有也。問(wèn)曰前說(shuō)依無(wú)明地起于四住。依四住地方始有身云何一時(shí)。釋言無(wú)明始終常有。身起之時(shí)必依無(wú)明故說(shuō)一時(shí)。如夢(mèng)中身必依睡心。雖一時(shí)有因惱有身終不因身而有煩惱分定本末。汝意若下遮防異難。先舉難詞。直非不然。何以下釋。類(lèi)以顯之。如炷與明雖復(fù)一時(shí)明要依炷非炷依明彼亦同爾。下次明其前后相依。汝意若謂身不在先知無(wú)因者是義不然總非無(wú)見(jiàn)。此言略少。若具應(yīng)言汝意若謂身不在先有因緣故知無(wú)因者是義不然。何以下釋。釋中三句。一遮說(shuō)無(wú)因。若以身先無(wú)因緣故名為無(wú)者汝不應(yīng)說(shuō)正遮說(shuō)無(wú)。一切有因舉理顯非。二教說(shuō)有因。若言不見(jiàn)身先因緣故不說(shuō)者。今見(jiàn)瓶等從因緣生何故不說(shuō)。正教說(shuō)因。如瓶已下舉粗類(lèi)細(xì)成須說(shuō)因。三若見(jiàn)下總結(jié)諸法從緣無(wú)性。瓶因所見(jiàn)身因不見(jiàn)。一切從因無(wú)有自性。自下重破。第二句中五大自性。何故須重。前雖破其五大類(lèi)法未破大體故重破之。于中有三。一約五大破法自性。若言一切悉有自性無(wú)因緣者舉其所立。汝何因緣說(shuō)于五大責(zé)說(shuō)有因。是五大性即是因緣辨因破性。二呵以五大類(lèi)法自性。五大因緣雖復(fù)如是不應(yīng)說(shuō)法皆同五大當(dāng)相正呵。外道宣說(shuō)五大自性因緣悉無(wú)。佛今權(quán)縱是以說(shuō)言五大因緣雖復(fù)如是悉無(wú)所有。亦不應(yīng)說(shuō)一切諸法皆同五大因緣悉無(wú)。如世人下舉事類(lèi)責(zé)。汝將五大類(lèi)一切法皆有自性。與世人說(shuō)出家之人持戒精進(jìn)旃陀羅等亦應(yīng)精進(jìn)持戒相似。三正破五大。汝說(shuō)五大有定堅(jiān)性我觀是性轉(zhuǎn)故不定舉以總破。有定堅(jiān)性就始為言。若具應(yīng)言有定堅(jiān)濕暖動(dòng)等性。下別破之。先破地大。蘇蠟胡膠于汝法中名之為地舉其所立。是地不定或同水等以轉(zhuǎn)破之。次破火大。白蠟錫等于汝法中名之為火舉其所立。下破可知。下破風(fēng)水。水性名流辨定水相。若水凍時(shí)不名為地故名水者定其所立。何因緣故波動(dòng)之時(shí)不名為風(fēng)舉風(fēng)決破。若動(dòng)不名風(fēng)舉風(fēng)征定。凍時(shí)亦應(yīng)不名為水舉水決破。是義云何。水性名流。與寒冷合便成凍結(jié)。風(fēng)性飄動(dòng)與水和合便成波浪兩義相似。今就征責(zé)。水性名流若水凍時(shí)不從冷緣說(shuō)之為地。仍就本性說(shuō)為水者。風(fēng)與水合成波之時(shí)應(yīng)從本性說(shuō)之為風(fēng)。何因緣故波動(dòng)之時(shí)不名為風(fēng)乃名為水。若波動(dòng)時(shí)不就本性說(shuō)之為風(fēng)。乃從水緣說(shuō)為水者。凍時(shí)亦應(yīng)不就本性說(shuō)之為水。應(yīng)從冷緣說(shuō)之為地。下以此二類(lèi)顯諸法。若水從緣可變?yōu)榈仫L(fēng)從因緣可為水者。諸法皆爾。何得說(shuō)言一切諸法不從因緣。下次破前第六所少五根性能見(jiàn)聞?dòng)X知。先牒直非。何以故下破以顯非。自性不轉(zhuǎn)立其道理。若言下破。是故下結(jié)。第七汝言非因五塵生貪解脫是義不然牒以總非。何以下釋。釋意如何。彰彼五塵雖不作因生貪解脫非不作緣。文中初言生貪解脫雖不因塵簡(jiǎn)緣異因。惡覺(jué)觀等簡(jiǎn)因異緣。因生外增雙辨二能。是故已下結(jié)呵難詞。次破第八依正不等證法自性。先舉直非。何以故下釋以顯非。于中先釋次破后結(jié)。釋中眾生從業(yè)有報(bào)對(duì)難總釋。有三下別先舉。次列。下就辨釋貪富諸根是業(yè)各異。故根具者不必有財(cái)。財(cái)寶豐者不必具根。破結(jié)可知。次破第九小兒啼喜證法自性。先牒直非。何以下破。是故下結(jié)。此第二竟

　　自下第三請(qǐng)佛正義如來(lái)為說(shuō)。文亦有三。一請(qǐng)佛義如來(lái)為解。有三問(wèn)答。文顯可知。二彼彰已解如來(lái)反試。三彼申已解如來(lái)贊嘆

　　第四段中彼求出家。佛命善來(lái)即獲道果

　　第九人中文別有三。一舉問(wèn)人。二問(wèn)佛義如來(lái)為說(shuō)。三聞法發(fā)心。第二段中文別有四。一問(wèn)如來(lái)心中所念佛為辨之。二彼聞怪問(wèn)如來(lái)為解。三問(wèn)八圣能令眾生得盡滅不如來(lái)不答。四問(wèn)默意陳如為釋。若有問(wèn)世有邊無(wú)邊如來(lái)不答類(lèi)顯默意。八圣是直涅槃常下當(dāng)問(wèn)正解。若修便得不修不得為是如來(lái)不得定答。于中初法。次以喻顯。城喻涅槃。涅槃絕漏名無(wú)孔竅。門(mén)喻八正。守者喻佛。佛具明解名聰有智。善達(dá)物機(jī)名善分別。有機(jī)教入名之為放。無(wú)機(jī)未教說(shuō)之為遮。所知眾生進(jìn)退難定故言不知出入多少。定知入者斯由八正。故言知入皆由此門(mén)。下合可知

　　第三聞法發(fā)心之中。弘廣初先聞法贊嘆發(fā)菩提心。自身欲作守門(mén)之者。陳如次嘆。下佛呵之

　　第十人中文別有五。一佛問(wèn)陳如阿難所在。陳如具答。二文殊問(wèn)佛顧命之意。如來(lái)為釋。三令文殊往救阿難。四阿難至令命須跋。五須跋至佛破顯法

　　就初段中如來(lái)先問(wèn)。何故問(wèn)者備有三意。一欲以法付囑令傳。二欲使之呼命須跋。三欲因問(wèn)知魔惑亂說(shuō)咒降伏以通正法。陳如答中在娑羅外十二由旬彰其所在。為六萬(wàn)下明不來(lái)所由。于中初總。是諸魔下別以顯之。別中初明魔惑阿難。何故如是。阿難是其傳法藏人。恐佛付法令傳末代所以亂之。于中初先化身為佛。次口說(shuō)法。后身現(xiàn)通。下明阿難為魔惑亂不得赴集。阿難何故現(xiàn)為魔嬈。欲使如來(lái)說(shuō)咒降伏以通法故。阿難作念如來(lái)神變昔未見(jiàn)等為魔身亂。諸佛所說(shuō)各不同等為魔口惑。下明阿難受苦無(wú)救所以不定

　　第二段中文殊先問(wèn)。無(wú)量菩薩皆能持法何須顧問(wèn)阿難所在。佛答有三。一明阿難德過(guò)眾圣故佛偏問(wèn)。二明不付菩薩所由。三明偏付阿難所以。前中復(fù)三。一明阿難未侍佛前先備三愿。二明阿難侍佛已來(lái)具八不思。三明阿難有持經(jīng)八德故佛問(wèn)之。初中有三。一佛自彰已昔于僧中求索侍人。五百羅漢皆求侍佛如來(lái)不受。二目連觀佛心在阿難共往令作阿難不從。三目連以佛心念告勸彼方侍佛。于中四對(duì)。一目連總告汝今未知阿難請(qǐng)說(shuō)。二目連為說(shuō)彼求三愿。三目連為請(qǐng)如來(lái)聽(tīng)許。四目連反報(bào)彼方侍佛。道此語(yǔ)者為明阿難智過(guò)諸圣。此初段竟。第二可知。第三持經(jīng)八德之中初舉次列。后明阿難同余佛持。下總結(jié)之。此初段竟。第二不付菩薩可知。第三明付阿難之中初明阿難隨聞具。持。故佛顧問(wèn)欲令持經(jīng)。次明阿難所未聞?wù)吆霃V流布。深證之法阿難未聞菩薩能流一切菩薩智德寬大斯名弘廣。亦可名前弘廣梵志以為弘廣。彼大菩薩故能流通。下明阿難所聞之者自能宣布

　　自下第三佛令文殊往求阿難。于中五句。一示其所在。二教往救。三文殊往救。四魔放阿難。五阿難被放尋與文殊共來(lái)見(jiàn)佛。第二段中曲有七句。一教宣咒儀。汝可往彼發(fā)大聲言諸魔諦聽(tīng)如來(lái)今說(shuō)大陀羅尼。二天龍下舉多人同敬顯咒殊勝。三十恒沙下舉多佛共說(shuō)顯咒要?jiǎng)佟Ｋ哪苻D(zhuǎn)下辨咒功能。五若受下明行咒儀。六當(dāng)知下明行有益。七宣咒詞。余皆可知

　　自下第四明阿難至令呼須跋。于中三句。一佛教往呼。二阿難往。三須跋來(lái)。初中先舉所喚之人。次教呼詞。后明阿難往呼必得。何以下釋。后二可知

　　自下第五明須跋至佛破顯法。于中有三。一執(zhí)邪問(wèn)佛如來(lái)對(duì)破。二云何能斷一切有下請(qǐng)佛正義如來(lái)為說(shuō)。三因佛為說(shuō)多人獲益。初中有二。一須跋欲問(wèn)如來(lái)聽(tīng)許。二有沙門(mén)下須跋正問(wèn)如來(lái)對(duì)破。于中有二。一舉他所說(shuō)請(qǐng)問(wèn)如來(lái)如來(lái)對(duì)破。二世尊我已先調(diào)心下舉自所得請(qǐng)問(wèn)如來(lái)如來(lái)對(duì)破。前即破其苦行為因。后即破其非想為果

　　前中須跋先舉他說(shuō)請(qǐng)問(wèn)如來(lái)。良以此非須跋自計(jì)。是故說(shuō)言有沙門(mén)等作如是言眾生苦樂(lè)皆隨本業(yè)受苦能壞是義云何。佛破有二。一就他人自見(jiàn)以破。二我實(shí)不知從師已下就彼他人推師以破。前中有二。一破邪歸正。二我佛法中有過(guò)業(yè)下辨正異邪。后中亦二。至?xí)r當(dāng)辨。就初破邪歸正之中文有四番。一對(duì)前問(wèn)。若沙門(mén)等有作是說(shuō)我為憐愍當(dāng)往問(wèn)之仁者實(shí)作如是說(shuō)不。二彼若見(jiàn)答實(shí)作是說(shuō)我復(fù)窮之仁者見(jiàn)不。先舉答辭。我如是說(shuō)是總答也。何以下釋。釋中四番。一見(jiàn)眾生行惡饒財(cái)身得自在。修善貧窮不得自在。二見(jiàn)有人多役功力求財(cái)不得。有人不求自然得之。三見(jiàn)不殺反更中夭喜殺保壽。四見(jiàn)修凈行有得解脫有不得者。是故下結(jié)。是前諸義故我宣說(shuō)苦樂(lè)由本不由現(xiàn)在。下明如來(lái)窮誥之言。五句窮之。文顯可知。此第二番。三彼若見(jiàn)答我實(shí)不知。我復(fù)引喻而為呵責(zé)。責(zé)相云何。如人被箭醫(yī)師為拔。雖經(jīng)多年憶之了了終不忘失。若使苦行實(shí)能為汝破壞往業(yè)。如醫(yī)拔箭汝應(yīng)常憶何緣不知。汝既不知云何說(shuō)言現(xiàn)在苦行能壞過(guò)業(yè)。四彼人若引我之所說(shuō)證知過(guò)業(yè)。我復(fù)語(yǔ)之此是比知不名真知。文中先舉彼人所引。瞿曇汝今亦有過(guò)業(yè)何獨(dú)責(zé)我過(guò)去業(yè)者總舉佛說(shuō)證有過(guò)業(yè)。瞿曇經(jīng)中亦說(shuō)已下別舉佛說(shuō)證有過(guò)業(yè)。又復(fù)舉此為欲彰已見(jiàn)果知因非是不知。下佛責(zé)之。如是知者名為比知不名真知。我佛法中從因知果從果知因顯比知相。既無(wú)真知。何得定說(shuō)專(zhuān)由過(guò)業(yè)

　　上來(lái)四番合為第一破邪歸正。自下第二辨正異邪。三番辨異。我佛法中有過(guò)去業(yè)。有現(xiàn)在業(yè)。汝即不爾唯過(guò)無(wú)現(xiàn)。是一異也。汝法不從方便斷業(yè)。我法不爾從方便斷。是二異也。汝業(yè)盡已即得苦盡。我即不爾。煩惱盡已業(yè)苦即盡。是三異也。是故責(zé)汝總以結(jié)呵

　　推師破中文亦有二。一破邪歸正。二仁者定有過(guò)去業(yè)下辨正異邪。前中有四。一前人若言我實(shí)不知師作是說(shuō)。我即問(wèn)之汝師是誰(shuí)。二若彼見(jiàn)答是富蘭那。我復(fù)窮責(zé)汝昔何不一一啟請(qǐng)大師實(shí)知過(guò)去業(yè)不。三彼師若言我實(shí)不知。我即教呵汝復(fù)云何受是師語(yǔ)。四彼師若言我實(shí)知之我即教破。破辭有四。一就現(xiàn)緣教令征破。先教審問(wèn)。下苦因緣受中上苦不。乃至上緣受中下苦不。何者是其上中下緣。如一斛火以之為下。兩斛為中。三斛為上如是一切。彼若言不我教征破。若依下緣唯生下苦。乃至上緣唯生上苦。是即此苦依現(xiàn)緣生。師云何說(shuō)苦樂(lè)之報(bào)唯過(guò)去業(yè)不藉現(xiàn)緣。二約過(guò)因教令征破。先教征問(wèn)。是現(xiàn)在苦過(guò)去有不。下就設(shè)難。若過(guò)去有。過(guò)去之業(yè)受之已盡。云何復(fù)受今日之身。若過(guò)去無(wú)唯現(xiàn)在有。云何復(fù)言眾生苦樂(lè)皆過(guò)去業(yè)。三約后治教令征破。先教征問(wèn)。若現(xiàn)苦行能壞過(guò)業(yè)。現(xiàn)在苦行復(fù)以何破。下就設(shè)難。如其不破此苦即常不可斷滅。云何說(shuō)言得苦解脫。若言更有苦行來(lái)壞。前苦行時(shí)過(guò)業(yè)已盡。云何得有后時(shí)之苦壞前苦行。四就轉(zhuǎn)業(yè)教令征破。先教征問(wèn)。如是苦行能令樂(lè)業(yè)受苦果不。乃至無(wú)報(bào)作定報(bào)不。下就征責(zé)。具應(yīng)有二。一就不能而為征責(zé)。若言不能汝復(fù)何緣受是苦行。二就能設(shè)難。若言其能如是苦行能令苦業(yè)受于樂(lè)果。當(dāng)苦行時(shí)何不受樂(lè)乃受于苦。就能設(shè)難文中略無(wú)

　　就后辨正異邪之中初就業(yè)果辨正異邪。仁者若以斷業(yè)已下就其治斷辨正異邪。前中有四。初言仁者定有過(guò)業(yè)現(xiàn)在因緣明有過(guò)因及有現(xiàn)緣。二是故下偏明過(guò)因。因惱生業(yè)因業(yè)受報(bào)。三仁者當(dāng)知一切生下重明眾生有過(guò)去因及現(xiàn)在緣。先舉后釋。四二者若說(shuō)眾生受下偏明現(xiàn)緣。若說(shuō)眾生受苦受樂(lè)定由過(guò)業(yè)是義不然非邪顯正。何以故下辨正異邪。于中四句。一就樂(lè)事明由現(xiàn)緣。二如人殺下就其苦事明由現(xiàn)緣。三一切眾生現(xiàn)在因下雙就苦樂(lè)明由現(xiàn)緣。四是故下結(jié)

　　下就治斷辨正異邪。句別有四。一就斷業(yè)呵邪顯正。仁者若以斷業(yè)得脫一切圣人不得解脫舉以示過(guò)。何以下釋。眾生過(guò)去業(yè)行廣多無(wú)有始終。若以苦行受之無(wú)盡故無(wú)脫理。二是故我下辨正異邪。是業(yè)廣多受叵盡故我說(shuō)修道。是道能遮無(wú)始終業(yè)故得解脫。三就苦身呵邪顯正。仁者若受苦行得道一切畜生悉應(yīng)得道。四是故下辨正異邪。初先法說(shuō)。是受苦行無(wú)得道故先當(dāng)調(diào)心不調(diào)伏身。次以喻顯。以應(yīng)調(diào)心不調(diào)身故我經(jīng)中說(shuō)當(dāng)斫伐林莫斫伐樹(shù)。心過(guò)寬通事等如林。身過(guò)局別相似于樹(shù)。舉通收別故應(yīng)伐林。別不攝通故不伐樹(shù)。何以下釋。從林生怖故應(yīng)伐林。不從樹(shù)生故不伐樹(shù)。盜賊依林名林生怖。下合可知。上來(lái)須跋舉他所說(shuō)如來(lái)對(duì)破

　　自下第二舉自所得如來(lái)對(duì)破。須跋先自彰己調(diào)心。如來(lái)反問(wèn)云何能調(diào)。須跋次復(fù)顯己調(diào)相。若別論之。應(yīng)從欲界至無(wú)所有次第別斷以求上靜。但今文中總略論之。先斷欲結(jié)得色界定。次斷色結(jié)得無(wú)色定。后就無(wú)色斷下三空得非想定。下佛破之。云何能調(diào)總呵其言。汝今所得猶名想下明其所得是想非滅。汝已先能呵責(zé)粗下呵著細(xì)想。汝師郁頭藍(lán)弗已下舉師類(lèi)呵。事如經(jīng)說(shuō)

　　上來(lái)破邪。自下第二請(qǐng)佛正義。如來(lái)為解。有三問(wèn)答。初問(wèn)云何能斷諸有。佛答若觀實(shí)相能斷。二問(wèn)實(shí)相如來(lái)略答。無(wú)相之相名為實(shí)相。三問(wèn)云何無(wú)相之相。下佛為釋。初先正解。是名實(shí)相名法界下結(jié)嘆顯勝。前中初先歷就諸法明無(wú)相相。如是等相隨所滅下解彼無(wú)相為實(shí)相義。如是等相隨所滅處名真實(shí)相對(duì)前略解。一切諸法皆是虛假隨其滅處名真實(shí)者重復(fù)顯之。問(wèn)曰經(jīng)說(shuō)一切諸法無(wú)起無(wú)滅。今云何言相滅名實(shí)。釋言理體實(shí)無(wú)起滅。無(wú)起滅法緣起成相。相起覆真名為不實(shí)。息相稱(chēng)本故得名實(shí)。其狀似何。如水性冷隨火變熱。是火滅已水冷如本稱(chēng)本水性故名為實(shí)。下結(jié)嘆中先結(jié)后嘆。結(jié)中五名。一名實(shí)相。義如前釋。二名法界。界名為性。亦名界別。如來(lái)藏中恒沙法別故名法界。此之實(shí)相是法界中一門(mén)之義故名法界。三名畢竟智。離相窮極稱(chēng)曰畢竟。是智體性名之為智。又智行處亦名為智。故論說(shuō)言說(shuō)智智處同名般若。四名第一義諦。此理精勝故名第一。所以稱(chēng)義。實(shí)故名諦。五名第一義空。下牒嘆勝。言是相者牒前實(shí)相。言法界者牒前第二。畢竟智者牒前第三。第一義諦牒前第四。第一義空牒前第五。下智觀故得聲聞等嘆顯勝也

　　自下第三因前所說(shuō)眾人獲益。于中先明余人獲益。后彰須跋得羅漢果。前中先明菩薩獲益。次論二乘。后彰凡夫。菩薩人中階別有九。從少至多漸次論之�；蛴衅兴_經(jīng)一生已便證實(shí)相名一生實(shí)相。經(jīng)二生已證得法界名二生法界。五智印者知一切法無(wú)�？嗫諢o(wú)我寂滅是其五也。問(wèn)曰無(wú)相空理不殊何以得益有此差別。釋言相息便證實(shí)性。是實(shí)性中法界門(mén)別。故令入者得益各異。又一部中所得利益此中并說(shuō)。不唯聞空。此第四竟

　　第五分中如來(lái)滅度。人天大眾阇維供養(yǎng)。外國(guó)不來(lái)由來(lái)不盡。故無(wú)付屬奉行等言

　　應(yīng)永三年十月日以勸修寺大經(jīng)藏本誂良秀阿阇梨書(shū)寫(xiě)了全部十帖當(dāng)卷?yè)p失之故新所書(shū)補(bǔ)之也　法印權(quán)大僧都賢寶(六十四)寬政五年冬十一月十三日挍正此書(shū)全帙了

　　愿以此功德共諸眾生速證四德涅槃

　　菩薩沙彌典壽(生年三十六)