《瑜伽師地論》第八十四卷

　　乙四．第四頌攝

　　復(fù)次●南曰：

　　欲三種延請(qǐng)，法僧惠施故，厭梵志無常，聚沫等為后。

　　丙一．欲三種差別

　　諸欲無常虛偽不實(shí)者。謂于諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當(dāng)知此中虛故無我。偽故不凈。不實(shí)故苦。由于是處樂非實(shí)故。然彼諸欲以常等現(xiàn)。說名妄法。顛倒事故。云何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現(xiàn)故。同彼法誑惑愚夫者。謂無聞?dòng)薹蛴诒酥T欲不如實(shí)知故。于長(zhǎng)夜恒被欺誑深生染著為變壞苦之所逼解。諸聰慧者。則不如是。實(shí)知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長(zhǎng)欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。為諸圣賢所遠(yuǎn)離故。喻夢(mèng)所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴(yán)具者。托眾緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不凈者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎屎不凈變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭�？蓞捘嬲�。受用淫欲變壞所成可惡逆故。

　　丙二．延請(qǐng)差別

　　復(fù)次應(yīng)招延者。約舍世財(cái)。應(yīng)奉請(qǐng)者。約盡貪愛。欲求果報(bào)。是故招延。欲求解脫。是故奉請(qǐng)。應(yīng)合掌者。即為二事而延請(qǐng)時(shí)。應(yīng)和敬者。應(yīng)設(shè)禮拜問訊等故。應(yīng)可與彼戒見同故。無上福田世應(yīng)奉施者。于彼惠施果無量故

　　丙三．法差別

　　丁一．教法攝

　　復(fù)次善說者。文義巧妙故�，F(xiàn)見者。于現(xiàn)法中可證得故。

　　丁二．證法攝

　　無熱者。離煩惱故。無時(shí)者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內(nèi)自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學(xué)無學(xué)為舍為洲為救為歸為趣者。由后后句釋前前句顯出離義。又能了知四圣諦故。名為正見。言生起者。于一切時(shí)容可生故。已生起者。于過去世住無學(xué)住。今生起者。于現(xiàn)在世或已證得或修圓滿。當(dāng)生起者�；蛭醋C得或勤修習(xí)應(yīng)修應(yīng)習(xí)。應(yīng)多修習(xí)者。隨其所應(yīng)如前當(dāng)知。應(yīng)隨護(hù)者。遠(yuǎn)離隨順退墮法故。言應(yīng)觸者。由身體故。應(yīng)作證者。或果或勝智如說我已證道故。

　　丁三．說法攝

　　應(yīng)時(shí)而說者。若了知彼顯樂欲聞。及堪聞?wù)叻娇蔀檎f。坐卑座等是名為時(shí)應(yīng)。當(dāng)序說先時(shí)所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設(shè)妨難故。隨會(huì)者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者�；�處中者故。令喜樂者�；�誹謗者故。贊勵(lì)者。求彼實(shí)德。以稱順心發(fā)自言音揄揚(yáng)贊美阿攢者。觀彼實(shí)過。以無恚心發(fā)自言音開示訶責(zé)。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。于所為處不棄舍故。無雜者。無雜亂故。有無屬故。有法者。能引義故。依于苦等有無量種出離遠(yuǎn)離所生法故。如眾會(huì)者。隨剎帝利等四種會(huì)眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。利益心者。云何當(dāng)令若有殷重聽聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不為利養(yǎng)恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利養(yǎng)恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。贊己功德談彼過失。

　　丁四．聽法攝

　　于時(shí)時(shí)間應(yīng)聽法者至如是時(shí)應(yīng)自觀察。我今說法多有所作。他說法時(shí)應(yīng)正了知勿我于中當(dāng)為障礙。即便殷重以謙下心坐于卑座。具足威儀。隨其所能聽聞?wù)�法。起恭敬相。為欲啟悟先未解義而與請(qǐng)問。若不悟解。或復(fù)沈疑終不譏誚。于其勝者恭敬隨順。于等于劣恭敬法故亦不輕蔑。于說法師深生尊重。如說法者當(dāng)獲無上大果修利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆●淺故。不輕法師者。不作是言。彼于我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我于解法無有力能。于其所證無怯劣故。奉教心者。煩惱亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領(lǐng)解文句差別故。屬耳聽者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。于一切心無不系念者為欲無間領(lǐng)解音韻文句義故。無不了知。無不通達(dá)。而空過者。

　　丙四．僧差別

　　復(fù)次言正行者。謂，是總句。應(yīng)理行者。住果有學(xué)。質(zhì)直行者。住于向道。和敬行者。是其無學(xué)由彼唯于大師正法及學(xué)處等深恭敬故。隨法行者。于因轉(zhuǎn)時(shí)法隨法行。由聞他音內(nèi)正如理而思惟故。又應(yīng)理行者。是其正道及果滅行。質(zhì)直行者。如其圣教而正修行。無諂無誑如實(shí)顯現(xiàn)。和敬行者。與六堅(jiān)法而共相應(yīng)。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預(yù)流不顛墮法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如是一切于自處所攝事分中。我當(dāng)廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡(jiǎn)去異生卑劣子故�？谒�生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所故。法所化者。從法身路而得成立相法故。法等分者。受用無漏法之財(cái)寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句于其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不凈所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢(shì)力方得生起。為彼依故。又于此中后句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達(dá)者。如實(shí)知故。由后二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言圣者。是無漏故。及在圣者。相續(xù)中故言出離者。出離三界一切苦故。言決達(dá)者。究竟出離無退轉(zhuǎn)故

　　丙五．師德差別

　　復(fù)次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是其最初現(xiàn)等覺故。世尊為眼者�，F(xiàn)等覺已為諸天人等開示故。世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者。謂能引發(fā)俱生慧故。能為智者。謂能引發(fā)加行慧故。能為義者。謂能引發(fā)思所成慧故。能為法者。謂能引發(fā)聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。謂能引發(fā)一切世間及出世間與盛事故。

　　丙六．厭差別

　　復(fù)次厭者。謂于見道。言進(jìn)欲者。謂于修道離欲究竟。所言滅者。謂于無學(xué)一切依滅。前之二種于加行位。修習(xí)厭行及離欲行。后之一種在無學(xué)位。行于滅行。又言厭者。由見諦故。于一切行皆悉厭逆。言離欲者。由于修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱于余煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。于生等苦普得解脫

　　丙七．梵志差別

　　復(fù)次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。無猶豫等者。于自所證離疑惑故。斷諸惡作者。于應(yīng)作事無不作故。不應(yīng)作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養(yǎng)恭敬愛故。于有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當(dāng)知此中若現(xiàn)在世若未來世名之為有。其過去世名為非有。

　　由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相�；蛑^不正修習(xí)善品故。復(fù)顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。于非有中作愁憂著。于現(xiàn)在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護(hù)。三作我所。四作高勝。五作下劣。于未來世所攝有中。作行作動(dòng)總于三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養(yǎng)育攝藏故。作救護(hù)者。于逼惱處求作救護(hù)故。作我所者。執(zhí)為我所故。作高勝者。計(jì)我為勝而起憍慢故。如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計(jì)我為劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動(dòng)者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應(yīng)可貿(mào)易。作極甘味者。是可食用。

　　復(fù)有差別謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛于有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。于記所解疑惑斷故。于所行中一切忘失法行斷故。于未來世苦因斷故�，F(xiàn)在苦因●重?cái)喙�。所言有者。謂此義中當(dāng)知于其三界所攝諸相作意。言非有者。于無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪瞋疑。如無相定諸有學(xué)者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。后二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動(dòng)亂現(xiàn)行故。有戲論。諸在家者住現(xiàn)前境。有著有想由有染著取諸相故。復(fù)有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此為彼因緣。

　　丙八．無常差別

　　復(fù)次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。于是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有諸忍。名為喜樂。若等喜樂。若遍喜樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當(dāng)知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為后如其所應(yīng)。為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。于上差別而作證者。謂于其斷而作證故。言觀察者。此說于慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉(zhuǎn)。雖實(shí)無有而顯現(xiàn)者。謂于此中實(shí)無樂故。虛者。空無我故。偽者。不凈故。不堅(jiān)者。無常故。此則顯示無四顛倒

　　丙九．聚沫等差別

　　復(fù)次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉故。非如泥團(tuán)可令轉(zhuǎn)變?cè)熳饔辔�。是故說言不可揉。又實(shí)非聚似聚顯現(xiàn)。能發(fā)起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅(jiān)住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如云者。謂諸境界。言如兩者。所謂諸識(shí)。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅(jiān)住故。想同陽焰者�！駝�(dòng)性故。無量種相變易生故。令于所緣發(fā)顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂圣弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者謂于五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見�！裾廴~者。委細(xì)簡(jiǎn)擇唯有種種思等諸行差別法故。彼于其中都無所獲者。謂彼經(jīng)時(shí)無堅(jiān)住故。何況堅(jiān)實(shí)者。何況有余常恒實(shí)我作者受者而可得見。云何識(shí)如幻事。言幻土者。隨福非福不動(dòng)行。識(shí)住四衢道者。住四識(shí)住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現(xiàn)可見。而無真實(shí)象身等事。如是應(yīng)知隨福非福不動(dòng)行。識(shí)住四識(shí)住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實(shí)我性可得。又識(shí)于內(nèi)隱其實(shí)性。外現(xiàn)異相猶如幻像。

　　乙二．黑品攝

　　復(fù)次已說白品異門。黑品異門我今當(dāng)說●南曰：

　　生老死藏等，可欣等煩惱，廣說貪瞋疑，少等差別等。

　　丙一．生差別

　　所言生者。謂初結(jié)生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎�，F(xiàn)謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊(yùn)得者。謂名色位界得。即是于此位中彼種子得。言處得者。名色增長(zhǎng)六處圓滿。諸蘊(yùn)現(xiàn)者。謂從出胎乃至老位。命根起者。舍故眾同分。取新眾同分。

　　丙二．老差別

　　復(fù)次言坳者。年衰邁時(shí)行步去來多僵仆故。言皓首者。發(fā)毛變改白銀色故。言●多者。皮綏皺故。言衰熱者。年衰邁時(shí)即彼黃●無光澤故。言朽壞者。勢(shì)力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴(yán)身者。青黑雜黡遍支體故。言耄者。于所作事經(jīng)行住等無多能故。言贏劣者。諸根于境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經(jīng)彼彼念瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時(shí)經(jīng)久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故

　　丙三．死差別

　　復(fù)次殞者。舍身形故。終者。臨死時(shí)故。喪者。若于是時(shí)尸骸猶在。歿者。若于是時(shí)尸骸殄滅。又喪者。據(jù)色身故。沒者。據(jù)名身故。壽退暖退者。將欲終時(shí)余心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識(shí)棄舍心胸處故。殂落者。從死已后或一七日�；驈�(fù)經(jīng)于二三七日

　　丙四．藏等差別

　　復(fù)次一切愚夫異生于其六處由執(zhí)我故名藏。執(zhí)我所故名護(hù)。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現(xiàn)行故名覆。于順樂受所有六處。有貪欲故名味。于順苦受所有六處。有瞋恚故名結(jié)。于順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。于過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。于未來世所有六處。有希望故名系屬于現(xiàn)在世所有六處。有耽染故名執(zhí)著。于自攝受他身六處。執(zhí)為我所。于劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發(fā)起于慢。于不定地欲界所系。發(fā)起后后所有希求。于其定地色無色系。如其所應(yīng)由廣大微妙故。發(fā)起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發(fā)起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍于一切不能舍離。

　　丙五．可欣等差別

　　復(fù)次可欣可樂可愛可意者。當(dāng)知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂�，F(xiàn)在可愛事略有二種。一境界事。二領(lǐng)受事。若境界事可愛樂故。名為可愛。若領(lǐng)受事可愛樂故。名為可意。如是所說諸可愛事�；蜻^去或未來或現(xiàn)在或境界或領(lǐng)受。有差別故�；蛎�可希求事�；蛎�可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故可樂者。約現(xiàn)在世�，F(xiàn)可欲樂無厭足故�？梢庹�。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界系故。或復(fù)隨順二種差別受用欲故�？扇局�者。貪處所故

　　丙六．煩惱差別

　　丁一．體性義攝

　　復(fù)次于五種事能和合故。說名為結(jié)。五種事者。一所結(jié)事。二能結(jié)事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結(jié)所緣名所結(jié)事。所以者何。由愛恚等各于所緣隨相差別而和合故。即彼諸結(jié)展轉(zhuǎn)引而和故。名能結(jié)事。諸結(jié)因緣于現(xiàn)法中能生過罪。乃至領(lǐng)受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。為當(dāng)來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅(qū)擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現(xiàn)法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生后法罪者。謂由彼故雖于現(xiàn)法他所不知。然能為因往諸惡趣能生現(xiàn)法后法罪者。謂具二種于現(xiàn)法中多懷染著所欲不遂廣生種種種心法憂苦復(fù)于當(dāng)來往諸惡趣結(jié)雖無量就勝而言略有九結(jié)。

　　又約不隨所欲義故。說有三縛謂貪瞋癡依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛又煩惱品●重種子之所隨逐說名隨眠是隨縛義是微細(xì)義。取其根本但有七種又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱除七隨眠所余一切染污心法。皆隨煩惱。又現(xiàn)起相續(xù)無斷絕義說名為纏。纏有八種謂無慚等。又彼能令轉(zhuǎn)成上品相續(xù)起故。能令身心無堪能故。說為株杌如舄鹵不任耕植又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株貪別故說有三種又彼能令不清凈故。說名為垢。又于諸處門常流注故。名為●伽常能害故。亦名●伽又彼能令不寂靜故。說名為箭。如被毒箭若未拔時(shí)多不寂靜。又能障舍故有戲論故名為所有又非法行不平等行現(xiàn)在前故。說名惡行又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根又能出生當(dāng)來生故。說名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱又非愛合會(huì)所愛乖離。貪求利養(yǎng)所燒然故。說名為燒。又能令愁嘆憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流又依前際能為現(xiàn)法生死流轉(zhuǎn)勝方便故。說名為軛。又依現(xiàn)在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。說名為系。又于所知事能障智故。說名為蓋。又望色無色界欲界為下分望其修道見道為下分由約此二下分差別隨其所應(yīng)說名五下分障亦名五下分結(jié)與此相違當(dāng)知說有五上分結(jié)又言林者。能生種種苦蘊(yùn)體性由親愛故彼得增長(zhǎng)說名稠林又能發(fā)起諸●訟等種種忿競(jìng)故。名為諍。

　　丁二．訶毀義攝

　　明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無義無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪不應(yīng)習(xí)近故。說名應(yīng)遠(yuǎn)離毀犯所受清凈戒故。名突尸羅又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢圣邪見相應(yīng)故。或復(fù)種種惡法現(xiàn)行故。又有貪欲瞋恚心等乃至廣說。當(dāng)知此中內(nèi)朽敗者。外持沙門相故。內(nèi)無沙門法故。猶如大木外皮堅(jiān)妙內(nèi)被蟲食虛無有實(shí)下產(chǎn)生者。廣如下產(chǎn)及非下產(chǎn)法門中說水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸蘋犯禁戒等如彼蝸螺穢濁凈水是故猶如有蝸螺水不堪飲用應(yīng)遠(yuǎn)離故。螺音狗行者。謂諸蘋習(xí)行惡行于受利養(yǎng)臥具等時(shí)。自稱年雨最第一故。實(shí)非杪門稱沙門者。已失蘋分稱有蘋分故。實(shí)懷惡欲而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實(shí)非遠(yuǎn)離淫欲穢法而自稱言我遠(yuǎn)離故。又失蘋性而自稱有蘋性是故說名妄稱梵行實(shí)非沙門而自稱言我是第一真實(shí)沙門是故說名妄稱沙門又舍所受故。名突尸羅先舍惡法復(fù)還取故。名為惡法形相意樂互不相稱由是因緣名內(nèi)內(nèi)朽敗隨其所欲而行住故。名下產(chǎn)笪毀辱所聞故。名水生蝸螺由邪受用諸信施故。名螺音狗行邪言說故。名為妄稱沙門梵行又有貪瞋癡忿恨等乃至廣說諸雜碎事攝事分中我當(dāng)廣說又有無�？嗫諢o我生法老法乃至燒雞隨其處所即于彼中我當(dāng)廣說

　　丙七．廣說貪嗔癡

　　丁一．貪差別

　　復(fù)次染者。謂樂著受用故。著者。謂即于彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所余助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次后當(dāng)說。耽著者。謂堅(jiān)執(zhí)已得無所營(yíng)為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂于未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂于受用喜樂堅(jiān)著故。親昵及愛樂。如所親昵所愛樂中應(yīng)知其相藏者。謂于內(nèi)所攝自體中愛故。護(hù)者。謂于他相續(xù)中愛故。執(zhí)者。謂于我所中愛故渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所●

　　者。謂七種●所居處故。所欲者。謂種種●品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過●去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現(xiàn)●

　　在諸欣喜愛所隨處故。又現(xiàn)法中串所習(xí)●愛。名為親昵宿世串習(xí)所發(fā)生愛。名為愛●槳所迷悶者。不能于中觀察功德及過失●

　　故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著●者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛●故。所系縛者。是一切結(jié)所居處故。是惡者●

　　者。謂能和合不善法故。為令現(xiàn)前而喜●樂者謂希望故。為令現(xiàn)前而言說者。謂●以語言而追求故為令證得而遽務(wù)者。謂●

　　生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持●而不舍故。等染者謂于樂受起貪欲故。等●惡者。謂于苦受起瞋恚故。等愚者。謂于三●

　　受起愚癡故。顧戀者。謂于過去故。系心●者。謂于未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起●追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故●

　　。燒者。謂所欲衰損起染污心故。謂所●

　　得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。為觸對(duì)者。顯示取著摩執(zhí)愛故。為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又于諸欲其心趣入清凈乃至廣說于五種出離界應(yīng)知如前三摩多地已說言●醉者。謂與三●共相應(yīng)故●●醉者。謂依上●遍于諸惡不善法中能令其心不防護(hù)故。趣●醉者。謂于●醉所有因緣受學(xué)轉(zhuǎn)故。于諸欲中生等●者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領(lǐng)受者。謂諸受共相故。趣受者。謂余受因相故。又欲貪堅(jiān)著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說

　　丁二．瞋差別

　　復(fù)次言內(nèi)垢者。謂于怨意樂堅(jiān)持不舍故。內(nèi)忌者。謂于所愛障礙住故。內(nèi)敵者。謂能引發(fā)所不愛故。內(nèi)怨者。謂能引發(fā)所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應(yīng)知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現(xiàn)前苦故。違逆者。謂于三世思惟苦故。不順意者。謂現(xiàn)有苦能損害故。又苦猛利堅(jiān)●辛楚不可意等。如攝事分我當(dāng)廣說又暴者。是其總句�！瘛裾��！裱悦颓泄省Ｔ棺终Z者。謂造文字無有依違●獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發(fā)者。謂出言顯發(fā)惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已后顰蹙冒面默然而住故。遍生憤恚者。謂數(shù)數(shù)追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心由此因緣便住于苦如說蘋懈怠雜諸惡便住于眾苦有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠(yuǎn)離諸善品故。有災(zāi)者。謂彼能為余惑因故。有熱者。謂于后時(shí)發(fā)熱惱故。又言苦者。是其總句有苦者。謂憂苦相應(yīng)故。有匱者。謂樂受變壞故。有災(zāi)者。謂在不苦不樂受中于二不解脫故。有熱者。謂于樂等如其所應(yīng)有貪瞋癡火故。有于過去有苦。于未來有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他后者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應(yīng)知。

　　丁三．癡差別

　　復(fù)次在前際無智者。謂于過去諸行無常法性不了知故。于后際無智者。謂于現(xiàn)在諸行盡滅法性不了知故。于前后際無智者。謂于未來諸行當(dāng)生法性及當(dāng)生已當(dāng)盡法性不了知故。彼于如是不了知者。。謂依前際等起不如理思惟我于過去世為曾有耶。乃至廣說我為是誰誰當(dāng)是我今此有情從可而來。于此沒已當(dāng)往何所如是依前后際不如理作意故。于如是無常法性愚癡不了。于諸行中我見隨逐。于內(nèi)于外俱于二種唯有法性不能了知內(nèi)謂內(nèi)處。外謂外●。內(nèi)外即是根所住處及以法處。由彼諸法于內(nèi)可得。又是外處之所攝故。于業(yè)無智者。謂于諸業(yè)唯有行性不能了知而妄計(jì)度我為作者于異熟無智者。謂于有情世間及器世間。若余境界業(yè)因所起妄計(jì)自在作者生者于業(yè)異熟無智者謂遍愚一切獲得誹謗業(yè)果邪見此即宣說外道異生于諸法中所有無智于佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相于法無智者謂不了知善說等相于僧無智者。謂不了知善行等相于苦等無智者。邁如諸經(jīng)所分別相及十六行中。不了知故。于因無智者。謂于無明等諸有支中能為行等所有因性不了知故。于因所生無智者。謂于行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又于雜染清凈品法謂不善善有罪無罪過患功德。相應(yīng)故隨順黑白謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對(duì)分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生于彼一切不了知故。名為無智或于六觸處不能如實(shí)遍通達(dá)者。謂于六處順樂受等觸所生中彼滅寂靜不能如實(shí)遍了知故。又此加行不能如實(shí)于法通達(dá)知見現(xiàn)觀者。謂即于彼法不如實(shí)知故。于彼于此者。于如所說或所未說。

　　無知者。于不現(xiàn)見無見者于現(xiàn)見現(xiàn)前無現(xiàn)觀者。于如實(shí)證不由他緣黑檫。于其實(shí)事不正了知愚癡者。于不實(shí)事妄生增益無明者。于所知事不能善巧于彼彼處不正了知謂于彼彼所說義中及于名句文身不能解了昏檫。成就誹謗一切邪見又障蓋無眼等廣說如攝事分又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經(jīng)不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養(yǎng)者。不施利養(yǎng)故。又不恭敬乃至不供養(yǎng)者。當(dāng)知展轉(zhuǎn)后句釋前。又不恭敬不尊重王信。有而聽聞法等。廣說如攝決擇分又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法隨法不如意樂正修行故。又不受學(xué)轉(zhuǎn)者。于大師圣教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得●因故。無利者。不能得彼●果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業(yè)不者。加行事業(yè)無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務(wù)力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相又不簡(jiǎn)擇不極簡(jiǎn)擇等。廣說如聲聞地又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地

　　丙八．少等差別

　　復(fù)次少者。高廣量不相應(yīng)故。小者。卑狹量相應(yīng)故。●者。才受世間言說量故

　　丙九．異等差別

　　復(fù)次或異門者。自相差別故�；蛞馊ふ�。俗相差別故�；蚴猱愓摺Ｒ蛳嗖顒e故

　　如是名為攝異門分如是異門于諸經(jīng)中隨其●顯言多用者。略已采集示差別義其余無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學(xué)由此言教應(yīng)當(dāng)精勤別別思擇異門異義顯示安主