瑜伽師地論講記 卷第二(10)

　　寅二、約有情辨(分二科)  卯一、標(biāo)差別

　　如是安立世界成已，于中五趣可得，謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天；及四生可得，謂：卵生、胎生、濕生、化生。復(fù)有六種依持；復(fù)有十種時(shí)分，謂：時(shí)、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目呼剌多。復(fù)有七攝受事；復(fù)有十種身資具；復(fù)有十種受欲者，此如中阿笈摩說(shuō)。復(fù)有八數(shù)隨行；復(fù)有八世法，謂：得、不得、若譽(yù)、若毀、稱(chēng)、譏、苦、樂(lè)。復(fù)有三品，謂：怨、親、中。復(fù)有三種世事；復(fù)有三種語(yǔ)言；復(fù)有二十二種發(fā)憤；復(fù)有六十二種有情之類(lèi)；又有八位；復(fù)有四種入胎；復(fù)有四種威儀；復(fù)有六種活命；復(fù)有六種守護(hù)；復(fù)有七種苦；復(fù)有七種慢；復(fù)有七種憍；復(fù)有四種言說(shuō)；復(fù)有眾多言說(shuō)句。

　　「復(fù)有十種身資具；復(fù)有十種受欲者，此如《中阿笈摩》說(shuō)」，這一段昨天講過(guò)了�！笍�(fù)有八種隨行」，這下面有解釋�！笍�(fù)有八世法」，就是世間有這八種事情。「謂得、不得、若譽(yù)、若毀、稱(chēng)、譏、苦、樂(lè)」，這八種法�！傅谩梗�就是得到財(cái)富了。「不得」，就是沒(méi)有得到財(cái)富�！溉糇u(yù)、若毀」，這是人與人之間的關(guān)系，就是不當(dāng)你面贊嘆你，在背后贊嘆你，叫做「譽(yù)」；在背后誹毀你、謗毀你，那叫做「毀」�！阜Q(chēng)、譏」，就是當(dāng)面贊嘆你，叫做「稱(chēng)」；當(dāng)面指責(zé)你叫做「譏」。這個(gè)稱(chēng)揚(yáng)、贊嘆就是說(shuō)：你在佛法里面有很多的成就，有戒、定、慧的成就；這個(gè)「譏」呢？就是你在佛法里沒(méi)有這么多的功德，都是罪過(guò)�！缚�、樂(lè)」，前面是從表面上說(shuō)，這兩個(gè)字是在內(nèi)心里面說(shuō)的。你內(nèi)心里面感覺(jué)到痛，感覺(jué)到愉快，所以叫做「苦、樂(lè)」，一共有這八樣事。八風(fēng)不動(dòng)，這就是八風(fēng)。

　　「復(fù)有三品，謂怨、親、中」，人與人之間的關(guān)系有這三樣不同，或者是怨恨的，或者是親愛(ài)的，或者也不恨、也不愛(ài)的，是中間性的。

　　這個(gè)十種時(shí)間、十受欲、八世法、三品，這后面沒(méi)有解釋。「復(fù)有三種語(yǔ)言」，后面有解釋。「有二十二種發(fā)憤」，也有解釋。「復(fù)有六十二種有情之類(lèi)」，也有解釋�！赣钟邪宋�，復(fù)有四種入胎，復(fù)有四種威儀」。「四種威儀」，后面沒(méi)有解釋?zhuān)�就是行、住、坐、臥，這樣的叫做「四種威儀」。就是很尊貴的、很尊重的儀表，所以叫做「威儀」。

　　「復(fù)有六種活命，復(fù)有六種守護(hù)，復(fù)有七種苦，復(fù)有七種慢，復(fù)有七種憍，復(fù)有四種言說(shuō)，復(fù)有眾多言說(shuō)句」，這一共是二十四科。二十四科里面有五科，下邊沒(méi)有解釋?zhuān)�就剩了十九段。這十九段有解釋?zhuān)�所以這下面「隨應(yīng)釋」有十九科，第一科是「五趣」。

　　卯二、隨應(yīng)釋(分十九科)  辰一、五趣(分二科)  巳一、舉那落迦

　　云何那落迦趣？謂種果所攝那落迦諸蘊(yùn)、及順那落迦受業(yè)。

　　「云何那落迦趣」？我們昨天解釋過(guò)了。「謂種果所攝那落迦諸蘊(yùn)」。

　　這個(gè)「種」就是因，就是種子。就是能招感果報(bào)的功能，就是種子。在種子的時(shí)候是不容易認(rèn)識(shí)的，等到種子發(fā)生作用了，就是得果報(bào)了，那個(gè)時(shí)候才明白是怎么回事情。現(xiàn)在這里是說(shuō)地獄的因果，屬于因、屬于果的，屬于地獄因果的「諸蘊(yùn)」，就是它的色、受、想、行、識(shí)。怎么叫做地獄呢？就是有它的因、有它的果；總而言之是指色、受、想、行、識(shí)。

　　「及順那落迦受業(yè)」，這上面，隨順招感那落迦果報(bào)的、所受的苦惱果報(bào)的業(yè)力。這個(gè)「業(yè)」和前面那個(gè)「種」，應(yīng)該是一回事；但是特別地把它說(shuō)出來(lái)，就有一點(diǎn)不同了，有點(diǎn)不同。這個(gè)「業(yè)」，就是有支種子；前邊那個(gè)「種」，就是名言種子了。名言種子和有支種子，其實(shí)在來(lái)說(shuō)，也不能?chē)?yán)格的分開(kāi)的。就是內(nèi)心里面造這種極惡的罪業(yè)的時(shí)候，內(nèi)心的思惟分別，那就是名言種子。你做這件事表現(xiàn)出來(lái)那種行動(dòng)，那就是它的罪業(yè)。其實(shí)不是很難把它分割開(kāi)來(lái)的。

　　巳二、例傍生等

　　如那落迦趣如是，傍生、餓鬼、人、天，如其所應(yīng)，盡當(dāng)知。

　　前邊是有支種子和名言種子，當(dāng)然也包括我、我所的種子──造了罪業(yè)，受了地獄的果報(bào)，那就叫做「那落迦趣」�！溉缒锹溴热と缡恰梗�是這樣子�！赴�生、餓鬼、人、天，如其所應(yīng)，盡當(dāng)知」，也完全可以明白了，也由它的名言種子和有支種子所得的果報(bào)。這是解釋五趣。

　　辰二、四生(分四科)  巳一、卵生(分二科)  午一、辨相

　　云何卵生？謂諸有情破輥而出。

　　這底下說(shuō)「四生」，「四生」里面先說(shuō)「卵生」。卵生是什么樣子呢？「云何卵生」�！钢^諸有情破輥而出」，就是它生命開(kāi)始的時(shí)候有差別。這一類(lèi)的眾生是有卵的，在這里邊，然后從這殼里面破開(kāi)，它這生命就成就了，那么這就叫做「卵生」。

　　午二、舉類(lèi)

　　彼復(fù)云何？如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥(niǎo)等。

　　「彼復(fù)云何」？彼又是那一類(lèi)眾生是這樣子呢？「如鵝」也是卵生；「雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥(niǎo)」，那些都是屬于「卵生」。

　　巳二、胎生(分二科)  午一、辨相

　　云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖胎而出。

　　云何叫做胎生呢？「謂諸有情胎所纏裹」，在胎里面纏裹著�！钙侍ザ�出」，就是解開(kāi)這個(gè)胎衣而出。

　　午二、舉類(lèi)

　　彼復(fù)云何？如象、馬、牛、驢等。

　　這些都是「胎生」。

　　巳三、濕生(分二科)  午一、辨相

　　云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。

　　「云何濕生」呢？「謂諸有情隨因一種濕氣而生」出來(lái)的。

　　午二、舉類(lèi)

　　彼復(fù)云何？如蟲(chóng)、蝎、飛蛾等。

　　這都是「濕生」。

　　巳四、化生(分二科)  午一、辨相

　　云何化生？謂諸有情業(yè)增上故，具足六處而生，或復(fù)不具。

　　這是說(shuō)：有情里面，他得果報(bào)的業(yè)力力量非常大，不需要那么多的助緣，他就能夠「具足六處而生」，這個(gè)眼、耳、鼻、舌、身、意六處，就完全具足的無(wú)而忽有，就出現(xiàn)了�！富驈�(fù)不具」，或者是不具足六處，這個(gè)不具足六處，那就指無(wú)色界天的人。欲界天、色界天，化生都是六處具足的。無(wú)色界天的人，他沒(méi)有眼、耳、鼻、舌、身，沒(méi)有這個(gè)；只有受、想、行、識(shí)，所以他是不具足。按我們欲界天、色界天的人對(duì)比來(lái)說(shuō)，他是不具足六根的；但是，他若是神通變化，那他還是可以像一個(gè)人似的，也能變現(xiàn)出來(lái)的。

　　午二、舉類(lèi)

　　彼復(fù)云何？如天、那落迦全，及人、鬼、傍生一分。

　　「彼復(fù)云何？如天」，像天上的人，欲界天、色界天和無(wú)色界天也都是化生。「那落迦」，這地獄也都是化生�！溉�」，是全部都是化生的，不是一部份。「及人、鬼、傍生一分」，人間的眾生，「鬼、傍生」世間的眾生，一部份是化生，不是全部的。有的是化生、有的不是。若約人來(lái)說(shuō)，就劫初的時(shí)候人都是化生；但是以后就是變成胎生了。

　　「鬼、傍生」里邊，到現(xiàn)在也還是，也是有一部份是化生，一部份不是。這個(gè)龍也有是化生、金翅鳥(niǎo)也有化生的，各式各樣的情形。鬼也有化生的；但是不全是。

　　辰三、六種依持(分二科)  巳一、征

　　云何六種依持？

　　四生解釋完了；現(xiàn)在第三段，解釋「六種依持」。怎么叫做「六種依持」呢？

　　巳二、釋(分六科)  午一、建立依持(分二科)  未一、出體

　　一、建立依持：謂最下風(fēng)輪、及水輪、地輪。

　　這是舉體，這是「建立依持」。這個(gè)世界的最下邊就是有風(fēng)輪；這個(gè)風(fēng)輪之上還有水輪，有大水。水上面有大地；或者這個(gè)地輪就包括金輪在里面。為什么它名之為「建立依持」呢？

　　未二、釋名

　　令諸有情不墜下故起，是名依持。

　　「令諸有情不墜下故起」，因?yàn)樵谶@個(gè)世界上居住的眾生，他可以不墜落到下面去，就是被這個(gè)風(fēng)輪、水輪、地輪攝持住了，所以他就不墜下，因此而有風(fēng)輪、水輪、地輪的建立。它是這個(gè)世界的眾生的依止處，它有力量能攝持住，使令你不墜下，「是名依止」。這個(gè)「依」，是居住、是所住的地方、所依止的地方。它為什么眾生可以在上面依止？它有這種攝持的力量。其實(shí)，也還是眾生的業(yè)力。

　　午二、藏覆依持(分二科)  未一、略

　　二、藏覆依持：謂屋宇等，為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。

　　第一個(gè)是「建立依持」；現(xiàn)在第二個(gè)是「藏覆依持」。這個(gè)「藏覆依持」是什么呢？「謂屋宇等」，營(yíng)造的房子，這個(gè)屋宇�！赣睢�，也是房子�！笧橹T有情離流漏等所損」，為什么要有房子這一類(lèi)的東西呢？「為諸有情」，為了這些諸有情的眾生可以在里面居住。居住的情形就會(huì)「離」──遠(yuǎn)離了「流」和「漏」的損害。

　　這個(gè)「流」，是動(dòng)，就是如果你沒(méi)有一個(gè)居處，當(dāng)然這個(gè)人就是等于沒(méi)有房子，那么就是一個(gè)大地了，沒(méi)有一定的住所，那么就是各處流動(dòng)了。所以有了房子，就是在那里安居下來(lái)了，所以就沒(méi)有「流」的過(guò)失。

　　這個(gè)「漏」就是：你有什么財(cái)物可以藏在里邊就不會(huì)失掉、不容易失掉，所以叫做離漏，離開(kāi)了、遠(yuǎn)離漏的這個(gè)損害。這是能夠藏在里面，它能夠覆蓋、能夠保護(hù)你的安全，所以就有屋宇的依持，「是名依持」。

　　未二、廣

　　彼屋宇等略有三種：或由造作、或不由造作、或?qū)m殿化起。

　　這個(gè)屋宇有三種的不同，或者是你自己設(shè)計(jì)造作的、你自己建筑的�！富虿挥稍熳鳌�，不是造作的，那么原來(lái)就有的，那么這也是一種情形�！富�?qū)m殿化起」，或者是你居住的那個(gè)更好的地方，是憑你的福業(yè)就自然的現(xiàn)出來(lái)了，不需要自己造。那么其他的或者在山洞里面，那可能也不是造的，也是自然有的。

　　午三、豐稔依持

　　三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。

　　「豐稔依持」，就是有豐富的糧食。這五谷也是人所必需的一種生命存在的條件了。這「豐稔依持」是什么呢？「為諸有情段食故起」，我們欲界的眾生還是有飲食，這個(gè)一段一段的吞食這種食品；那這也是必需的，所以有這個(gè)豐稔的依持�！甘敲�依持」。

　　午四、安隱依持

　　四、安隱依持：為諸有情離刀杖等所害故起，是名依持。

　　「安穩(wěn)依持：為諸有情離刀杖等所害故起」，這個(gè)「安穩(wěn)依持」是什么呢？這個(gè)也就是保護(hù)安全的。「為諸有情」要遠(yuǎn)離這個(gè)刀杖的傷害，這件事固然自己要想辦法保護(hù)自己的安全，如果從大多數(shù)來(lái)說(shuō)，應(yīng)該是有政府了，人類(lèi)在這個(gè)世界上生存，慢慢的才會(huì)演變成有這種事情，有保護(hù)老百姓的安全，就叫「安穩(wěn)依持」。「是名依持」。

　　午五、日月依持

　　五、日月依持：為諸有情見(jiàn)色故起，是名依持。

　　「五、日月依持」，太陽(yáng)和月亮，這也是眾生生存的依持�！笧橹T有情見(jiàn)色故起」，沒(méi)有明、沒(méi)有光明，就不能見(jiàn)色了；為了見(jiàn)色，所以要有日月的依持�！甘敲�依持」。

　　午六、食依持

　　六、食依持，謂四食：一段食，二觸食，三意思食，四識(shí)食，為諸有情任持身故起，是名依持。

　　「六、食依持」，飲食的依持�！钢^四食」，四種飲食能夠滋養(yǎng)生命體里面的四大種，因?yàn)樗拇蠓N本身有生減變化、消耗，你一定要補(bǔ)充它。補(bǔ)充它，有四種。

　　第一個(gè)就是「段食」，就是香、味、觸；本來(lái)色、香、味、觸，這個(gè)色不說(shuō)了，只是香、味、觸。它經(jīng)過(guò)了消化，就能夠滋養(yǎng)這個(gè)身體。

　　二是「觸食」，就是六識(shí)依止六根接觸六境，這個(gè)接觸的時(shí)候能攝取到喜樂(lè)，內(nèi)心里面能感覺(jué)到歡喜、快樂(lè)，這也是一種營(yíng)養(yǎng)，叫做「觸食」。這個(gè)我們也是講過(guò)了，人不但是有飯吃就可以維持生命，也還要心情快樂(lè)，這個(gè)人才能活下去，所以「段食」之外，還要有「觸食」。

　　三、「意思食」。第三個(gè)，是「意思食」，我們也講過(guò)，就是他的內(nèi)心、他的思想，他有希望。譬如說(shuō)我們佛教徒：我從經(jīng)論上從佛菩薩的法語(yǔ)，我知道還有圣人，可以得無(wú)生法忍，我自己感覺(jué)到有希望，那你就能繼續(xù)不斷的走這條路，那他就能生存。從這上面說(shuō)這個(gè)意思，「段食、觸食」，不是只是說(shuō)有了財(cái)富就可以的，人還是要有自由，思想要快樂(lè)，所以一定要有個(gè)「觸食」，只是有飯吃還是不夠的。這佛菩薩大智慧，看得很全面，看到這個(gè)問(wèn)題。所以說(shuō)，不給人家自由，不合乎生存之道，當(dāng)然不合道理也是不行，當(dāng)然還要有法。三是「意思食」，這就表示人都有欲望，他歡喜做醫(yī)生、他歡喜做工程師、他歡喜出家當(dāng)和尚，各有各的希望，你也要給他希望的自由，這也是一種。他所希望的事情被斷絕了，他的生存就會(huì)因難，也是個(gè)問(wèn)題。

　　第四個(gè)是「識(shí)食」，這是阿賴(lài)耶識(shí)。若前邊有段食、有觸食、有意思食，還要有阿賴(lài)耶識(shí)的支持。沒(méi)有它，你還是不能生存的。

　　有四種飲食，「為諸有情任持身故起」，因?yàn)�，這一切的有情要能攝持他的生命安樂(lè)的生存，一定要具足四種食；不具足就有問(wèn)題�！甘敲�依持」。

　　辰四、七攝受事(分二科)  巳一、征

　　云何七種攝受事？

　　這第四科，「七種攝受事」。這個(gè)攝受，在這里邊說(shuō)出來(lái)七種、說(shuō)出來(lái)七種意思。

　　巳二、列

　　一、自父母事。二、妻子事。三、奴婢仆使事。四、朋友官僚兄弟眷屬事。五、田宅邸肆事。六、福業(yè)事及方便作業(yè)事。七、庫(kù)藏事。

　　第一種是「自父母事」，你自家的父母。自家的父母能攝受你，你也攝受父母。這個(gè)攝受，依我看是有三個(gè)意思，有三個(gè)含意。第一個(gè)意思是愛(ài)的意思，父母愛(ài)兒女就叫做攝受；兒女愛(ài)父母也是攝愛(ài)，是親愛(ài)的意思，有這個(gè)意思。第二個(gè)、有積聚的意思：積聚財(cái)富、積聚智慧、積聚資糧、積聚知識(shí)。譬如說(shuō)是我天天靜坐，就是你要攝受禪定，攝受奢摩他、毗鈴舍那的定、慧，天天用功修行，使令這個(gè)戒、定、慧增長(zhǎng)叫做攝受，那就是積聚的意思；逐漸地增長(zhǎng)，逐漸經(jīng)過(guò)你如法的努力，逐漸的使令它成就，也叫做攝受，這個(gè)攝受有這個(gè)意思，我看是有這個(gè)意思。第三個(gè)意思，有個(gè)維持的意思，使令它已經(jīng)成就的情況之下繼續(xù)的維持，也有個(gè)攝受的意思�，F(xiàn)在「自父母事」，最明顯就是愛(ài)，父母愛(ài)兒女、兒女愛(ài)父母，這個(gè)意思。

　　「妻子事」，也是愛(ài)的意思，當(dāng)然由愛(ài)而會(huì)有一些種種互相照顧的事情。

　　「三、奴婢仆使事」，這就是幫助你做種種事情的人，這和愛(ài)也有關(guān)系，和積聚也有關(guān)系，和維持也有關(guān)系。

　　第四個(gè)，是「朋友」，父母、妻子、奴婢仆使之外，還要有朋友。朋友當(dāng)然也是要有點(diǎn)緣的，沒(méi)有緣這朋友也做不來(lái)；當(dāng)然這也是一種智慧，人與人能做朋友，這也是一種智慧的。

　　「官僚」，「僚」，就是官；或者是大家一同做官，這叫做「僚」。

　　還有「兄弟」、姊妹，這都是屬于「眷屬」的事情。那么這就是更復(fù)雜的關(guān)系了，除了「父母、妻子、奴婢仆使」之外，在社會(huì)上生活有更多更復(fù)雜的事情，你也要攝受的，也是要攝受。當(dāng)然生活愈簡(jiǎn)單，那么這些事情就愈少；人的欲望愈大了，這關(guān)系就是愈多。

　　「五、田宅邸肆事」，這就是財(cái)富了。當(dāng)然你要有個(gè)地方住，就是要有「田」、有田地�！刚�」，是住的地方�！港　�，也是房子、住的地方；或者是你有房子而又能出租，或者是那叫做「邸」。這個(gè)「肆」，應(yīng)該是店，做生意的這些房子、這些地方。那么這里面就是有生財(cái)之道在里邊、這些事情。

　　「福業(yè)事」，就在你正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)之外，你又能去做一些福業(yè)的事情，那么就是要有愛(ài)心、要有慈悲心、有公益心，為大眾謀一點(diǎn)福利，有公益的事情，做一些利益大眾的事情，那就是「福業(yè)事」。當(dāng)然，若說(shuō)是出世間在宗教里面，或者是了生死、得涅槃的事情也可以包括在里頭。「及方便作業(yè)事」，那就是或者是你求財(cái)富，也要有一些前方便的事情；或者福業(yè)事，也要有些前方便的事情。

　　「七、庫(kù)藏事」，這個(gè)「庫(kù)藏」是什么呢？就是你若求得了財(cái)富，財(cái)富若是多了的時(shí)候，財(cái)富貯藏的地方還是一件事。現(xiàn)在這個(gè)社會(huì)上，有人的智慧會(huì)有些銀行的這些事情。古代怎么樣呢？它也有它的辦法，也會(huì)有個(gè)辦法的，那就叫做庫(kù)藏的事情。

　　辰五、十種資具(分二科)  巳一、征

　　云何十種身資具？

　　這是第五段「十種身資具」，這還是要生存，其實(shí)人類(lèi)有種種的活動(dòng)，其中最重要的目的就是要生存、維持生存；身體生存的條件就是「資具」。

　　巳二、列

　　一、食。二、飲。三、乘。四、衣。五、莊嚴(yán)具。六、歌笑舞樂(lè)。七、香鬘涂末。八、什物之具。九、照明。十、男女受行。

　　第一個(gè)，就是「食」。第二個(gè)，就是「飲」，飲，應(yīng)該指流質(zhì)的說(shuō)；食就是其他的一部份。第三，是「乘」，就是車(chē)。第四，是「衣」。第五，是「莊嚴(yán)具」，有了衣服、有了車(chē)、有了飲食之外，還要有「莊嚴(yán)具」，為了美還要有莊嚴(yán)具。六、是「歌笑舞樂(lè)」，還有這種事，要知道歌笑的事，還要舞。樂(lè)，是音樂(lè)的樂(lè)，音樂(lè)的事情。七、是「香鬘涂末」，香，各式各樣的香。鬘，就是各式各樣的花把它結(jié)成鬘�！竿磕�」，這個(gè)香里邊有可以涂的一種香�！改�」，是粉末。這個(gè)「涂」也可以或者說(shuō)是脂一類(lèi)的香、香水也可以涂，當(dāng)然也可以灑，各式各樣的。

　　八、「什物之具」，就是前邊的七種之外，還有其他很多種資具，生存所需的一些東西，很多很多雜的東西。這個(gè)「什」，就是各式各樣的意思，不是七、八、九、十，那個(gè)十，不當(dāng)那個(gè)意思講。九、是「照明」，照明也是生命所需的資具。第十、是「男女受行」。

　　辰六、八數(shù)隨行(分三科)  巳一、征

　　云何八數(shù)隨行？

　　這是第六科，「八數(shù)隨行」。這個(gè)「八數(shù)隨行」怎么講呢？

　　巳二、標(biāo)

　　謂諸世間數(shù)數(shù)隨所行事。

　　有八種事情，這八種事情是「數(shù)數(shù)隨所行事」，不是一次就過(guò)去、就沒(méi)有事，不是的；要數(shù)數(shù)的這樣做，常常的要隨你、隨時(shí)需要就要做這種事，有八樣。所以叫做「八數(shù)隨行」。這個(gè)「數(shù)」不應(yīng)該念ㄕㄨˋ，應(yīng)該念ㄕㄨㄛˋ，數(shù)數(shù)的隨行，隨時(shí)就要做的事情。

　　巳三、列

　　一、蔽覆事。二、瑩飾身事。三、威儀易奪事。四、飲食事。五、睡眠事。六、交會(huì)事。七、屬彼勤劬事。八、屬彼言說(shuō)事。

　　一、是「蔽覆事」，二、「是瑩飾身事」。看這樣的意思，這個(gè)「蔽覆事」是什么？就是穿的衣服，衣服能遮蔽身體叫「蔽覆事」，應(yīng)該是這樣解釋。

　　第二是「瑩飾身事」。這個(gè)「瑩」應(yīng)該是沐浴的意思，常常要沐浴。而《清凈道論》上特別提到，在阿蘭若處住的修行人，也提到：常常要沐浴。你的衣服，你的床鋪的東西都常常要洗的，它那說(shuō)得很詳細(xì)，說(shuō)得很微細(xì)的。這個(gè)「飾」，當(dāng)然也是裝飾，各式各樣的裝飾，這些事情。

　　三、是「威儀易奪事」，就是行、住、坐、臥，你要知道變易、變化。這個(gè)「易奪」就是變化的意思。你坐久了一定要?jiǎng)右粍?dòng)，要走一走；行、住、坐、臥要變易，這時(shí)候應(yīng)該臥、這時(shí)候應(yīng)該坐、應(yīng)該是行、應(yīng)該是立，你不能就是一個(gè)威儀，一個(gè)威儀這個(gè)身體不合適，這個(gè)身體是不合適的。這個(gè)沒(méi)有禪定的人……。色界天、無(wú)色界天的人，沒(méi)有這個(gè)問(wèn)題；欲界里面的眾生都有這個(gè)問(wèn)題，你一定這四種威儀要變化，不然的話你受不了。

　　第四，是飲食的事情。飲食的事情，按現(xiàn)在來(lái)說(shuō)，的確是有問(wèn)題。人自己的知識(shí)不夠，自己會(huì)吃毒，所吃的東西里面有毒自己不知道，這是一個(gè)事情。有營(yíng)養(yǎng)、沒(méi)有營(yíng)養(yǎng)的問(wèn)題。

　　第五，是睡眠的事情，這也是一個(gè)事情，也是要有這種知識(shí)。(第六，是「交會(huì)事」。)若是從修行人的經(jīng)驗(yàn)上看，大阿羅漢──有神通的阿羅漢他也是要睡覺(jué)；假設(shè)你是人間的人，不是色界天上的人，色界天上的人是不睡覺(jué)的。欲界天和人、阿修羅，乃至鬼、畜生都有睡覺(jué)；不過(guò)，地獄里面受苦太厲害的，那是沒(méi)有時(shí)間睡覺(jué)了。睡覺(jué)這件事，從修行人的境界上看，我剛才說(shuō)是有神通的阿羅漢，在生理上他還是要睡覺(jué)的。就是從這《遺教經(jīng)論》上說(shuō)，只要你吃飯，你就是要睡覺(jué)。說(shuō)是完全不睡覺(jué)，在生理上是不合適的�？墒怯猩裢ǖ氖ト�，他如果特別不要睡覺(jué)也可以，那就是要用其他的功德來(lái)代替，那就是要入定才可以。所以沒(méi)有定的人，不睡覺(jué)是不可以的；但是也不需要睡太多。好像頭多少年，有人說(shuō)一天要睡十二個(gè)鐘頭覺(jué)，這是太多了，睡太多。睡眠事。

　　「六、交會(huì)事」，「交會(huì)事」，就是人與人之間的來(lái)往、集會(huì)的事情。

　　第七、「屬彼勤劬事」，就是或者屬于這個(gè)交會(huì)──人與人之間的來(lái)往，這里邊有很多事。第一個(gè)是「勤劬事」，就是要用身體要去做的一種辛苦的事情。

　　八、「屬彼言說(shuō)事」，屬于交會(huì)，還要有語(yǔ)言，需要發(fā)表什么樣的議論，彼此間要協(xié)商什么事情。這一共是「八數(shù)隨行」。

　　辰七、三種世事(分二科)  巳一、征

　　云何三種世事？

　　「三種世事」，三種世間的事。那三種呢？

　　巳二、列

　　一、語(yǔ)言談?wù)�，更相慶慰事。二、嫁娶賓主更相飲啖事。三、于起作種種事中，更相營(yíng)助事。

　　「一、語(yǔ)言談?wù)�、更相慶慰」的「事」情，人與人之間一定是要說(shuō)話的。說(shuō)話；但是現(xiàn)在說(shuō)什么話呢？是慶慰的事情，那個(gè)人有什么吉祥的事情，你去祝賀他，有這種事情。這也是人之常情，慶慰事。二、是「嫁娶賓主，更相飲啖」的「事」情。嫁娶的時(shí)候，有賓也有主，互相的要吃飯，我請(qǐng)你吃飯、你請(qǐng)我吃飯，這些事情，這又是一件事�！溉�、于起作種種事中，更相營(yíng)助事」，第三，對(duì)于彼此間都要做種種事，做種種事的時(shí)候，要互相幫助：我?guī)椭�你、或者是你幫助我，這些事情。這是世間有這三種事，這當(dāng)然都是人情，人情是這樣的。

　　而菩薩呢？佛法中說(shuō)的菩薩，的確是──尤其是最后一種，「于起作種種事中，更相營(yíng)助事」，幫助一切眾生，作種種合道理的事情，因此而能結(jié)到緣，因?yàn)榻Y(jié)緣了，就可以受教化了；不結(jié)緣的時(shí)候是不行的。那么這是世間上事有這三種。

　　辰八、三種語(yǔ)言(分三科)  巳一、征

　　云何三種語(yǔ)言？

　　語(yǔ)言也分三種。那三種呢？

　　巳二、列

　　謂有法語(yǔ)言、無(wú)法語(yǔ)言、及余語(yǔ)言。

　　「謂有法語(yǔ)言、無(wú)法語(yǔ)言、及余語(yǔ)言」，這三種。這三種就是站在佛法的立場(chǎng)而分類(lèi)的。前邊那「三種世事」也是通于佛法；但是又不是決定的。

　　怎么叫做「有法語(yǔ)言」呢？

　　巳三、釋(分三科)  午一、有法語(yǔ)言

　　有法語(yǔ)言者：謂宣說(shuō)厭舍，離諸纏蓋，趣可愛(ài)樂(lè)等，廣說(shuō)如經(jīng)。

　　「有法語(yǔ)言者，謂宣說(shuō)厭舍，離諸纏蓋，趣可愛(ài)樂(lè)等，廣說(shuō)如經(jīng)」，這叫做「有法語(yǔ)言」。這個(gè)「法」在這里的意思，應(yīng)該是指真理叫做「法」，就是這種語(yǔ)言里面是有道理的。當(dāng)然，社會(huì)上一般的人是沒(méi)有宗教信仰的人，他說(shuō)話當(dāng)然也是可以有道理；但是，現(xiàn)在這是指佛法的道理說(shuō)的�！钢^宣說(shuō)厭舍，離諸纏蓋」，這樣的語(yǔ)言。就是「宣說(shuō)」──就是表達(dá)出來(lái)這件事的真義的語(yǔ)言，你說(shuō)出這種語(yǔ)言來(lái)。是什么呢？是「厭舍」，就是對(duì)于世間上都是苦的事情，世間上都是苦、都是假的、都是令人苦惱的事情，你應(yīng)該要厭離、要棄舍；你不應(yīng)該一直地這樣相續(xù)下去，那是沒(méi)有什么意義的。就像昨天說(shuō)到那十種受欲，眾生就是這樣子：去積聚財(cái)富，就這樣享受了，或者供養(yǎng)父母、不供養(yǎng)父母，或者怎么的。如果你沒(méi)有依佛法，不是為成道業(yè)而受此食，那就是這樣流轉(zhuǎn)生死，那就是無(wú)盡期的苦惱下去了。如果你若能夠感覺(jué)到人生是苦，六道輪回就是苦，這個(gè)佛法里面說(shuō)四諦：苦、集、滅、道四諦；世間上就是兩件事：一個(gè)苦，一個(gè)集。所有的受，我們說(shuō)是有苦受、有樂(lè)受、有不苦不樂(lè)受，但是深一層的說(shuō)，就是苦：人間是苦，地獄、三惡道是苦，天上也是苦。所以，如果你不覺(jué)悟，就是一直的苦下去。所以應(yīng)該要厭舍，要棄舍這種事情。

　　我說(shuō)一句閑話，以前我和達(dá)成法師在一起住，都是達(dá)成法師做飯、做菜。他把這個(gè)油燒得很熱、很熱的。我原來(lái)也不懂，我看見(jiàn)報(bào)紙上說(shuō)，油燒得太熱了就有毒了，所以不要燒得太熱。我就和達(dá)成法師這么說(shuō)，達(dá)成法師說(shuō)：「幾千年以來(lái)，一直都是這樣做，不能改�！故沁@樣意思。所以，我們從久遠(yuǎn)以來(lái)就是這樣子生活下去──無(wú)明緣行、行緣識(shí)、識(shí)緣名色、……六入緣觸、觸緣受、受緣愛(ài)、愛(ài)緣取、取緣有、有緣生、生緣老死──就是這樣惑業(yè)苦流轉(zhuǎn)。而這種苦惱的事情，我們自己不知道；雖然是受苦，但是不明白，所以需要有人講。所以「謂宣說(shuō)厭舍」，要宣說(shuō)：這是苦�。〔皇强鞓�(lè)呀！要棄舍！就是這樣意思，這就是叫做「法語(yǔ)」，叫做「法語(yǔ)言」。

　　「離諸纏蓋」，「纏」，就是煩惱，就是各式各樣的煩惱。所有的煩惱都叫做「纏」，就像一個(gè)大毒蛇把人纏住了似的。很多的煩惱，就是很多的毒蛇，把人纏住了。要離諸纏，要棄舍一切煩惱。我們通常說(shuō)煩惱，說(shuō)人有了瞋心叫煩惱；有了愛(ài)不知道這是煩惱。但是在佛法來(lái)說(shuō)，愛(ài)也是煩惱、瞋也是煩惱，疑惑心、高慢心、各式各樣的這些分別心，都是煩惱。要離，要遠(yuǎn)離這一切的煩惱。

　　這個(gè)「蓋」，我們通常說(shuō)有五蓋。就是貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、疑蓋、睡眠還是蓋，一共有五蓋，要遠(yuǎn)離這些蓋。遠(yuǎn)離這些蓋，是怎么樣才能遠(yuǎn)離呢？你要知道它是有過(guò)患的，那個(gè)貪欲、瞋恚是有過(guò)患，你就會(huì)有厭離心。你若知道遠(yuǎn)離了蓋以后是有功德的，你就歡喜離蓋了，遠(yuǎn)離一切煩惱。人若是常常──這當(dāng)然也是一種智慧，知道有了煩惱是苦，就要不要起煩惱，就會(huì)遠(yuǎn)離煩惱。常常有煩惱，受到煩惱的傷害，而還不知道棄舍煩惱，就是我們凡夫是這樣子啊！常常起煩惱，受煩惱的苦惱；但是還不知道棄舍，這真是個(gè)問(wèn)題！

　　現(xiàn)在說(shuō)要有人告訴我們，「宣說(shuō)厭舍」，宣說(shuō)「離諸纏蓋」的功德，不離纏蓋的過(guò)患，有人這這么講，要有人說(shuō)這種話，那么就叫做「法語(yǔ)言」。

　　「趣可愛(ài)樂(lè)等」，「趣」，就是向前進(jìn)，向前進(jìn)一步。我們從久遠(yuǎn)以來(lái)，就困在這些苦惱的境界里面不能出來(lái)�，F(xiàn)在佛菩薩的法語(yǔ)告訴我們：涅槃是樂(lè)。第一步，從世間上的情況說(shuō)：欲是苦；離欲到色界天是樂(lè)，就是得禪定是樂(lè)。但是禪定還沒(méi)能斷除我、我所，還是有無(wú)明煩惱。能解脫一切我、我所，得到涅槃了，那才是樂(lè)。佛菩薩對(duì)我們說(shuō)這樣的話。那么我們能夠有了信心，我們「趣可愛(ài)樂(lè)等」，就向那個(gè)可愛(ài)樂(lè)的涅槃那里進(jìn)、向前進(jìn)趣，「趣可愛(ài)樂(lè)等」。

　　經(jīng)論上說(shuō)：釋迦牟尼佛有一天出去，帶著阿難尊者出去，出去走的時(shí)候，遇見(jiàn)一個(gè)年紀(jì)老的女人，看上去也是很貧苦，看見(jiàn)佛就要抱，抱佛。阿難尊者就阻止他，不準(zhǔn)她抱。佛說(shuō)：你不要推她，叫她抱。這是為什么呢？佛說(shuō)：過(guò)去生五百世給我做過(guò)母親，所以今天見(jiàn)面了若不抱不可以，不抱就會(huì)吐血而死。說(shuō)：為什么她這么貧苦呢？是因?yàn)槲页３Ｒ�出家，她就是障礙我，不準(zhǔn)我出家。所以這還是苦。

　　所以，這上面「趣可愛(ài)樂(lè)」，就是勸人修學(xué)圣道，要從這個(gè)境界解脫出去。但是不明白佛法的人就是障礙：「不可以出家！」

　　我在很多年前，在律上看見(jiàn)有四句話，這四句話是什么意思呢？就是佛若到一個(gè)地方去的時(shí)候，那個(gè)地方預(yù)先知道，知道瞿曇要來(lái)了，有的人就對(duì)大眾說(shuō)，說(shuō)是：「瞿曇要來(lái)了，你要把你的丈夫保護(hù)住，把你的兒女保護(hù)住。瞿曇來(lái)了，你不保護(hù)，他就帶跑了，就出家了�！惯@個(gè)事情，佛在世就有這種事情，不要說(shuō)現(xiàn)在，就有這種事。到了那個(gè)地方，當(dāng)然佛就是在樹(shù)林里面、或者那個(gè)有寺院、有相信佛法的大居士，就是安排一個(gè)地方住下來(lái)。住下來(lái)，這個(gè)比丘出去乞食，乞食的時(shí)候就得到消息了，就是都是害怕他的兒女，他的什么什么的，就是怕他出家，就是這些事情，就對(duì)這些比丘說(shuō)；比丘回來(lái)就報(bào)告佛。報(bào)告佛，佛說(shuō)：「你若再聽(tīng)見(jiàn)這個(gè)人說(shuō)這種話，你對(duì)他答復(fù)他。」怎么答復(fù)？有四句話。我看完了感覺(jué)很有意思；有意思是有意思，這四句話不會(huì)講，不是太明白。不太明白；但是，心里常常想：要再去查，再去查，再去查就查不到�？墒怯幸惶煳蚁铝藳Q心，非找到不可！就是一頁(yè)一頁(yè)翻，就是最后找到了。找到了，我現(xiàn)在能解釋這四句話。

　　這四句話，是第一句：『如來(lái)有大力』，『如來(lái)有大力……』，現(xiàn)在記不清楚了。但是義我能記住，義說(shuō)是：佛有大智慧力量，能引導(dǎo)你到安樂(lè)的地方去，你的兒、你的女、你的先生、或者是你的父親，若是出了家的時(shí)候，接受佛的教導(dǎo)，能引導(dǎo)他到一個(gè)高尚安樂(lè)的地方去，你怕什么呢？你害怕什么呢？這不是一個(gè)好的事情嗎？為什么怕呢？為什么要藏起來(lái)，不要見(jiàn)到佛呢？這樣意思。

　　所以，人也應(yīng)該──就算是不信佛，當(dāng)然，不信佛、沒(méi)有接觸佛教那也很難。要想一想：我的兒、我的女，在家就是一般的這樣子：學(xué)校讀書(shū)，到社會(huì)上做事；或者是成功，或者失敗，失敗又成功，或者……然后就是老、病、死。就這樣子嘛！那么如果是出家，在佛法里面去學(xué)習(xí)佛法、修行，他將來(lái)的前途是怎能么樣？你要想一想，是不是比在家好？是不如在家？你想一想，然后你可以決定這一件事：是贊成他出家？是反對(duì)他出家？如果沒(méi)有接觸佛教，也不大明白，就是舍不得。

　　他記住了，我與他講過(guò)。對(duì)！『如來(lái)有大力，以法而將去，以法將去者，汝等何憂怖！』就是這樣意思。

　　不過(guò)，我有一回問(wèn)一個(gè)女居士。我說(shuō)是，譬如說(shuō)出家，我這話是說(shuō)了一些……，這話也有意思。譬如說(shuō)是：你的兒、你的女出家了，離開(kāi)了你，你心里面有點(diǎn)痛苦，你就反對(duì)：「不可以去出家！」假設(shè)是你的女，她讀完書(shū)，年紀(jì)到了，要嫁出去。嫁出去，也可能你在美國(guó)，她到臺(tái)灣做事，嫁到臺(tái)灣去了，或者嫁到菲律賓去了，也是要離開(kāi)你，你也反對(duì)嗎？她說(shuō)是：「不能反對(duì)；但是，心里面也不舒服、心里面也不歡喜，但是不能反對(duì)�！拱ρ�！我一想：原來(lái)道理就是這么回事，就是對(duì)兒女的愛(ài)，總是在旁邊，我天天看見(jiàn)，心里歡喜；離開(kāi)了，心里面痛！原來(lái)這個(gè)反對(duì)主要是在這里，就是這么回事。

　　所以「如來(lái)有大力」，有大智慧力�！敢苑ǘ鴮⑷ァ�，他帶你的兒女，是用什么力量、用什么方法帶他去呢？是以真理，法是真理�！敢苑ǘ鴮⑷ァ�，用真理帶他去，就說(shuō)帶他到真理那里去。「以法將去者，汝等何憂怖」，若是帶他到真理那里去，這是最高尚的事情了、最安樂(lè)的事情了，你害怕什么呢？你顧慮什么呢？佛告訴諸比丘，用這四句話來(lái)回答他這個(gè)事情。

　　所以這里面「趣可愛(ài)樂(lè)等」，世間上事情都是不可愛(ài)樂(lè)的，只有佛法說(shuō)的真理：戒、定、慧、八正道，乃至大般涅槃──這是可愛(ài)樂(lè)的地方，若到那里去，是「趣可愛(ài)樂(lè)」，要到那里去。那么這叫做「法語(yǔ)」，這是法的語(yǔ)言�！笍V說(shuō)如經(jīng)」，這經(jīng)里面說(shuō)太多了。

　　午二、無(wú)法語(yǔ)言

　　無(wú)法語(yǔ)言者：謂染污心說(shuō)飲食等。

　　這是第二個(gè)語(yǔ)言，沒(méi)有真理的語(yǔ)言。沒(méi)有真理的語(yǔ)言，是什么語(yǔ)言呢？「謂染污心說(shuō)飲食等」，用染污心，就是用貪、瞋、癡──增長(zhǎng)貪、瞋、癡的一種心情，去說(shuō)飲食是有營(yíng)養(yǎng)的，說(shuō)這些話。在下邊，這個(gè)《瑜伽師地論》下邊還有很多，說(shuō)些國(guó)家的事情，說(shuō)軍論、政治、經(jīng)濟(jì)，還有說(shuō)男論、女論、賊論、王論，各式各樣的事情，這些話。這些事情用佛法的道理來(lái)講，當(dāng)然這是都是戲論。人自己感覺(jué)到這是非常重要的事情，是非要學(xué)習(xí)研究不可的事情；但是按佛法來(lái)說(shuō)，這都是苦惱事情，是不值得學(xué)習(xí)。所以這叫做「無(wú)法語(yǔ)言」，沒(méi)有真理的語(yǔ)言，沒(méi)有道理。這是第二種。