攝大乘論釋四十八卷（第三譯十卷）上

　　攝大乘論釋四十八卷(第三譯十卷)上

　　世親菩薩造

　　隋天竺三藏達(dá)摩笈多譯

　　攝大乘論釋論卷第一

　　釋應(yīng)知依止勝相勝語第一(此品有十七章)

　　無等圣教章第一

　　論曰。阿毗達(dá)磨大乘修多羅中。婆伽婆前善入大乘菩薩。為顯揚(yáng)大乘大體故說。所謂為大乘故。諸佛世尊有十種勝相勝語。

　　釋曰。問何為造論。答為敷演。應(yīng)知甚深寬大法性故。若除不承佛菩薩力。何人有能于此解釋。復(fù)以何義故。此論作如此相說。若離阿毗達(dá)磨言。則不知是圣說。為此義故。又是出經(jīng)名。如言十地經(jīng)。今當(dāng)釋彼經(jīng)名。為令不知者令知故。言阿毗達(dá)磨修多羅者。彼修多羅中。明此阿毗達(dá)磨法門故。亦為顯修多羅名故。言大乘者。簡(jiǎn)異聲聞阿毗達(dá)磨故。亦有非圣說阿毗達(dá)磨。有人自以分別慧。謂是佛說阿毗達(dá)磨�；蜓浴Ｂ暵勊�說�；蜓浴Ｊ乐钦咚�作。為此故言大乘修多羅。即顯示異于聲聞等故。復(fù)次言阿毗達(dá)磨者。顯示菩薩藏?cái)z故復(fù)次藏?cái)z者。顯示調(diào)伏自煩惱故。于大乘中。是菩薩煩惱。菩薩以分別為煩惱故。阿毗達(dá)磨者。甚深寬大為相。此藏有三種。謂修多羅。阿毗達(dá)磨。毗那耶。即此三上下乘別故為二。謂聲聞藏。菩薩藏。復(fù)次此三及二。何故名藏。答由攝故。謂攝一切所應(yīng)知義。云何成三。有九因緣故。對(duì)治諸疑者修多羅。若人于義有疑。為令彼人于彼義得決定故說。對(duì)治著二邊者毗那耶。遮有罪過受用故。謂著欲樂邊。聽無罪過受用故。遮自�？噙�。對(duì)治自見著者。阿毗達(dá)磨。由顯無倒相故。復(fù)次說三學(xué)者修多羅。具足增上戒增上心者毗那耶。由持戒故。得不悔等次第得三磨提。具足增上慧者阿毗達(dá)磨。簡(jiǎn)擇無倒義故。復(fù)次說法及義者修多羅。成就法義者毗那耶。若修行人調(diào)伏煩惱。于中得通達(dá)故。于法義決定善巧者阿毗達(dá)磨。由此等九因緣故立三藏。此等皆為解脫生死故。復(fù)次云何得解脫。熏知寂通故得解脫。由聞故熏于心。由思故知于修。中奢摩他故寂靜。毗缽舍那故通達(dá)。此修多羅毗那耶阿毗達(dá)磨。略說各有四義。菩薩解此則得一切智。聲聞隨解一偈義。則得流盡。云何各有四義。一依二相三法四義。貫穿此者修多羅。于中依者。依處依人依所為故說。相者。世諦相第一義諦相。法者。陰界入緣生諦念定無量無色。解脫勝處一切處菩提分辯才無諍等。義者隨順相續(xù)故。一向二數(shù)一伏四普集。應(yīng)知此是阿毗達(dá)磨。向者。阿毗達(dá)磨是向無住處涅槃法。說諦菩提分解脫等門故。數(shù)者。阿毗達(dá)磨是數(shù)法。于一一法中決了其自相通相等差別。有無量說故。伏者。阿毗達(dá)磨是伏他法。能伏他論由具立宗等故。普集者。由阿毗達(dá)磨。普集修多羅義故。復(fù)次毗那耶四者。一罪過二緣起三還凈四出離應(yīng)知。于中罪過者。謂五篇罪緣起者。起罪有四。一無知二放逸三煩惱熾盛四不尊重。還凈者。由凈心非治罰法。如禁戒攝持故。出離者。有七種。一自說發(fā)露。二與學(xué)等治罰。三一向禁斷立學(xué)句。復(fù)以別道理故聽。四已解。謂眾僧同意共解故。五轉(zhuǎn)身。謂比丘比丘尼轉(zhuǎn)男女根若不共罪。六真實(shí)觀。由作法郁陀那勝觀故。七法爾得。謂得見諦已。小罪及隨小罪。法爾無有故。復(fù)次毗那耶有四義應(yīng)知。一人。謂依此立學(xué)處。二立制。謂如所白彼人罪過。大師集眾制學(xué)處。三分別。謂制學(xué)句已隨更解釋。令分分差別。四決判。謂于彼分中云何得罪。云何無罪。令決定知故。今當(dāng)釋本文婆伽婆前者。為顯恭敬無異言故。善入大乘者。謂得陀羅尼等功德。顯示得彼功德已。于文于義能正持正說故。此菩薩名善入大乘。何為而說。為顯發(fā)大乘大體故。顯發(fā)者。廣說彼大體故。所謂為大乘故者。依于大乘故。十種勝相勝語者。十相勝故。所以語勝。由此故彼有十種勝相勝語。復(fù)次勝言者。兩相形故如此物。勝過于彼。最上義是勝義。復(fù)次由因體勝故。彼果語勝。今當(dāng)說彼十種。

　　論曰。諸佛世尊有應(yīng)知依止勝相勝語。應(yīng)知?jiǎng)傧鄤僬Z。入應(yīng)知?jiǎng)傧鄤僬Z。彼入因果勝相勝語。彼因果修勝相勝語。于彼修差別中。增上戒勝相勝語。增上心勝相勝語。增上慧勝相勝語。滅勝相勝語。智勝相勝語。如是等所說修多羅句顯于大乘是佛語。

　　釋曰。應(yīng)知依止勝相勝語者。所可知法名應(yīng)知。謂彼染凈等法即是三性。依止者是因義。應(yīng)知依止即是勝相。故言應(yīng)知依止勝相。由彼勝相故語勝。即是阿梨耶識(shí)。如是等略釋義。乃至智勝相亦爾。智即勝相。故言智勝相。應(yīng)知相者。謂應(yīng)知自性。應(yīng)知即是相故言應(yīng)知相。即是三性。入應(yīng)知?jiǎng)傧嗾�。此�?yīng)知相中。若所入及能入。俱名入。即是唯識(shí)。即此入名彼入。言彼入因果者。唯識(shí)名入。因者。謂世間施等諸波羅蜜。即是加行時(shí)。果體者。即此通達(dá)時(shí)為出世間體故。彼因果修差別者。即是前因果于此因果中。修之差別。修者。謂數(shù)習(xí)故。此數(shù)習(xí)于諸地轉(zhuǎn)勝。故名差別。即是十地。于此修差別中。增上戒學(xué)者。為戒修學(xué)名增上戒。即是十地中。所有菩薩禁戒。于諸不善無復(fù)作心故。增上心學(xué)者。內(nèi)觀心。此心即是增上學(xué)。謂三摩提故。增上慧學(xué)者。勝得慧名增上慧。此慧即是增上學(xué)。增上慧學(xué)即是無分別智故。滅勝相者。謂最勝種類自體滅。于煩惱障智障故。即是無住處涅槃故。智勝相勝語者。無障礙智名智勝相。彼無分別智有對(duì)治。佛智者。離一切隨眠障。即是無分別智之殊勝。

　　論曰。復(fù)次云何顯發(fā)。此等所說十處。聲聞乘中不說。唯大乘中說故。所謂阿黎耶識(shí)。說為應(yīng)知依止體。三種自性。分別依止他成就。說為應(yīng)知相體。唯識(shí)說為入應(yīng)知相體。六波羅蜜說為入因果體。菩薩十地說為入因果修差別體。菩薩禁戒說為增上戒體。健行及虛空器等三摩提。說為增上心體。無分別智說為增上慧體。無住涅槃?wù)f為彼果滅體。諸佛三身自性身共用身化身。說為彼果智體。由此等十處故。與聲聞乘殊異。殊異者最上故。由世尊為菩薩說。是故言諸佛世尊為大乘故。有十種勝相勝語應(yīng)知。

　　釋曰。云何顯發(fā)者。謂有何相貌故。六波羅蜜為入彼因果體者。謂唯識(shí)觀得入三性。即是清凈波羅蜜因。雖是世間能引出世間故。入地已去即是清凈。為出世果體故。菩薩十地為彼因果修差別體者。即是諸地中修習(xí)三學(xué)。果者。即此三學(xué)果名果。此果中滅是滅果體。謂滅煩惱障智障故。無分別智是增上慧學(xué)體者。謂聲聞無四倒分別故。名無分別。諸菩薩于一切法無分別。此是二無分別差別故。三種佛身為果智體者。彼三學(xué)果名彼果。彼果即是智故。言彼果智。此體即是彼果智體。此中若離自性身即無法身。如眼若離此則無報(bào)身。如眼識(shí)此能依所依二法平等應(yīng)知。若離報(bào)身。已入大地諸菩薩受用法不成。若無受用法。菩提資糧滿足亦不成。如見色化身亦爾。若離此解行中諸菩薩。及諸聲聞粗淺解。初發(fā)修行亦不成。是故決定應(yīng)有三身。故大乘與聲聞乘殊異者。聲聞乘中不說故。最上者。顯示于大乘中亦殊勝故。

　　論曰。復(fù)次云何以此十種如來勝相勝語。得顯大乘是佛語。亦得遮聲聞乘異于大乘。由此十處于聲聞乘中不見說故。唯于大乘中說故。引生大菩提。此十處成就隨順不相違。得一切智智故。此中有偈。

　　應(yīng)知依相入因果修差別

　　三學(xué)果滅智上乘中殊勝

　　此說余處無見此勝覺因

　　故大乘佛語由說十處勝

　　釋曰。此義云何。能引大菩提故。顯示此義。此十處成就隨順不相違者。能引生大菩提故。引生大菩提者。為因故。成就者。于三學(xué)量中思量觀察。如導(dǎo)師顯示道相故。隨順者。于勝得中起修行時(shí)。隨順相應(yīng)住故。如導(dǎo)師所說。于中隨順而住。不相違者。于諸地中障礙事不有故。如所說道中無有賊等障礙。謂生死涅槃不相障礙故。

　　十義次第章第二

　　論曰。復(fù)次此十處。何故作如此次第說。諸菩薩最初由于如是等諸法。因中得善巧。即于緣生中得善巧故。彼等次于緣所生法中。得善知其相。善知離增益損減二邊過故。菩薩于如是等相善相應(yīng)已。次于彼善攝持相中應(yīng)須通達(dá)。即于障礙中心得解脫故。通達(dá)彼應(yīng)知相已。昔加行中六波羅蜜之勝。得應(yīng)須成就。依內(nèi)心清凈故。此內(nèi)心清凈所攝。六波羅蜜于十地中。應(yīng)須三阿僧祇劫。分分令凈故。次菩薩三學(xué)應(yīng)須圓滿。既圓滿已彼果涅槃。及阿耨多羅三藐三菩提應(yīng)須正覺故。十處作如是次第說。于此說中。一切大乘皆得究竟。

　　釋曰。何故作如此次第說者。謂始從諸菩薩。由于如是等諸法因中。乃至彼果涅槃?wù)�覺阿耨多羅三藐三菩提等。此說由知諸法因故。得于緣生善巧。由有因故果生。非自在天等。是故得因果二智。次于因所生法應(yīng)知其相。其相云何。分別性無。執(zhí)以為有。名為增益。增益于無即是損減。實(shí)有成就性離此二邊過失。故名善巧。次于所取應(yīng)以唯識(shí)觀知其相。由此觀故得無障礙。次于隨順入唯識(shí)。世間六波羅蜜。依世俗得已第一義者應(yīng)須得。謂應(yīng)修凈心所攝波羅蜜。次于十地中。經(jīng)三阿僧祇劫。分分應(yīng)修。非如聲聞勝得于三生中。起對(duì)治便得解脫。次即于彼修中。戒等三學(xué)應(yīng)令圓滿。次學(xué)果涅槃煩惱障滅。阿耨多羅三藐三菩提三身應(yīng)得。若大乘次第應(yīng)知齊此。何以故。若欲說緣生。即入阿梨耶識(shí)中。若說相即入三性中。若說勝得即是唯識(shí)。若說波羅蜜即入諸波羅蜜中。若說地即入地中。若說學(xué)即入學(xué)處。若說滅及智即攝在無住處涅槃。及三身。佛語如此。故作如是次第說。復(fù)有別義引生大菩提等者。謂能生無戲論無分別智故。成就者相應(yīng)故。隨順者不違三量故。不相違者非先隨順后相違故。如偈說。

　　攝持求及悲亦隨順諸善

　　非黑白我見有益亦有損

　　得一切智智者。謂于一切法中。無間一切種智生故。此成就等復(fù)有別義。成就隨順不相違等。前句為本。后句為釋。云何成就。謂隨順故。云何隨順。謂不相違故。如是展轉(zhuǎn)。

　　眾名章第三

　　論曰。于中即此最初。應(yīng)知依止。說名阿梨耶識(shí)。世尊于何處說此阿梨耶識(shí)。名阿梨耶識(shí)。世尊于阿毗達(dá)磨經(jīng)偈中說。

　　界體無始時(shí)諸法共依止

　　由此有諸趣及涅槃勝得

　　釋曰。世尊于阿毗達(dá)磨阿含中說阿梨耶識(shí)名。阿梨耶識(shí)者。即是此論初所說阿毗達(dá)磨修多羅。此中界者是因義。諸法共依止者。由是因故一切法同共依止。謂依止此以為因體。有此一切法依止故。諸趣果報(bào)由此得生。于無量生中有力。于善說惡說法中能解其義。若復(fù)越次得于勝得。又為煩惱依止體。由此得有極重?zé)�惱及牢固煩惱。此等四種果報(bào)中。勝者身有堪能。翻此者無堪能。應(yīng)知一切者于生死中隨何趣。非唯諸趣。亦有涅槃勝得。以有煩惱即有涅槃故。此阿含顯應(yīng)知依止是阿梨耶識(shí)。彼阿含復(fù)說。

　　論曰。即彼經(jīng)復(fù)說偈。

　　諸法所依住一切種子識(shí)

　　故名梨耶識(shí)我為勝人說

　　釋曰。此偈第二句釋第一句。勝人者謂諸菩薩故。

　　論曰。有此等阿含為證。然此識(shí)何因緣故。說名阿梨耶。一切有生染法依住為果。此識(shí)亦依彼法為因故。名阿梨耶識(shí)。又眾生依住以為自我故。名阿梨耶識(shí)。

　　釋曰。此識(shí)名阿梨耶者。謂諸法依住故。依住者共轉(zhuǎn)故。有生者謂有生起類。皆名有生故。染法者謂異于凈法故。眾生依住為自我者執(zhí)取故。

　　論曰。此阿梨耶識(shí)復(fù)說名阿陀那識(shí)。于中有阿含。如世尊解節(jié)經(jīng)中說。

　　阿陀那識(shí)甚深細(xì)一切種子轉(zhuǎn)如流

　　嬰兒凡夫我不說不令分別謂為我

　　釋曰。復(fù)于解節(jié)阿含中。佛告廣慧。六趣生死中。彼彼眾生中。隨彼彼眾生類。若卵生若胎生若濕生若化生中。自身轉(zhuǎn)生于出生時(shí)。彼時(shí)一切種子心。最初成熟。便得和合。粗大增長(zhǎng)圓滿。有二種取。所謂有依色根取故。相名分別世俗戲論等熏習(xí)取故。于色界中有二種取。無色界中無二種取。廣慧。此識(shí)或說。名阿陀那。于身普遍持故�；蛘f名阿梨耶于身隱藏普遍同衰利安否故�；蛘f名心。以積聚增長(zhǎng)色聲香味觸法故。廣慧。依阿陀那識(shí)為住處轉(zhuǎn)生六識(shí)身。所謂眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)于中有識(shí)。眼根及色為緣生眼識(shí)。即彼眼識(shí)共行。同時(shí)共境界。有分別意識(shí)生。若一一眼識(shí)生。隨一一有分別意識(shí)。與眼識(shí)共行。同時(shí)共境界生隨一時(shí)。一時(shí)若二若三若四若五識(shí)身轉(zhuǎn)生。即彼一時(shí)。一時(shí)一分別意識(shí)。與五識(shí)身共行。同時(shí)共境界生。如大川流。若有一起浪緣至。則一浪生。若二若多起浪緣至。則多浪生。彼川自流無斷無盡。復(fù)次如凈鏡面。若有一起像緣至。則一像生。若二若多起像緣至。則多像生。然此鏡面不轉(zhuǎn)成像。亦無損減。應(yīng)知如是。如是阿陀那識(shí)。猶如大川。依此而住。若有隨一起眼識(shí)緣至。則隨有一眼識(shí)生。若乃至隨有起五識(shí)身緣至。則隨有五識(shí)身生如是廣慧。菩薩住法住智。得心意識(shí)秘密善巧。如來一切種一切智。不說菩薩齊此名心意識(shí)秘密善巧。廣慧。若菩薩于內(nèi)于外。如實(shí)不見阿陀那阿陀那識(shí)。不見阿梨耶阿梨耶識(shí)。不見滋長(zhǎng)。不見種種(此二謂心)。不見眼色眼識(shí)。不見耳聲耳識(shí)。不見鼻香鼻識(shí)。不見舌味舌識(shí)。不見身觸身識(shí)。廣慧。若菩薩依法住智。住法住智。得心意識(shí)善巧。又復(fù)如此義者偈中顯示。阿陀那識(shí)甚深細(xì)者難知故。一切種子轉(zhuǎn)如流者。謂一切種子次第轉(zhuǎn)生。猶如水流。念念相續(xù)轉(zhuǎn)故。阿陀那者顯別名故。不令分別謂為我者。一相轉(zhuǎn)故。分別謂為我。

　　論曰。何因緣故。說此識(shí)名阿陀那。攝持一切有色諸根故。及一切自身取依處故。于彼色根攝持不失。乃至命在故。又于相續(xù)受生時(shí)。取生令得自身故。是故名阿陀那。

　　釋曰。攝持一切有色諸根故者。謂此諸色根為彼識(shí)攝持故。乃至命在者。即以此句為釋。何以故。以眼等諸色根阿梨耶識(shí)攝持故。不如死身住青瘀等相。若至死時(shí)彼識(shí)舍離故。即有此諸青瘀等相。是故定知。由彼攝持乃至壽限不壞故。一切身取依處故者。即以相續(xù)受生時(shí)。取生令得自身故等。解釋以相續(xù)受生。識(shí)于彼相續(xù)生處攝取故。何以故。能攝持自身具足故。由阿梨耶識(shí)中具足自身熏習(xí)住故。即彼生時(shí)。名為轉(zhuǎn)生。即彼生時(shí)。取名為轉(zhuǎn)生取。由此取故取得自身。以是義故阿梨耶識(shí)說名阿陀那識(shí)。

　　論曰。亦說名心。如世尊說心意識(shí)。于中意有二種。一次第緣與作依處者。由識(shí)次第滅。意識(shí)依此生故。第二染污意。與四煩惱常相應(yīng)。謂身見我慢我愛無明。此意即是余識(shí)染污依止。余識(shí)由第一依止生。由第二染污。由了境義故。次第義故。念義故。意有二種。

　　釋曰。復(fù)說名心者。阿黎耶識(shí)即名為心。意及識(shí)二種有別義可見。當(dāng)知此心亦有別義。為顯示此故。于中次第緣與作依處故者。謂識(shí)若次第滅已。得為意識(shí)因。此是第一意。復(fù)有第二染污意。四種煩惱故。于中身見者即是我執(zhí)。由此執(zhí)故則有我慢。以取我自高。由此等于實(shí)無我中。起我渴名我愛。此等三種皆以無明為因。無明者無智故。余識(shí)由第一依止生。由第二染污者。若識(shí)次第滅已名為意。與當(dāng)生識(shí)處所。為彼生依止故。第二染污意。為染污依止。何以故。由善心中亦有我故。由了境義故。次第義故。念義故。意有二種者。于中取境義故名為識(shí)。與處所義故名第一意。我相等染污義故名第二意。

　　論曰。復(fù)次云何得知有染污意。此若不有獨(dú)行無明。亦不有此為過失。五識(shí)相似亦不有此為過失。如五識(shí)身有同時(shí)依止故。得眼等名。不有此為過失。無想定滅盡定無有差別。此為過失。無想定染污意得名。滅盡定不爾。故有差別。又即此無想一生無有煩惱。此為過失。若彼天中無有我及慢等者。又一切時(shí)我執(zhí)得行。謂善惡無記心若不如是。唯不善心中得相應(yīng)。我執(zhí)是煩惱故。不應(yīng)與善無記心共行。是故若俱有而共行。則無此過。若相應(yīng)現(xiàn)行。則有此過故。此中有偈。

　　若獨(dú)行無明及相似五法

　　二種定差別得名無是過

　　無想天中生無我則有過

　　我執(zhí)隨順轉(zhuǎn)一切處不有

　　離染意不有二三即相違

　　無此即亦無一切處我執(zhí)

　　心行實(shí)義時(shí)常與為障礙

　　一切時(shí)共行名獨(dú)行無明

　　釋曰。此第二染污意以何道理得成立。此意若不有。則獨(dú)行無明不成。何者是獨(dú)行無明。未起對(duì)治時(shí)障真如智。癡此與五識(shí)不相應(yīng)。于此處不為障礙故。若起對(duì)治處。則于彼為障。亦不在染污意識(shí)。若即是染污意識(shí)。則有過失。非染污意識(shí)者。以與余煩惱共行。獨(dú)行名則不成。又若欲令即是煩惱染污意識(shí)者。則有常染污過失。云何施等心得成善。以常與彼相應(yīng)故。若言有意與善相應(yīng)生。即建立此為引生對(duì)治。能治染污意識(shí)此不成。若言有善心與染污意共生。此善心能引生對(duì)治。治滅余識(shí)。此滅則無過。復(fù)次與五識(shí)相似故。如眼識(shí)等五識(shí)。則有眼等五根。同時(shí)為依止。此意識(shí)亦應(yīng)有同時(shí)依止。二定無差別者。若言有染污意。彼無想定中則有。滅心定中則無�？傻貌顒e。此二定中意識(shí)不行無差別故。得名者。由念自身故名為意。若無體此名何所依。若六識(shí)次第過已。此識(shí)名意不應(yīng)道理。以其滅故。又無想天中生。一期應(yīng)無我故。若言彼處無染污意者。于彼生中則應(yīng)無我。諸圣人不應(yīng)厭惡。既厭惡故。是故應(yīng)知彼中生者。應(yīng)定有我。我執(zhí)隨順轉(zhuǎn)者。以施等諸善皆與我相應(yīng)故。此我執(zhí)若離無明則不成。無明不離依止。此依止離染污意不可得故。

　　論曰。此意染污故。是障礙無記。恒與四煩惱相應(yīng)。如色無色界煩惱。是障礙無記。為色無色界奢摩他所藏。此意一切時(shí)染著。故心體第三離阿梨耶識(shí)不可得。是故成就阿梨耶識(shí)為心。由此為種子故。意及意識(shí)等轉(zhuǎn)生。何緣故說名為心。種種諸法熏習(xí)種子聚集故。

　　釋曰。以見意及轉(zhuǎn)識(shí)。以阿梨耶識(shí)為因生故。心體余處不可得。佛說識(shí)者。即是次第滅意所攝。由彼識(shí)滅已說為意故。復(fù)次由種種法熏習(xí)種子聚集故。得名心。于中種種者。諸法各各相故。熏習(xí)種子者。謂有功能為彼差別因故。聚集者。密合積聚一摶相故。

　　論曰。復(fù)次何故聲聞乘中。不說此心名阿梨耶識(shí)阿陀那識(shí)。微細(xì)爾焰所攝故。諸聲聞人不為知一切爾焰故。于彼雖離此說。然得成就彼智令得解脫。是故不說。諸菩薩等為欲知一切爾焰。是故為說。由離此智不可得一切智智故。

　　釋曰。微細(xì)爾焰所攝故者。此亦微細(xì)。亦爾焰故。名微細(xì)爾焰。又入在微細(xì)爾焰中以難得知故。又諸聲聞不為知一切爾焰故。修行唯作自利故。彼等粗煩惱障。唯以苦等智得滅故。菩薩為除自他煩惱障智障故修行。是故為說。

　　論曰。然于聲聞乘中。亦以別道理說阿梨耶識(shí)。如增一阿含中說。眾生喜阿梨耶。樂阿梨耶。集阿梨耶。求阿梨耶。為滅阿梨耶說正法時(shí)。為聽聞故應(yīng)攝耳。為欲知故應(yīng)作意。愿滅阿梨耶故受法順法。如來出世故。此希有難得法世間顯現(xiàn)。如來出生四種可贊。經(jīng)中以如是別名阿梨耶識(shí)聲聞乘中已顯現(xiàn)。

　　釋曰。眾生樂阿梨耶者。此句為本。后以現(xiàn)在過去未來三時(shí)為釋。余三句如文次第。復(fù)有別義喜阿梨耶者謂現(xiàn)在世。樂阿梨耶者謂過去世。由前世樂阿梨耶。是故復(fù)集阿梨耶。由喜阿梨耶集阿梨耶故。復(fù)希求未來世阿梨耶。順法者如說行故。

　　論曰。摩訶僧祇阿含中。亦以別道理說此識(shí)。名為根本識(shí)。譬如樹依根。

　　釋曰。根本識(shí)如樹依根者。彼根本識(shí)為一切識(shí)因體故。譬如樹根為枝莖等眾物因。若無根枝莖等不可得故。若有阿梨耶識(shí)。為諸識(shí)根本亦爾。

　　論曰。彌沙塞中亦以別道理說此識(shí)。名為窮生死聚。有處有時(shí)見色心斷絕。阿梨耶識(shí)中種子無有斷絕。

　　釋曰。亦以別道理。說為窮生死聚者。此識(shí)是窮生死聚體。何以故。有因緣故。有處者界也。謂無色界中色斷故。有時(shí)者有住定時(shí)。如無想定等。阿梨耶識(shí)中種子不斷者。色心熏習(xí)為因。后時(shí)色心還從此生。

　　論曰。由此應(yīng)知依止阿陀那識(shí)。心阿梨耶識(shí)根本識(shí)窮生死聚等名。此阿梨耶識(shí)已成大王之路。

　　釋曰。成大王路者寬大故。

　　論曰。復(fù)有余師。執(zhí)心意識(shí)義一名異。是義不然。由見意及識(shí)義故。彼心義亦須有異。復(fù)有余師執(zhí)。世尊所說眾生喜阿梨耶等諸句者。此中五取聚是阿梨耶。復(fù)有余師執(zhí)與欲俱諸受是阿梨耶。復(fù)有余師執(zhí)。身見是阿梨耶。此等諸師迷阿含及修得故。于阿梨耶識(shí)起如是等執(zhí)。此聲聞乘中成立道理。彼等所成立道理不相應(yīng)。若人不迷阿梨耶體相。以彼所成立名阿梨耶識(shí)即為最勝。云何最勝若言五取聚是阿梨耶。于惡趣一向苦受處生。即起厭惡。彼眾生一向不愛。言是著處。不當(dāng)?shù)览�。以其常求舍離故。若言諸樂受與欲俱是阿梨耶者。第四禪已上無有此受。已得厭惡故。是諸眾生以彼為著處。不當(dāng)?shù)览�。若言身見是阿梨耶者�?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法內(nèi)人信解無我。于彼即生厭惡。以彼為著處。不當(dāng)?shù)览怼Ｈ话⒗嬉�識(shí)中內(nèi)我猶在故。若于一向苦受處生。唯求離苦聚。阿梨耶識(shí)中。我愛所縛故未曾求離。又四禪已上生者。雖厭惡欲俱樂受。于阿梨耶識(shí)中。我愛系縛猶在。又佛法內(nèi)人雖信解無我厭惡我見。然阿梨耶識(shí)中我愛系縛亦在。是故以彼所成立阿梨耶。成就阿梨耶識(shí)體。則為最勝。是為安立阿梨耶識(shí)別道理。

　　釋曰。于中不迷者。謂諸菩薩。惡趣者。謂餓鬼畜生地獄等惡趣。一向苦者。彼趣報(bào)體一向非愛故。彼處若有樂受生。即是津液果。彼處生者其報(bào)唯苦。諸樂受與欲俱是阿梨耶者。第四禪已上。無有此受。已得厭惡故。彼處眾生者。謂四禪已上及即第四禪中故。彼處者。謂于彼得生故。內(nèi)我猶在者。決定取此識(shí)以為內(nèi)我故。求離苦聚者。愿舍苦受故。阿梨耶識(shí)中我愛系縛者。以阿梨耶識(shí)為自我。由此渴愛故成系縛。

　　攝大乘論釋論卷第二

　　相章第四

　　論曰。成立此識(shí)相云何可見。略說有二種。一成立自相。二成立因相。三成立果相。于中阿梨耶識(shí)為自相。一切染法熏習(xí)。已為彼生因。攝持種子相應(yīng)故。于中因相者。是諸染法。此阿梨耶識(shí)如彼一切種子。一切時(shí)現(xiàn)起為因故。于中成立果相者。此阿梨耶識(shí)以彼諸染法。無始已來熏習(xí)。力得生故。

　　釋曰。以如是等別名。說阿梨耶識(shí)于此別說。未知其相故。說阿梨耶識(shí)自相因相果相等。于中自相者。一切染法熏習(xí)緣故。識(shí)有生彼功能勝異。顯示識(shí)體有此功能故。攝持種子相應(yīng)者。彼一切染法熏習(xí)已。即為彼法生因故。言攝持種子。彼熏習(xí)與彼勝能合故名相應(yīng)。即此自相一切染法熏習(xí)已。為彼得生因攝持種子相應(yīng)識(shí)。為諸染法熏習(xí)已得勝功能。能為彼生因。此是阿梨耶識(shí)因相。于中始從成立果相。乃至言無始來熏習(xí)力故得生者。為諸法熏習(xí)已。此識(shí)得生。攝持無始熏習(xí)故名果相。

　　熏習(xí)章第五

　　論曰。復(fù)次何者熏習(xí)。此熏習(xí)名復(fù)何所名。與彼法共生共滅。已能為彼法生因。此是所因義。譬如胡麻。以華熏之胡麻與華同生同滅。以胡麻中有彼華香生因故能生香。又如欲等行熏習(xí)。欲等與心同生同滅。已后為欲等生因。又如多聞。有多聞熏習(xí)思念所聞與心同生同滅。已為彼記錄生因。由攝持熏習(xí)故。說名持法者。應(yīng)知阿梨耶識(shí)有如此道理。

　　釋曰。彼法者即前染法。同生同滅已后為彼生因者。謂還與彼染法為因體。

　　不一不異章第六

　　論曰。復(fù)次阿梨耶識(shí)中彼染法種子為分分別住。為無差別。無別物體于識(shí)中住。亦非不異。然阿梨耶識(shí)如此而生。有勝功能能生彼法。說名一切種子識(shí)。

　　釋曰。阿梨耶識(shí)中。彼染法種子為分分別住。為無差別耶。若爾何失。此諸種子若有分分差別。阿梨耶識(shí)亦應(yīng)有分分差別。又阿梨耶識(shí)剎那滅義不成。由分分差別故。又善惡法所熏習(xí)即成善惡種子體。然此是無記故。若無分分云何言多。此義不成。是故二俱有過。無別物體于識(shí)中住亦非不異。乃至名一切種子識(shí)者。于中言非別非不別者。為離如前所說過失故。如此而生者。謂如其種類而生。生彼有勝能者。生諸染法時(shí)。與勝能相應(yīng)故。亦以生彼有勝能故。說名一切種子識(shí)。此中有譬。如麥種子于生芽有能。得為種子。若陳久若火損能生麥果功能便壞。麥相如本。功力壞故非復(fù)種子。阿梨耶識(shí)亦爾。有生一切法功能。由與功能相應(yīng)故。說名一切種子識(shí)。

　　更互為因果章第七

　　論曰。復(fù)次阿梨耶識(shí)與諸染法同時(shí)互為因。云何可見。譬如然燈焰及炷生與燒同時(shí)為因。又如蘆束更互相持同時(shí)不倒故。識(shí)與諸法亦爾更互為因應(yīng)知。如成立阿梨耶識(shí)為染法因。染法為阿梨耶識(shí)因亦爾。余因緣不可得故。

　　釋曰。復(fù)次阿梨耶識(shí)與諸染法同時(shí)互為因。云何可見者。以譬喻顯示。猶如然燈焰。與炷一剎那同時(shí)互為因。以依炷故焰得生。即炷為焰生因。即彼剎那焰能燒炷。即焰為炷燒因。此即顯示俱有因義。由因現(xiàn)住。即見果生故。從如阿梨耶識(shí)為染法因。染法為阿梨耶識(shí)因亦爾。乃至余因緣不可得故者。此言顯示阿梨耶識(shí)與諸染法更互為因。亦即顯示因緣故。

　　因果別不別章第八

　　論曰。云何熏習(xí)。無異無種種。得為有異有種種諸法作因。譬如以縷種種結(jié)衣。當(dāng)時(shí)無種種可見。若入染器已。則有無量種雜色相貌。于衣上顯現(xiàn)。阿梨耶識(shí)亦爾。為種種熏習(xí)所薰。于熏時(shí)無種種異。若生果染器現(xiàn)前時(shí)則有無量種種法相貌顯現(xiàn)。

　　釋曰。云何熏習(xí)無異。無種種得為有異有種種作因者。如此道理即以譬喻顯示。如衣以縷多種結(jié)時(shí)。無種種相貌可見。若置染器已。則有種種相可見。阿梨耶識(shí)亦爾。譬如衣生果。如染器故名生果。染器置者緣所攝故。熏習(xí)時(shí)未有種種。至于果時(shí)則為無量相貌因體。諸法顯現(xiàn)如衣已染。

　　緣生章第九

　　論曰。此緣生于大乘中微細(xì)最深。略說有二種緣生。一自體分。二愛非愛分。于中由阿梨耶識(shí)故諸法生起。此是自體分緣生。與種種自體分為緣故。復(fù)有十二支緣生。是愛非愛分。為善趣惡趣可愛不可愛種種身分緣故。

　　釋曰。此于大乘中微細(xì)最深者。于中凡夫智不能知故微細(xì)。阿羅漢等不能測(cè)故最深。于中略說有二種者。此是立門自體分愛非愛分以此二種緣生。名解釋。由阿梨耶識(shí)故者。謂阿梨耶識(shí)為因故諸法得生。此名自體分。謂與種種類身分為因故若說無明等此是愛非愛分。何以故。由為種種愛非愛身分因故。

　　論曰。若于阿梨耶識(shí)中迷第一緣生�；驁�(zhí)自性為因。或執(zhí)宿作為因�；驁�(zhí)自在天變化為因�；驁�(zhí)我為因�；驁�(zhí)無因緣。復(fù)次若迷第二緣生執(zhí)我作者受者。譬如眾多生盲丈夫未曾見象�；驈�(fù)有人以象示之。有觸象鼻者。有觸牙者。有觸耳者。有觸尾者。有觸腳者。有觸脊者。有人問之象為何相�；驈�(fù)答言。猶如犁柄或言如杵�；蜓匀缁��；蜓匀缒就��；蜓匀缰恪；蜓匀缡�山。作如此說。如是如是。不解二種緣生。無明生盲者�；驁�(zhí)自性。或說宿作�；蛘f自在變化�；蛘f我作�；蛘f無因�；驁�(zhí)作者�；驁�(zhí)受者。由不識(shí)阿梨耶識(shí)體相及因相果相故。如不識(shí)象體若略說阿梨耶識(shí)。即果報(bào)識(shí)一切種子識(shí)是其體相。由攝持三界中一切身一切趣故。

　　釋曰�；蜓运拮饕蛘�。由不許有現(xiàn)在士夫力因故。如是等生盲眾生以譬喻顯示。無明生盲者。謂十二支緣生中最初無明。由無明故名為生盲。不解阿梨耶識(shí)體相。因相果相故者。如前所立阿梨耶識(shí)體相說名體相。所立因相名因相。所立果相名果相。于此不解由無明力不解阿梨耶識(shí)自體分故。執(zhí)自性等五因?yàn)橹T法因。由不解第二愛非愛分故。執(zhí)我為作者受者。于中因者。一切法熏習(xí)。于阿梨耶識(shí)中有故。果者。即是諸法所熏故。果報(bào)識(shí)一切種子是。其體相者。由得身成熟名果報(bào)故。一切法種子者。即是熏習(xí)已名種子故。一切趣者謂五趣故。一切身者。謂趣趣中同類不同類種種身故。已說阿梨耶識(shí)為一切法種子。欲明了。彼種子體故。以偈顯示。

　　論曰。此中有偈。

　　外內(nèi)不明二世數(shù)第一義

　　此一切種子當(dāng)知有六種

　　剎那及俱有與彼相隨轉(zhuǎn)

　　決定及待緣亦引生自果

　　堅(jiān)無記可熏與能熏相合

　　異此不可熏是為熏習(xí)相

　　六識(shí)無相合三差別相違

　　二念不俱有余生例應(yīng)爾

　　此外內(nèi)種子有生及有引

　　枯死由引因自體后邊滅

　　釋曰。以外內(nèi)不明二等五偈顯之。于中外者。謂谷子等。內(nèi)謂阿梨耶識(shí)。不明者。外種子不可記義故。二者阿梨耶識(shí)有善有不善故。復(fù)有別義。以染污清凈為二。世數(shù)者。外法但以世數(shù)說為種子。何以故。亦以阿梨耶識(shí)變異有故。第一義者唯阿梨耶識(shí)為彼諸法種子。此諸法種子有六種。剎那者。此二種子無間生滅故。若常則不得為種子。以一切時(shí)如本無差別故。俱有者。非過去非未來非別處。若此時(shí)種子有。即此時(shí)果生故。與彼相隨轉(zhuǎn)者。阿梨耶識(shí)隨轉(zhuǎn)乃至對(duì)治道生。外種子乃至根未壞及果熟。決定者。以種子決定故。非一切故。一切得生各自決定。若此種子還此物生。待緣者。非一切時(shí)一切生故。于何處何時(shí)得其生緣。即彼處彼時(shí)生故。亦引生自果者。自種子能引生自果故。如阿梨耶識(shí)還引生阿梨耶識(shí)。谷等引生谷等。如是等六種顯種子生果義。此熏習(xí)相今當(dāng)顯示。堅(jiān)者。由堅(jiān)故可熏。不如風(fēng)動(dòng)風(fēng)不能持熏習(xí)。由熏習(xí)不能隨風(fēng)轉(zhuǎn)至一由旬故。若瞻波迦華所熏油。香風(fēng)隨轉(zhuǎn)至百由旬外。無記者。謂無記氣。如蒜不可熏以臭故。香亦如是不可熏故。若無記物則可熏�？裳�者。若可熏物則受熏非不可熏。如金銀石等并不可熏。若能攝持熏習(xí)者。乃可得熏。謂衣等所應(yīng)熏物。與能熏相合者。若相合則可熏。非不相合故。相合者。謂無間共生故。若異不可熏者。異者。謂異阿梨耶識(shí)。非此異識(shí)能受熏。以離阿梨耶識(shí)余識(shí)不可熏故。以是阿梨耶識(shí)中具剎那等諸義。謂剎那滅故。與生起識(shí)俱有故。乃至對(duì)治道生所有生死中相隨轉(zhuǎn)故。由決定為善惡等因故。福非福不動(dòng)行。待緣于善惡趣成熟故。以阿梨識(shí)與如是等。功能相應(yīng)故得受熏。應(yīng)須成立諸生起識(shí)不合道理。六識(shí)無相合者。諸識(shí)動(dòng)轉(zhuǎn)故。三差別相違者。一一識(shí)各各依止生。各各攀緣各各作意。復(fù)有別義。謂諸識(shí)各別相故。譬喻者。說前念得熏后念。為遮此義故。

　　論云。二剎那不俱。無有二剎那并起義。若同生同滅熏習(xí)乃得住。若言雖不相合。然所生之識(shí)相類而生故。得相熏者。余生例應(yīng)爾故。謂諸別相者。亦應(yīng)得爾。如眼等諸根同以凈色為相。應(yīng)得相熏。應(yīng)作此說。以眼根凈色與耳凈色其類同故。彼諸凈色應(yīng)更互相熏。雖凈色是同處所。各別不言相熏者。識(shí)雖同類。何得相熏。如彼所說二種種子。謂外及內(nèi)俱有生因及引因。于中外種子生因者。乃至果熟。內(nèi)種子生因者。乃至命盡。外種子引因者。熟已未種。內(nèi)種子引因者。死后尸骸。由引因故多時(shí)住。若此二種子唯有生因。既離彼因即應(yīng)失滅。無有多時(shí)相續(xù)住義。若言剎那傳傳轉(zhuǎn)故。前剎那為后剎那因者。則無有滅時(shí)。以有滅故。當(dāng)知必有引因。此二種子引因者。譬如引弓為箭遠(yuǎn)至因。

　　論曰。此內(nèi)種子不類外種子。故復(fù)說偈。

　　外種無熏習(xí)內(nèi)種則不然

　　聞等無熏習(xí)果生非道理

　　已作及未作失得相違過

　　外種內(nèi)為緣以內(nèi)熏故生

　　復(fù)次其余生起識(shí)。于一切身及趣。為受用者應(yīng)知。

　　釋曰。于中一切身及趣為受用者者。謂于彼中受用生故。由于受用中有故。名受用者。此義以中邊差別阿含顯示。

　　論曰。如中邊差別論說。

　　第一謂緣識(shí)第二受用識(shí)

　　諸心法所扶了別此受用

　　釋曰。此二識(shí)復(fù)有更互為因果。阿含謂阿毗達(dá)磨修多羅偈說。

　　論曰。此二種識(shí)亦更互為緣。如阿毗達(dá)磨修多羅偈說。

　　諸法依識(shí)住識(shí)依法亦爾

　　各各互為因亦恒互為果

　　釋曰。各各互為因者。阿梨耶識(shí)于一切時(shí)為諸法生因。亦恒互為果者。若阿梨耶識(shí)為因則諸法為果。諸法為因則阿梨耶識(shí)為果。

　　四緣章第十

　　論曰。于第一緣生中諸法與識(shí)更互為因緣者。于第二緣生中復(fù)是何緣是增上緣。又此六識(shí)幾緣所生。謂增上緣緣緣次第緣。如是等三種緣生。謂窮生死愛非愛趣受用等。具有四緣。

　　釋曰。此三緣生。窮生死愛非愛受用具有四緣等者。于第一緣生中。阿梨耶識(shí)與諸熏習(xí)法為因緣。第二緣生中。無明等是增上緣。由無明增上故。行得生如是等。復(fù)次六種識(shí)說名受用緣生者。具有三緣生。于中眼識(shí)增上緣者。謂眼。緣緣者。謂色。次第緣者。謂前滅識(shí)緣。次第生識(shí)。若前識(shí)不舍處。則后識(shí)不得生。耳等諸識(shí)類爾。

　　煩惱染章第十一

　　論曰。如是成立阿梨耶識(shí)別名及相。云何得知如此別名及相。唯說阿梨耶識(shí)不說生起識(shí)。若離所成立阿梨耶識(shí)。染凈皆不得成。所謂煩惱染業(yè)染生染并不成。世出世凈亦不成。云何煩惱染不成。以六識(shí)身中煩惱及隨煩惱所熏習(xí)種子皆不得成。如眼識(shí)與欲等煩惱隨煩惱共生共滅。即此眼識(shí)為彼熏成種子非余。即此眼識(shí)若滅已。余識(shí)間生熏習(xí)及熏習(xí)所依止皆不可得。以無有故眼識(shí)先滅余識(shí)間生。無有與欲俱生義。以過去故不得成。如已謝之業(yè)果報(bào)生不成就。又修與欲俱生眼識(shí)所有熏習(xí)不成。此熏習(xí)亦不在欲中。以欲依止于識(shí)故。又不堅(jiān)住亦不在余識(shí)中。以諸識(shí)各別依止故。又不同生滅故。亦不在自體中。以自體無二識(shí)俱生滅故。是故欲等煩惱隨煩惱。熏習(xí)眼識(shí)不得成。識(shí)熏習(xí)識(shí)亦不成。如眼識(shí)所余轉(zhuǎn)識(shí)亦不成。如其相應(yīng)知。

　　釋曰。如是已說阿梨耶識(shí)眾名。及成立其相。今欲成立此二。于阿梨耶識(shí)中非余識(shí)故。以道理顯示。如眼識(shí)與欲等煩惱共生共滅。即此眼識(shí)為彼熏成種子非余者。于中即此者。謂眼識(shí)。彼者。謂貪等成種子者。謂為因故。非余者。謂非耳識(shí)等故。余識(shí)所聞?wù)�。謂耳識(shí)等隔絕等。熏習(xí)者。謂貪等習(xí)氣故。熏習(xí)依止者。謂眼識(shí)故與貪俱生者。謂與貪等同時(shí)生起。以過去故為因不成。如已謝之業(yè)。果報(bào)更生不得成就。此亦如是不可成就。復(fù)有毗婆沙師作此執(zhí)。欲令過去為有。然彼過去者但有名。所目義不可得。何以故。若法是有云何過去。是故彼執(zhí)果不成以無熏習(xí)故。又彼眼識(shí)與欲俱生。熏習(xí)不成者。謂即此與欲俱生。眼識(shí)自熏習(xí)尚不得成。以此眼識(shí)持熏習(xí)生欲等。云何可成。亦不在欲中者。謂眼識(shí)熏習(xí)在于欲中無有成義。何以故。以欲依止眼識(shí)故。又不堅(jiān)住故。亦不在余識(shí)中者。謂耳識(shí)等由依止別異故。正以依止別異故。則不得有同生滅眼識(shí)自依眼。耳識(shí)自依耳。如是乃至意識(shí)自依止意。以各各別處。別識(shí)熏習(xí)別識(shí)不成。亦不在自體中者。謂眼識(shí)不得即熏彼眼識(shí)。無二眼識(shí)俱生故。既無二識(shí)同生。則無同生同滅。以如是道理故。眼識(shí)中欲等煩惱隨煩惱熏習(xí)不成。乃至眼識(shí)熏習(xí)眼識(shí)亦不得成。

　　論曰。復(fù)次從無想天以上。彼地退此間生。煩惱隨煩惱所染。初識(shí)生時(shí)此無種子而生。以熏習(xí)及依止并已過去無有故。

　　釋曰。初者謂最先起識(shí)。無種子而生者。謂無因生故。熏習(xí)及依止者。謂心及煩惱習(xí)氣。

　　論曰。復(fù)次對(duì)治煩惱識(shí)生時(shí)。一切世間識(shí)皆滅。若無阿梨耶識(shí)。煩惱隨煩惱種子。在對(duì)治識(shí)中不成自體。解脫不得與煩惱同生同滅。若于后時(shí)世間識(shí)生。離欲心。不有彼依止及習(xí)氣久已謝滅。若離阿梨耶識(shí)應(yīng)無種子而生。是故離阿梨耶識(shí)。煩惱隨煩惱皆不成故。

　　釋曰。對(duì)治煩惱識(shí)生時(shí)。一切世間識(shí)皆滅者。謂六識(shí)皆滅故。煩惱隨煩惱種子在對(duì)治識(shí)中不成者。謂以對(duì)治識(shí)為因。生世間識(shí)不成故。彼于后時(shí)者。謂于出世心后。依止及熏習(xí)者。謂依止即是識(shí)熏習(xí)。即是煩惱隨煩惱所熏習(xí)等。無種子者。謂離阿梨耶無因而生。于中煩惱即是染污。以是義故。煩惱染不得成。

　　業(yè)染章第十二

　　論曰。云何業(yè)染不成。行緣識(shí)不成。此不有故。取緣有亦不成。

　　釋曰。今復(fù)顯業(yè)染不成相。云何不成。行緣識(shí)不成。故福非福不動(dòng)行生已謝滅。離阿梨耶識(shí)何處安置熏習(xí)。六識(shí)身不能攝持熏習(xí)。此義煩惱染污中已說。此不有故者。謂行緣識(shí)不成故。取緣有亦不成。何以故。有因緣故。諸行熏識(shí)由取力故。熏習(xí)成滿變?yōu)橛泄省Ｓ谥袠I(yè)即染名為業(yè)染。又由業(yè)故有染名業(yè)染。是故業(yè)染不成。

　　生染章第十三

　　論曰。云何生染不成。結(jié)生不成故。若于不靜地。墮住中有。意以染污意識(shí)結(jié)生。此染污意識(shí)于中有中滅。識(shí)于母胎中與迦羅邏和合。若唯是意識(shí)和合受生。和合生已依止此識(shí)。于母胎中意識(shí)轉(zhuǎn)生。即是于母胎中二意識(shí)同處并生。彼和合受生意識(shí)。不可成立。為意識(shí)一切時(shí)依止染污故。如意識(shí)所緣境此不可得故。設(shè)令此意識(shí)與赤白和合。為即此和合意識(shí)是一切種子。為依止此識(shí)生余識(shí)。為一切種子。若即彼和合識(shí)是一切種子者。即是阿梨耶識(shí)。汝自安置別名以為意識(shí)。若以依止生識(shí)為一切種子者。不以彼所依因體為一切種子者。無有道理以是義故得成就此和合識(shí)非意識(shí)。但是果報(bào)識(shí)。是一切種子故。

　　釋曰。離阿梨耶識(shí)。生染污不成。今當(dāng)顯示此義。結(jié)生不成者。謂得自身不成故。不靜地者謂欲界。墮者謂命終。染污意識(shí)者。意識(shí)與煩惱俱故。受生者攝取自身故。彼染污意識(shí)攀緣生有故。中有即滅。和合者一相同成壞故。謂意識(shí)與赤白和合故。依止和合意識(shí)生余意識(shí)。二識(shí)俱有者。謂一時(shí)即有和合意識(shí)。及依此所生別意識(shí)。二識(shí)一時(shí)俱有故。又彼和合意識(shí)不可成立為意識(shí)。何以故。一切時(shí)染污為依止故。彼和合意識(shí)。以欲等煩惱染污意為依止。攀緣生有。是染污故。依止于此故名染污。為依止此已住胎識(shí)。不以染污為依止。以報(bào)體無記故。如意識(shí)所攀緣。此不可得故者。意識(shí)攀緣則可得所謂諸法。此和合識(shí)無有攀緣。是故不可成就。此為意識(shí)。

　　論曰。復(fù)次結(jié)生已攝持色根。若異果報(bào)識(shí)無可得義。其余諸識(shí)各別依止。又不堅(jiān)住故。然諸色根無識(shí)不成。

　　釋曰。結(jié)生已者。謂已得身故。若異者。謂舍阿梨耶識(shí)已。余六識(shí)各別處故。動(dòng)轉(zhuǎn)故如眼識(shí)唯定依止眼。如是耳等余識(shí)各自依止。耳等色根亦爾。若無阿梨耶識(shí)。此諸識(shí)各各攝持自依止根者。此等諸識(shí)動(dòng)轉(zhuǎn)故有時(shí)不在無攝持。眼等諸根即應(yīng)爛壞。

　　論曰。識(shí)與名色更互相依。如蘆束相依住。此義不成故。

　　釋曰。今欲顯示此不成義。如世尊說。識(shí)為名色緣。名色為識(shí)緣。于中識(shí)為名緣者。名謂六識(shí)身。即說名非色四聚。色者即是迦羅邏。名色所緣之識(shí)。若無阿梨耶識(shí)。何者是耶。由依止名色故。得剎那傳傳相續(xù)。轉(zhuǎn)生不斷。

　　論曰。若離果報(bào)識(shí)所有眾生識(shí)食不成。離此果報(bào)識(shí)六識(shí)中隨一識(shí)。于三界所有眾生中。食事不成故。

　　釋曰。此言顯示識(shí)食不成義。世尊說四種食。一摶二觸三意思四識(shí)。摶者變成為相。既變已能作攝持身利益事。觸者境界相。如色等境界唯以見等。即能為身利益事。意思者憶念為相。但以憶念為身利益事。如渴者見水得不死故。識(shí)者攝持為相。由此攝持故身得住。若無此識(shí)即同死尸臭爛。是故應(yīng)知識(shí)亦名食。由能作身利益事故。于中觸食者六識(shí)身。意思者憶念心。既說識(shí)食故知更有別識(shí)。又如重睡無心及悶絕滅定等。六識(shí)身滅爾。更有何者持身得不爛壞。阿梨耶識(shí)若舍離時(shí)。身則爛壞故。

　　論曰。若從此退已于上靜地生。以染污不靜意識(shí)結(jié)彼生。此不靜染污心。于彼地中。若離阿梨耶識(shí)。種子不可得。

　　釋曰。前已說不靜地結(jié)生不成。靜地不成。今當(dāng)顯示此處。以染污識(shí)結(jié)彼生。若于靜地亦以染污不靜結(jié)彼生。染污者以彼地?zé)�惱所染故。彼地�(zé)�惱者。謂著定味等。此染污即在不靜地。此人于不靜地死。既死已彼上地心云何現(xiàn)前。既不現(xiàn)前云何得結(jié)彼生。是故決定應(yīng)有阿梨耶識(shí)。由有無始時(shí)彼地熏習(xí)心在。由此熏習(xí)彼心現(xiàn)前得結(jié)彼生故。

　　論曰。設(shè)令生無色界。所有染污及善心。若離一切種子果報(bào)識(shí)。此染污及善心。應(yīng)無種子及住處故。

　　釋曰。生無色界者。謂解脫色界。染污及善心者。謂樂三摩提味。無種子及無住處者。謂無因及無依止。更有別義。若無種子何因而生。若無住處云何得依止住。彼心為阿梨耶識(shí)攝持故。從自種子生。即依止此識(shí)。由有依止故得相續(xù)住。

　　論曰。若即于彼界中出世心現(xiàn)前。所余世間心滅盡。便應(yīng)滅離彼趣。

　　釋曰。即于彼中若出世心現(xiàn)前。唯除此出世心。其余皆是世間心。彼諸世間心皆不有故。便斷彼趣。即是不由功用得無余涅槃。既無此理故。離阿梨耶識(shí)不成。

　　論曰。若生非想非非想中。依無所有處。出世間心現(xiàn)前。即應(yīng)舍離二趣。此出世識(shí)不依止非想非非想趣。亦不依止無所有處趣。依止涅槃處亦不成。

　　釋曰。若于非想非非想處生。有時(shí)依無所有處。出世心現(xiàn)前。以彼處心明利故。非想非非想處心鈍故。于明利心處。修出世心現(xiàn)前。彼出世心依止。第一第二趣并不成。以此二地皆世間故。又別地生別地心現(xiàn)前依止二趣亦不成。由身有余故。若此心以涅槃為依止亦不成。以如是等三種依止既不成。若離阿梨耶識(shí)。此出世心住于何處。

　　論曰。若人造善造惡于舍命時(shí)。若離阿梨耶識(shí)�；蛏匣蛳麓蔚谏砝洳坏贸�。是故若離一切種子果報(bào)識(shí)。生染污亦不成。

　　釋曰。于中造善造惡。則有從上從下。身冷不同。以造善者上升。為惡者下墜。是故若不許有阿梨耶識(shí)為攝持者。云何得如此身即隨冷。由阿梨耶識(shí)為攝持者故�；蛏匣蛳麓蔚诜派�。隨所舍處則為死尸故。得身冷。

　　攝大乘論釋論卷第三

　　世間凈章第十四

　　論曰。云何世間凈不成。如未離欲界欲。未得色界心。即以欲界善心修行。除欲界欲。此欲界修行心與色界心。不得俱生俱滅故無熏習(xí)。種子不成。無有色界心為過去。無量。生中余心隔故。彼靜心種子不得成就。已無有故是故成就彼色界靜心。由一切種子果報(bào)識(shí)。次第傳來得為因緣。修行善心為增上緣。如是一切離欲地。如其相應(yīng)知。如是世間凈離一切種子果報(bào)識(shí)亦不成。

　　釋曰。如世間凈不成。今當(dāng)顯示。如為離淫欲起修行時(shí)。修行欲界善心。于色界心無有熏習(xí)。以不同生同滅故。彼色界心即是無種子而生。以彼過去色界心無量生中余識(shí)所隔。已過去無有不成故。彼靜心種子為因緣者。從阿梨耶識(shí)中自種子生故。彼方便善心非無功力。得為增上緣則為功力。但非因緣。由彼增上故。色界心得生。如是破色欲時(shí)亦爾故。

　　出世間凈章第十五

　　論曰。云何出世凈不成。如世尊說。從他聞音及自正思惟。由此二因正見得生。此他音聲及正思惟。為熏耳識(shí)為熏意識(shí)。為熏耳意二識(shí)。于彼法中起正思時(shí)耳識(shí)不生。意識(shí)亦為余識(shí)別攀緣所間。若于正思惟相應(yīng)心生時(shí)。彼意識(shí)久滅過去。聞所熏及熏習(xí)皆不得有。何處得種子。于后時(shí)生正思惟相應(yīng)心。與正思惟相應(yīng)者是世間心。與正見相應(yīng)者是出世間心。無有共生共滅義故不。為彼所熏。既不被熏則為種子不成。是故出世間凈。離一切種子果報(bào)識(shí)亦不成。彼中攝持聞熏習(xí)種不成故。

　　釋曰。如出世凈不成今當(dāng)顯示。于他音聲及正思惟者。謂正與聲相應(yīng)思惟。此意識(shí)為余識(shí)別攀緣所間者。謂與正見相應(yīng)出世心隔絕故。若正思惟相應(yīng)心生者。謂于后時(shí)正思惟。彼久滅過去者。謂前意識(shí)已謝滅經(jīng)無量時(shí)聞所熏及熏習(xí)皆不得有。云何得以此為因生后正思惟相應(yīng)意識(shí)彼中者。謂世間意識(shí)中。聞熏習(xí)者由聞他音聲熏習(xí)意識(shí)中。若作是念彼攝持種子不成故。謂攝持出世凈種子不成故。若有種子生義可成。

　　論曰。復(fù)次此一切種子果報(bào)識(shí)既為染法因。云何復(fù)成彼對(duì)治出世心種子。又此出世心昔未曾有故無熏習(xí)。既無熏習(xí)從何種子而生。汝今應(yīng)答。善清凈法界所流津液聞熏習(xí)。為種子得生。

　　釋曰。此果報(bào)識(shí)既為障礙因體。即不成彼對(duì)治因體。又此出世心初未曾有者。謂昔來未生故。無熏習(xí)者由昔來未生彼出世心熏習(xí)。決定未有故。善清凈法界所流津液聞熏習(xí)為種子得生者。為別異聲聞故言善清凈法界所流津液聞熏習(xí)。由善清凈法界滅智障煩惱障故。名善清凈法界。所流津液者即是所說法。謂修多羅等。于此法界所流津液修多羅。聽聞故名法界所流津液聞。即此聞熏習(xí)故名法界所流津液聞熏習(xí)。又復(fù)聞即是熏習(xí)故。名聞熏習(xí)。彼聞熏習(xí)住阿梨耶識(shí)中為因。生起出世心。

　　論曰。此聞熏習(xí)為是阿梨耶識(shí)自性。為非若是阿梨耶識(shí)自性。云何得成對(duì)治種子。若非彼識(shí)自性。此聞熏習(xí)種子依止云何可見。乃至佛菩提位所有聞熏隨在何身中。與果報(bào)識(shí)同相而生。猶如水乳然非阿梨耶識(shí)。以成彼對(duì)治種子故。

　　釋曰。所有聞熏習(xí)。為是阿梨耶識(shí)自性為非。設(shè)爾何失。若是阿梨耶識(shí)自性。云何阿梨耶識(shí)還自成對(duì)治種子。若非彼識(shí)自性此聞熏習(xí)應(yīng)別有依止。乃至佛菩提位。所有聞熏習(xí)者。即是善清凈法界所流津液熏習(xí)力故。隨在何身中者。隨于何身中同體而生。然非彼自性。猶如水乳雖復(fù)一體而生。然此聞熏習(xí)非阿梨耶識(shí)。以對(duì)治阿梨耶識(shí)故。

　　論曰。于中依下熏習(xí)成中熏習(xí)。依中熏習(xí)成上熏習(xí)。由聞思修數(shù)習(xí)故。

　　釋曰。于中下中上者。應(yīng)知聞慧思慧修慧。一一各有三等。復(fù)有別義聞慧為下思慧為中修慧為上。聞思修數(shù)習(xí)者。于聞等中增上修行。以下品為因得中品。中品為因得上品故。

　　論曰。彼聞熏習(xí)種子。隨下中上應(yīng)知皆是法身種子。是阿梨耶識(shí)對(duì)治故。非阿梨耶識(shí)所攝故。出世善清凈法界所流津液故。雖是世間為出世心種子。體出世心未生時(shí)。為現(xiàn)起煩惱對(duì)治故。惡趣對(duì)治故。一切惡業(yè)朽壞對(duì)治故。能隨順得親近諸佛菩薩故。雖是世間初修行菩薩所得。應(yīng)知皆法身攝。聲聞緣覺所得解脫身攝。

　　釋曰�，F(xiàn)起煩惱對(duì)治者。謂欲等出生為除滅因故。由除滅煩惱故。對(duì)治惡趣應(yīng)受后報(bào)惡道業(yè)。為彼朽壞因。舉要言之。過去未來現(xiàn)在。一切惡業(yè)對(duì)治故。于未來世自身得親近善友因故。初修行者。謂凡夫法身攝者為法身種子體故。解脫身攝者。謂為諸聲聞解脫因體故。何以故。由聲聞唯得解脫身。不得法身故。

　　論曰。此非阿梨耶識(shí)。法身解脫身所攝。隨下中上次第增。如是果報(bào)識(shí)漸減依止。即轉(zhuǎn)依止。一切轉(zhuǎn)已此一切種子果報(bào)識(shí)悉無。種子即一切皆滅。復(fù)次非阿梨耶識(shí)與阿梨耶識(shí)同處而生。猶如水乳。云何一切皆滅。如鵝飲水中乳。又如世間離欲不靜地熏習(xí)滅。靜地熏習(xí)增依止即轉(zhuǎn)。

　　釋曰。如阿梨耶識(shí)。與非阿梨耶識(shí)同處而生。然阿梨耶識(shí)盡。非阿梨耶識(shí)。在如鵝飲水中乳。乳盡水在。以此顯示。應(yīng)知。又如世間離欲。于一阿梨耶識(shí)中。不靜地?zé)�惱熏�?xí)滅。靜地善法熏習(xí)充滿依止得轉(zhuǎn)。出世熏習(xí)亦爾故應(yīng)知。

　　順道理章第十六

　　論曰。如入滅盡定說識(shí)不離身。此成立果報(bào)識(shí)不離身。以滅盡定不為對(duì)治此識(shí)故生。亦非出定時(shí)此識(shí)復(fù)生。此果報(bào)識(shí)斷已非結(jié)余生不得更生。

　　釋曰。滅盡定說識(shí)不離身者。此為成就有阿梨耶識(shí)。由世尊說識(shí)不離身者。若離果報(bào)識(shí)余識(shí)不成。何以故。以滅盡定對(duì)治生起識(shí)故生。見此定寂靜故。若復(fù)執(zhí)言出定時(shí)識(shí)更生。由此意故名為識(shí)。不離身者。此義不成。何以故。以出定時(shí)識(shí)不更生。此果報(bào)識(shí)相續(xù)斷已。若離托生時(shí)不得更生。

　　論曰。若人執(zhí)以意識(shí)故。說滅盡定有心者。彼人所執(zhí)心不成。定義不成故。攀緣相不可得故。善根相應(yīng)過故。不善無記不相應(yīng)故。想受共行過故。則有觸故。三摩提中此有力故。唯滅想是過故。思惟即與信等善根俱起過故。能依離所依不可得故。有譬喻故非一切行者亦不有故。

　　釋曰。若人執(zhí)以意識(shí)故說滅盡定中有心。彼人所執(zhí)不成心。以定義不成故。若欲令離如先所說自相阿梨耶識(shí)。于生起識(shí)中隨一識(shí)滅盡定中有此心者。此義不成。何以故。定義不成故。未曾見心離于心法。如余心法未曾離心。若想受不滅不得滅名。則此定不復(fù)成定。若存有阿梨耶識(shí)則無此過。為寂靜住故。對(duì)治彼怨。其余心及心法故滅定生。阿梨耶識(shí)不分明故。不對(duì)治此識(shí)故生。是故此定不得有余心。何以故。攀緣相不可得故。心及心法若相續(xù)不斷。必有所緣相。滅定若有心亦應(yīng)不離所緣相。此二俱不可得故。此定無有余心。若立有阿梨耶識(shí)則無此過。此識(shí)以攝持身得名故。復(fù)次若滅定中有余識(shí)生者。余識(shí)必有善等分。謂善不善無記。此心不得為善。若善應(yīng)與善根相應(yīng)此即相違故。亦非識(shí)自性是善以離善根相應(yīng)。無得善義。故若定心是善。則不許義至與無貪等善根相應(yīng)。此不可許即與一切處余善心不異故。亦不得為不善及無記。與不善無記不相應(yīng)故。離欲界欲時(shí)。一切不善根已滅不成不善。亦非無記以此定是善故。又不可以此心為善。與想受共行過故。若離善根不得為善。但善必與善根相應(yīng)。如與善根相應(yīng)。必與想受相應(yīng)無有別因故。所治現(xiàn)行復(fù)有能治此義不成。如欲等現(xiàn)行不得有不凈觀。復(fù)次定中若離阿梨耶識(shí)有余心者。則有觸生過。今當(dāng)以住余定為例。但有其余善根。相應(yīng)定心生時(shí)必與觸俱。謂因定生猗為相。若樂受觸若不苦不樂受觸。以此觸為緣故。則有樂受及不苦不樂受生。何以故。此觸于定中有力故以見此觸于余定中生二受有力故于滅定中亦應(yīng)爾。無別障礙因故。若爾觸緣受則至此義不成。何以故。唯滅想是過患故。若言有觸緣受。修行此定唯為滅想此不可許。以說受想俱滅故。又復(fù)不應(yīng)有觸。于余識(shí)中若有觸。則有相應(yīng)共有思惟。信等善根共生過故。經(jīng)說若有識(shí)與觸相應(yīng)生。則有思惟俱生是故于定中思惟現(xiàn)行義得成。若有思惟現(xiàn)行則是起作善心。此必應(yīng)與信等善根俱生。此義不可許。若欲離如前所說過失。及離阿含相違過失。故言拔去心法。無有心法。唯有心在為是。此亦不成。何以故。從所依中拔除能依不可得故。心是所依心法是能依。此能依所依心及心法。無始生死已來更互相依未曾相離。由此相引故。必應(yīng)與無貪等善根相應(yīng)。若汝言定及定方便。并與彼相違故。無貪等不生唯善生者。余處未曾見此道理。何以故。若法相應(yīng)生。必有津液果相應(yīng)生。是故彼義不成。復(fù)次更有不成。如世尊說。身行滅乃至言意行滅。于中身行者。謂出入息。語言行者謂覺觀。意行者謂思惟及想等。如覺觀滅則語不得生。如是意行滅則意不得生。若汝言如身行滅住于定中。身得不滅。如是意行雖滅。意猶得在。此義不然。何以故。有因緣故。更有別身行。為身得住因。如世尊說。由飲食命根及識(shí)等故。雖無出入息身亦得住。意則不爾。更無余意行所持故。于彼定中不得以意識(shí)為心住。如世尊說。識(shí)不離身此說果報(bào)識(shí)。何以故。由有種子故。后出定時(shí)生起識(shí)從此而生。此能依所依一切時(shí)如是而生。雖加功用不能令其相離。何以故。有譬喻故。此于世間中從生至終。更互不相離。一切時(shí)共生。無有能拔其能依。令離所依。譬如四大及四大所造。心法亦爾。無有道理令其相離留心獨(dú)在。若言從所依。拔除能依不可得。但以想受是過患故。唯此二法不現(xiàn)行非余。此亦不成。何以故。非一切處行者。此中不有故。經(jīng)說滅盡定中識(shí)不離身者。即是成就阿梨耶識(shí)是有。以世尊說識(shí)不離身故。若離果報(bào)識(shí)余識(shí)不成何以故。由滅盡定對(duì)治生起識(shí)生以是寂靜故。若有執(zhí)從定起已。識(shí)還從身生故。言不離者此亦不成。以出定時(shí)識(shí)無更生義。以彼報(bào)識(shí)若相續(xù)斷已。離結(jié)后生無更生義。若復(fù)執(zhí)離阿梨耶識(shí)以意識(shí)故。言滅盡定中有心者。彼心不得為善不善無記。并不成故。由此定善故不可為不善。亦不得為威儀工巧變化等無記。若言是果報(bào)無記即是阿梨耶識(shí)。以無第五無記故。若言此心是善。即應(yīng)與無貪等善根相應(yīng)。又此心在時(shí)染污意已滅。但住善中。此善心即有所依止。及有所緣三事和合。云何不生觸。既生觸云何不生受等。若爾則滅盡定義不成。于中心及心法不滅故。若汝執(zhí)言善心勢(shì)力引此定生。由方便善心勢(shì)力故。此定雖善然不與無貪等善根相應(yīng)。若和合有能得名和合。是故此定雖善于三和合無有能故。此不爾如津液果生故。以彼方便心是善。是故此定即與善根相應(yīng)故。

　　論曰。若復(fù)執(zhí)色心次第生。為諸法種子。此破如前復(fù)有不成。于無色界及無想天退墮。從滅盡定起此義不成。阿羅漢最后心亦不得成。唯除次第緣義得成。如是若離一切種子果報(bào)識(shí)。染污清凈皆不得成。是故如前所說相阿梨耶識(shí)成就是有。

　　釋曰。若執(zhí)色心相續(xù)生諸法。前剎那色為后剎那色因得為種子。初剎那識(shí)生后剎那識(shí)亦爾。若從無色界退彼色久已斷絕。云何得種子復(fù)生于色。若從無想天退。及從滅定起。此心久滅云何得為后心生因。若如是阿羅漢無有得無余涅槃。以色心因不盡故。此前剎那色于后剎那色。前剎那識(shí)于后剎那識(shí)。應(yīng)知但得為次第緣。不得為因緣。是故成就阿梨耶識(shí)為有。若住生起識(shí)中轉(zhuǎn)依義不得成。此義今以三偈顯之。

　　論曰。此中有偈。

　　菩薩善心中則離于五識(shí)

　　無復(fù)有余識(shí)轉(zhuǎn)依何心作

　　對(duì)治為轉(zhuǎn)依未滅故不成

　　果因無差別于滅則有過

　　無種子無體許此為轉(zhuǎn)依

　　彼無二無故轉(zhuǎn)依則不成

　　釋曰。菩薩善心中者謂善意識(shí)中。即是出世對(duì)治相應(yīng)故。則離于五識(shí)者。謂離眼識(shí)等五識(shí)。無余識(shí)者。謂離染污意識(shí)及有流善識(shí)。為離有流善識(shí)故。說善心已復(fù)說無余識(shí)。轉(zhuǎn)依何心作者。謂于阿梨耶識(shí)中一切染污種子無復(fù)種子。如此作故。若言對(duì)治生為轉(zhuǎn)依者對(duì)治為轉(zhuǎn)依。非滅不成故。煩惱滅故名為轉(zhuǎn)依。非對(duì)治即是滅。何以故。對(duì)治但是滅因故。若爾則是果因無差別。彼滅即有過故。果者謂滅名為涅槃。因者謂對(duì)治名為道。彼對(duì)治與滅則成一體。又對(duì)治生時(shí)即是涅槃故。若汝以無種子無體許此為轉(zhuǎn)依者。于生起識(shí)無種子及無體。如此為轉(zhuǎn)依。彼無二無故。轉(zhuǎn)依則不成故。于住出世定時(shí)。諸生起識(shí)并不有故。爾時(shí)無種子無及無體無。是故轉(zhuǎn)依義不成。若有阿梨耶識(shí)諸生起識(shí)雖不在。彼種子在阿梨耶識(shí)中住則能作無種子及無體。由轉(zhuǎn)依不成故。應(yīng)知有阿梨耶識(shí)。

　　差別章第十七

　　論曰。復(fù)次此阿梨耶識(shí)差別云何。略說或三種或四種。應(yīng)知于中三種者。由三種熏習(xí)差別故。一名言熏習(xí)差別。二我見熏習(xí)差別。三有分熏習(xí)差別。四種者一引生差別。二果報(bào)差別。三緣相差別。四相貌差別。于中引生差別者。謂新生熏習(xí)。若無此行緣識(shí)。取緣有不得成。果報(bào)差別者。以行有為緣于諸趣成熟。若無此則無種子。后有諸法生不得成。緣相差別者。此即是意所取我相。若無此則我取意念。所緣不得成。

　　釋曰。如此成就阿梨耶識(shí)已。今當(dāng)顯示此識(shí)品類差別。于此三種熏習(xí)差別中。名言熏習(xí)分者。所謂如眼名熏習(xí)在果報(bào)識(shí)中。為彼眼生因。后果報(bào)眼根生時(shí)。由此眼名言。說為因故生。耳等諸根一切名言差別亦如是。我見熏習(xí)差別者。由染污意中身見力故。取阿梨耶識(shí)為我。熏習(xí)生已則有此我彼他差別。有分熏習(xí)差別者。由善不善不動(dòng)行力故。于諸趣中受生如此差別。此義如后應(yīng)知相初廣說。引生差別者。謂攝聚種類差別所有。新生熏習(xí)者。謂初起熏習(xí)時(shí)。若無此阿梨耶識(shí)引生差別則諸行生滅所熏習(xí)識(shí)。由取所攝持故生有現(xiàn)起。此有不成。能有后生故名此為有。此有即是善不善取之?dāng)?shù)習(xí)。果報(bào)有差別者由攝聚行有為緣。于諸趣中成熟。若無此阿梨耶引攝分。則無有因。于后有中諸法眼等色根生起不成。此即是報(bào)果故。緣相差別者即此阿梨耶識(shí)分與彼依止染污意我見為我取緣相。若無此緣相阿梨耶識(shí)與染污意意俱身見為因此我執(zhí)所緣境不成。此即是津液果。

　　論曰。于中相貌差別者。此識(shí)有共相有不共相。無受生種子相。有受生種子相。共相者是器世界種子故。不共相者是各別內(nèi)入種子故。此共相是無受生種子。若對(duì)治起時(shí)不共相障礙滅故。共相者他分別所持。觀行者于中見清凈。如于一切物中種種樂欲種種見成故。此中有偈。

　　難滅及難知所謂共相結(jié)

　　觀行者心異于外大相中

　　清凈者不滅于中見清凈

　　諸佛見清凈成嚴(yán)凈佛剎

　　復(fù)有別偈。

　　隨種種欲樂種種見得成

　　觀人于一物隨種種欲樂

　　種種見得成所取唯有識(shí)

　　此不共相。是有受生種子。此等若不有器世界及眾生世界轉(zhuǎn)生。差別不成。

　　釋曰。相貌差別者有多種。于中謂共相不共相。有受生種子相無受生種子相。此阿梨耶識(shí)為一切眾生所共器世界因體。即是無受生種子。不共相阿梨耶識(shí)者。即是各各自身色等諸入因體。即是有受生種子。若離如是相類阿梨耶識(shí)。則一切眾生所共受用因。器世界則不成。如是若離第二阿梨耶識(shí)眾生世界不成。即如枯木無所覺知。

　　論曰。復(fù)有粗惡相輕安相。粗惡相者是煩惱小煩惱種子。輕安相者是有流善法種子故。若無此于果報(bào)身中。有堪能無堪能差別不成故。

　　釋曰。粗惡相者謂身無堪能故。輕安相者謂身有堪能故。

　　論曰。復(fù)有受用相不受用相。受用相者。謂果報(bào)已熟善不善種子故。不受用相者。謂言說熏習(xí)種子。無始時(shí)戲論生起種子故。若無此數(shù)數(shù)所作善惡業(yè)。得果受用此義不成。此新言說熏習(xí)出生亦不成。

　　釋曰。受用相者若離此阿梨耶識(shí)。數(shù)數(shù)所作善惡業(yè)得果而盡不得成。無受用相。謂言說熏習(xí)種子者。如言說熏習(xí)差別中說。無始時(shí)戲論生起。種子故者。謂無始已來俗數(shù)流布因故。若無此不受用相。阿梨耶識(shí)則無本新言說熏習(xí)。生起不成。何以故。于世間中。無有現(xiàn)在言說離本得成。若本不有今亦不有故。

　　論曰。復(fù)有相似相。謂似幻焰夢(mèng)翳等故。若無此相似相阿梨耶識(shí)。由虛妄分別種子故成顛倒相。此義不成。

　　釋曰。相似相者如幻事為因故。即得妄見象等相。如是如是由阿梨耶識(shí)相似相。虛妄分別種子故。有顛倒相。若無此彼顛倒相不成。

　　論曰。復(fù)有具相不具相。具縛者是具相世間。離欲者損減相。有學(xué)聲聞及諸菩薩一分拔離相。阿羅漢辟支佛如來煩惱障具拔離相。煩惱障智障具拔相者。如其所應(yīng)。若無此次第滅煩惱義不成。何因緣故善惡法果報(bào)唯是無障無記。此果報(bào)是無障無記故。與善惡不相違。善惡更互相違。若果報(bào)是善惡。無有道理得滅煩惱。是故果報(bào)識(shí)唯是無障無記。

　　釋曰。無障無記者。于中無障者謂無染。由無染無記故名為無障無記。非如色界生以煩惱不善為無記。此果報(bào)若是善不善。則煩惱滅不得成。何以故。若是善更生善。若是不善更生不善。則生死無有盡義。生死者即是煩惱及有流善等。釋應(yīng)知依止竟。

　　攝大乘論釋論卷第四

　　應(yīng)知?jiǎng)傧鄤僬Z第二(此品有三章)

　　差別章第一

　　論曰。已說應(yīng)知依止。應(yīng)知相云何可見。此略說有三種。謂依他相分別相成就相。此中何者是依他相。阿梨耶識(shí)為種子虛妄分別所攝諸識(shí)。何者是諸識(shí)謂身識(shí)身者識(shí)。受者識(shí)應(yīng)受識(shí)正受識(shí)。世識(shí)數(shù)識(shí)處識(shí)言說識(shí)。自他差別識(shí)善惡兩道生死識(shí)。此中身識(shí)身者識(shí)受者識(shí)。應(yīng)受識(shí)正受識(shí)世識(shí)數(shù)識(shí)處識(shí)言說識(shí)。此等從言說熏習(xí)種子生。自他差別識(shí)從我見熏習(xí)種子生。善惡兩道生死識(shí)從有分熏習(xí)種子生。此等諸識(shí)攝一切界趣。及煩惱等依他相虛妄分別故。得顯現(xiàn)。此等諸識(shí)虛妄分別所攝。唯是識(shí)量。無所有不實(shí)義顯現(xiàn)依止。此是依他相。

　　釋曰。今釋應(yīng)知相中。依他相略說者。謂總要而說故。虛妄分別所攝者虛妄分別體性故。此中身識(shí)者謂眼等五界。身者識(shí)者謂染污意。受者識(shí)者謂意界。應(yīng)受識(shí)者謂色等六外界。正受識(shí)者謂六識(shí)界。世識(shí)者謂生死相續(xù)不斷。數(shù)識(shí)者謂算計(jì)。處識(shí)者謂器世界言說。識(shí)者謂見聞?dòng)X知四種言說。此等九識(shí)皆是應(yīng)知依止。見聞等名言熏習(xí)差別為因。自他差別識(shí)者謂依止身差別。以我見熏習(xí)為因。善惡兩道生死識(shí)者謂生死趣無量種。從有分熏習(xí)種子生。此等諸識(shí)者次前所說諸識(shí)。攝一切界趣煩惱者謂三界五趣及煩惱等。攝者彼識(shí)體性故。依他相者依他為體故。此中虛妄分別所攝者。是彼體性故。無所有不實(shí)義。顯現(xiàn)依止者。是無所有不實(shí)義顯現(xiàn)因故。此中無所有者無實(shí)體故。如我塵無有實(shí)義。于無所有中執(zhí)取譬如我。即是無所有而有我相顯現(xiàn)。此所依止名顯現(xiàn)依止。依止者因義故即是依他相。

　　論曰。此中何者是分別相。于唯是識(shí)量無有義中。有義顯現(xiàn)故。

　　釋曰。分別相中言無有義者。譬如實(shí)無有我。此唯有識(shí)量者。于無有義中而顯現(xiàn)故。譬如我唯相似顯現(xiàn)故。為義顯現(xiàn)者為所取相顯現(xiàn)。譬如無我而我相顯現(xiàn)故。

　　論曰。此中何者是成就相。即此依他相中。彼義相畢竟無所有故。

　　釋曰。成就相者此無所有不實(shí)義。顯現(xiàn)因中彼不實(shí)義顯現(xiàn)無所有故。如我相似相實(shí)無所有。然無我是有。

　　論曰。此中身識(shí)身者識(shí)受者識(shí)。應(yīng)知是眼等六內(nèi)界。應(yīng)受識(shí)者應(yīng)知是色等六外界。正受識(shí)者應(yīng)知是眼等六識(shí)界。其余識(shí)即是此等諸識(shí)差別。應(yīng)知如是等識(shí)唯是識(shí)量以無義故。此中以何為譬。以夢(mèng)等譬喻顯示應(yīng)知。譬如夢(mèng)中離義獨(dú)唯有識(shí)。種種色聲香味觸舍林地山等義相似相顯現(xiàn)。此中實(shí)無有義。以如此譬應(yīng)知一切處唯有識(shí)。以此為首。復(fù)有幻鹿渴翳等譬喻。應(yīng)知猶如夢(mèng)等覺時(shí)一切處唯有識(shí)。如夢(mèng)唯是識(shí)者覺時(shí)何故不如是轉(zhuǎn)。實(shí)智覺者亦如是轉(zhuǎn)。如正夢(mèng)時(shí)此覺不生。若夢(mèng)覺已此智即生。如是未得真實(shí)智覺此智不生。若得真實(shí)智覺此智即生。若未有真實(shí)智覺云何于唯識(shí)得起比知。由阿含及道理。阿含者如十地經(jīng)中世尊說。三界唯心故。又解節(jié)經(jīng)中世尊說。時(shí)彌勒菩薩問世尊言。所有三昧境像云何與定心為可說異為不可說異。世尊言彌勒不異。何以故。定心所緣唯識(shí)所顯。我說為識(shí)。世尊。若三昧境像不異定心。云何彼心還取彼心。彌勒。無有一法能取余法。然彼心即如是生亦如是顯現(xiàn)。譬如因面見影言我見影。謂所見影異于自面。彼心亦爾如是生起。即于彼心。謂有別物可見。由此阿含及道理故得顯現(xiàn)。

　　釋曰。此唯有識(shí)者。如十地經(jīng)及解節(jié)經(jīng)所說故。此攀緣唯識(shí)所顯故。我說唯識(shí)者此所攀緣唯識(shí)所顯。此有何義為顯唯識(shí)離義故。由是識(shí)所攝故。佛言我說為識(shí)顯彼三昧境界是識(shí)故。然如是生起者為彼相類而生故。于中取為別義者。于中謂于三昧境界中。取為別義者于彼識(shí)影謂有別物。為所取體故。

　　論曰。如是于靜心中。若見青等爾焰影像。即見自心無別青等義。由此道理菩薩于一切識(shí)中。應(yīng)須比知唯是識(shí)量。又此青等非憶持識(shí)。以所見境界現(xiàn)前住故。于聞思中所有憶持識(shí)。攀緣過去但是彼影故成唯識(shí)。以此比量雖未得真如智覺于唯識(shí)中則得比知。

　　釋曰。此三昧境界。青等影像亦非憶持識(shí)何以故。以非如昔所見。即于彼方處如是念知故。以現(xiàn)前故。彼所有憶持識(shí)暗昧。此現(xiàn)前住者所見明凈。若言于聞思中數(shù)習(xí)故。彼雖過去后思念時(shí)如昔而生。此亦如是者。彼聞思已過去。今則無有。于無有中若更生。此即是識(shí)似彼而生。非過去已滅聞思。是故此義于成唯識(shí)塵無所有即得成就。

　　論曰。如前所說種種識(shí)。譬如夢(mèng)等者此中眼識(shí)等識(shí)體唯識(shí)得成。眼根等識(shí)體是色。唯識(shí)道理復(fù)云何可見此等由阿含及道理已如前說。此等若是識(shí)體何故似色顯現(xiàn)。一類堅(jiān)住相續(xù)轉(zhuǎn)也。顛倒等煩惱住持故。若異此于無義中義顛倒則不成。若無此煩惱障智障等染則不成。此若無此清凈亦不成。是故眼等如是生起得成。此中有偈。

　　亂因及亂體所謂色識(shí)體

　　及非色識(shí)體前無后亦無

　　釋曰。眼識(shí)等識(shí)體非色故唯識(shí)得成。眼根等識(shí)體是色云何成唯識(shí)也。此等如前阿含及道理中已具顯示。一類堅(jiān)住相續(xù)轉(zhuǎn)者。一類者相似故。堅(jiān)住者多時(shí)住故。由煩惱障智障顛倒煩惱為因故。住持者即是因也。若離如是等生起。則無非義為義顛倒心。若無此煩惱障染智障染則不有。此義以偈顯示。亂因及亂體者。謂色識(shí)體及非色識(shí)體。如其次第此中色識(shí)體為亂因。非色識(shí)為亂體。此因體色識(shí)若不有。彼果體非色識(shí)亦無。

　　論曰。何故身識(shí)身者識(shí)。受者識(shí)應(yīng)受識(shí)正受識(shí)。于一切有身分共有和合生。顯生分受用滿足故。何故世識(shí)等諸識(shí)。如前所說種種識(shí)生。無始時(shí)生死流轉(zhuǎn)不斷故。無量眾生界故。無量世界故。無量所作事更互言說故。無量攝取受用差別故。無量愛非愛業(yè)受用果報(bào)差別故。受無量生老死差別故。云何成立此等諸識(shí)令成唯識(shí)。略說有三相。唯量義無所有故。唯二謂有相及見識(shí)故。唯種種謂種種相生起故。此等諸識(shí)無有義故故名唯量。有相及見眼等諸識(shí)。以色等為相。以彼等識(shí)為見。乃至身識(shí)為見故。意識(shí)者以眼等一切識(shí)體乃至法識(shí)為相。以意識(shí)識(shí)為見。意識(shí)能分別故。又似一切識(shí)生起故。此中有偈。

　　唯量二種種觀行人能入

　　得入唯心時(shí)此心亦滅離

　　釋曰。云何名具足身分受用。此身識(shí)身者識(shí)受者識(shí)等五識(shí)。應(yīng)知一切有身者。一時(shí)有故。共有者一時(shí)生故。所顯者因體故成立三種唯識(shí)義。如前長(zhǎng)行及此偈顯示。于長(zhǎng)行中言唯量者。唯是識(shí)量故。一切所有諸識(shí)皆唯識(shí)量。何以故。由所識(shí)義無所有故。唯二者成立有相及見故。即此一識(shí)一分成相。第二分成見。此是眼等識(shí)二分故。成立種種者還即此一識(shí)。隨所起一分種種相生。第二分為能取故。若意識(shí)所取。彼一切眼等識(shí)乃至法識(shí)為相。即此意識(shí)為見故。種種者唯意識(shí)為彼事。以不定故。其余諸識(shí)有定境界。又不分別故。是故若能分別則名為見。以如是道理得成唯識(shí)。偈言。入唯量者無有義故。入唯二者有相及見識(shí)故。入種種者由識(shí)種種相貌生故。觀行人能入者。謂修行人相應(yīng)故。何故得入唯心時(shí)。此心亦滅離也。由正入唯心時(shí)則義無所有。識(shí)亦不有。若無所取義。云何得有能取心也。唯二及種種者。但是說入唯量因緣。余義如前所說。

　　論曰。一種諸師說。即此意識(shí)彼彼依止生。得彼彼名。如意思得身口業(yè)名。此意識(shí)于一切依止處。生種種相貌。似二而生唯似義故。似分別故。一切處亦似觸而生。色界中意識(shí)依止身故。如余色根依止身故。

　　釋曰。有諸菩薩。欲令唯有一意識(shí)次第生起。今當(dāng)顯示。譬如意思得身口業(yè)名者。如意思于身門中生名身業(yè)。于口門中生名口業(yè)。意業(yè)亦爾。如是一意識(shí)若依止眼生則得眼識(shí)名。如是乃至依止身生得身識(shí)名。此中離意識(shí)外更無余識(shí)。唯除阿梨耶識(shí)。若汝言眼等根無分別。若意識(shí)依止彼生亦應(yīng)無分別。如染污意依止染污故。生起亦染污。此亦應(yīng)爾者。如論說于一切依止處。生種種相貌似二而生。唯似義故似分別故。是故無妨。于中一切依止處者。謂依止眼等處故。種種相貌似二而生者唯似義故似分別故。由此二句故可得了知。此二句所說即是一識(shí)一分似唯義而生。第二分于彼似義中。似分別而生。是故前說無過。又一切處亦似觸而生。謂于有色處心在定中。五識(shí)不行于色身中有內(nèi)受生。如余色根依止于身者。如眼等根依止于身。此諸根由依止身故即于自身能作損益。意識(shí)亦爾。依止身故令身損益。應(yīng)知復(fù)有別義如身根依止于身。若有外緣來觸。即于身根中似觸而生。此似觸生時(shí)即于自依止身中。為損為益。意識(shí)亦爾。依止身故似觸生時(shí)。亦即于身為損為益。

　　論曰。此中有偈。

　　遠(yuǎn)去及獨(dú)行無身住空窟

　　能伏難伏心我說為梵行

　　釋曰。彼諸菩薩成就所說。故引諸阿含偈。言遠(yuǎn)去者攀緣一切境界故。獨(dú)行者更無第二故。無身者離色身故。住空窟者隱在色身空窟中故。能伏者自在作用故。難調(diào)伏者鄙惡故。

　　論曰。又如經(jīng)說。此五根等所行境界。皆意能受用。彼等亦依止于意。

　　釋曰。復(fù)有阿含說。此等五根所行境界意能受用者。若根所行處名為境界。此意能分別一切法故。一一境界各各受用故名能受用。彼等亦依止于意者。為彼等諸根生時(shí)此為因體故。何以故。若意有別緣則眼等不生。

　　論曰。又如經(jīng)說十二入中。說六識(shí)身為意入。

　　釋曰。復(fù)有阿含說六識(shí)身說名為意。無別余識(shí)名故。佛說六識(shí)身名為意入。是故得知唯獨(dú)有意。

　　論曰。若有安立阿梨耶識(shí)識(shí)體為義。識(shí)體處彼中。成立所余一切識(shí)體為相。識(shí)體意識(shí)識(shí)體及所依止成立為見。應(yīng)知彼等為相貌識(shí)體為彼見生因。似義顯現(xiàn)。為彼見生依止事。

　　釋曰。亦成立阿梨耶識(shí)。為相見二識(shí)。意識(shí)及依止是阿梨耶識(shí)見分。眼等識(shí)體及一切法是相分。此等即是阿梨耶識(shí)體故。彼等為相貌識(shí)體者。謂眼等為識(shí)生因體。成彼所攀緣故。為彼見生因者于彼中起見名彼見。為彼所見義顯現(xiàn)故。能為意識(shí)見相續(xù)住不斷因故。名為能作見生依止事。

　　論曰。如是等識(shí)體已成立為唯識(shí)。諸義既現(xiàn)前可見。云何得知非有。如世尊說菩薩具足四法。得隨順入一切識(shí)體無義。一知相違識(shí)相。如餓鬼畜生人天同于一切。識(shí)體見有差別。二知無境界。識(shí)生如攀緣過去未來及夢(mèng)影等。三知離功用。應(yīng)得無顛倒。如于實(shí)有義中攀緣義。識(shí)則應(yīng)不成顛倒。由不藉功用。得真實(shí)智。四知隨順三慧故。如諸菩薩及得定者。得心自在故隨其樂欲。彼義顯現(xiàn)。如有得奢摩他觀行者。修法觀時(shí)唯以意念義即顯現(xiàn)。又得無分別智者。住無分別時(shí)。一切義不顯現(xiàn)。諸義由隨順三慧。及前因緣故。義無所有即得成就。此義中應(yīng)說六偈。后于增上慧學(xué)勝相中說。謂餓鬼畜生人等。

　　釋曰。一知相違識(shí)相者。諸相違者識(shí)所緣義名為相于中知故。知無境界識(shí)生者。謂見無所攀緣而識(shí)得生。如過去等。知離功用應(yīng)得無倒者。若如所顯現(xiàn)義。即如是有者。則不須起對(duì)治無倒得成。如此解知故。隨順三智者。此智知諸義。皆隨順三智故。及得定者。謂聲聞辟支佛等。得心自在者。謂已得隨心所作故。隨心樂欲彼義顯現(xiàn)者。若欲令地界成水如念即成。火等亦如是故。得奢摩他者。謂已得三摩提故。修行法觀者。于諸修多羅等中。觀察修行故。唯以意念義則顯現(xiàn)者。于一義中隨種種作意則種種相顯現(xiàn)故。已得無分別智者。若如所顯現(xiàn)義是有則不得有無分別智。此智實(shí)有故。應(yīng)知彼義決定非有。

　　分別章第二之一

　　論曰。若唯有識(shí)義顯現(xiàn)。所依止名依他性者。云何依他何因緣說名依他。從自熏習(xí)種子生。是故依他依他為緣生已無功能。過一剎那自住故說名依他。

　　釋曰。若唯有識(shí)義顯現(xiàn)所依止者。謂離義唯有識(shí)體為義。顯現(xiàn)因即此識(shí)體是依他。若自所攝云何依他何因緣名依他。為自因所生生已無力住故。即此自攝說名為他故名依他。

　　論曰。若分別性依止于他。實(shí)無所有而義顯現(xiàn)者。云何成分別。何故說分別。無量相貌意識(shí)分別顛倒生因故成分別。無有自相唯見分別故名分別。

　　釋曰。依止于他者。謂依止依他性唯識(shí)故。無所有者無自體故。為義顯現(xiàn)者有義可見故。何因緣說名分別者。如后次第說。于中無量相者。謂一切境界相故。意識(shí)分別者即意識(shí)是分別故。顛倒生因者意識(shí)妄倒生時(shí)攀緣因故。無有自相者無體故。唯見分別者唯見亂識(shí)故。

　　論曰。若成就性分別性。畢竟無所有為相。云何成成就。何因緣說名成就。體無變異故得成就。清凈境界故。一切善法中最勝等故。由是最勝義故說名成就。

　　釋曰。彼畢竟無所有為相者。以分別性無所有為性故。云何及何因緣等者。如前依他性說。體不變異者不虛誑故。如誠實(shí)臣。由是清凈境界故一切善法中最勝。即此清凈境界體最勝故名成就。如已成就衣。

　　論曰。復(fù)次有能分別。有所分別。有分別性。于中何者能分別。何者所分別。何者分別性。意識(shí)為能分別。以是分別者。故此意識(shí)自名言熏習(xí)種子故。一切識(shí)體名言熏習(xí)種子故。是故有無量種分別生。一切處分別故。以是能分別故說名能分別。復(fù)次依他性是所分別。復(fù)次由此因緣故令依他性成所分別。此是分別性由此因緣故。令依他性似義顯現(xiàn)者如義故。復(fù)次云何分別能分別。何所攀緣取何相貌。云何執(zhí)著云何起言。云何流布云何增益。攀緣于名故取依他性為相故。執(zhí)著于見故。因覺觀起言故。見等四種流布為流布故。實(shí)無義中有義增益。如此分別。

　　釋曰。云何分別作分別者。意識(shí)名分別。依他性是所分別。由此因緣令成分別。為顯示此故。論云攀緣于名如是等取。依他性為相者。即是取依他性中眼等名字為相故。何以故。取彼相已。而起分別故。見為執(zhí)著者。謂于彼所取相。決定如是故。覺觀起言者。如所執(zhí)著以覺觀為因出言語故。見等四種言說所言說者如所言說。見聞?dòng)X知等四種流布。共相流布實(shí)無有義。以為有義是增益者。如所流布實(shí)無有義。取為有義故。

　　論曰。復(fù)次云何此等三性。為有異體為不異。應(yīng)言非異非不異。此依他性別道理故成依他。別道理故。即此成分別。別道理故即此成成就。何等別道理。此成依他。依他熏習(xí)種子生故成依他。何別道理即此成分別。與分別為因緣相故。即此是分別故。何別道理即此成成就。如所分別畢竟不如是有故。何別道理于一識(shí)體為一切種種識(shí)體相貌也。阿梨耶識(shí)識(shí)體為彼余生起識(shí)。種種相貌。應(yīng)知為彼緣相生起故。

　　釋曰。與分別為因緣相者。意識(shí)名能分別。為此能分別所取境界體而生故。即此是分別故者。即此意識(shí)分別彼相取為所分別境界體。以此義故依他性成分別性。如分別意識(shí)正分別。所分別時(shí)此分別畢竟無所有。由此義故依他性成成就性。

　　論曰。依他性幾種。略說有二種依他熏習(xí)種子故。依他染凈性不成就故。由此二種依他故。名依他分別性亦二種。自性分別故。差別分別故。是名分別。成就性亦二種。本性成就故清凈成就故。是名成就性。

　　釋曰。染凈體不成就故名依他者。由此依他性為分別分成染。為無分別分成凈。于此二分中一分不成就故。自性分別者如眼等有眼自性作此分別故。差別分別者如彼眼等自性有無常等差別。作此分別故。自性成就者。謂有垢真如。清凈成就者。謂無垢真如。

　　論曰。復(fù)有四種分別。謂自性分別差別分別。有覺分別。無覺分別。有覺者。謂善知言說眾生。無覺者。謂不善知言說眾生。

　　釋曰。善知言說者。謂有言說智。不善知言說者。如牛羊等雖有分別。然于名字無能故。

　　論曰。復(fù)更有五種分別。一依名分別義自性。如此名有此義。二依義分別名自性。如此義有此名。三依名分別名自性。如不識(shí)義之名于中分別故。四依義分別義自性。如不識(shí)名之義于中分別故。五依名義分別名義。如此義如是體如是名。復(fù)次總攝一切分別有十種。一根本分別。所謂阿梨耶識(shí)。二所緣相分別。如色等識(shí)體。三似相分別。所謂共依止眼識(shí)等識(shí)體。四相變異分別。謂老等樂受等貪等。抂橫及時(shí)節(jié)變異等。地獄趣等欲界等此諸變異。五似相變異分別。謂即前所說變異此中變異。六他授分別。謂聞非正法因緣。聞?wù)�法因緣分別。七不正分別。謂佛法外人聞非正法因緣。八正分別。謂佛法內(nèi)人。聞?wù)�法因緣。九�?zhí)著分別。謂不正思惟因緣身見為根本。與六十二見處相應(yīng)分別。十散亂分別。謂諸菩薩十種分別。

　　釋曰。總攝一切分別有十種分別。為說此故于中根本分別者。為諸分別根本自體。亦分別即是阿梨耶識(shí)故。相分別者以相貌為相。分別即是色等識(shí)體故。似相分別者。于彼相種類中。若分別生于所分別中能分別故得此名。即是眼識(shí)等識(shí)體。及依止故。相變異分別者。謂彼緣相若變異。即此相變異體名為分別。老等者謂身衰朽四大變異。于中分別故名相變異分別。等者攝病及死等。樂受等。謂身有變異為相亦爾。等者攝苦及不苦不樂等。貪等亦如是。等者攝嗔癡等。枉橫及時(shí)節(jié)變異等者。謂于如是身變異相中。若攀緣生分別故。抂橫者。謂殺縛等。時(shí)變者。謂寒熱等時(shí)節(jié)改變?yōu)橄喙�。地獄等者等言謂攝畜生餓鬼等故。欲界等者等言即是攝色無色界等故。似相變異分別者似彼緣相眼識(shí)等所有變異。于此似相變異體起分別。即是如前所說老等中變異。何以故。以住彼老等時(shí)。眼識(shí)等亦變異生故。他授分別者。于他所說有二種。謂聞非正法因緣。聞?wù)�法因緣。此二種分別諸法由聞法生善不善。亦如是解釋。不正分別者即是聞非正法為因。此法外者。謂諸出家外道。正分別者即是聞?wù)�法為因。此法�?nèi)者。謂佛法內(nèi)人。執(zhí)著分別者不正思惟為因故。我見為依止六十二見等如修多羅說。與此見處相應(yīng)分別故。散動(dòng)分別者。謂諸菩薩十種分別。

　　論曰。一無有相散動(dòng)二有相散動(dòng)三增益散動(dòng)四損減散動(dòng)五一執(zhí)散動(dòng)六異執(zhí)散動(dòng)七自性散動(dòng)八差別散動(dòng)九如名取義散動(dòng)十如義取名散動(dòng)。為對(duì)治此十種散動(dòng)一切般若波羅蜜中說無分別智。此等障礙及對(duì)治。般若波羅蜜義中具足應(yīng)知。經(jīng)云菩薩云何行般若波羅蜜。舍利弗。此菩薩即于菩薩不見菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜不見修行不見色不見受想行識(shí)。何以故。色自性空非空故空。若色空即非色亦非異空故有色。色即是空空即是色。何以故。舍利弗。唯有名所謂色自性。不生不滅無染無凈假立客名分別諸法。以此客名更相流布隨所流布隨起執(zhí)著。菩薩于此名字一切不見。以不見故則無執(zhí)著。如色乃至識(shí)亦爾。應(yīng)知以此般若波羅蜜文句故。得通達(dá)此等十種分別義。

　　釋曰。于中無有相散動(dòng)者。即緣此無有為相名為散動(dòng)。為對(duì)治此散動(dòng)故般若波羅蜜經(jīng)中。說實(shí)有菩薩。言實(shí)有者顯示菩薩實(shí)有空體。即空是體故名空體。有相散動(dòng)者緣有為相名為散動(dòng)。為對(duì)治此散動(dòng)故彼經(jīng)中說不見有菩薩。謂不見以分別依他為體由此意故。增益散動(dòng)者為對(duì)治此故。彼經(jīng)中說色自性空。為顯分別性色空故。損減散動(dòng)者為對(duì)治此故彼經(jīng)中說不空。謂色法如不空故。一執(zhí)散動(dòng)者為對(duì)治此故經(jīng)言此色空非色。何以故。若依他性與成就性是一者依他性亦應(yīng)如成就性。為清凈境界。異執(zhí)散動(dòng)者為對(duì)治此故。經(jīng)言非色異空。何以故。若此二有異即法與法性亦應(yīng)有異。此異不成如無常法與無常不可有異。約分別性故言色即是空空即是色。以分別性色無所有即是空。此空即是色無所有。非如依他與成就性。自性散動(dòng)者為對(duì)治此故。經(jīng)言舍利弗。惟有名所謂色。以色自性即是無所有故。差別散動(dòng)者為對(duì)治此故。經(jīng)言自性不生不滅無染無凈。于中若生即有染。若滅即有凈。由不生不滅故即無染無凈。此等諸句其義如是。如名取義散動(dòng)者。謂隨名取義。即是散動(dòng)為對(duì)治此故。經(jīng)言假立種種名字。分別諸法種種者。謂隨義取名即是散動(dòng)。為對(duì)治此故。經(jīng)言假立客名更相流布。謂非義自性有如是名。為對(duì)治此十種散動(dòng)故。說般若波羅蜜經(jīng)。由此說為因故無分別智生。

　　論曰。若由別道理。依他性得成三性。此三性云何得不成一也。由別道理故成依他性。不由此成分別及成就。由別道理故成分別。不由此成依他及成就。由別道理故成成就。不由此成依他及分別。

　　攝大乘論釋論卷第五

　　分別章第二之二

　　論曰。復(fù)次云何得知依他性為分別性。相顯現(xiàn)而住。然非分別性體也。于名前無智即體相違故。多名有多體此相違故。名不定雜體相違故。此中有偈。

　　于名前無智多名及不定

　　同及多雜體成就此相違

　　法無而可見無染而有凈

　　應(yīng)知如幻事亦復(fù)似虛空

　　釋曰。如依他性中雖分別一分可見。然不成彼性顯示此故于名前無智。同體相違故者。若分別與依他是一體。則離名于義中智生。如瓶離瓶名。于瓶義中瓶智不生。若瓶名與瓶義是一相者。則應(yīng)智自生。以不一相故。若言名義同體。即是相違。此中成立名是依他。義是分別。何以故。此依他由名力故成所分別又一義有多名。若名義是一相如名有眾多。義亦應(yīng)眾多。若爾此義則應(yīng)有多體。此一義有多體。即是相違。是故兩性一體即是第二相違。又名不定如瞿名能目九義。若執(zhí)名義是一。即諸義同體。此執(zhí)是第三相違。以無量別相義皆成牛等一體故。偈中亦說此義。于偈中言成就者。明依他與分別不同體義。成就法無而可見等。此一偈為教諸弟子。幻等譬喻故。弟子有二種相違疑。難法無而可見。無染而有凈。于此有疑于中如幻事者。如幻象實(shí)不有而可見。義亦如是。雖不有而亦可見。又如虛空云等。不能染污本性清凈。然云等除時(shí)名為清凈。諸法亦爾無有染污本性清凈。然除客塵障垢時(shí)。名為清凈應(yīng)知。

　　論曰。復(fù)次如所顯現(xiàn)既不有。此依他性一切種悉無。何故不成。若無依他成就性亦無。一切無所有此義不成。若依他性及成就性俱無則無染污及清凈過。現(xiàn)見染污及清凈。是故非一切無。此中有偈。

　　若無依他性成就性亦無

　　則亦恒不有染污及清凈

　　釋曰。依他性如所顯現(xiàn)不如是有。今為顯一切種悉無不成故。說此依他若不有成就亦不有。何以故。由有染故則有凈。是故若二種俱無即一切悉無。此義不成今當(dāng)顯示謗無染凈。此是過失。何以故�，F(xiàn)見有染有凈故。此依他成就二法現(xiàn)見是有。若執(zhí)言無則是實(shí)有染凈而謗言無。

　　論曰。于佛世尊大乘方廣經(jīng)中。彼經(jīng)中說云何應(yīng)知分別性。若說無所有門應(yīng)知。云何應(yīng)知依他性。若說幻焰夢(mèng)像影響水月化等譬喻應(yīng)知。云何應(yīng)知成就性。若說四種清凈法應(yīng)知。四種清凈法者。一本性清凈。所謂真如空實(shí)際無相第一義法界等。二離垢清凈。謂即是離一切障垢。三至得道清凈。謂一切菩提分法波羅蜜等。四道生境界清凈。謂所說大乘正法此是清凈因故。非分別性。最清凈法界所流津液故非依他性。此等四法中攝得一切凈法。此中有偈。

　　幻等說于生說無顯分別

　　四種清凈法此說成就性

　　清凈有本性無垢道攀緣

　　一切清凈法此四種所攝

　　釋曰。本性清凈者是自體清凈。此自體即是真如。一切眾生皆有。以平等相故。由有此故說一切法為如來藏。離垢清凈者。即此真如離煩惱障智障垢已。由此真如清凈故得名為佛。至得道清凈者。得彼之道亦是清凈。即是菩提分。念處等波羅蜜故。道生境界清凈者。是諸菩提分法勝得生緣。此生緣亦是清凈故說道生境界清凈。即是修多羅等十二部言教。此言教若是分別即成染污因。若是依他即成虛妄。最清凈法界所流津液故非虛妄。由離此二性故得為成就。又此四種相于大乘中隨說一種應(yīng)知。即是說成就性。于中初二不變異成就故名成就。后二以不顛倒故名成就。于后偈中具明此義�；玫日f于生者依他性說名為生。隨于何處說一切法如幻。乃至如化等應(yīng)知。此說依他性。說無顯分別者若說無有色無所有乃至一切法無所有。應(yīng)知此說分別性。

　　論曰。復(fù)次何因緣故。如經(jīng)所說。依他性譬幻事等。為除他人于依他性中虛妄疑故。又云何他人于依他性虛妄中生疑。他人作如是念。云何實(shí)無有義而成境界。為除此疑故說幻事譬。若實(shí)無有義。心及心法云何得生。為除此疑故說焰譬。若實(shí)無有義。云何愛非愛受用得成。為除此疑故說夢(mèng)譬。若實(shí)無有義善不善業(yè)愛非愛果云何得生。為除此疑故說鏡像譬。若實(shí)無有義種種識(shí)云何得生。為除此疑故說光影譬。若實(shí)無有義種種流布言說。云何得生。為除此疑故說向譬。若實(shí)無有義。取實(shí)三摩提中境界云何得成。為除此疑故說水月譬。若實(shí)無有義得自在菩薩以不顛倒心。為作眾生利益事故生云何得成為除此疑故說變化譬。

　　釋曰。為顯示依他性故。說幻等譬。于中虛妄疑者。于虛妄體中生疑故。于依他性中以幻等譬喻。顯示如幻像實(shí)無有義而成境界。諸法亦爾。為除彼疑故作幻譬。若無義則無所攀緣。心及心法云何得生。為對(duì)治他人此疑故說焰譬。于中焰譬心及心法。水喻于義如焰動(dòng)故。水義識(shí)生實(shí)無有水。如是心及心法亦爾。由動(dòng)故實(shí)無有義而生于識(shí)。諸小凡夫又復(fù)有疑。若無有義。云何愛非愛受用得成。為除此疑故以夢(mèng)譬。依他性如夢(mèng)中。實(shí)無有義而愛非愛受用得成。此中亦爾受用得成。又復(fù)有疑若善不善業(yè)無義。云何愛不愛果義得成。為除此疑故以鏡像譬喻。依他性如鏡像。實(shí)無有義即于自面有像智生。實(shí)無有像義可得。此亦如是愛非愛果義實(shí)無所有。然亦可見應(yīng)知。又復(fù)有疑若無有義。云何得有種種識(shí)生。為對(duì)治此故以光影譬。依他性如人弄影。隨種種相貌則有多種影現(xiàn)。然無實(shí)影義可得。識(shí)亦如是實(shí)無種種義然有種種義可見。又復(fù)有疑若無有義云何無量種流布言說得生。為除此疑故以向譬。依他性如向?qū)崯o有義而亦可聞。如是流布言說實(shí)無有義而亦可得。又復(fù)有疑若無有義云何得定者。心及心法得見于義。由經(jīng)說得定心者如實(shí)知。如實(shí)見故。為對(duì)治此故說水月喻。如水月實(shí)無有義而亦可見。以水潤(rùn)滑澄清故。定心亦爾實(shí)無境界義而亦得見。三摩提如水體潤(rùn)滑故。又復(fù)有疑若無實(shí)眾生。云何得如實(shí)智諸菩薩等。先以智慧觀察為彼等眾生。于諸趣受身。為對(duì)治此疑故。以變化譬喻依他性。如變化實(shí)無有義。隨化者心一切事成。非無化事可見。如是雖無受身實(shí)義。然為一切眾生故受身。此義可見應(yīng)知。復(fù)次為何意故世尊說幻等八喻。今當(dāng)顯示于中說幻喻者。為對(duì)治眼等六內(nèi)入。由眼等猶如幻像實(shí)無所有而亦可見應(yīng)知。以此顯示。焰譬喻者喻器世間以體寬大。是故如焰由動(dòng)搖故。實(shí)無有水而見有水。為對(duì)治受用色等故說夢(mèng)喻。如夢(mèng)中色等實(shí)無所有。然以此為因愛憎等受用得成。以此顯示。為對(duì)治身業(yè)故說鏡像喻。由善不善身業(yè)為因緣故。有余色像生。為對(duì)治口業(yè)故說向譬。由口業(yè)為因故得口業(yè)果。猶如向以此顯示。意業(yè)有三種。一欲界二靜地三聞等。生于中為對(duì)治欲界意業(yè)故說光影譬。由意業(yè)果報(bào)猶如光影故。以此顯示。為對(duì)治靜地意業(yè)故。說水月譬。由靜地意業(yè)果如水中月。實(shí)無所有然于靜心中有種種果顯現(xiàn)。為對(duì)治聞等意業(yè)故說變化譬。于中聞等者謂聞思熏習(xí)。顯示此聞等意生如化。

　　論曰。世尊依何義故于梵天問經(jīng)中。說如來不見生死不見涅槃。于依他性中約分別性成就性故。生死涅槃體無差別義。彼中即此依他性。分別分成生死。成就分成涅槃。

　　釋曰。此等三性法相如修多羅所說隨順相應(yīng)。今當(dāng)顯示。依何義故梵天問經(jīng)中說。如來不見生死及涅槃。依生死涅槃無差別義故。依他性非是生死由成就分即是涅槃故。亦非涅槃?dòng)杉幢朔謩e分成生死故。是故不可偏說一分。世尊見依他中無偏一性。由此意故于彼經(jīng)中。說不見生死不見涅槃。

　　論曰。如世尊于阿毗達(dá)磨經(jīng)中。說三種法。染污分清凈分彼二分。依何義故作如此說。依他性中。分別性是染污分。成就性是清凈分。即此依他性是彼二分。由此義故作如此說。此義以何譬顯示。以金土藏為譬。如金土藏有三種可見。謂一地界二土三金于地界中。土非有而可見。金實(shí)有而不可見。若以火燒土則不現(xiàn)。金則顯現(xiàn)。復(fù)次于地界中土相現(xiàn)時(shí)。是虛妄體現(xiàn)。金體現(xiàn)時(shí)是真實(shí)體現(xiàn)。是故地界有二分。如是如是此識(shí)性未為無分別智火所燒時(shí)。于識(shí)性中虛妄分別性顯現(xiàn)。成就性不顯現(xiàn)。此識(shí)性若為無分別智火所燒。于識(shí)性中實(shí)有成就性顯現(xiàn)。虛妄分別性不顯現(xiàn)。是故此虛妄分別識(shí)體。依他性有二分。如金藏土中所有地界。

　　釋曰。如是阿毗達(dá)磨修多羅中說。分別者染污性。成就者清凈性。依他者彼二分體。由此義故說三種法謂染污分。清凈分。彼二分以此金藏土譬喻顯示。于中金藏者是金種子。地界者是堅(jiān)性。土者是所造色。于土顏色中則有三種可得。彼地界中所有金。但土相顯現(xiàn)。彼金體以后時(shí)可得故知。何以故。若以火燒金則得現(xiàn)。是故知金本來是有。

　　論曰。世尊有處說一切法�；蛘f無常�；蛘f非常非無常。為何義故說常。于依他性中約成就性分故說常。約分別性分故說無常。約彼二分故說非常非無常。為此義故說如常無常不二。苦樂亦不二善不善亦不二�？辗强詹欢�我無我不二。寂靜非寂靜不二有自性無自性不二。生無生不二滅無滅不二。本寂非本寂不二。本性涅槃非本性涅槃不二。生死涅槃無二。如是等差別諸佛世尊一切密語。皆隨順三性如常無常門說。此中有偈。

　　如法無所有而現(xiàn)無量種

　　非法非非法故說無二義

　　依一分顯示或有或非有

　　依二分說言非有非非有

　　如顯現(xiàn)非有是故說為無

　　由如是顯現(xiàn)是故說為有

　　自顯無所有自體不住故

　　如取既不有故成無自性

　　由無性故成前為后依止

　　無生滅寂靜及本性涅槃

　　釋曰。如法無所有而現(xiàn)無量種者。此上半偈如其次第即是非法非非法。何以故。以無所有故名非法。以非無顯現(xiàn)法故名非非法。以非法非非法故。說即是無二義。一分者一邊故。或有或非有者�；蛴谟羞吇蚍怯羞�。顯示者說故。依二分說言非有非非有者由依他性具二體。取此義故說為非有非非有。如顯現(xiàn)非有者如所見法彼是非有。以如是故說名為無。是故說為有者即以此義故說名為有。今當(dāng)顯示說無自性意。自不有者由一切法無有離因緣能自有者。此是一種無自性意。體不有者又是一種無自性意。若法滅已。彼體不復(fù)更生。是故無自性。自體不住故者。諸法即于生時(shí)無力能過一剎那住。此亦是無自性。此等無自性法與聲聞共有。如取既不有者。此不與聲聞共。如凡夫所取分別性不如是有故。此意名為大乘中無自性法。又即以此無自性故。無生等一切皆得成就。何以故。由無自性故無生。由無生故無滅。由無生無滅故本來寂靜。由本來寂靜故自性涅槃。前為后依止者即是前為后因故。

　　四意四合義章第三

　　論曰。復(fù)有四種意。四種合義。一切佛語應(yīng)隨順入。一平等意。如言我于昔時(shí)名毗婆尸正遍知。二別時(shí)意。如言誦持多寶如來名。決定得阿耨多羅三藐三菩提。又如經(jīng)說唯發(fā)愿得生極樂世界。三別義意如經(jīng)說親近恒伽河沙等諸佛。得解大乘法義。四隨人心意。所謂或?yàn)榇巳速潎@布施。后復(fù)為此人毀訾布施。如布施戒及余修亦如是。是名四種意。

　　釋曰。如有人取同法故。言彼即是我。世尊亦爾。心在平等法身故。說我于彼時(shí)名毗婆尸等。非毗婆尸即是釋迦牟尼佛。此中以平等為意故。別時(shí)意者。此意非唯稱佛名決定得阿耨多羅三藐三菩提。如言以一金錢得千金錢。豈一日得耶。此意在別時(shí)得故。以彼一金錢得千金錢因故。如是如是。唯發(fā)愿得生極樂世界意亦如是。應(yīng)知?jiǎng)e義意中得解大乘法者。謂于三性道理自覺其相。若世尊意但以如文詞為解義者。凡夫亦應(yīng)正解。彼解義者。必由親近無量諸佛方乃得故。此是佛意。隨人心意者�；蛴诖巳速潎@布施。又于此人毀呰布施。如是意者隨彼得成。若人慳吝于彼贊施。若此人于施已得勝欲。即于彼所毀呰布施。若無此意。于一施中或贊或毀。即是相違。由有此意故。若贊若毀皆悉相應(yīng)。戒等亦爾。應(yīng)知一分修者。謂世間修故。意與義異相者。若世尊心有所在而說者為意。由所說決定令入佛教中者名義。

　　論曰。四種合義者。一令入義。所謂如于聲聞乘中。若大乘中。依世諦道理。說人法二種自性及差別。二相義謂隨所說法相中。皆以三性顯示。三對(duì)治義。所謂說八萬四千諸對(duì)治行門故。

　　釋曰。于中令入義者于人法二種。約世諦道理�；蛘f自性或說差別。為令眾生入佛法故。是名令入義。相義者。于中應(yīng)以相義說其相。由說三性故。對(duì)治義者。謂說眾生行對(duì)治。即是說諸眾生煩惱對(duì)治。為安立眾生對(duì)治煩惱處故。

　　論曰。四翻義如別義語字。顯示別義故。此中有偈。

　　阿娑犁娑羅末多耶毗缽唎耶斯柘素悉[肆-聿+頁](他棄)多者吉犁絁捺柘素僧吉利瑟吒羅槃低菩提沒答摩。

　　釋曰。于中阿娑犁者。顯了義名不實(shí)。隱密義名不動(dòng)。即是定以不動(dòng)故名阿娑犁。娑羅末多耶者。翻名于定起尊重意。毗缽唎耶斯柘者。若顯了義名顛倒。隱密義名翻倒。素悉[肆-聿+頁]多者。謂善住于翻倒中。善住故無常謂常。此為顛倒。翻彼無常謂常倒中善住故。吉犁絁捺柘者。若顯了義名煩惱。隱密義名勤苦。素僧吉利瑟吒者。謂善染。是故經(jīng)說于生死中久染勤苦。羅槃低菩提沒答摩者。翻云當(dāng)?shù)脛倨刑�。此句可解�?/p>

　　論曰。若欲解釋大乘法。略說應(yīng)以三種相解釋。一解說緣生。二解說因緣所生法。三解說言教中義。于中解說緣生者如偈說。

　　言熏所生法此于彼亦爾

　　此顯果報(bào)識(shí)及生起識(shí)更互為緣生故。彼因緣所生法者。生起識(shí)為相有相及見識(shí)體性。彼以住持相分別相法爾相。即此得顯三性相。如偈說。

　　有相及有見是應(yīng)知三相

　　復(fù)次云何解釋彼相。謂分別相于依他相中無體。成就相于依他中是有。由此二故不有及有不可得。可得不見真實(shí)見真實(shí)此二同時(shí)。又于依他性中分別無所有。成就是有故。得彼不得此。不得彼得此。如偈說。

　　依他無分別唯成就是有

　　不得及可得于中二平等

　　釋曰。言熏所生法者。謂外分別熏習(xí)阿梨耶識(shí)。即于識(shí)中住。以此熏習(xí)為因生一切法。即是生起識(shí)自性。此于彼亦爾者。此分別熏習(xí)即以彼諸法為因。此顯示阿梨耶識(shí)與生起識(shí)更互為因。又彼生起識(shí)性所有諸法。有相有見識(shí)體為性者。謂若識(shí)體有相及有見即是彼體。此諸法有三相所謂住持相者。即是依他相。由此等所說故。三性所有相即得顯現(xiàn)。如是等義以偈義顯現(xiàn)有相有見。是應(yīng)知三相者此等三相如論本解釋中顯示。不有及有不可得可得不見真實(shí)見真實(shí)此二同時(shí)等者。以顯示之。此中二者。謂分別及成就。于此二分一不有一是有故。說名有不有。若得分別則不得成就。由不見真實(shí)故。即于彼時(shí)不得分別而得成就。由見真實(shí)故。如是等義又以偈顯示。偈中言平等者。謂一剎那故。于中者謂依他性中故。二者謂見真實(shí)不見真實(shí)故。故者有因緣故。由依他性中分別是無。成就是有故。彼諸凡夫顛倒取故見。諸圣人正見故見。

　　論曰。解釋言教中義者。如說初句為本以余句顯示其分。或功德依止或義依止。功德依止者。如說佛功德。最清凈覺無二法。行無相法為勝道。住于佛住得一切佛平等。至無障礙處不退轉(zhuǎn)法。無礙境界不可思議成立。入三世平等。遍行一切世界身。一切法無礙智。一切行具足知。于法智無疑。無分別身一切菩薩所受智。到無二佛住。第一波羅蜜至究竟。無差別如來解脫智。入無邊無中佛地平等法界。第一盡虛空界等。最清凈覺為本。其余諸句是此句差別。應(yīng)知如是等名為善解釋。諸法體最清凈覺者。此佛世尊最清凈覺。應(yīng)知攝余二十一佛功德。謂于應(yīng)知中一向無障礙轉(zhuǎn)功德。令入有無無二相。真如最清凈功德。無功用佛事不休息佛住功德。法身為依止。心業(yè)無差別功德。修對(duì)治一切障功德。降伏一切外道功德。生在世間不為世法所礙功德。成立法功德。授記功德。一切世界中示現(xiàn)受用身化身功德。斷疑功德。令入種種行功德。未來法生智功德。如所樂欲為顯示功德。無量身為教化眾生事功德。平等法身波羅蜜成就功德。佛剎無差別隨所信樂顯示功德。三種佛身無方所限分功德。窮生死際恒為利樂一切眾生功德。無盡功德。

　　釋曰。顯示其分者。如所應(yīng)解釋。今顯示此義�；蚬Φ滤鶖z或義所攝。于功德所攝中。最清凈覺者此為初句。所余諸句顯示其義。于中無二行者。二行不可得是名無二行。非如聲聞辟支佛智。亦有障礙亦無障礙。有無無二相。第一清凈者。謂清凈真如。即是無相法。此真如非有相。由一切法無所有故。亦非無相。由有自體相故。此真如于無相法中為第一清凈。入處故言令入功德。最勝故名為道。道者入處義。故名為道。無功用佛事不休息佛住功德者。謂于所有佛事常行不住故。修對(duì)治一切障功德者。以一切時(shí)恒修覺故。能對(duì)治一切障礙。生在世間不為世法所礙功德者。凡生在世間必行世境界。然雖生世間不為世間利等八法所染。成立法功德者。修多羅等諸法無量不可思議。以凡夫不能入故名最清凈覺。即此最清凈覺句一一句中皆相應(yīng)。未來法生智功德者。謂于未來世法如是生。皆能知故。無量身為教化眾生相應(yīng)功德者。謂無量諸菩薩身。若作教化眾生事。諸佛得自他平等智故。彼智即為佛智所攝故。即是佛教化事。平等法身波羅蜜成就功德者。謂法身無二故名平等。以此無二法身故名得最清凈波羅蜜。至究竟無差別解脫智者。謂于如來無差別智中。解脫究竟故。此中解脫者。即是增上解故。三種佛身無方所限分功德者謂法身于若干方處。不能分限。如是受用身化身于諸世界亦爾。法界第一者。最清凈法界第一故。名法界第一。盡虛空界者。佛智如虛空無盡故。是故名為最清凈覺。

　　論曰。復(fù)次義依止者如經(jīng)說。菩薩具足三十二法者說名菩薩。于一切眾生起利樂意故。令入一切智智故。知我何價(jià)故。舍憍慢故。牢固意故。非有所為作憐愍故。于親非親平等心故。究竟親友乃至涅槃際故。應(yīng)量而語故。微笑先言故。無限大悲故。荷負(fù)重?fù)?dān)無退屈故。無疲惓意故。聞義無厭故。自所作罪能見其過故。于他罪失不嫌而誨故。一切威儀中修菩提心故。不求果報(bào)而行施故。不依止一切有趣生。而持戒故。于一切眾生無礙行忍故。攝取一切善法而行精進(jìn)故。舍離無色界而修禪故。方便相應(yīng)智慧故。以四攝事為攝方便故。持戒破戒慈愛無二故。恭敬聽聞?wù)�法故。恭敬住阿蘭若處故。于世間雜事不樂著故。于下乘中無悕欲故。于大乘中見功德故。遠(yuǎn)離惡友故。親近善友故。凈修四梵行故。游戲五通故。隨智行故。于住正行不住正行諸眾生不棄舍故。一向語故重真實(shí)故。菩提心為首故。如是諸句皆初句差別應(yīng)知。于一切眾生中利樂意者。此利樂意句。有十六業(yè)差別應(yīng)知。于中十六業(yè)者。謂展轉(zhuǎn)起行業(yè)。不顛倒業(yè)。他不請(qǐng)作亦自行業(yè)。不動(dòng)壞業(yè)。無所求業(yè)。此有三句不求返報(bào)故。于違順眾生無憎愛故。生生隨逐故。即此類中身口業(yè)有二句。于苦于樂及非二中平等業(yè)。不卑劣業(yè)。不退轉(zhuǎn)業(yè)。攝取方便業(yè)。厭惡障礙業(yè)。此有二句。無間思惟業(yè)。進(jìn)勝業(yè)。此有七句正修行六波羅蜜。及修行四攝事修行成就方便業(yè)。此有六句親近善丈夫故。聽聞?wù)�法故。住阿蘭若處故。遠(yuǎn)離惡覺故。正思惟功德有二種。共事功德有二種。成就業(yè)有三種。無量清凈故。得大威德故。得勝功德故。安立彼業(yè)。此有四句。攝眾功德故。決定教授故。法財(cái)二攝為一故。無染污心故。如是句皆句差別。應(yīng)知如經(jīng)偈說。

　　初句所攝故由功德句別

　　初句所攝故由義別句別

　　釋曰。義依止者。謂一切眾生中利樂意。此句義有十六業(yè)。及余句顯示。此中利樂意。作何等業(yè)。令入一切智智者。若令諸眾生入一切智智。此是展轉(zhuǎn)行。譬如一燈傳然千燈。即是顯示利樂意。如是等諸句皆與利樂意相應(yīng)。自知我為何價(jià)者。自有利樂意。仍是顛倒。如有人意欲利樂而以飲酒與之。若如實(shí)自知稱己分量教示眾生。不以憍慢故自無所知。起心利益反成無利。舍憍慢者以舍憍慢心故。不待勸請(qǐng)自為說法。牢固意者。不以眾生顛倒行故。牢固利樂心動(dòng)壞。非有所為作憐愍意者。以不為利養(yǎng)作利益眾生故。此利樂愍意云何可知。以順行身口業(yè)故。于中應(yīng)量而語及先言等是口業(yè)。微笑及無限大悲等是身業(yè)。此中應(yīng)量語者謂唯作法語故。無限悲者愍三苦故。苦者苦苦故。樂者壞苦故。不苦不樂者行苦故。非二者不苦不樂故。不卑劣業(yè)者不自卑劣。云我不能成佛。如此等類。無厭惓意者。若不疲惓則能修佛道。聞義無厭者。若不多聞則無教化眾生方便智。一切威儀中者。此句義如凈行修多羅中說。進(jìn)勝業(yè)者是利樂意。趣向增長(zhǎng)因體故。修成就方便業(yè)有六句者。若人親近此行即得成就。恭敬住阿蘭若處者。由住彼處故能離惡。覺世間雜事者歌舞雜戲等。成就業(yè)者謂表彼成就相故。威德者謂六神通。隨智慧行者。謂隨智不隨識(shí)自智慧生故。由此智慧正證相應(yīng)。住諸法中安立彼業(yè)者。由有利樂意故。能以利樂安立眾生。于中攝眾者。于破戒者不舍安立亦不驅(qū)儐。令離不善令與善合。決定教授者。由一向與立教誡。不自說已后復(fù)言我前所說不善故。聞?wù)呤诮�。�?cái)法攝者由誠實(shí)告彼等言。以法及衣服等財(cái)利攝故。如言具攝。無染污心者由攝行菩提心作眾生利益事。非為自求供養(yǎng)。但念云何以此善令眾生正覺無上菩提。如此攝受故。偈中義亦爾釋應(yīng)知相竟。