攝大乘論釋四十八卷（第二譯十卷）上

　　攝大乘論釋四十八卷(第二譯十卷)上

　　世親菩薩造

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　攝大乘論釋卷第一

　　總標綱要分第一

　　諸破所知障翳暗盡其所有如所有

　　諸法真俗理影中妄執(zhí)競興于異見

　　斯由永離諸分別無垢清凈智光明

　　獲得最勝三菩提惑障并習斷常住

　　能無功用于十方隨諸有情意所樂

　　開示殊勝極廣大三種解脫等方便

　　由無分別有大悲生死涅槃俱不住

　　由攝妙慧巧方便究竟至極自他利

　　如是世尊等所覺等所開示微妙法

　　若能于此善修行必獲寂然甘露跡

　　誹謗決定沒無底甚久無能大苦海

　　學無學僧居道果普勝一切所余僧

　　善逝無垢功德河真實于中而沐浴

　　為世無上良福田雖復投于微少善

　　而便廣大如地空慧者由斯得解脫

　　故我至誠身語思頻修無倒歸命禮

　　軌范諸師今減少真法正理多渾濁

　　皆由聰睿邪慢人依自尋思失教證

　　我?guī)熡诖朔乔昂蠓晔率フ叽蟠茸?/p>

　　依止無動出世間放大法光三摩地

　　闡揚妙法流清譽如日舒光遍十方

　　文光無垢最甚深諸了義經(jīng)所隨順

　　廣大句義皆微妙悉以綺飾自莊嚴

　　能令聰敏者融心無諂無憍生愛敬

　　極難通法慧無滯不住利養(yǎng)稱譽中

　　于樂常無染著心故名決定稱自德

　　諸賢圣者常親近一切世間無不知

　　無著名稱普皆聞功德顯然同所贊

　　無盡辯者等所雨甘露文義微妙法

　　多從彼聞自力微少受猶如乞雨鳥

　　從廣決擇集少分以言略釋攝大乘

　　愿此所作遍饒益怖于極大文海者

　　論曰。阿毗達磨大乘經(jīng)中。薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說謂依大乘。諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。

　　釋曰。依止何義從何所因而作是說。廣博所知深大法性。若離諸佛菩薩威力。誰于此中能造釋論。復由何義于此論初說如是事由。若離舉阿毗達磨大乘經(jīng)言。則不了知論是圣教為此義故。又為顯經(jīng)名如言十地經(jīng)。故說如是阿毗達磨大乘經(jīng)言。復有余義。為顯彼經(jīng)是圣教故。初說如是阿毗達磨大乘經(jīng)言。今造此論有所用者。為欲開曉無知者故。為顯法門別名故。舉阿毗達磨。為顯通名故。舉經(jīng)言。為簡聲聞阿毗達磨復舉大乘。由今亦有非圣所說阿毗達磨。如現(xiàn)有人自尋思慧。謂是佛說阿毗達磨。或聲聞說或世智造。又言大乘素怛纜者。為欲顯示異聲聞等。為欲顯示菩薩藏攝故。復舉其阿毗達磨。又藏攝者。謂入自宗素怛纜藏現(xiàn)滅自惑。毗奈耶藏即大乘中菩薩煩惱。以諸菩薩種種分別為煩惱故。不違最勝阿毗達磨。廣大甚深為其相故。

　　此中三藏者。一素怛纜藏。二毗奈耶藏。三阿毗達磨藏。如是三藏下乘上乘有差別故則成二藏。一聲聞藏。二菩薩藏。此三及二何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。

　　復由何緣建立三藏。由九種緣。謂為對治疑惑立素怛纜藏。若于彼彼義中有疑惑者。即為決定宣說彼彼義故。為對治二邊受用立毗奈耶藏。謂遮有罪著欲樂邊受用故。及開無罪不自苦邊受用故。為對治自見取執(zhí)立阿毗達磨藏顯照諸法無倒相故。又能說三學故立素怛纜藏。能成辦增上戒增上心故立毗奈耶藏。謂具尸羅即無悔等。漸次能得三摩地故。能成辦增上慧故立阿毗達磨藏。謂能決擇無倒義故。又能說法義故立素怛纜藏。能成滿法義故立毗奈耶藏。謂為調(diào)伏煩惱勤修行者。便于此二能通達故。能于法義決擇善巧故立阿毗達磨藏。由此九緣許立三藏。又此皆為解脫生死。此復云何能得解脫。熏覺寂通故得解脫。謂由聞熏習心故。由思覺悟故。由修奢摩他寂靜故。由證毗缽舍那通達故。能得解脫。又若略說此素怛纜毗奈耶阿毗達磨藏各有四義。菩薩于此若具了知則能證得一切智性。聲聞于此雖但解了一伽他義亦得漏盡。云何此三各有四義。謂能貫穿。依故相故法故義故名素怛纜。此中依者。謂于是處由此為此而有所說。相者。謂世俗諦相勝義諦相。法者。謂蘊界處緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處遍處菩提分無礙解無諍等。義者。謂隨密意。對故數(shù)故伏故通故。應知名阿毗達磨。謂阿毗達磨亦名對法。此法對向無住涅槃能說諦菩提分解脫門等故。阿毗達磨亦名數(shù)法。于一一法數(shù)數(shù)宣說訓釋言詞自相共相等無量差別故。阿毗達磨亦名伏法。由此具足論處所等能勝伏他論故。阿毗達磨亦名通法。由此能釋通素怛纜義故。犯罪故等起故還凈故出離故。應知名毗奈耶。此中犯罪者謂五眾罪。等起者。謂無知故放逸故煩惱盛故不尊敬故而犯諸罪。還凈者。謂由意樂不由治罰如受律儀。出離者。有七種。一各各相對說悔所犯。二誓受治罰謂授學等。三等有妨害先制學處后由異門還復開許。四別更止息謂僧和合還舍所制。五轉(zhuǎn)依謂苾芻苾芻尼轉(zhuǎn)男女形故舍不共罪。六由真實觀謂作殊勝法嗢柁南諸行相觀。七由法爾得謂由見諦法爾得無小隨小罪。應知毗奈耶復有四義。一補特伽羅故。世尊依彼制所學處。二制立故。謂告曰彼補特伽羅所犯過已大師集僧制所學處。三分別故。謂制學處。已更廣解釋。先所略說四決擇故。謂于此中決判所犯。云何有罪云何無罪。

　　今當釋本文。薄伽梵前者。顯有所敬故無異言。善入大乘者。是由已得陀羅尼等勝功德義。顯已得此諸功德故。于義于文能正任持能正開示。如是名菩薩。為何義故說。為顯大乘體大故說。所言顯者。開發(fā)大乘實有大體。依大乘者。依止大乘而起所說。有十相殊勝殊勝語者。謂即由彼十種殊勝所殊勝語。名十相殊勝殊勝語。此殊勝言是差別義。兩互相待。如言此義殊勝于彼。又最上義是殊勝義。或是異類。謂義因殊勝故。語果是殊勝。今當說此十種別相。

　　論曰。一者所知依殊勝殊勝語。二者所知相殊勝殊勝語。三者入所知相殊勝殊勝語。四者彼入因果殊勝殊勝語。五者彼因果修差別殊勝殊勝語。六者即于如是修差別中增上戒殊勝殊勝語。七者即于此中增上心殊勝殊勝語。八者即于此中增上慧殊勝殊勝語。九者彼果斷殊勝殊勝語。十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說諸佛世尊契經(jīng)諸句。顯于大乘真是佛語。

　　釋曰。此中所知依殊勝殊勝語者。所應可知故名所知。所謂雜染清凈諸法即三自性。依是因義此所知依即是殊勝故名所知依殊勝。由此殊勝故語殊勝。此依即是阿賴耶識。如是持業(yè)釋。乃至彼果智殊勝亦爾。謂彼果智即是殊勝故名彼果智殊勝等。所知相者。是所知自性義。所知即是相故名所知相。謂三自性入所知相者。謂于所知相若能入若正入即唯識性。彼入因果者。謂能入彼故名彼入。即是悟入唯識理性。因謂加行時。世間施等波羅蜜多。果謂通達時。出世施等波羅蜜多。彼因果修差別者。即彼因果故名彼因果。即于此中修之差別。修謂數(shù)習。即此數(shù)習于諸地中展轉(zhuǎn)殊勝故名差別即是十地。即于如是修差別中。增上戒者。謂十地中依戒而學故名增上戒。即諸菩薩所有律儀于諸不善無復作心。增上心者。謂在內(nèi)心或即依心而學故名增上心。即諸三摩地。增上慧者。謂趣證慧故名增上慧�；蛞阑鄱鴮W故名增上慧。即是無分別智。斷殊勝者。謂最勝品別自內(nèi)棄舍煩惱及所知障。即是無住涅槃。智殊勝殊勝語者。謂無障智名智殊勝。彼無分別智有所對治。今此佛智已離一切障及隨眠。是名于彼無分別智佛智殊勝。

　　論曰。復次云何能顯由此所說十處。于聲聞乘曾不見說。唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計所執(zhí)自性。三圓成實自性。說名所知相體。唯識性說名入所知相體。六波羅蜜多說名彼入因果體。菩薩十地說名彼因果修差別體。菩薩律儀說名此中增上戒體首楞伽摩虛空藏等諸三摩地說名此中增上心體。無分別智說名此中增上慧體。無住涅槃說名彼果斷體。三種佛身。一自性身。二受用身。三變化身。說名彼果智體。由此所說十處顯于大乘異聲聞乘。又顯最勝世尊但為菩薩宣說。是故應知但依大乘。諸佛世尊有十行相殊勝殊勝語。

　　釋曰。云何能顯者。是問何緣義。六波羅蜜多說名彼入因果體者。謂由唯識性入三自性時。世間施等波羅蜜多名清凈因。由能引發(fā)出世間故。入地已去即彼施等波羅蜜多成出世間。名清凈果。菩薩十地說名彼因果修差別體者。謂菩薩十地是前所說波羅蜜多。因果二位修差別性。無分別智說名此中增上慧體者。若諸聲聞離四顛倒分別名無分別。若諸菩薩離一切法分別名無分別。二無分別差別如是。無住涅槃說名彼果斷體者。謂三學果故名彼果。彼果即斷名彼果斷。此性名為彼果斷體。即是煩惱所知二障斷義三種佛身說名彼果智體者彼三學果故名彼果。彼果即智名彼果智。此性名為彼果智體。此中若無自性身應無法身。譬如眼根。若無法身應無受用身。譬如眼識。應知此中所依能依為同法喻。若無受用身。已入大地。諸菩薩眾應無受用法樂。若無受用法樂。菩提資糧應不圓滿。譬如見色。若無化身勝解行地諸菩薩眾。諸聲聞等劣勝解者。最初發(fā)趣皆不應有是故決定應有三身。顯于大乘異聲聞乘者。聲聞乘中不說此故。又顯最勝者。顯大乘中此亦最勝。

　　論曰。復次云何由此十相殊勝殊勝如來語故。顯于大乘真是佛語。遮聲聞乘是大乘性。由此十處于聲聞乘曾不見說。唯大乘中處處見說。謂此十處是最能引大菩提性。是善成立隨順無違。為能證得一切智智。此中二頌。

　　所知依及所知相彼入因果彼修異

　　三學彼果斷及智最上乘攝是殊勝

　　此說此余見不見由此最勝菩提因

　　故許大乘真佛語由說十處故殊勝

　　釋曰。此復云何謂復顯此所說十處。是最能引大菩提性。是善成立隨順無違。是最能引大菩提性者。是大菩提能引因義。是善成立者。謂由正理等量思擇如見導師所說道相。言隨順者。謂為證得勤修行時隨順住故。如隨導師所說正道隨順而住。言無違者。謂諸地中無障礙因。如隨導師所說道中無劫賊等所有障難�；驈蜕�死涅槃二種互不相違。復有異門。是最能引大菩提性者。謂此能引無戲論無分別智故。是善成立者。謂與四理不相違故。言隨順者。謂與三量不相違故。言無違者。非先隨順后相違故。如有頌言。

　　初任持愛悲后隨順不善

　　非黑白我見有益亦有損

　　為能證得一切智智者。謂于一切法中發(fā)生無上無間一切行相智故。善成立等復有余義。謂善成立隨順無違展轉(zhuǎn)標釋。云何善成立。謂能隨順故。云何能隨順。謂無違轉(zhuǎn)故。

　　論曰。復次云何如是次第說此十處。謂諸菩薩于諸法因要先善已。方于緣起應得善巧。次后于緣所生諸法應善其相。善能遠離增益損減二邊過故。次后如是善修菩薩應正通達善所取相令從諸障心得解脫。次后通達所知相已。先加行位六波羅蜜多。由證得故應更成滿增上意樂得清凈故。次后清凈意樂所攝六波羅蜜多。于十地中分分差別。應勤修習謂要經(jīng)三無數(shù)大劫。次后于三菩薩所學應令圓滿。既圓滿已彼果涅槃及與無上正等菩提。應現(xiàn)等證故說十處如是次第。

　　釋曰。云何如是次第說者。問謂諸菩薩于諸法因要先善已廣說。乃至彼果涅槃及與無上正等菩提應現(xiàn)等證故者。答要先了知諸法因已。后于緣起方得善巧。必有因故果得生起非自在等。由此能得因果兩智。次后于因所生諸法應了其相。何等為相。謂實無有遍計所執(zhí)。定執(zhí)為有名為增益。增益無故損減實有圓成實性。遠離如是二邊過失故名善巧。次于如是所取諸相。由唯識性應正通達得無障礙。次于隨順入唯識性。世俗所證世間六種波羅蜜多。由勝義故應更證得。是應修作清凈增上意樂攝義。次于十地分分差別應勤修習。謂要經(jīng)三無數(shù)大劫。非如聲聞極疾三生。勤修對治便證解脫。次后即于如是修中增上戒等。菩薩三學應令圓滿。最后于彼學果涅槃。煩惱水斷及與無上正等菩提。三種佛身應現(xiàn)等證故。說十處如是次第。

　　論曰。又此說中一切大乘皆得究竟。

　　釋曰。一切大乘齊此究竟。何以故。若欲說緣起即入阿賴耶識攝。若欲說諸相即入三自性攝。若欲說證得即入唯識性攝。若欲說波羅蜜多即入波羅蜜多攝。若欲說諸地即入諸地攝。若欲說諸學即入諸學攝。若欲說斷及智即入無住涅槃及三種佛身攝。齊是名為一切佛語。是故但說如此次第。

　　所知依分第二之一

　　論曰。此中最初且說所知依。即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。謂薄伽梵于阿毗達磨大乘經(jīng)伽他中說。

　　無始時來界一切法等依

　　由此有諸趣及涅槃證得

　　釋曰。此中能證阿賴耶識。其體定是阿賴耶識。阿笈摩者。謂薄伽梵即初所說阿毗達磨大乘經(jīng)中說如是頌。界者謂因。是一切法等所依止�，F(xiàn)見世間于金礦等說界名故。由此是因故一切法等所依止因。體即是所依止義。由此有者由一切法等所依有。諸趣者。于生死中所有諸趣。趣者謂異熟果。由此果故或是頑愚喑啞種類。或有勢力能了善說惡說法義�；蚰茏C得上勝證得。又為煩惱所依止性。由此故有猛利煩惱長時煩惱。如是四種異熟差別所依止故。無有堪能。應知翻此名有堪能。非唯諸趣由此而有。亦由此故證得涅槃。要由有雜染方得涅槃故。

　　論曰。即于此中復說頌言。

　　由攝藏諸法一切種子識

　　故名阿賴耶勝者我開示

　　釋曰。已引阿笈摩證阿賴耶識。是所知依體。復引阿笈摩證阿賴耶識名阿賴耶識。于此頌中由第二句釋第一句。勝者即是諸菩薩眾。

　　論曰。如是且引阿笈摩證復何緣故此識說名阿賴耶識。一切有生雜染品法。于此攝藏為果性故。又即此識于彼攝藏為因性故。是名說名阿賴耶識�；蛑T有情攝藏此識為自我故。是故說名阿賴耶識。

　　釋曰。今訓此識阿賴耶名。一切有生者。諸有生類皆名有生。雜染品法者。是遮清凈義于中轉(zhuǎn)故名為攝藏�；蛑T有情攝藏此識為自我者。是執(zhí)取義。

　　論曰。復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者如解深密經(jīng)說。

　　阿陀那識甚深細一切種子如瀑流

　　我于凡愚不開演恐彼分別執(zhí)為我

　　釋曰。復引解深密經(jīng)。即此阿笈摩中。佛告廣慧菩薩摩訶薩曰。廣慧當知。于六趣生死。彼彼有情墮彼彼有情眾中。或在卵生。或在胎生�；蛟跐裆��；蛟诨�生。身分生起。于中最初一切種子心識成熟。展轉(zhuǎn)和合增長廣大。依二執(zhí)受。一者有色諸根及所依執(zhí)受。二者相名分別言說戲論習氣執(zhí)受。有色界中具二執(zhí)受。無色界中不具二種。廣慧。此識亦名阿陀那識。何以故。由此識于身隨逐執(zhí)持故。亦名阿賴耶識。何以故。由此識于身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故。由此識色聲香味觸等積集滋長故。廣慧。阿陀那識為依止為建立故。六識身轉(zhuǎn)謂眼識耳鼻舌身意識。此中有識眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行。同時同境有分別意識轉(zhuǎn)。有識耳鼻舌身及聲香味觸為緣生。耳鼻舌身識與耳鼻舌身識俱隨行。同時同境有分別意識轉(zhuǎn)。廣慧。若于爾時一眼識轉(zhuǎn)即于此時唯有一分別意識。與眼識同所行轉(zhuǎn)。若于爾時二三四五諸識身轉(zhuǎn)。即于此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉(zhuǎn)。廣慧。譬如大瀑水流。若有一浪生緣現(xiàn)前唯一浪轉(zhuǎn)。若二若多浪生緣現(xiàn)前有多浪轉(zhuǎn)。然此瀑水自類恒流無斷無盡。又如善凈鏡面。若有一影生緣現(xiàn)前唯一影起。若二若多影生緣現(xiàn)前有多影起。非此鏡面轉(zhuǎn)變?yōu)橛�。亦無受用減盡可得。如是廣慧。由似瀑流阿陀那識為依止為建立故。若于爾時有一眼識生緣現(xiàn)前。即于此時一眼識轉(zhuǎn)。若于爾時乃至有五識身生緣現(xiàn)前。即于此時五識身轉(zhuǎn)。廣慧如是菩薩雖由法住智為依止為建立故。于心意識秘密善巧。然諸如來不齊于此施設彼為于心意識一切秘密善巧菩薩。廣慧。若諸菩薩于內(nèi)各別如實不見阿陀那不見阿陀那識。不見阿賴耶不見阿賴耶識。不見積集不見心。不見眼色及眼識。不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名為于心意識一切秘密善巧菩薩。如來齊此施設彼為于心意識一切秘密善巧菩薩。此伽他中重顯彼義。阿陀那識者。所釋異名。甚深細者。難了知故。一切種子如瀑流者。次第轉(zhuǎn)故一切種子剎那展轉(zhuǎn)如瀑水流相續(xù)轉(zhuǎn)故�？直朔謩e執(zhí)為我者。一行相轉(zhuǎn)故分別執(zhí)可得。

　　論曰。何緣此識亦復說名阿陀那識。執(zhí)受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根由此執(zhí)受。無有失壞盡壽隨轉(zhuǎn)。又于相續(xù)正結(jié)生時。取彼生故。執(zhí)受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。

　　釋曰。執(zhí)受一切有色諸根故者。所以者何。有色諸根由此執(zhí)受。盡壽隨轉(zhuǎn)用此為釋。謂由眼等有色諸根阿賴耶識所攝受故。非如死身青瘀等位。若至死時此舍離故。彼即便有青瘀等位。是故定知此執(zhí)受故乃至壽限彼不失壞。一切自體取所依故者。又于相續(xù)正結(jié)生時取彼生故。執(zhí)受自體。用此為釋。謂由此識是相續(xù)識故。于相續(xù)正結(jié)生時能攝受生一期自體。亦為此識之所攝受。由阿賴耶識中一期自體熏習住故。彼體起故說名彼生。受彼生故名取彼生。由能取故執(zhí)受自體。以是義故阿賴耶識。亦復說名阿陀那識。

　　論曰。此亦名心。如世尊說心意識三。此中意有二種第一與作等無間緣所依止性。無間滅識能與意識作生依止。第二染污意與四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即是識雜染所依。識復由彼第一依生。第二雜染了別境義故。等無間義故思量義故。意成二種。

　　釋曰。此亦名心者。阿賴耶識即是心體。意識二義差別可得。當知心義亦有差別。顯示此故此中與作等無間緣因性。謂無間滅識與意識為因是第一意。由四煩惱常所染污。

　　是第二意。此中薩迦耶見者。謂執(zhí)我性。由此勢力便起我慢。恃我我所而自高舉。于實無我起有我貪。名為我愛。如是三種無明為因。言無明者。即是無智識。復由彼第一依生。第二雜染者。謂無間滅識說名為意。與將生識容受處所故作生依。第二染污意為雜染所依。以于善心中亦執(zhí)有我故。了別境義故。等無間義故思量義故。意成二種者。謂于此中由取境義說名為識。由與處義名第一意。由執(zhí)我等成雜染義名第二意。

　　論曰。復次云何得知有染污意。謂此若無不共無明則不得有成過失故。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有成過失故。又無想定與滅盡定差別無有成過失故。謂無想定染意所顯非滅盡定。若不爾者此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污成過失故。于中若無我執(zhí)我慢。又一切時我執(zhí)現(xiàn)行現(xiàn)可得故。謂善不善無記心中。若不爾者唯不善心彼相應故。有我我所煩惱現(xiàn)行非善無記。是故若立俱有現(xiàn)行。非相應現(xiàn)行無此過失。此中頌曰。

　　若不共無明及與五同法

　　訓詞二定別無皆成過失

　　無想生應無我執(zhí)轉(zhuǎn)成過

　　我執(zhí)恒隨逐一切種無有

　　雜染意無有二三成相違

　　無此一切處我執(zhí)不應有

　　真義心當生常能為障礙

　　俱行一切分謂不共無明

　　此意染污故有覆無記性。與四煩惱常共相應如色無色二纏煩惱。是其有覆無記性攝。色無色纏為奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故。

　　釋曰。此文復以余道理成立染污意。何等名為成立道理。謂此若無不共無明即不得有。不共無明。其相云何。謂未生對治能障真智愚。此于五識理不相應。是處無容能為障故。若處有能治此處有所治。亦不得在染污意識此非有者。余惑現(xiàn)行名不成故。若立此煩惱在染污意識。即應畢竟成染污性。云何施等心得成善。與此煩惱恒相應故。若說有意識與善法俱轉(zhuǎn)。此即與彼煩惱相應。是染意識引生能治。不應道理。若說染污意俱轉(zhuǎn)有善心。即此善心引生能治此生彼滅即無過失。又五同法故。所以者何。譬如眼等五識。必有眼等五根為俱有依。如是意識亦應決定有俱有依。又訓釋詞故。所以者何。能思量故說名為意。此訓釋詞何所依止。非彼六識與無間識作所依止。應正道理。已謝滅故。又二定別故。所以者何。若定說有染污意者。無想定中即有此意。余定中無故有差別。若異此者。于二定中第六意識并不行故。應無差別。又無想中生應無我執(zhí)故。所以者何。若彼位中無染污意。彼一期生應無我執(zhí)。若爾不應圣所訶厭。既被訶厭。是故定知彼有我執(zhí)。又我執(zhí)隨故。所以者何。施等位中亦決定有我執(zhí)隨故。此我執(zhí)隨若離無明不應道理。非此無明離所依止。此所依止離染污意無別體故。故定應許有染污意。若不許者有上過失。重顯彼故說四伽他若不共無明等。乃至廣說。此中不共無明者。謂于一切善不善無記煩惱隨煩惱位中。染污意相應俱生無明。彼若無者成大過失。常于苦等障礙智生。是其業(yè)用。此即顯無業(yè)用過失。五同法者。第六意識與五識身有相似法。彼有五根阿賴耶識為俱有依。此亦如是有染污意。阿賴耶識為俱有依。此五同法離染污意決定無有。此則顯無自性過失。訓詞若無成過失者。取所緣相而思量故。無間滅時能取境故。說名為意。過去已滅無所思量。云何當有能思量性。訓詞無故成大過失。二定別者。滅盡定中無染污意。無想定中有染污意。此若無者。如是二定差別應無。成大過失。又染污意若無有者。無想身中應無我執(zhí)。非異生者。于相續(xù)中暫離我執(zhí)應正道理。如是諸過離染污意皆定應得。故應定許有染污意。為顯此義故復說言無有二等。二者即是不共無明五相似法。三相違者。謂訓釋詞二定差別。無想生中我執(zhí)恒隨離染污意。如是三事皆成相違。無此一切處我執(zhí)不應有者。離染污意于一切種善等位中。我執(zhí)恒隨不應得有。故應定許有染污意。余文易了不復須釋。

　　論曰。心體第三若離阿賴耶識無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體。由此為種子意及識轉(zhuǎn)。

　　釋曰。心體第三若離阿賴耶識無別有性。由此為因意及轉(zhuǎn)識皆得生起。見取轉(zhuǎn)識當知亦即取第二意。所以者何。彼將滅時得意名故。

　　論曰。何因緣故亦說名心。由種種法熏習種子所積集故。

　　釋曰。復欲釋名故作此問。由種種法者。由各別品類法。熏習種子者。功能差別因。所積集故者。是極積聚一合相義。

　　論曰。復次何故聲聞乘中不說此心。名阿賴耶識。名阿陀那識。由此深細境所攝故。所以者何。由諸聲聞不于一切境智處轉(zhuǎn)。是故于彼雖離此說。然智得成解脫成就。故不為說。若諸菩薩定于一切境智處轉(zhuǎn)。是故為說。若離此智不易證得一切智智。

　　釋曰。由此深細境所攝者。謂此境界即深細故名深細境。此即深細境界中攝難了知故。非諸聲聞為求一切境界智。故正勤修行。唯正希求自義利故。彼由粗淺苦等正智。便能永斷煩惱障故。若諸菩薩為利自他求斷煩惱及所知障正勤修行。是故為說。

　　攝大乘論釋卷第二

　　所知依分第二之二

　　論曰。復次聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識。如彼增一阿笈摩說。世間眾生愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心法隨法行。如來出世如是甚奇希有正法出現(xiàn)世間。于聲聞乘如來出現(xiàn)。四德經(jīng)中由此異門密意。已顯阿賴耶識。于大眾部阿笈摩中亦以異門密意說此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷。

　　釋曰。世間眾生愛阿賴耶者。是總標句。如其次第復以余句約就現(xiàn)在過去未來三時別釋。復有別義。謂于現(xiàn)在愛阿賴耶。于過去時樂阿賴耶。由先世樂阿賴耶故。復于今世欣阿賴耶。由樂由欣阿賴耶故。于未來世喜阿賴耶。法隨法行者如教行故。大眾部中名根本識。如樹依根者。謂根本識為一切識根本因故。譬如樹根莖等總因。若離其根莖等無有。阿賴耶識名根本識。當知亦爾�；�地部中異門說為窮生死蘊。為釋此因說有處等。言有處者。謂無色界無有諸色。言有時者。謂無想等諸定位中無有諸心。非阿賴耶識中彼種有斷者。謂阿賴耶識中色心熏習。由此為因色心還有。

　　論曰。如是所知依說阿賴耶識為性。阿陀那識為性心為性。阿賴耶為性根本識為性窮生死蘊為性等。由此異門阿賴耶識成大王路。

　　釋曰。由此異門阿賴耶識成大王路者。是極廣義。

　　論曰。復有一類。謂心意識義一文異。是義不成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。復有一類。謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶。乃至廣說。此中五取蘊說名阿賴耶。有余復謂貪俱樂受名阿賴耶。有余復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚阿賴耶故作此執(zhí)。如是安立阿賴耶名。隨聲聞乘安立道理亦不相應。若不愚者取阿賴耶識安立彼說。阿賴耶名如是安立則為最勝。云何最勝。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。眾生一向不起愛樂。于中執(zhí)藏不應道理。以彼常求速舍離故。若貪俱樂受名阿賴耶。第四靜慮以上無有。具彼有情常有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶。于此正法中信解無我者。恒有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應理。阿賴耶識內(nèi)我性攝。雖生惡趣一向苦處。求離苦蘊。然彼恒于阿賴耶識。我愛隨縛未嘗求離。雖生第四靜慮以上于貪俱樂恒有厭逆。然彼恒于阿賴耶識。我愛隨縛。雖于此正法信解無我者厭逆我見。然于藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶成就最勝。

　　釋曰。不愚者者。謂諸菩薩彼所宣說。阿賴耶識理成立故。惡趣中者。謂餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中。一向苦處者。謂一向受非愛業(yè)果處。于彼有時樂受生者是等流果。生彼所受異熟果者。唯是其苦。第四靜慮以上無有者。謂即第四靜慮及上諸地。具彼有情者。謂生所得。阿賴耶識內(nèi)我性攝者。謂諸眾生攝取此識。為內(nèi)我性。求離苦蘊者。求離苦受。然于藏識我愛隨縛者。謂于阿賴耶識執(zhí)我起愛隨縛不離。

　　論曰。如是已說阿賴耶識安立異門安立。此相云何可見安立。此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依一切雜染品法。所有熏習為彼生因。由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。于一切時與彼雜染品類諸法現(xiàn)前為因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿賴耶識相續(xù)而生。

　　釋曰。如是已說阿賴耶識安立異門。非說異門即了其相。是故次說此識自性因性果性。此中安立自相者。謂緣一切雜染品法所有熏習。能生于彼功能差別識為自性。為欲顯示如是功能。故說攝持種子相應。謂依一切雜染品法所有熏習。即與彼法為能生因。攝持種子者。功能差別也。相應者。是修義。是名安立此識自相。此中安立因相者。謂即次前所說品類一切種子。阿賴耶識由彼雜染品類諸法熏習。所成功能差別為彼生因。是名安立此識因相。此中安立果相者。謂即依彼雜染品法無始熏習。此識續(xù)生而能攝持無始熏習。是名安立此識果相。此中自相是依一切雜染品法。無始熏習為彼生因。攝持種子識為自性。果性因性之所建立。此中因相。是彼雜染品類諸法熏習所成。功能差別為彼生因。唯是因性之所建立。此中果相。是依雜染品類諸法無始熏習。阿賴耶識相續(xù)而生。唯是果性之所建立。是三差別。

　　論曰。復次何等名為熏習。熏習能詮。何為所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如巨勝中有花熏習。巨勝與花俱生俱滅。是諸巨勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生�；蚨嗦務叨嗦勓�習。依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習能攝持故。名持法者。阿賴耶識熏習道理。當知亦爾。

　　釋曰。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮者。謂即依彼雜染諸法俱生俱滅。阿賴耶識有能生彼。諸法因性是名熏習。

　　論曰。復次阿賴耶識中諸雜染品法種子。為別異住為無別異。非彼種子有別實物。于此中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生。有能生彼功能差別。名一切種子識。

　　釋曰。阿賴耶識中雜染法種子。為異為不異。若爾何失。若有異者彼諸種子應分分別。阿賴耶識剎那滅義亦不應成。有別異故由善不善熏習力故。種子應成善不善性。然許無記。若不異者云何有多。此不應理。是故二說俱有過失。非彼種子有別實物。于此中住亦非不異。乃至名一切種子識者。為避如前所說過失。故不定取異及不異。如是而生者。謂由如是品類而生。有能生彼功能差別者。謂有能生雜染品法。功能差別相應道理。由與生彼功能相應故。名一切種子識。于此義中有現(xiàn)譬喻。如大麥子于生自芽有功能故有種子性。若時陳久或火相應。此大麥果功能損壞。爾時麥相雖住如本。勢力壞故無種子性。阿賴耶識亦復如是。有生雜染諸法功能。由此功能相應故。說名一切種子識。

　　論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所余因緣不可得故。

　　釋曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因云何可見者。欲以喻顯。故為此問。譬如明燈焰炷生燒同時更互者。謂一剎那燈炷為依發(fā)生燈焰。是則燈炷為焰生因。即此剎那焰復能燒所依燈炷。是則燈焰為炷燒因。余喻亦爾。如是顯示有俱有因。由因現(xiàn)在住即見果生故。從如阿賴耶識為雜染諸法因。乃至所余因緣不可得故者。此言顯示阿賴耶識與雜染法更互為因即是因緣。

　　論曰。云何熏習無異無雜。而能與彼有異有雜諸法為因。如眾纈具纈所纈衣。當纈之時雖復未有異雜。非一品類可得入染器后。爾時衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡文像顯現(xiàn)。阿賴耶識亦復如是。異雜能熏之所熏習。于熏習時。雖復未有異雜可得。果生染器現(xiàn)前已后。便有異雜無量品類諸法顯現(xiàn)。

　　釋曰。云何熏習無異無雜而能與彼有異有雜諸法為因者。欲以譬喻顯斯道理。故為此問。如眾纈具纈所纈衣。當纈之時。雖無異雜文像可見。入染器后。便有異雜文像可見。阿賴耶識如所染衣。果生即染器。故名果生染器。入者即是緣所攝義。于熏習時雖無異雜。至果熟位便有非一品類諸法因性顯現(xiàn)如已染衣。

　　論曰。如是緣起于大乘中極細甚深。又若略說有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起。是名分別愛非愛緣起。以于善趣惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。

　　釋曰。如是緣起于大乘中極細甚深者。異生覺慧難了知故名為極細。阿羅漢等難窮底故名為甚深。又若略說有二緣起者。舉數(shù)。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起者。列名。此中依止阿賴耶識者。謂阿賴耶識為因諸法生起。是名分別自性緣起。由能分別異類自性為因性故。若無明等是名分別愛非愛緣起。由能分別愛非愛種種自體為因性故。

　　論曰。于阿賴耶識中。若愚第一緣起�；蛴蟹謩e自性為因�；蛴蟹謩e宿作為因�；蛴蟹謩e自在變化為因。或有分別實我為因。或有分別無因無緣。若愚第二緣起。復有分別我為作者我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象。復有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊梁。諸有問言。象為何相�；蛴姓f言。象如犁柄�；蛘f如杵�；蛘f如箕。或說如臼�；蛘f如帚�；蛴姓f言。象如石山。若不解了此二緣起。無明生盲亦復如是�；蛴杏媹�(zhí)自性為因�；蛴杏媹�(zhí)宿作為因�；蛴杏媹�(zhí)自在為因。或有計執(zhí)實我為因。或有計執(zhí)無因無緣。或有計執(zhí)我為作者我為受者。阿賴耶識自性因性及果性等。如所不了象之自性。

　　釋曰。或有分別宿作為因者。謂彼不許有士用因故成邪執(zhí)。為顯此等說生盲喻。無明生盲者。謂由無明故成生盲。阿賴耶識自性因性及果性等如所不了象之自性者。謂前所立此識自相說名自性。所立因相說名因性。所立果相說名果性。由無明力不了此等。于阿賴耶識。分別自性緣起不解了故。執(zhí)自性等為諸法因。于第二分別愛非愛緣起不解了故。執(zhí)有我為作者受者。此中因謂阿賴耶識。諸法熏習于中持故。果者即是阿賴耶識即彼諸法所熏習故。

　　論曰。又若略說阿賴耶識用。異熟識一切即種子為其自性。能攝三界一切自體一切趣等。

　　釋曰。阿賴耶識用異熟識一切種子為自性者。謂得自體異類熟故。諸法種子熏在中故。一切趣等者。謂五趣等。一切自體者。謂趣趣中同分異分種種差別。

　　論曰。此中五頌。

　　外內(nèi)不明了于二唯世俗

　　勝義諸種子當知有六種

　　剎那滅俱有恒隨轉(zhuǎn)應知

　　決定待眾緣唯能引自果

　　堅無記可熏與能熏相應

　　所熏非異此是為熏習相

　　六識無相應三差別相違

　　二念不俱有類例余成失

　　此外內(nèi)種子能生引應知

　　枯喪由能引任運后滅故

　　為顯內(nèi)種非如外種。復說二頌。

　　外或無熏習非內(nèi)種應知

　　聞等熏習無果生非道理

　　作不作失得過故成相違

　　外種內(nèi)為緣由依彼熏習

　　釋曰。如是已說阿賴耶識。為一切法真實種子。復欲顯示彼種子體說斯五頌。此中外者。謂稻谷等。內(nèi)者。即是阿賴耶識。不明了者。謂外種子是無記義。言于二者。阿賴耶識于善不善二性。明了通有記故。復有別義。謂于雜染清凈明了。唯世俗者。謂外種子唯就世俗說為種子。所以者何。彼亦皆是阿賴耶識所變現(xiàn)故。勝義即是阿賴耶識。所以者何。是一切法真種子故。應知如是一切種子復有六義。剎那滅者。謂二種子皆生無間定滅壞故。所以者何。不應常法為種子體。以一切時其性如本無差別故。言俱有者。謂非過去亦非未來。亦非相離得為種子。何以故。若于此時種子有。即于爾時果生故。恒隨轉(zhuǎn)應知者。謂阿賴耶識乃至治生。外法種子乃至根住。或乃至熟。言決定者。謂此種子各別決定。不從一切一切得生。從此物種還生此物。待眾緣者。謂此種子待自眾緣方能生果。非一切時能生一切。若于是處是時遇自眾緣。即于此處此時自果得生。唯能引自果者。謂自種子但引自果。如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識。如稻谷等唯能引生稻谷等果。如是且顯種果生義。今當更示熏習異相。堅者。堅住方可受熏。非如動風。所以者何。風性疏動不能任持。所有熏氣一踰膳那。彼諸熏氣亦不隨轉(zhuǎn)。占博迦油能持香氣百踰膳那。彼諸香氣亦能隨轉(zhuǎn)。言無記者。是不可記極香臭義。由此道理蒜不受熏。以極臭故。如是香物亦不受熏。以極香故。若物非極香臭所記即可受熏。言可熏者。謂應受熏方可熏習。非不受熏如金石等。不應受熏名不可熏。若于此時能受熏習。即于爾時名為可熏。如可熏物。與能熏相應者。能熏相應方名可熏。非不相應。當知即是無間生義。言所熏者。阿賴耶識具上四德。應受熏習故名所熏。非轉(zhuǎn)識等。非異此者。謂若離此阿賴耶識余非所熏。是故所熏即此非異。是為熏習相者。謂阿賴耶識有剎那滅等。是熏習相剎那滅故。與諸轉(zhuǎn)識俱時有故。乃至對治恒隨轉(zhuǎn)故�；蚋F生死恒隨轉(zhuǎn)故。定與善等為因性故。待福非福不動行緣。于善惡趣異類熟故。如是等義于轉(zhuǎn)識中。一切異法皆應成立。是故唯此阿賴耶識。與如是等勝德相應可受熏習。六識無相應者。謂彼諸識有動轉(zhuǎn)故。三差別相違者。謂彼諸識別別所依。別別所緣別別作意。復有余義。別別行相一一轉(zhuǎn)故。譬喻論師欲令前念熏于后念。為遮彼故。說言二念不得俱有。無二剎那一時而有。俱生俱滅熏習住故。若謂此識種類如是雖不相應。然同識類亦得相熏。如是例余應成過失。謂余種類例亦應爾。以眼等根同凈色類。亦應展轉(zhuǎn)更互相熏。此意說言眼耳兩根同有凈法。二凈展轉(zhuǎn)應互相熏。余亦如是。然汝不許。雖同凈法異相續(xù)故不得相熏。識亦應爾。雖同識法何得相熏。如是所說二種種子。謂外及內(nèi)。應知皆有能生能引。此中外種乃至果熟。為能生因。內(nèi)種乃至壽量邊際。為能生因。外種能引枯后相續(xù)。內(nèi)種能引喪后尸骸。由引因故多時續(xù)住。若二種子唯有生因。此因既壞果即應滅。應無少時相續(xù)住義。若謂剎那展轉(zhuǎn)相續(xù)。前念為因后念隨轉(zhuǎn)。是則后邊不應都滅。由此決定應有引因。此二種子。譬如放弦彎弓為因。箭不墮落遠有所至。

　　論曰。復次其余轉(zhuǎn)識。普于一切自體諸趣。應知說名能受用者。如中邊分別論中說伽他曰。

　　一則名緣識第二名受者

　　此中能受用分別推心法

　　釋曰。此中受用是生起義。受用中有名受用者。為顯此義故。引中邊分別論頌為阿笈摩。

　　論曰。如是二識更互為緣。如阿毗達磨大乘經(jīng)中說伽他曰。

　　諸法于識藏識于法亦爾

　　更互為果性亦常為因性

　　釋曰。阿賴耶識與一切法。于一切時互為因果。展轉(zhuǎn)相生。若于此時阿賴耶識為諸法因。即于爾時諸法為果。若于此時阿賴耶識為諸法果。即于爾時諸法為因。

　　論曰。若于第一緣起中。如是二識互為因緣。于第二緣起中。復是何緣。是增上緣如是六識幾緣所生。增上所緣等無間緣。如是三種緣起。謂窮生死愛非愛趣。及能受用具有四緣。

　　釋曰。此中第一緣起。謂阿賴耶識中所有習氣。與彼諸法互為因緣。第二緣起。謂無明等為增上緣。由無明等增上勢力行等生故。又六轉(zhuǎn)識名受用緣起。三緣所生。謂眼識以眼為增上緣。以色為所緣緣。等無間緣。謂彼無間此識生起。所以者何。若彼不與容受處者此不生故。余識亦爾。

　　論曰。如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相。決定唯在阿賴耶識非于轉(zhuǎn)識。由若遠離如是安立阿賴耶識。雜染清凈皆不得成。謂煩惱雜染。若業(yè)雜染。若生雜染。皆不成故。世間清凈出世清凈。亦不成故。

　　釋曰。如是已說阿賴耶識。安立異門及安立相。今當顯示。此二唯在阿賴耶識應正道理。非于余處。以理決擇。

　　論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習所作。彼種子體于六識身不應理故。所以者何。若立眼識。貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非余。即此眼識若已謝滅。余識所聞如是熏習。熏習所依皆不可得。從此先滅余識所聞現(xiàn)無有體。眼識與彼貪等俱生不應道理。以彼過去現(xiàn)無體故。如從過去現(xiàn)無體業(yè)。異熟果生不應道理。又此眼識貪等俱生。所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。亦不得住所余識中。以彼諸識所依別故。又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中。由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱。及隨煩惱之所熏習不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識。所余轉(zhuǎn)識亦復如是。如應當知。

　　釋曰。此中此者。即此眼識由彼熏者。由貪等熏。言成種者。謂成因性。言非余者。非耳識等。余識所聞者。耳等識所聞。如是熏習者。貪等熏習。熏習所依者。謂即眼識。眼識與彼貪等俱生等者。謂從過去現(xiàn)無體因。眼識與彼貪等俱生不應道理。如從過去現(xiàn)無體業(yè)異熟果生不應道理者。如彼果生不應道理。此亦如是不應道理。復有余師執(zhí)彼有體。謂異論師欲令過去是實有性。然過去能詮所詮不可得。所以者何。若法是實有。云何名過去。是故從彼異熟果生不應道理。熏習無故。又此眼識者。謂與貪等俱生眼識。所有熏習亦不成就者。謂彼熏習尚不成就。何況從彼后時眼識。與貪俱生而當?shù)贸伞Ｈ淮搜�習不住貪中者。謂眼識熏習在貪欲中不應道理。何以故。由彼貪欲依眼識故。不堅住故亦不得住所余識中者。謂此熏習不得在于耳等識中。何以故。以彼諸識所依別故。由所依別無有決定。俱生滅義。謂眼識依眼。耳識依耳。如是乃至意識依于未那。所依遠故。所余熏習在所余處不應道理。亦復不得住自體中者。謂此眼識亦復不得熏習眼識。無二眼識俱時起故。以無二故決定無有俱生滅義。由此道理。是故眼識定不應為貪等煩惱及隨煩惱之所熏習。亦非眼識眼識所熏。

　　論曰。復次從無想等上諸地沒來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止及彼熏習。并已過去現(xiàn)無體故。

　　釋曰。所染初識者。謂來此間最初生識。此識生時應無種子者。謂初生識應無因生。所依止者謂所依止。彼熏習者。煩惱熏習。

　　論曰。復次對治煩惱識若已生。一切世間余識已滅。爾時若離阿賴耶識。所余煩惱及隨煩惱種子。在此對治識中不應道理。此對治識自性解脫故。與余煩惱及隨煩惱。不俱生滅故。復于后時世間識生。爾時若離阿賴耶識。彼諸熏習及所依止。久已過去。現(xiàn)無體故。應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識。煩惱雜染皆不得成。

　　釋曰。對治煩惱識若已生一切世間余識已滅者。謂六識已滅。所余煩惱及隨煩惱種子在此對治識中不應道理者。謂對治識非后世間識生起因。復于后時者。謂復從此出世心后。彼諸熏習者。謂余煩惱及隨煩惱所有熏習。及所依止者。謂所依識。應無種子而更得生者。謂若無有阿賴耶識。彼應無因而更得生。此中煩惱即是雜染。是故說名煩惱雜染。由上道理。煩惱雜染皆不得成。

　　論曰。云何為業(yè)雜染不成。行為緣識不相應故。此若無者。取為緣有亦不相應。

　　釋曰。為辯業(yè)雜染不得成因緣故。次問云何業(yè)雜染不成業(yè)為緣識不相應故者。謂福非福及不動行生已謝滅。若不信有阿賴耶識。當于何處安立熏習。如六識身。不能任持所有熏習。于諸煩惱雜染事中已具顯示。此若無者。謂若無有行為緣識。取為緣有亦不相應者。謂亦無有取為緣有。此復何緣。謂前諸行所熏習識。由取力故。熏習增長轉(zhuǎn)成有故。此中即業(yè)是雜染性。名業(yè)雜染或依于業(yè)而有雜染。名業(yè)雜染。若不信有阿賴耶識。此業(yè)雜染亦不得成。

　　攝大乘論釋卷第三

　　所知依分第二之三

　　論曰。云何為生雜染不成。結(jié)相續(xù)時不相應故。

　　釋曰。若不信有阿賴耶識。如生雜染亦不得成。今當顯示。結(jié)相續(xù)時不相應故者。謂得自體不相應故。

　　論曰。若有于此非等引地。沒已生時。依中有位意起。染污意識結(jié)生相續(xù)。此染污意識。于中有中滅。于母胎中。識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。于母胎中有意識轉(zhuǎn)。若爾即應有二意識。于母胎中同時而轉(zhuǎn)。又即與彼和合之識。是意識性不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。設和合識即是意識。為此和合意識。即是一切種子識為依止。此識所生余意識。是一切種子識。若此和合識是一切種子識。即是阿賴耶識。汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識。是則所依因識。非一切種子識。能依果識是一切種子識。不應道理。是故成就此和合識。非是意識但是異熟識是一切種子識。

　　釋曰。非等引地。即是欲界。沒者死也。染污意識。即是煩惱俱行意識。結(jié)生相續(xù)者。謂攝受自體。此染污意識。緣生有為境。于中有中滅。言和合者。識與赤白同一安危。若和合識即是意識。依此復生所余意識。是則一時二意識轉(zhuǎn)。謂所依止和合意識。及能依止所余意識。又和合識是意識性。不應道理。何以故。依染污故。時無斷故。謂此意識貪等煩惱所染污。意為所依止。緣生有境故。是染污即此為依。名依染污。于此位中所依異熟不容染污。是無記故。此和合識常無間斷。任業(yè)轉(zhuǎn)故。意識所緣不可得故者。意識所緣明了可得。所謂諸法。此和合識無有如是明了所緣。是故此識是意識性。不應道理。

　　論曰。復次結(jié)生相續(xù)已。若離異熟識。執(zhí)受色根亦不可得。其余諸識各別依故。不堅住故。是諸色根不應離識。

　　釋曰。結(jié)生相續(xù)已者。謂已得自體。若離異熟識者。謂離阿賴耶識。其余諸識各別依故。不堅住故者。謂余六識各別處故。易動轉(zhuǎn)故。且如眼識眼為別依。如是其余耳等諸識。耳等色根為各別依。由此道理。如是諸識但應執(zhí)受自所依根。又此諸識易動轉(zhuǎn)故�；驎r無有。若離阿賴耶識。爾時眼等諸根無能執(zhí)受。便應爛壞。

　　論曰。若離異熟識。識與名色更互相依。譬如蘆束相依而轉(zhuǎn)。此亦不成。

　　釋曰。若離異熟識者。謂離阿賴耶識如不得成。今當顯示。謂世尊言識緣名色。名色緣識。此中識緣名者。謂六識中非色四蘊。識緣色者。謂羯邏藍。若不說有阿賴耶識。何等名為名色緣識。由依名色剎那展轉(zhuǎn)。相似相續(xù)流轉(zhuǎn)不絕。

　　論曰。若離異熟識。已生有情識食不成。何以故。以六識中隨取一識。于三界中已生有情。能作食事不可得故。

　　釋曰。此言顯示識食不成。如世尊說。食有四種。一者段食。二者觸食。三者意思食。四者識食。此中段食者。是能轉(zhuǎn)變。由轉(zhuǎn)變故饒益所依。觸食者是能取境。由暫能見色等境界。便令所依饒益生故。意思食者。是能悕望。由希望故饒益所依。如遠見水雖渴不死。識食者。是能執(zhí)受。由執(zhí)受故所依久住。若不爾者應同死尸。不久爛壞。是故應許識亦是食。能作所依饒益事故。此中觸食屬六識身。意思食者屬悕望意。有何別識可說為食。又若無心睡眠悶絕。入滅定等。六識身滅。誰復有余能執(zhí)受身令不爛壞。若有棄舍阿賴耶識。身必爛壞。

　　論曰。若從此沒。于等引地正受生時。由非等引染污意識。結(jié)生相續(xù)。此非等引染污之心。彼地所攝。離異熟識。余種子體定不可得。

　　釋曰。如是已說非等引地結(jié)生相續(xù)。離異熟識不可得成。如等引地亦不得成。今當顯示。謂于此處由染污識結(jié)生相續(xù)。于等引地。由非等引染污意識結(jié)生相續(xù)。言染污者。彼地煩惱之所染污。彼地煩惱者。謂餐定味等。此染污心在不定地。不定地沒從此沒已。即彼地心云何現(xiàn)前。既不現(xiàn)前。云何當?shù)媒Y(jié)生相續(xù)。由此道理。定應許有阿賴耶識。無始時來。恒有彼地此心熏習。由此熏習此心現(xiàn)行。由此心故結(jié)生相續(xù)。

　　論曰。復次生無色界。若離一切種子異熟識。染污善心應無種子。染污善心應無依持。

　　釋曰。生無色界者。謂已解脫。色染污善心者。謂能愛味及三摩地。應無種子者。謂應無因。應無依持者。謂應無依。復有別義。謂此二心若無種子從何而生。若無依持依何而轉(zhuǎn)。阿賴耶識所攝受故。從自種生為所依故。令此能依相續(xù)而轉(zhuǎn)。

　　論曰。又即于彼若出世心正現(xiàn)在前。余世間心皆滅盡故。爾時便應滅離彼趣。

　　釋曰。即于彼界若出世心現(xiàn)在前時。除此所余是世間心。彼世間心爾時皆滅。如是彼趣便應永斷。不由功用自然證得無余涅槃。既無此理。不應撥無阿賴耶識。

　　論曰。若生非想非非想處無所有處。出世間心現(xiàn)在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣。亦不應以無所有處為所依趣。亦非涅槃為所依趣。

　　釋曰。若生非想非非想處�；驎r起彼無所有處出世間心。令現(xiàn)在前。由彼處心極明利故。又由非想非非想處心闇鈍故。住于彼處極明利心起出世心。令現(xiàn)在前。此出世心不應以彼第一第二為所依趣。由彼二地皆世間故。又生余地起余地心現(xiàn)在前故。二所依趣俱不應理。又即此心不應涅槃為所依趣。有余依故。如是三種為所依趣既不得成。若不信有阿賴耶識。此出世心何所依趣。

　　論曰。又將沒時造善造惡�；蛳禄蛏纤�依漸冷。若不信有阿賴耶識皆不得成。是故若離一切種子異熟識者。此生雜染亦不得成。

　　釋曰。將舍命時造善造惡�；蛳禄蛏仙矸譂u冷。以造善者必定上升。若造惡者必定下墜。若不許有阿賴耶識為能執(zhí)受。云何得有所依漸冷。阿賴耶識能執(zhí)受故�；蛳禄蛏先缙浯蔚�。隨所舍處身即有冷。

　　論曰。云何世間清凈不成。謂未離欲纏貪。未得色纏心者。即以欲纏善心。為離欲纏貪故勤修加行。此欲纏加行心。與色纏心不俱生滅故。非彼所熏。為彼種子。不應道理。又色纏心過去多生余心間隔。不應為今定心種子。唯無有故。是故成就色纏定心。一切種子異熟果識。展轉(zhuǎn)傳來為今因緣。加行善心為增上緣。如是一切離欲地中如應當知。如是世間清凈。若離一切種子。異熟識理不得成。

　　釋曰。如世間清凈理不得成。今當顯示。謂為遠離欲纏貪故。以欲纏善心修加行時。即此欲纏加行善心。未曾為彼色纏善心之所熏習。不俱生滅故。今色纏心應無種子自然而生。又過去世色纏善心。多生所間余識所隔。唯無有故。已過去故。不得為今定心種子。展轉(zhuǎn)傳來為今因緣者。阿賴耶識持彼種故。今色纏心從自種生。加行善心非無功力。言功力者。但增上緣。非是因緣。由彼增上力生此色纏心。如是遠離色纏貪等。如應當知。

　　論曰。云何出世清凈不成。謂世尊說依他言音。及內(nèi)各別如理作意。由此為因正見得生。此他言音如理作意。為熏耳識。為熏意識。為兩俱熏。若于彼法如理思惟。爾時耳識且不得起。意識亦為種種散動余識所間。若與如理作意相應生時。此聞所熏意識與彼熏習久滅過去。定無有體。云何復為種子。能生后時如理作意相應之心。又此如理作意相應。是世間心。彼正見相應是出世心。曾未有時俱生俱滅。是故此心非彼所熏。既不被熏。為彼種子不應道理。是故出世清凈。若離一切種子。異熟果識亦不得成。此中聞熏習。攝受彼種子不相應故。

　　釋曰。如出世間清凈不成。今當顯示。此他言音如理作意者。謂與言音相應作意。意識亦為種種散動余識所間者。是與正見相應。出世間心被間隔義。若與如理作意相應生時者。謂于后時。此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體者。謂經(jīng)長時已謝隔越。決定無體。云何復為種子能生后時如理作意相應之心者。謂彼久滅現(xiàn)無有體不能為因。此中聞熏習攝受彼種子不相應故者。謂在世間意識之中故。言此中聞熏習者。依他言音正聞熏習。攝受彼種子者。在意識中攝受出世清凈。種子不相應故者。謂彼所計不應理故。云何可說此從彼生。

　　論曰。復次云何一切種子。異熟果識為雜染因。復為出世能對治。彼凈心種子。又出世心昔未曾習故。彼熏習決定應無。既無熏習從何種生。是故應答從最清凈法界等流正聞熏習種子所生。

　　釋曰。云何等者。謂異熟識是所治因。為能治因不應道理。又出世心昔未曾習者。謂先未生故。彼熏習決定應無者。由此因故。彼出世心無有熏習。決定無疑。從最清凈法界等流正聞熏習種子所生者。為顯法界異聲聞等。言最清凈。由佛世尊所證法界。永斷煩惱所知障故。從最清凈法界所流經(jīng)等教法。名最清凈法界等流。無倒聽聞如是經(jīng)等故名正聞。由此正聞所起熏習。名為熏習�；驈驼�聞即是熏習。是故說名正聞熏習。即此熏習相續(xù)住在阿賴耶識。為因能起出世間心。是故說言從最清凈法界所流正聞熏習種子所生。

　　論曰。此聞熏習為是阿賴耶識自性。為非阿賴耶識自性。若是阿賴耶識自性。云何是彼對治種子。若非阿賴耶識自性。此聞熏習種子所依云何可見。乃至證得諸佛菩提。此聞熏習。隨在一種所依轉(zhuǎn)處。寄在異熟識中。與彼和合俱轉(zhuǎn)。猶如水乳。然非阿賴耶識。是彼對治種子性故。

　　釋曰。此聞熏習為是阿賴耶識自性為非阿賴耶識自性。若爾何過。若是阿賴耶識自性。云何即為阿賴耶識對治種子。若非阿賴耶識自性。此聞熏習種子即應別有所依。乃至證得諸佛菩提者。謂乃至得諸佛所證無上菩提。此聞熏習者。即是最清凈法界等流正聞熏習。隨在一種所依轉(zhuǎn)處者。謂隨在一相續(xù)轉(zhuǎn)處。寄在異熟識中與彼和合俱轉(zhuǎn)猶如水乳者。此聞熏習與異熟識。雖不同性而寄識中。猶如水乳和合俱轉(zhuǎn)。然非阿賴耶識等者。雖復和合似一性轉(zhuǎn)。然非即是阿賴耶識。是能對治阿賴耶識。種子性故。

　　論曰。此中依下品熏習成中品熏習。依中品熏習成上品熏習。依聞思修多分修作。得相應故。

　　釋曰。此中下中上品者。應知依聞思修所成慧說。由彼一一有三種故。復有別義。聞所成慧是下品。思所成慧是中品。修所成慧是上品。依聞思修多分修作得相應故者。謂依聞等數(shù)數(shù)猛利而修作故。又于此中下品為因。得成中品。中品為因得成上品。

　　論曰。又此正聞熏習種子。下中上品應知。亦是法身種子與阿賴耶識相違。非阿賴耶識所攝。是出世間最凈法界等流性故。雖是世間。而是出世心種子性。又出世心雖未生時。已能對治諸煩惱纏。已能對治諸崄惡趣。已作一切所有惡業(yè)朽壞對治。又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間。應知初修業(yè)菩薩所得。亦法身攝。聲聞獨覺所得。唯解脫身攝。又此熏習非阿賴耶識。是法身解脫身攝如如熏習下中上品次第漸增。如是如是異熟果識次第漸減。即轉(zhuǎn)所依。既一切種所依轉(zhuǎn)已。即異熟果識。及一切種子。無種子而轉(zhuǎn)。一切種永斷。

　　釋曰。已能對治諸煩惱纏者。謂是能斷增上貪等現(xiàn)起轉(zhuǎn)因。已能對治諸崄惡趣者。謂若能斷諸煩惱纏。即能對治諸崄惡趣。已作一切所有惡業(yè)朽壞對治者。謂若雖有順后受業(yè)應墮惡趣。而能為彼作朽壞因。舉要言之此聞熏習能治一切過去未來現(xiàn)在惡業(yè)。又能隨順逢事一切諸佛菩薩者。謂是當來逢事善友自身得因。雖是世間應知初修業(yè)菩薩所得亦法身攝者。謂諸異生菩薩名初修業(yè)菩薩。亦是法身種子故。說亦法身攝。聲聞獨覺所得唯解脫身攝者。謂聲聞等正聞熏習。唯是解脫因。唯得解脫身不得法身故。

　　論曰。復次云何猶如水乳。非阿賴耶識。與阿賴耶識同處俱轉(zhuǎn)。而阿賴耶識一切種盡。非阿賴耶識一切種增。譬如于水鵝所飲乳。又如世間得離欲時。非等引地熏習漸減。其等引地熏習漸增。而得轉(zhuǎn)依。

　　釋曰。非阿賴耶識與阿賴耶識。雖同處俱轉(zhuǎn)。而阿賴耶識盡。非阿賴耶識在。還即以前水乳和合。鵝所飲時乳盡水在。譬喻顯示。又如世間得離欲時。于一阿賴耶識中。非等引地煩惱熏習漸減。其等引地善法熏習漸增。而得轉(zhuǎn)依。此中轉(zhuǎn)依當知亦爾。

　　論曰。又入滅定識不離身。圣所說故。此中異熟識應成不離身。非為治此滅定生故。

　　釋曰。引入滅定識不離言。為成定有阿賴耶識。世尊說識不離身者。除異熟識余不得成。以滅定生對治轉(zhuǎn)識。故觀此定為極寂靜。

　　論曰。又非出定此識復生。由異熟識既間斷已。離結(jié)相續(xù)無重生故。

　　釋曰。若執(zhí)出定此識還生。由此意故識不離身。此不應理。以從定出識不復生異熟果識既間斷已。離結(jié)相續(xù)更托余生。無重生故。

　　論曰。又若有執(zhí)。以意識故滅定有心。此心不成。定不應成故。所緣行相不可得故。應有善根相應過故。不善無記不應理故。應有想受現(xiàn)行過故。觸可得故。于三摩地有功能故。應有唯滅想過失故。應有其思信等善根現(xiàn)行過故。拔彼能依令離所依不應理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。

　　釋曰。又若有執(zhí)以意識故滅定有心此心不成者。若有欲離前說自相阿賴耶識。以余轉(zhuǎn)識滅定有心。此不應理。何以故。定不應成故。未曾見心離心法故。如余心法想受亦爾。俱應不滅。然此滅定俱滅所顯。是故應至定不應成。若立唯有阿賴耶識。則無此過。求靜住者為治彼怨。余心心法故生。此定不為對治不明了性阿賴耶識。又此定內(nèi)無有余心。何以故。所緣行相不可得故。諸心心法相續(xù)不斷。必不遠離所緣行相。此滅定中若有心者。亦應不離所緣行相。然此二種俱不可得。是故此定無有余心。若唯立有阿賴耶識無此妨難。執(zhí)受所依之所顯故。又此定中若有轉(zhuǎn)識。此識必有善等差別。謂或是善。或是不善�；蚴菬o記。然此中識且非是善。應有善根相應過故。此則相違亦非此識。是自性善。由此不離善根相應。成善性故。由立定心是善性故。至所不欲與無貪等善根相應。此不應許與余善心無差別故。遍一切處應成此過。又于此中亦不得有不善無記。不善無記不應理故。于離欲時。諸不善根皆永斷故。不成不善亦非無記。此定善故。又不可立此心是善。應有想受現(xiàn)行過故。若離善根善心不有。是故應至善根現(xiàn)行。此中如有善根現(xiàn)行。想受亦爾。應至現(xiàn)行無別因故。然不應理。所治現(xiàn)行能治無故。譬如貪等正現(xiàn)行時。不凈觀等決定無有。又此定中離阿賴耶識余心不容有。必應有觸可得過故。如住余定決無有疑。謂余定中善根相應。余識轉(zhuǎn)時決定有觸。以定所生輕安為相�；蝽槝肥�。或有隨順非苦樂受。此觸為緣或生樂受�；驈蜕�于非苦樂受。何以故。于余三摩地有此功能故。于余定中見此二觸于生二受必有功能此亦應爾。無障因故。觸為緣受此中應至然不應理。何以故。應有唯滅想過失故。若許此觸為緣生受。于此定中唯應想滅。然不應許想受俱滅。圣所說故。又此定中若有余識。必與其觸俱有相應。此不應理。何以故。若有觸者應有其思信等善根現(xiàn)行過故。若有其識觸相應轉(zhuǎn)。必有與此俱生思等。圣所說故。此中應至有思現(xiàn)行。若此定中有思現(xiàn)行造作善心。必有信等善根現(xiàn)行。然不應許若有欲避如前所說種種過失。及阿笈摩相違過失。由但厭離諸心法故。唯拔心法。于此定中唯立有心無有心法。此亦不然。何以故。拔彼能依令離所依。不應理故。所依是心。能依是心法。所依能依心與心法。無始生死來更互不相離。由此相引。是故定應與無貪等善根相應。若言此定及定方便。與無貪等善根相違故。于定中善根不轉(zhuǎn)。唯善心轉(zhuǎn)。此于余處都未曾見。若于因時。彼法相應等流果時。亦有相應故不應理。又不應理。有譬喻故。謂世尊說。諸身行滅。諸語行滅。諸意行滅。此中身行。謂入出息。其語行者。謂尋與伺。其意行者。謂思想等。如尋伺滅語必不起。意亦如是。若意行滅亦應不起。若汝意謂。如身行滅安住定中。身在不滅意亦如是。雖意行滅應在不滅。此亦不然。何以故。如非遍行此不有故。如世尊說。離身行外有身住因。所謂飲食命根識等。由此雖無入息出息。而身安住。意即不爾。離意行外更無別因持心令住。由此應至無意識故名無心定。異熟果識此中有故。世尊說識不離于身。即從此識一切種子后出定時轉(zhuǎn)識還生。故知定有阿賴耶識。

　　論曰。又此定中。由意識故執(zhí)有心者。此心是善不善無記。皆不得成故不應理。

　　釋曰。已廣廢立滅定有心。今當略顯第二頌義。若有欲除阿賴耶識。以意識故滅定有心。此心是善不善無記皆不得成故不應理。何以故。由此滅定是善性故。且非不善無記亦爾。威儀工巧變化無記。定不得有。若說此是異熟無記。理即應至阿賴耶識。除此更無第五無記。又此定中心若是善。應無貪等善根相應。染污意滅唯善心在。爾時善心所依所緣。皆悉是有三事和合。云何此中不生其觸。既有其觸。受等心法何得不生。如是滅定應不得成。諸心心法皆不滅故。又若有執(zhí)此定是善。由心所引定前方便。能引善心力所引故定中善心非無貪等善根相應。又三和合若有堪能亦能生受。若三和合無有堪能。唯生其觸。是故定中雖有善心。非無貪等善根相應。亦無受等。此義不然。方便善心既無貪等善根相應。從此所引等流果心。何故不爾。又從所依拔除能依不應理故。心與心法無始已來。于一切時互不相離。今拔能依令離所依必不可得。何以故。有譬喻故。謂于世間從生至壞。于一切時互不相離。無有道理。拔除能依令離所依。譬如大種與所造色。無有道理。令其所造離于能造。心法亦爾。不可令其離所依心。是故于此無心定中。無有心法。但有善心不應道理。若有復謂。令拔能依令離所依。雖不應理。然想及受能障此定。于方便中厭患彼故。唯二不行余法不爾。亦得現(xiàn)行不應道理。何以故。如非遍行此不有故。非遍行者。此中可滅。二是遍行故不可滅。遍行若滅心亦隨滅。無別因故。是故此中言有心者。是異熟識定非意識。

　　論曰。若復有執(zhí)色心無間生。是諸法種子此不得成。如前已說。又從無色無想天沒。滅定等出不應道理。又阿羅漢后心不成。唯可容有等無間緣。

　　釋曰。若復有執(zhí)色心無間生。是諸法種子者。謂若有執(zhí)前剎那色能為種子。后剎那色因彼而生。前識后識相望亦爾。此前已破。又無色沒色復生時。色久斷滅何有種子。無想天沒�；驈蛷挠跍缍ǖ瘸�。心復生時。心久斷滅何有心因。若如是者。諸阿羅漢終不應得無余涅槃。色心兩因永無盡故。前剎那色望于后色。前剎那識望于后識。應知容有等無間緣。無有因緣。

　　論曰。如是若離一切種子異熟果識。雜染清凈皆不得成。是故成就如前所說相。阿賴耶識決定是有。

　　釋曰。由前所說無量道理。是故成就阿賴耶識決定是有。

　　論曰。此中三頌。

　　菩薩于凈心遠離于五識

　　無余心轉(zhuǎn)依云何汝當作

　　若對治轉(zhuǎn)依非斷故不成

　　果因無差別于永斷成過

　　無種或無體若許為轉(zhuǎn)依

　　無彼二無故轉(zhuǎn)依不應理

　　釋曰。如住轉(zhuǎn)識轉(zhuǎn)依不成。三頌顯示。菩薩于凈心者。是于出世對治相應善意識義。遠離于五識者。謂此遠離眼等五識。言無余者。無善有漏雜染意識。已舉凈心復舉無余。為欲遮遣善有漏識。言心轉(zhuǎn)依云何作者。若汝信有阿賴耶識可作一切雜染種子。無種子義名心轉(zhuǎn)依。若不爾者云何當作。若對治生名為轉(zhuǎn)依。此不應理。何以故。若對治轉(zhuǎn)依非斷故。不成雜染。永斷故名轉(zhuǎn)依。非能對治即是永斷。由此但是永斷因故。若必爾者便至果因無差別過。果是永斷說名涅槃。因是對治說名圣道。若能對治即是永斷。應至果因一體之過。才生對治應即涅槃。無種或無體若許為轉(zhuǎn)依者。若于轉(zhuǎn)識作無種子�；蚣礋o體許為轉(zhuǎn)依。無彼二無故轉(zhuǎn)依不應理。雜染轉(zhuǎn)識。此定位中不得有故。亦無種子可令作無。無二可無而名轉(zhuǎn)依。不應道理。若決定有阿賴耶識。雜染轉(zhuǎn)識。此定位中雖不得有。而彼種子一切住在阿賴耶識。可能作其無種無體。由汝轉(zhuǎn)依不應道理。故應信有阿賴耶識。

　　論曰。復次此阿賴耶識差別云何。略說應知。或三種或四種。此中三種者。謂三種熏習差別故。一名言熏習差別。二我見熏習差別。三有支熏習差別。四種者。一引發(fā)差別。二異熟差別。三緣相差別。四相貌差別。

　　釋曰。如是已成立阿賴耶識。今當顯此品類差別。于三種熏習差別中。名言熏習差別者。謂眼名言熏習。在異熟識中為眼生因。異熟生眼從彼生時。用彼為因。還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾。我見熏習差別者。由染污意薩迦耶見力故。于阿賴耶識中我執(zhí)熏習生。由此為因。謂自為我異我為他。各有差別。有支熏習差別者。由善不善不動行力故。于諸趣中流轉(zhuǎn)差別。此三如后所知相初當廣分別。

　　論曰。此中引發(fā)差別者。謂新起熏習。此若無者。行為緣識。取為緣有。應不得成。

　　釋曰。引發(fā)差別者。謂能引發(fā)品類差別。謂新起熏習者。謂彼最先所起熏習。若此能引阿賴耶識差別無者。諸行生滅熏習成識。由取攝受生有現(xiàn)前。此所作有應不得成。能有后生故名為有。此所說取或善不善是串習果。

　　論曰。此中異熟差別者。謂行有為緣。于諸趣中異熟差別。此若無者則無種子。后有諸法生應不成。

　　釋曰。異熟差別者。謂行有為緣。于諸趣中所引異熟。若此所引阿賴耶識差別無者。則無有因。后有諸法眼等色根。此等異熟生應不成。當知此則是異熟果。

　　論曰。此中緣相差別者。謂即意中我執(zhí)緣相。此若無者。染污意中我執(zhí)所緣應不得成。

　　釋曰。緣相差別者。謂此阿賴耶識。即是染污意中能依我見我執(zhí)緣相。若此緣相阿賴耶識差別無者。染污意中薩迦耶見為因我執(zhí)。此所緣境應不得成。當知此則是等流果。

　　論曰。此中相貌差別者。謂即此識有共相。有不共相。無受生種子相。有受生種子相等。

　　釋曰。相貌差別有多品類。謂于此中。有共相有不共相。無受生種子相有受生種子相等者。是略標舉。后當廣釋。

　　論曰。共相者。謂器世間種子。不共相者。謂各別內(nèi)處種子。共相即是無受生種子。不共相即是有受生種子。對治生時。唯不共相所對治滅。共相為他分別所持。但見清凈。如瑜伽師。于一物中。種種勝解。真種所見。皆得成立。此中二頌。

　　難斷難遍知應知名共結(jié)

　　瑜伽者心異由外相大故

　　凈者雖不滅而于中見凈

　　又清凈佛土由佛見清凈

　　復有別頌對前所引。種種勝解種種所見皆得成立。

　　諸瑜伽師于一物種種勝解各不同

　　種種所見皆得成故知所取唯有識

　　此若無者。諸器世間。有情世間。生起差別應不得成。

　　釋曰。此中若阿賴耶識。為一切有情共器世間因體。即是無受生種子。若阿賴耶識。為不共各別色等諸處因體。即是有受生種子。若離如是品類共相阿賴耶識。一切有情共受用因。諸器世間應不得成。如是若離第二不共阿賴耶識。有情世間亦應不成。由此應如木石等生。

　　論曰。復有粗重相及輕安相。粗重相者。謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者。謂有漏善法種子。此若無者。所感異熟無所堪能有所堪能。所依差別應不得成。復有有受盡相無受盡相。有受盡相者。謂已成熟異熟果善不善種子。無受盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲論流轉(zhuǎn)種子故。此若無者。已作已作善惡二業(yè)。與果受盡應不得成。又新名言熏習生起。應不得成。復有譬喻相。謂此阿賴耶識�；醚讐趑铻槠┯鞴�。此若無者。由不實遍計種子故。顛倒緣相應不得成。復有具足相不具足相。謂諸具縛者。名具足相。世間離欲者。名損減相。有學聲聞及諸菩薩。名一分永拔相。阿羅漢獨覺及諸如來。名煩惱障全永拔相。及煩惱所知障全永拔相。如其所應。此若無者。如是次第雜染還滅。應不得成。

　　釋曰。粗重相者。謂所依中無堪能性。輕安相者。謂所依中有堪能性。若無有受盡相。阿賴耶識數(shù)數(shù)已作善惡二業(yè)與果受盡應不得成。無受盡相謂名言熏習種子者。如名言熏習差別中已說。無始時來種種戲論流轉(zhuǎn)種子故者。謂無始時來共言說因故。若無如是阿賴耶識。新起名言熏習生起。應不得成。何以故。若無舊熏習。今名言亦無故。若于世間本來無者。本無今有不應道理。譬喻相者。如由所作幻等因故。得有象等顛倒緣相。阿賴耶識亦復如是。由所說譬喻相。不實遍計種子故。有顛倒緣相。此若無者。顛倒緣相應不得成。

　　論曰。何因緣故。善不善法能感異熟。其異熟果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應不得成。是故異熟識唯無覆無記。

　　釋曰。無覆無記者。此中無染說名無覆。即無染無記名無覆無記。非如色界生煩惱不善說為無記。若異熟果善不善性雜染還滅應不得成者。以從善更生善。從不善更生不善故。則生死流轉(zhuǎn)無有邊際。流轉(zhuǎn)雜染通有漏善故。

　　攝大乘論釋卷第四

　　所知相分第三之一

　　論曰。已說所知依。所知相復云何應見。此略有三種。一依他起相。二遍計所執(zhí)相。三圓成實相。

　　釋曰。依所知相說如是言。略者要也。

　　論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識為種子。虛妄分別所攝諸識。此復云何。謂身。身者。受者識。彼所受識。彼能受識。世識。數(shù)識。處識。言說識。自他差別識。善趣惡趣死生識。此中若身身者受者識彼所受識彼能受識世識數(shù)識處識言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。由此諸識。一切界趣雜染所攝。依他起相虛妄分別皆得顯現(xiàn)。如此諸識。皆是虛妄分別所攝。唯識為性。是無所有非真實義。顯現(xiàn)所依。如是名為依他起相。

　　釋曰。虛妄分別所攝諸識者。謂此諸識虛妄分別以為自性。謂身身者受者識者。身謂眼等五界。身者謂染污意。能受者。謂意界。彼所受識者。謂色等六外界。彼能受識者謂六識界。世識者。謂生死相續(xù)不斷性。數(shù)識者。謂算計性。處識者。謂器世間。言說識者。謂見聞覺知四種言說。如是諸識皆用所知依中所說。名言熏習差別為因。自他差別識者。謂依止差別。此用前說。我見熏習差別為因。善趣惡趣死生識者。謂生死趣種種差別。此由前說。有支熏習差別種子。由此諸識者。即由次前所說諸識。一切界趣雜染所攝者。謂墮三界五趣雜染。是彼自性故名所攝。依他起相者。謂依他起為體虛妄分別皆得顯現(xiàn)。如此諸識皆是虛妄分別所攝唯識為性者。謂此諸識皆是虛妄分別自性故名所攝。是無所有非真實義顯現(xiàn)。所依者。謂無所有非真實義顯現(xiàn)所因。非真實故名無所有。如所執(zhí)我。無所有故名非真實義者所取。謂即彼我實無所有。似我顯現(xiàn)。言所依者。顯現(xiàn)所依。是所因義。此即名為依他起相。

　　論曰。此中何者遍計所執(zhí)相。謂于無義唯有識中。似義顯現(xiàn)。

　　釋曰。于無義者。謂無所取如實無我。唯有識中者。謂無實義似義識中。如唯似我顯現(xiàn)識中。似義顯現(xiàn)者。似所取義相貌顯現(xiàn)。如實無我。似我顯現(xiàn)。

　　論曰。此中何者圓成實相。謂即于彼依他起相。由似義相永無有性。

　　釋曰。于無所有。非真實義。顯現(xiàn)因中。由實無有似義相現(xiàn)。永無有性。如似我相雖永是無。而無我有。

　　論曰。此中身身者受者識。應知即是眼等六內(nèi)界。彼所受識。應知即是色等六外界。彼能受識。應知即是眼等六識界。其余諸識。應知是此諸識差別。又此諸識皆唯有識。都無義故此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現(xiàn)。而于此中都無有義。由此喻顯應隨了知。一切時處皆唯有識。由此等言。應知。復有幻誑鹿愛[(臣*殳)/目]眩等喻。若于覺時一切時處皆如夢等。唯有識者如從夢覺。便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉(zhuǎn)。真智覺時亦如是轉(zhuǎn)。如在夢中此覺不轉(zhuǎn)。從夢覺時此覺乃轉(zhuǎn)。如是未得真智覺時。此覺不轉(zhuǎn)。得真智覺此覺乃轉(zhuǎn)。其有未得真智覺者。于唯識中云何比知。由教及理應可比知。此中教者。如十地經(jīng)薄伽梵說如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密經(jīng)亦如是說。謂彼經(jīng)中慈氏菩薩問世尊言。諸三摩地所行影像。彼與此心。當言有異。當言無異。佛告慈氏。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。我說識所緣唯識所現(xiàn)故。世尊。若三摩地所行影像。即與此心無有異者。云何此心還取此心。慈氏。無有少法能取少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現(xiàn)。如質(zhì)為緣還見本質(zhì)。而謂我今見于影像。及謂離質(zhì)別有所見影像顯現(xiàn)。此心亦爾。如是生時。相似有異所見影現(xiàn)。即由此教理亦顯現(xiàn)。所以者何。于定心中隨所觀見。諸青瘀等所知影像。一切無別青瘀等事。但見自心。由此道理。菩薩于其一切識中。應可比知皆唯有識無有境界。又于如是青瘀等中非憶持識見所緣境現(xiàn)前住故。聞思所成二憶持識。亦以過去為所緣故。所現(xiàn)影像得成唯識。由此比量。菩薩雖未得真智覺。于唯識中應可比知。

　　釋曰。此唯有識由教顯示。如十地經(jīng)言。如是三界皆唯有心故。解深密經(jīng)中。我說識所緣唯識所現(xiàn)故者。謂識所緣唯識所現(xiàn)無別境義。復舉識者。顯我所說定識所行。唯識所現(xiàn)無別有體。然即此心如是生時者。謂即由此品類生時。相似有異所見影現(xiàn)者。謂定所行相似離識。別有所取分明顯現(xiàn)。又于如是青瘀等中非憶持識見所緣境現(xiàn)前住故者。謂青瘀等是三摩地所行影像。非憶持識。由此不即在彼方處。如昔所受還如是憶。此住現(xiàn)前分明見故。彼憶持識所見暗昧。此現(xiàn)前住所見分明。若有復謂如聞思慧。由串習故境雖謝往。才作意時如昔而生。此亦爾者聞思兩慧境既謝往�，F(xiàn)無有體。于無體中若更生時。但識影現(xiàn)。似彼而生故。聞思慧不緣謝往曾所受境。是故唯識由此彌彰。所取義無理亦成就。

　　論曰。如是已說種種諸識。如夢等喻。即于此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色亦唯有識云何可見。此亦如前由教及理。

　　釋曰。眼識等識皆非有色。可成唯識。眼等諸識既是有色。云何唯識。此亦如前由教及理者。此眼等識如前所引。理教顯示亦成唯識。

　　論曰。若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯現(xiàn)。一類堅住相續(xù)而轉(zhuǎn)。與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者。于非義中起義顛倒應不得有。此若無者。煩惱所知二障雜染應不得有。此若無者。諸清凈法亦應無有。是故諸識應如是轉(zhuǎn)。此中有頌。

　　亂相及亂體應許為色識

　　及與非色識若無余亦無

　　釋曰。一類堅住相續(xù)轉(zhuǎn)者。由相似故名為一類。多時住故說名堅住。諸有色識。相似多時相續(xù)而轉(zhuǎn)。顛倒等者。即是等取諸雜染法與煩惱障及所知障為因性故。為依處者為彼因性。若彼諸識離如是轉(zhuǎn)。于非義中起義心倒應不得有。此若無者。若煩惱障諸雜染法。若所知障諸雜染法應不得有。于此頌中顯如是義。亂相亂體如其次第。許為色識及非色識。此中亂相即是亂因。色識為體。亂體即是諸無色識。色識亂因若無有者。非色識果亦應無有。

　　論曰。何故身身者受者識。所受識能受識。于一切身中俱有和合轉(zhuǎn)。能圓滿生受用所顯故。何故如說世等諸識差別而轉(zhuǎn)。無始時來生死流轉(zhuǎn)無斷絕故。諸有情界無數(shù)量故。諸器世界無數(shù)量故。諸所作事展轉(zhuǎn)言說無數(shù)量故。各別攝取受用差別無數(shù)量故。諸愛非愛業(yè)果異熟受用差別無數(shù)量故。所受死生種種差別無數(shù)量故。

　　釋曰。為令自身圓滿受用故。身身者受者三識。一切身中許彼一時俱有和合。一時轉(zhuǎn)故說名俱有。所顯故者是彼因性。

　　論曰。復次云何安立如是諸識成唯識性。略由三相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見二識別故。三由種種種種行相而生起故。所以者何。此一切識無有義故得成唯識。有相見故得成二種。若眼等識以色等識為相。以眼識識為見。乃至以身識識為見若意識以一切眼為最初。法為最后諸識為相。以意識識為見。由此意識有分別故。似一切識而生起故。此中有頌。

　　唯識二種種觀者意能入

　　由悟入唯心彼亦能伏離

　　釋曰。此中長行及頌顯示由三種相成立唯識。于長行中。由唯識者。唯有識故一切諸識皆唯有識。由所識義無所有故。由二性者。由于一識安立相見。即此一識一分成相。第二成見。眼等諸識即于二性安立種種。謂一識上如其所應。一分變似種種相生。第二變似種種能取。若就意識。即以一切眼為最初。法為最后。諸識為相。意識識為見。由此意識遍分別故。似一切識而生起故。又于三中唯就意識以為種種。所取境界不決定故。其余諸識境界決定。又無分別。意識分別故唯于此安立第三種種相見。是故于此意識具足安立唯識。于伽他中能入唯識者。悟入所取義永無有故。能入二者悟入此識。有相見故。能入種種者悟入此識。似種種相而生起故。觀者意者諸瑜伽師所有意趣。問于何悟入。答由悟入唯心彼亦能伏離。若能悟入唯有其心都無有義。是則于彼亦能伏離。既無所取義。何有能取心。說入二性及入種種。皆為成立入唯識因。余義相似。

　　論曰。又于此中有一類師。說一意識彼彼依轉(zhuǎn)。得彼彼名。如意思業(yè)名身語業(yè)。

　　釋曰。一類菩薩欲令唯有一意識體。彼復次第安立顯示。如意思業(yè)名身語業(yè)者。如一意思于身門轉(zhuǎn)。得身業(yè)名。于語門轉(zhuǎn)得語業(yè)名。然是意業(yè)。意識亦爾。雖復是一。依眼轉(zhuǎn)時得眼識名。如是乃至依身轉(zhuǎn)時得身識名。非離意識別有余識。唯除別有阿賴耶識。

　　論曰。又于一切所依轉(zhuǎn)時。似種種相二影像轉(zhuǎn)。謂唯似義影像及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉(zhuǎn)。有色界中即此意識依止身故。如余色根依止于身。

　　釋曰。或有難言。眼等諸根無有分別。是故意識依彼轉(zhuǎn)時應無分別。如染污意為雜染依令雜染轉(zhuǎn)。此亦應爾。故次解言。又于一切所依轉(zhuǎn)時。似種種相二影像轉(zhuǎn)。謂唯義影像及分別影像。此中一切所依者。謂眼等所依。似種種相二影像轉(zhuǎn)者。謂唯似義影像及分別影像二句解釋。由此二句說。唯一識一分唯義影像顯現(xiàn)。第二分別此義相生。是故前說無有過失。又一切處亦似所觸影像而生。謂有色處于定位中無五識時。在色身中內(nèi)領受起。如余色根依止于身者。如余眼等有色諸根依止于身。由此諸根依止身故。于自所依能起損益。意識亦爾。依止身故應知于身能作變異。復有別義。謂如身根依止于身。若有外緣所觸現(xiàn)前。身根便似所觸相起。即此起時。于自依身能作損益。意識亦爾。依止身故似彼所觸影像生時。于所依身能作損益。

　　論曰。此中有頌。

　　若遠行獨行無身寐于窟

　　調(diào)此難調(diào)心我說真梵志

　　釋曰。彼諸菩薩為成此義。引阿笈摩伽他為證。若遠行者。能緣一切所緣境故。言獨行者。無第二故。言無身者。遠離身故。寐于窟者。于身窟中。而居止故。言調(diào)此者。作自在故。難調(diào)心者。性暴惡故。

　　論曰。又如經(jīng)言。如是五根所行境界意各能受。意為彼依。

　　釋曰。復引余教證成此義。如是五根所行境界意各能受者。諸根所行名為境界。如是境界意各能受。悉能分別一切法故。一一各各能領受故名各能受。意為彼依者。是彼諸根能生因故。以意散亂彼不生故。

　　論曰。又如所說十二處中。說六識身皆名意處。

　　釋曰。復有圣教能證此義。謂六識身皆說名意。無余識名。由六識身皆是意處圣所說故。是故得知唯有意識。

　　論曰。若處安立阿賴耶識識為義識。應知此中余一切識。是其相識。若意識識及所依止。是其見識。由彼相識。是此見識生緣相故。似義現(xiàn)時。能作見識生依止事。如是名為安立諸識成唯識性。

　　釋曰。于阿賴耶識亦得安立相見二識。謂阿賴耶識以彼意識及所依止為其見識。眼等諸識為其相識。以一切法皆是識故。由彼相識者。謂眼等諸識。是此見識生緣相故者。是見生因由所緣性名見生因。似義現(xiàn)時能作見識生依止事者。能于彼見故名見識。即此見識似義現(xiàn)時。彼諸相識與意見識。能作相續(xù)不斷住因。是故說名生依止事。

　　論曰。諸義現(xiàn)前分明顯現(xiàn)而非是有。云何可知。如世尊言。若諸菩薩成就四法能隨悟入。一切唯識都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同于一事。見彼所識有差別故。二者成就無所緣識現(xiàn)可得智。如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智。如有義中能緣義識。應無顛倒不由功用。智真實故。四者成就三種勝智隨轉(zhuǎn)妙智。何等為三。一得心自在一切菩薩得靜慮者。隨勝解力諸義顯現(xiàn)。二得奢摩他修法觀者。才作意時。諸義顯現(xiàn)。三已得無分別智者。無分別智現(xiàn)在前時。一切諸義皆不顯現(xiàn)。由此所說三種勝智隨轉(zhuǎn)妙智。及前所說三種因緣。諸義無義道理成就。

　　釋曰。相違識相智者。謂能了知相違者識所緣義相。無所緣識現(xiàn)可得智者。謂現(xiàn)見有雖無所緣而識得生。如過去等應離功用無顛倒智者。謂能了知若如是義。如所顯現(xiàn)即是實有。離起對治。無顛倒智任運應成。三種勝智隨轉(zhuǎn)妙智者。謂能了知三種勝智。境隨轉(zhuǎn)義。得心自在者。得心調(diào)順有所堪能。得靜慮者。謂諸聲聞及獨覺等已得靜慮。隨勝解力諸義顯現(xiàn)者。謂若愿樂地成其水如意則成�；鸬纫酄�。得奢摩他者。得三摩地修法觀者。于契經(jīng)等策勤觀察。才作意時諸義顯現(xiàn)者。隨于一義如如作意。如是如是非一品類境相顯現(xiàn)。無分別智現(xiàn)在前時。一切諸義皆不顯現(xiàn)者。若如顯現(xiàn)義即如是實有。應不得有無分別智。無分別智若是實有。決定應許諸義皆無。

　　論曰。若依他起自性。實唯有識似義顯現(xiàn)之所依止。云何成依他起。何因緣故名依他起。從自熏習種子所生。依他緣起故名依他起。生剎那后無有功能。自然住故名依他起。

　　釋曰。實唯有識似義顯現(xiàn)之所依止者。謂實無義唯有其識。與彼似義顯現(xiàn)為因即此唯識名依他起。云何成依他起者。問自攝受。何因緣故名依他起者。問為他說。從自因生。生已無能暫時安住。名依他起應自攝受亦為他說。

　　論曰。若遍計所執(zhí)自性依依他起。實無所有似義顯現(xiàn)。云何成遍計所執(zhí)。何因緣故名遍計所執(zhí)。無量行相。意識遍計顛倒生相故。名遍計所執(zhí)。自相實無。唯有遍計所執(zhí)可得。是故說名遍計所執(zhí)。

　　釋曰。依依他起者。謂依唯識實無所有者。實無自體。似義顯現(xiàn)者。唯有似義顯現(xiàn)可得。云何何故等者。如次前說。無量行相者所謂一切境界行相意識遍計者。謂即意識。說名遍計顛倒生相者。謂是能生虛妄顛倒所緣境相。自相實無者。實無彼體。唯有遍計所執(zhí)可得者。唯有亂識所執(zhí)可得。

　　論曰。若圓成實自性。是遍計所執(zhí)永無有相。云何成圓成實。何因緣故名圓成實。由無變異性故名圓成實。又由清凈所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實。

　　釋曰。是遍計所執(zhí)永無有相者。謂遍計所執(zhí)自性。無性為性。云何何故等。如前依他起中已說。由無變異性故者。謂無虛誑性。如不虛誑性。又由清凈所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實者。謂由清凈所緣性故。最勝性故名圓成實。

　　論曰。復次有能遍計。有所遍計。遍計所執(zhí)自性乃成。此中何者能遍計。何者所遍計。何者遍計所執(zhí)自性。當知意識是能遍計。有分別故。所以者何。由此意識用自名言熏習為種子。及用一切識名言熏習為種子。是故意識無邊行相分別而轉(zhuǎn)。普于一切分別計度故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相令依他起自性成所遍計。此中是名遍計所執(zhí)自性。由此相者是如此義。復次云何遍計能遍計度。緣何境界。取何相貌。由何執(zhí)著。由何起語。由何言說何所增益。謂緣名為境。于依他起自性中取彼相貌。由見執(zhí)著。由尋起語。由見聞等四種言說而起言說。于無義中增益為有。由此遍計能遍計度。

　　釋曰。復次云何遍計能遍計度者。謂意識名能遍計。依他起性名所遍計。為欲顯示由此品類能遍計度故。又說緣名為境等。于依他起自性中取彼相貌者。謂即于此依他起中。由眼等名取彼相貌。由取彼相能遍計度。由見執(zhí)著者。如所取相如是執(zhí)著。由尋起語者。如所執(zhí)著由語因?qū)ざ�發(fā)語言。由見聞等四種言說而起言說者。如語所說見聞覺知四種言說與余言說。于無義中增益為有者。如所言說于無義中執(zhí)有義故。

　　論曰。復次此三自性為異為不異。應言非異非不異。謂依他起自性由異門故成依他起。即此自性由異門故成遍計所執(zhí)。即此自性由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起。依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執(zhí)。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實。如所遍計。畢竟不如是有故。

　　釋曰。由是遍計所緣相故者。謂彼意識名為遍計。此為所取所緣境性。能生遍計。是故亦名遍計所執(zhí)。又是遍計所遍計故者。即彼意識名為遍計。緣彼相貌。為所取境為所遍計。由此義故。依他起性亦名遍計所執(zhí)自性。如所遍計者。如彼意識遍計所執(zhí)。畢竟不如是有故者。所遍計上遍計所執(zhí)畢竟無故。由此義故即此自性成圓成實。

　　論曰。此三自性各有幾種。謂依他起略有二種。一者依他熏習種子而生起故。二者依他雜染清凈性不成故。由此二種依他別故名依他起遍計所執(zhí)亦有二種。一者自性遍計執(zhí)故。二者差別遍計執(zhí)故。由此故名遍計所執(zhí)。圓成實性亦有二種。一者自性圓成實故。二者清凈圓成實故。由此故成圓成實性。

　　釋曰。雜染清凈性不成故者。由即如是依他起性。若遍計時即成雜染。無分別時即成清凈。由二分故一性不成。是故說名依他起性。自性遍計執(zhí)故者。如于眼等遍計執(zhí)為眼等自性。差別遍計執(zhí)故者。如即于彼眼等自性遍計執(zhí)。為常無常等無量差別。自性圓成實故者。謂有垢真如。清凈圓成實故者。謂無垢真如。

　　論曰。復次遍計有四種。一自性遍計。二差別遍計。三有覺遍計。四無覺遍計。有覺者謂善名言。無覺者謂不善名言。如是遍計復有五種。一依名遍計義自性。謂如是名有如是義。二依義遍計名自性。謂如是義有如是名。三依名遍計名自性。謂遍計度未了義名。四依義遍計義自性。謂遍計度未了名義。五依二遍計二自性。謂遍計度此名此義。如是體性。

　　釋曰。善名言者。謂解名言。不善名言者。謂牛羊等。雖有分別。然于文字。不能解了。

　　論曰。復次總攝一切分別略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等識。三顯相分別。謂眼識等并所依識。四緣相變異分別謂老等變異。樂受等變異。貪等變異。逼害時節(jié)代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別謂即如前所說變異所有變異。六他引分別謂聞非正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞正法類分別。九執(zhí)著分別。謂不如理作意類。薩迦耶見為本六十二見趣相應分別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別。

　　釋曰�？倲z一切分別略有十種者。是總標舉。后當別釋。根本分別者。謂阿賴耶識是諸分別根本。自體亦是分別。緣相分別者。謂色等識為所緣相所起分別。顯相分別者。謂眼識等并所依識。顯現(xiàn)似彼所緣境相所起分別有所分別或能分別故。名分別緣相。變異分別者。謂即緣相所有變異。緣此緣相變異分別。故名緣相變異分別。謂老等變異者。身中大種衰朽改易。名老變異分別。此故說名緣相變異分別。等者。等取病死變異。樂受等變異亦爾。謂由樂受身體改易。等者。等取苦及不苦不樂。貪等變異亦爾。等者。等取嗔癡。逼害時節(jié)代謝等變異亦爾。謂身變異為所緣境所起分別。逼害者。謂殺縛等。時節(jié)代謝者。謂寒時等時節(jié)改易。捺落迦等諸趣變異者。等取傍生及餓鬼趣。及欲界等諸界變異亦爾。等者。等取色無色界。顯相變異分別者。謂眼識等顯現(xiàn)似彼所緣境相所有變異。緣此顯相。變異分別。此亦如前所說老等種種變異。由此亦于老等位中變異起故。他引分別者。謂由他教所起分別。此復二種。一聞非正法類。二聞正法類。此復二種于法分別。謂聞正法類或善或不善。聞非正法類亦如是釋。不如理分別者。謂諸外道及彼弟子聞非正法類為因分別。如理分別者。謂正法中諸佛弟子聞正法類為因分別。執(zhí)著分別者。謂不如理作意為因依止我見。起六十二諸惡見趣相應分別。如經(jīng)廣說。散動分別者。謂諸菩薩如后所說十種分別。

　　論曰。一無相散動。二有相散動。三增益散動。四損減散動。五一性散動。六異性散動。七自性散動。八差別散動。九如名取義散動。十如義取名散動。為對治此十種散動。一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治。應知具攝般若波羅蜜多義。

　　釋曰。此中無相散動者。謂此散動即以其無為所緣相。為對治此散動故。般若波羅蜜多經(jīng)言實有菩薩。言實有者。顯示菩薩實有空體�？占词求w故名空體。有相散動者謂此散動即以其有為所緣相。為對治此散動故。即彼經(jīng)言不見有菩薩。此經(jīng)意說不見菩薩。以遍計所執(zhí)及依他起為體。增益散動者。為對治此散動故。即彼經(jīng)言色自性空。由遍計所執(zhí)色。自性空故。損減散動者。為對治此散動故。即彼經(jīng)言不由空故謂法性色性不空故。一性散動者。為對治此散動故。即彼經(jīng)言色空非色。何以故。若依他起與圓成實是一性者。此依他起應如圓成實是清凈境。異性散動者。為對治此散動故。即彼經(jīng)言色不離空。何以故。此二若異。法與法性亦應有異。若有異性不應道理。如無常法與無常性。若取遍計所執(zhí)自性。色即是空�？占词巧�。何以故。遍計所執(zhí)色無所有。即是空性。此空性即是彼無所有。非如依他起與圓成實。不可說一。自性散動者。為對治此散動故。即彼經(jīng)言。舍利子。此但有名謂之為色。何以故。色之自性無所有故。差別散動者。為對治此散動故。即彼經(jīng)言。自性無生無滅無染無凈。生即有染。滅即有凈。無生滅故無染無凈。如是諸句有如是義。如名取義散動者。謂如其名于義散動。為對治此散動故。即彼經(jīng)言。假立客名別別于法而起分別。言別別者。謂別別名。如義取名散動者。如義于名而起散動。為對治此散動故。即彼經(jīng)言。假立客名隨起言說。非義自性有如是名。為對治此十散動故。說般若波羅蜜多。由此說為因無分別智生。

　　論曰。若由異門依他起自性有三自性。云何三自性不成無差別。若由異門成依他起。不即由此成遍計所執(zhí)及圓成實。若由異門成遍計所執(zhí)。不即由此成依他起及圓成實若由異門成圓成實。不即由此成依他起及遍計所執(zhí)。

　　釋曰。此義如前道理解釋。

　　攝大乘論釋卷第五

　　所知相分第三之二

　　論曰。復次云何得知。如依他起自性。遍計所執(zhí)自性顯現(xiàn)而非稱體。由名前覺無稱體相違故。由名有眾多多體相違故。由名不決定雜體相違故。此中有二頌。

　　由名前覺無多名不決定

　　成稱體多體雜體相違故

　　法無而可得無染而有凈

　　應知如幻等亦復似虛空

　　釋曰。如依他起自性。遍計所執(zhí)分。雖顯現(xiàn)可得。而非稱彼體。為顯此義故。說由名前覺無稱體相違故等。若依他起遍計所執(zhí)同一相者。應不待名于義覺轉(zhuǎn)。如執(zhí)有瓶。若離瓶名。于瓶義中無有瓶覺。若此瓶名與彼瓶義。同一相者。瓶覺應轉(zhuǎn)。以非一相是故不轉(zhuǎn)。由此名義。若體相稱則成相違。此中安立名為依他起。義為遍計所執(zhí)。以依他起由名勢力成所遍計故。又于一義有眾多名。若名與義同一相者。義應如名亦有多種。若爾此義應成多體。一義多體則成相違。是故兩性若同一相。則成第二相違過失。又名不決定。以一瞿聲。于九義轉(zhuǎn)。若執(zhí)名義同一相者。多義相違應同一體。則成第三相違過失。由執(zhí)牛等非一相義同一性故。初一伽他重顯此義。于中成者。顯依他起遍計所執(zhí)非一義成。法無而可得等者。此一伽他以幻等喻開悟弟子。弟子有二相違疑問。云何法無而現(xiàn)可得。云何無染而有清凈。此中兩喻釋此疑問。如幻等者。譬如幻象實無所有而現(xiàn)可得。應知此中義亦如是。雖現(xiàn)可得而非實有。似虛空者。譬如虛空雖非云等所能染污。性清凈故。而離彼時說名清凈。當知諸法亦復如是。雖實無染。性清凈故。然客障垢得滅離時。說名清凈。

　　論曰。復次何故如所顯現(xiàn)實無所有。而依他起自性。非一切一切都無所有。此若無者。圓成實自性亦無所有。此若無者。則一切皆無。若依他起及圓成實自性無有。應成無有染凈過失。既現(xiàn)可得雜染清凈。是故不應一切皆無。此中有頌。

　　若無依他起圓成實亦無

　　一切種若無恒時無染凈

　　釋曰。若依他起如所可得不如是有。既爾何不一切一切都無所有。此若無者圓成實性亦應無有。何以故。由有雜染清凈有故。若二俱無則一切種皆無所有。今當顯此。非都無有。有謗雜染清凈過故。雜染清凈既現(xiàn)可得。故此二性俱非不有。若執(zhí)為無則撥現(xiàn)有。雜染清凈言無所有。

　　論曰。諸佛世尊于大乘中說方廣教。彼教中言。云何應知遍計所執(zhí)自性。應知異門說無所有。云何應知依他起自性。應知譬如幻炎夢像光影谷響水月變化。云何應知圓成實自性。應知宣說四清凈法。何等名為四清凈法。一者自性清凈。謂真如空實際無相勝義法界。二者離垢清凈。謂即此離一切障垢。三者得此道清凈。謂一切菩提分法波羅蜜多等。四者生此境清凈。謂諸大乘妙正法教。由此法教清凈緣故。非遍計所執(zhí)自性。最凈法界等流性故。非依他起自性。如是四法總攝一切清凈法。盡此中有二頌。

　　幻等說于生說無計所執(zhí)

　　若說四清凈是謂圓成實

　　自性與離垢清凈道所緣

　　一切清凈法皆四相所攝

　　釋曰。自性清凈者。謂此自性本來清凈。即是真如自性。實有一切有情平等共相。由有此故說一切法有如來藏。離垢清凈者。即此真如遠離煩惱所知障垢。即由如是清凈真如顯成諸佛。得此道清凈者。謂能得此真如圣道即是清凈。謂念住等菩提分法。及以一切波羅蜜多。生此境清凈者。生此能證菩提分法所緣境界。生此境界即是清凈故名生此境清凈。即契經(jīng)等十二分教。何以故。若此圣教是遍計所執(zhí)應成雜染因。若是依他起應成虛妄。最凈法界等流性故非是虛妄。既離二自性故成圓成實。又此四種于大乘中隨說一種。應知是說圓成實性。于中初二無有變異。圓成實故名圓成實。后之二種無有顛倒。圓成實故名圓成實。后伽他中具頌此義�；玫日f于生者。謂依他起此中名生。若于是處說一切法。譬如幻事乃至變化。應知此說依他起性。說無計所執(zhí)者。若于是處說無有色。乃至說無一切諸法。應知此說遍計所執(zhí)性。

　　論曰。復次何緣如經(jīng)所說。于依他起自性說幻等喻。于依他起自性為除他虛妄疑故。他復云何于依他起自性有虛妄疑。由他于此有如是疑。云何實無有義而成所行境界。為除此疑說幻事喻。云何無義心心法轉(zhuǎn)。為除此疑說陽炎喻。云何無義有愛非愛受用差別。為除此疑說所夢喻。云何無義凈不凈業(yè)愛非愛果差別而生。為除此疑說影像喻。云何無義種種識轉(zhuǎn)。為除此疑說光影喻。云何無義種種戲論言說而轉(zhuǎn)。為除此疑說谷向喻。云何無義而有實取諸三摩地所行境轉(zhuǎn)。為除此疑說水月喻。云何無義有諸菩薩無顛倒心。為辦有情諸利樂事故思受生。為除此疑說變化喻。

　　釋曰。為此義故于依他起說幻等喻。今當顯示。此中虛妄疑者。謂于虛妄依他起性所有諸疑。為除此疑說幻等喻顯依他起。若實無義云何成境。為治此疑說幻事喻顯依他起。譬如幻象雖無實義而成境界。義亦如是。他復生疑。若無有義即無所緣。諸心心法云何而轉(zhuǎn)。為除此疑說陽炎喻顯依他起。此中陽焰譬心心法。水喻于義。譬如陽炎有動搖故。雖無有義而生水覺。諸心心法亦復如是。由動搖故。雖無有義而生義覺。是諸愚夫于此復疑。若無有義諸愛非愛受用差別云何可得。為除此疑說所夢喻顯依他起。如于夢中。雖無實義而見種種愛與非愛。受用差別現(xiàn)前可得。此亦如是。于此復疑。凈不凈業(yè)義既實無。愛非愛果義云何起。為除此疑說影像喻顯依他起。譬如影像實無有義。即于本質(zhì)起影像覺。然影像義無別可得。此亦如是。應知雖無愛與非愛真實果義而現(xiàn)可得。于此復疑。若無有義云何得有種種識轉(zhuǎn)。為除此疑說光影喻顯依他起。如弄影者有其種種光影可得。雖有多種光影可得。而光影義實無所有。識亦如是。無種種義而有種種義現(xiàn)可得。于此復疑。若無有義。無量品類戲論言說云何而轉(zhuǎn)。為除此疑說谷響喻顯依他起譬如谷響雖無有義而現(xiàn)可得。戲論言說亦復如是。雖無實義而現(xiàn)可得。于此復疑。若無有義。云何世間定心心法有義可得。由說定心能如實知如實見故。為除此疑說水月喻顯依他起。譬如水月。其義實無。由水潤滑澄清性故而現(xiàn)可得。定心亦爾。所緣境義雖實無有。而現(xiàn)可得。水喻其定。以是潤滑澄清性故。于此復疑。若有情義實無所有。云何證真諸菩薩等。作彼利樂覺慧為先。彼彼趣中攝受自體。為除此疑說變化喻顯依他起。譬如變化。實無有義。由化者力一切事成。非變化義而不可得。應知此中亦復如是。所受自體其義雖無。而有能作一切有情利益安樂。所受自體義現(xiàn)可得。

　　復有別義世尊意說幻等八喻。今當顯示。此中幻喻為除眼等六種內(nèi)處。應知顯示眼等六處。譬如幻象。雖實非有而現(xiàn)可得。說陽炎喻為除器世間。由彼大故。于陽炎中實無有水。動搖力故似水可得。說所夢喻為除色等所受用境。顯如所夢。色等實無而能為因起愛非愛受用差別。說影像喻為除身業(yè)果。顯善不善身業(yè)為緣。而有余色影像生起。說谷響喻為除語業(yè)果。顯語業(yè)因感語業(yè)果猶如谷響。意業(yè)三種。一非等引地。二等引地。三聞種類。說光影喻為除非等引地諸意業(yè)果。顯此意業(yè)所得諸果猶如光影。說水月喻為除等引地諸意業(yè)果。顯等引地諸意業(yè)果猶如水月。說變化喻為除聞種類意業(yè)聞種類者。即是聞思之所熏習。此即顯示聞種類意差別而轉(zhuǎn)猶如變化。

　　論曰。世尊依何密意。于梵問經(jīng)中說。如來不得生死不得涅槃。于依他起自性中。依遍計所執(zhí)自性及圓成實自性。生死涅槃無差別密意。何以故。即此依他起自性。由遍計所執(zhí)分成生死。由圓成實分成涅槃故。

　　釋曰。如是三種自性相法。所說契經(jīng)悉皆隨順。今當顯示。世尊依何密意于梵問經(jīng)中說如來不得生死不得涅槃者。問于依他起自性中依遍計所執(zhí)自性及圓成實自性生死涅槃無差別密意者。答次當廣釋。依他起自性非定生死。由圓成實分成涅槃故。亦非定涅槃。由遍計所執(zhí)分成生死故。是故不可定說一性。由此自性若得一分余分不異。依此意趣。于彼經(jīng)中說如來不得生死不得涅槃。

　　論曰。阿毗達磨大乘經(jīng)中。薄伽梵說法有三種。一雜染分。二清凈分。三彼二分。依何密意作如是說。于依他起自性中。遍計所執(zhí)自性是雜染分。圓成實自性是清凈分。即依他起是彼二分。依此密意作如是說。于此義中以何喻顯。以金土藏為喻顯示。譬如世間金土藏中三法可得。一地界二土三金。于地界中土非實有而現(xiàn)可得。金是實有而不可得�；馃裏挄r土相不現(xiàn)金相顯現(xiàn)。又此地界土顯現(xiàn)時虛妄顯現(xiàn)。金顯現(xiàn)時真實顯現(xiàn)。是故地界是彼二分。識亦如是。無分別智火未燒時。于此識中所有虛妄遍計所執(zhí)自性顯現(xiàn)。所有真實圓成實自性不顯現(xiàn)。此識若為無分別智火所燒時。于此識中所有真實圓成實自性顯現(xiàn)。所有虛妄遍計所執(zhí)自性不顯現(xiàn)。是故此虛妄分別識。依他起自性有彼二分。如金土藏中所有地界。

　　釋曰。阿毗達磨大乘經(jīng)中。由此密意說有三法。一雜染分。謂遍計所執(zhí)自性是雜染故。二清凈分。謂圓成實自性是清凈故。三彼二分。謂依他起自性通彼二故。為顯此義以金土藏為其譬喻。此中藏者是彼種子。言地界者。是堅硬性。土之與金是所造色。于此喻中三法可得。謂此藏中先時有土相貌顯現(xiàn)。后時金相方乃可得。為顯金相后方可得。說火燒煉后可得故金真實有。

　　論曰。世尊有處說一切法常。有處說一切法無常。有處說一切法非常非無常。依何密意作如是說。謂依他起自性。由圓成實性分是常。由遍計所執(zhí)性分是無常。由彼二分非常非無常。依此密意作如是說。如常無常無二。如是苦樂無二。凈不凈無二�？詹豢諢o二。我無我無二。寂靜不寂靜無二。有自性無自性無二。生不生無二。滅不滅無二。本來寂靜非本來寂靜無二。自性涅槃非自性涅槃無二。生死涅槃無二亦爾。如是等差別一切諸佛密意語言。由三自性應隨決了。如前說常無常等門。此中有多頌。

　　如法實不有如現(xiàn)非一種

　　非法非非法故說無二義

　　依一分開顯或有或非有

　　依二分說言非有非非有

　　如顯現(xiàn)非有是故說為無

　　由如是顯現(xiàn)是故說為有

　　自然自體無自性不堅住

　　如執(zhí)取不有故許無自性

　　由無性故成后后所依止

　　無生滅本寂自性般涅槃

　　釋曰。伽他義中如法實不有如現(xiàn)非一種者。如其次第釋非法非非法因緣。由實不有故非法。由現(xiàn)非一種故非非法。以非法非非法故說無二義。依一分者。謂依一邊。開顯者。說示也。或有或非有者。或是有性或是無性。依二分說言非有非非有者。取依他起具二分性。說為非有及非非有。如顯現(xiàn)非有者。如現(xiàn)所得不如是有。是故說為無者。由此義故說之為無。由如是顯現(xiàn)者。由唯似有相貌顯現(xiàn)。是故說為有者。即由此義說之為有。說一切法無自性意。今當顯示。自然無者。由一切法無離眾緣自然有性。是名一種無自性意。自體無者。由法滅已不復更生故無自性。此復一種無自性意自性不堅住者。由法才生一剎那后無力能住故無自性。如是諸法無自性理與聲聞共。如執(zhí)取不有故許無自性者。此無自性不共聲聞。以如愚夫所取。遍計所執(zhí)自性不如是有。由此意故依大乘理。說一切法皆無自性。由無性故成者。由一切法無自性故。無生滅等皆得成就。所以者何。由無自性故無有生。由無生故亦無有滅。無生滅故本來寂靜。本寂靜故自性涅槃。后后所依止者。是后后因此而得有義。

　　論曰。復有四種意趣四種秘密。一切佛言應隨決了。四意趣者。一平等意趣。謂如說言我昔曾于彼時彼分。即名勝觀正等覺者。二別時意趣。謂如說言若誦多寶如來名者。便于無上正等菩提已得決定。又如說言由唯發(fā)愿便得往生極樂世界。三別義意趣。謂如說言若已逢事爾所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解義。四補特伽羅意樂意趣。謂如為一補特伽羅先贊布施后還毀呰。如于布施。如是尸羅及一分修當知亦爾。如是名為四種意趣。四秘密者。一令入秘密。謂聲聞乘中或大乘中。依世俗諦理說有補特伽羅。及有諸法自性差別。二相秘密。謂于是處說諸法相顯三自性三對治秘密。謂于是處說行對治八萬四千四轉(zhuǎn)變秘密。謂于是處以其別義。諸言諸字即顯別義。如有頌言。

　　覺不堅為堅善住于顛倒

　　極煩惱所惱得最上菩提

　　釋曰。意趣秘密有差別者。謂佛世尊先緣此事后為他說。是名意趣。由此決定令入圣教。是名秘密。平等意趣者。謂如有人取相似法說如是言。彼即是我。世尊亦爾。平等法身置在心中。說言我昔曾于彼等。非彼昔時毗缽尸佛。即是今日釋迦牟尼。依平等義所起意趣作如是說。別時意趣者。謂此意趣令懶惰者。由彼彼因于彼彼法精勤修習。彼彼善根皆得增長。此中意趣顯誦多寶如來名因。是升進因。非唯誦名。便于無上正等菩提已得決定。如有說言由一金錢得千金錢。豈于一日意在別時。由一金錢是得千因故作此說。此亦如是。由唯發(fā)愿便得往生極樂世界。當知亦爾。別義意趣中。于大乘法方能解義者。謂于三種自性義理自證其相。若但解了隨名言義是佛意者。愚夫于此亦應解了。故知此中言解義者。意在證解。要由過去逢事多佛。補特伽羅意樂意趣者。謂如為一先贊布施后還毀呰。此中意者。先多慳吝為贊布施。后樂行施。還復毀呰令修勝行。若無此意。于一施中先贊后毀。則成相違。由有此意贊毀應理。于尸羅等當知亦爾。一分修者。謂世間修。令入秘密者。謂若是處依世俗諦理。說有補特伽羅及一切法自性差別。為令有情入佛圣教。是故說名令入秘密。相秘密者。謂于宣說諸法相中說三自性。對治秘密者。謂于是處宣說有情諸行對治。為欲安立有情煩惱行對治故。轉(zhuǎn)變秘密者。謂于是處以說余義。諸言諸字轉(zhuǎn)顯余義。于伽他中。覺不堅為堅者。不堅謂定由不剛強馳散難調(diào)故名不堅。即于此中起尊重覺。名覺為堅。善住于顛倒者。是于顛倒能顛倒中善安住義。于無常等謂是常等。名為顛倒。于無常等謂無常等。是能顛倒。是于此中善安住義。極煩惱所惱者。精進劬勞名為煩惱。為眾生故長時劬勞精進所惱。如有誦言。處生死久惱。但由于大悲。如是等。得最上菩提者。其義易了。

　　論曰。若有欲造大乘法釋。略由三相應造其釋。一者由說緣起。二者由說從緣所生法相。三者由說語義。

　　釋曰。由此三相隨其所應。應造一切大乘法釋。

　　論曰。此中說緣起者。如說。

　　言熏習所生諸法此從彼

　　異熟與轉(zhuǎn)識更互為緣生

　　釋曰。言熏習所生諸法者。由外分別熏習在阿賴耶識中。以此熏習為因一切法生。即是轉(zhuǎn)識自性。此從彼者。此分別熏習用彼諸法為因。此即顯示阿賴耶識。與彼轉(zhuǎn)識更互為因。

　　論曰。復次彼轉(zhuǎn)識相法。有相有見識為自性。又彼以依處為相。遍計所執(zhí)為相。法性為相。由此顯示三自性相。如說。

　　從有相有見應知彼三相

　　復次云何應釋彼相。謂遍計所執(zhí)相。于依他起相中實無所有。圓成實相于中實有。由此二種。非有及有。非得及得。未見已見。真者同時。謂于依他起自性中。無遍計所執(zhí)故。有圓成實故。于此轉(zhuǎn)時。若得彼即不得此。若得此即不得彼。如說。

　　依他所執(zhí)無成實于中有

　　故得及不得其中二平等

　　釋曰。彼轉(zhuǎn)識相法有相有見識為自性者。謂彼識有相有見以為其體。又即彼相有其三種依處為相者。謂依他起相。由此所說三種自性顯示彼相。于伽他中即顯此義。從有相有見應知彼三相者。如釋顯示。由此二種非有及有非得及得未見已見真者同時者。遍計所執(zhí)及圓成實名為二種。如是二種。第一非有。第二是有。未見真者。得遍計所執(zhí)不得圓成實。已見真者。即此剎那得圓成實。不得遍計所執(zhí)。于伽他中即顯此義。謂依他所執(zhí)無等平等者。謂一剎那。其中者。謂依他起中。二者。謂未見真者及已見真者。故者是由此因義。謂于依他起中。由遍計所執(zhí)無故。及由圓成實有故。又諸愚夫顛倒執(zhí)故如是見轉(zhuǎn)。若諸圣者由正見故如是見轉(zhuǎn)。

　　論曰。說語義者謂先說初句。后以余句分別顯示�；蛴傻绿�。或由義處。

　　釋曰。由說語義如所造釋。今當顯示或攝其德或攝其義。

　　論曰。由德處者。謂說佛功德最清凈覺。不二現(xiàn)行趣無相法。住于佛住。逮得一切佛平等性。到無障處。不可轉(zhuǎn)法。所行無礙。其所安立不可思議。游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法智無疑滯。于一切行成就大覺。于諸法智無有疑惑。凡所現(xiàn)身不可分別。一切菩薩等所求智。得佛無二住勝彼岸。不相間雜如來解脫妙智究竟。證無中邊佛地平等。極于法界。盡虛空性。窮未來際。最清凈覺者。應知此句。由所余句分別顯示。如是乃成善說。法性最清凈覺者。謂佛世尊最清凈覺。應知是佛二十一種功德所攝。謂于所知一向無障轉(zhuǎn)功德。于有無無二相。真如最勝清凈能入功德。無功用佛事不休息住功德。于法身中所依意樂作業(yè)無差別功德。修一切障對治功德。降伏一切外道功德。生在世間不為世法所礙功德。安立正法功德。授記功德。于一切世界示現(xiàn)受用變化身功德。斷疑功德。令入種種行功德。當來法生妙智功德。如其勝解示現(xiàn)功德。無量所依調(diào)伏有情加行功德。平等法身波羅蜜多成滿功德。隨其勝解示現(xiàn)差別佛土功德。三種佛身方處無分限功德。窮生死際�，F(xiàn)利益安樂一切有情功德。無盡功德等。

　　釋曰。此中不二現(xiàn)行者。謂二現(xiàn)行此中無有。是故說名不二現(xiàn)行。即是于所知一向無障轉(zhuǎn)功德。非如聲聞獨覺智亦有障亦無障故。趣無相法者。謂清凈真如名無相法。趣謂趣入。即是于有無無二相真如最勝清凈能入功德。謂此真如非是有相。諸法無性以為相故。亦非無相自相有故。于此無相真如最勝清凈能入。最勝能入故。清凈能入故住于佛住者。謂住佛所住無所住處。即是無功用佛事不休息住功德。謂此住中常作佛事無有休息。逮得一切佛平等性者。即是于法身中所依意樂作業(yè)無差別功德。到無障處者。即是修一切障對治功德。謂一切時常修覺慧對治一切障故。不可轉(zhuǎn)法者。即是降伏一切外道功德。所行無礙者。即是生在世間不為世法所礙功德。謂雖生世間行于世間所行之處。不為利等世間八法所染污故。其所安立不可思議者。即是安立正法功德。由契經(jīng)等正法無量不可思議。非諸愚夫所能解故。由此故名最清凈覺。此最清凈覺句。于句句中皆遍相應。游于三世平等法性者。即是授記功德。其身流布一切世界者。即是于一切世界示現(xiàn)受用變化身功德。于一切法智無疑滯者。即是斷疑功德。于一切行成就大覺者。即是令入種種行功德。于諸法智無有疑惑者。即是當來法生妙智功德。謂知當來如是法生如來妙智。凡所現(xiàn)身不可分別者。即是如其勝解示現(xiàn)功德。一切菩薩等所求智者。即是無量所依調(diào)伏有情加行功德。謂無量菩薩所依。能作調(diào)伏諸有情事。此非諸佛已得自他平等更求此智。唯有諸佛已作如是勝調(diào)伏事。得佛無二住勝彼岸者。即是平等法身波羅蜜多成滿功德。謂無二法身名平等法身。即于如是無二法身得善清凈波羅蜜多。不相間雜如來解脫妙智究竟者。謂于無雜如來智中勝解究竟。此中勝解名為解脫。即是隨其勝解示現(xiàn)差別功德。證無中邊佛地平等者。即是三種佛身方處無分限功德。謂佛法身不可分限。爾所方處受用變化。亦不可說爾所世界。極于法界者。謂極清凈法界。是名極于法界。即是窮生死際�，F(xiàn)利益安樂一切有情功德。盡虛空性者。即是無盡功德。謂佛智無盡如虛空故。窮未來際者。即是究竟功德等。言等此佛智究竟窮未來際無有間斷。是故名為最清凈覺。

　　論曰。復次由義處者。如說若諸菩薩成就三十二法乃名菩薩。謂于一切有情起利益安樂增上意樂故。令入一切智智故。自知我今何假智故。摧伏慢故。堅牢勝意樂故非假憐愍故。于親非親平等心故。永作善友乃至涅槃為后邊故。應量而語故。含笑先言故。無限大悲故。于所受事無退弱故。無厭倦意故。聞義無厭故。于自作罪深見過故。于他作罪不嗔而誨故。于一切威儀中恒修治菩提心故。不悕異熟而行施故。不依一切有趣受持戒故。于諸有情無有恚礙而行忍故。為欲攝受一切善法勤精進故。舍無色界修靜慮故。方便相應修般若故。由四攝事攝方便故。于持戒破戒善友無二故。以殷重心聽聞正法故。以殷重心住阿練若故。于世雜事不愛樂故。于下劣乘曾不欣樂故。于大乘中深見功德故。遠離惡友故。親近善友故。恒修治四梵住故。常游戲五神通故。依趣智故。于住正行不住正行諸有情類不棄舍故。言決定故。重諦實故。大菩提心恒為首故。如是諸句。應知皆是初句差別。謂于一切有情。起利益安樂增上意樂。

　　此利益安樂增上意樂句。有十六業(yè)差別應知。此中十六業(yè)者。一展轉(zhuǎn)加行業(yè)。二無顛倒業(yè)。三不待他請自然加行業(yè)。四不動壞業(yè)。五無求染業(yè)。此有三句差別應知。謂無染系故。于恩非恩無愛恚故。于生生中恒隨轉(zhuǎn)故。六相稱語身業(yè)此有二句差別應知。七于樂于苦于無二中平等業(yè)八無下劣業(yè)。九無退轉(zhuǎn)業(yè)。十攝方便業(yè)。十一厭惡所治業(yè)。此有二句差別應知。十二無間作意業(yè)。十三勝進行業(yè)。此有七句差別應知。謂六波羅蜜多正加行故。及四攝事正加行故。十四成滿加行業(yè)。此有六句差別應知。謂親近善士故。聽聞正法故。住阿練若故。離惡尋思故。作意功德故。此復有二句差別應知。助伴功德故。此復有二句差別應知。十五成滿業(yè)。此有三句差別應知。謂無量清凈故。得大威力故。證得功德故。十六安立彼業(yè)。此有四句差別應知。謂御眾功德故。決定無疑教授教誡故。財法攝一故。無雜染心故。如是諸句。應知皆是初句差別。

　　釋曰。由義處中。于一切有情起利益安樂增上意樂故者。此句義由十六業(yè)余句顯示。由何等業(yè)顯示利益安樂增上意樂。謂展轉(zhuǎn)加行業(yè)者。即是令入一切智智故。謂令諸有情入一切智智。展轉(zhuǎn)化導。譬如一燈傳然千燈。此即顯示利益安樂增上意樂。如是一切所余句中。皆應配屬利益安樂增上意樂。無顛倒業(yè)者。即是自知我今何假智故。謂或雖有利益安樂增上意樂。仍是顛倒。如有發(fā)起利益安樂增上意樂勸飲酒等。若有正智如實自知。方能稱量教導有情。非增上慢。不如實知起饒益心。勸他令作不饒益事。不待他請。自然加行業(yè)者。即是摧伏慢故。謂由摧伏憍慢心故。不待勸請自為說法。不動壞業(yè)者。即是堅牢勝意樂故。不以有情行邪行故。動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。無求染業(yè)者。即是非假憐愍故。于親非親平等心故。永作善友乃至涅槃為后邊故。謂后三句釋此三句。非為利養(yǎng)恭敬等因。作諸有情利益安樂。是故說名無求染業(yè)利益安樂增上意樂云何可知。謂由相稱語身業(yè)者。即是應量而語故。含笑先言故。此二句中。應量而語及先言是語業(yè)。含笑是身業(yè)。應量語者。唯作法語。言含笑者。舒顏往來作饒益事。于樂于苦于無二中平等業(yè)者。即是無限大悲故。無限悲者愍三苦故。于有苦有情愍其苦苦。于有樂有情愍其壞苦。于不苦不樂有情愍其行苦。不苦不樂故名無二。無下劣業(yè)者。即是于所受事無退弱故。謂不自輕云我不能當?shù)?a href="/remen/foguo.html" class="keylink" target="_blank">佛果。如此等類。無退轉(zhuǎn)業(yè)者。即是無厭倦意故。謂勤精進修成佛因。心無厭倦。攝方便業(yè)者。即是聞義無厭故。謂由多聞成善巧智饒益有情。厭惡所治業(yè)者。即是于自作罪深見過故。于他作罪不嗔而誨故。由此方便乃能如實調(diào)伏有情。無間作意業(yè)者。即是于一切威儀中。恒修治菩提心故。如是句義如所行清凈契經(jīng)廣說。勝進行業(yè)者。即是不悕異熟而行施故。乃至由四攝事攝方便故。謂即依前利益安樂增上意樂。修此加行。以為增長趣向果因。成滿加行業(yè)者。即是于持戒破戒善友無二故。乃至親近善友故。謂后六句釋此八句。若有習近如是加行。速得成滿以殷重心。住阿練若故者。由住此處。離惡尋思世雜事者。謂歌舞等。成滿業(yè)者。即是恒修治四梵住故。常游戲五神通故。依趣智故謂后三句釋此三句。此成滿業(yè)所有相狀。大威力者。謂六神通依趣智故者。謂依趣智。不依趣識內(nèi)智生故。由此內(nèi)智現(xiàn)見相應安住于法。安立彼業(yè)者。即是于住正行等。謂后四句釋此四句。由利益安樂增上意樂故。安立有情利益安樂。御眾功德故者。由于破戒亦不棄舍安立不擯。令出不善令住于善。決定無疑教受教誡故者。由能一向與彼教敕非自說已。

　　還復說言我言不善。由是因緣其言威肅。財法攝一故者。由言誠諦以法攝取。衣服等財還如是施。無雜染心故者。由善攝受大菩提心饒益有情。非欲自求為給使故。云何有情由此善故速證無上正等菩提。如此攝受一切有情。

　　論曰。如說。

　　由最初句故句別德種類

　　由最初句故句別義差別

　　釋曰。此伽他中。即為顯示前所說義。說如是言。