攝大乘論釋四十八卷（第一譯十卷）上

　　攝大乘論釋四十八卷(第一譯十卷)上

　　無(wú)性菩薩造

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　攝大乘論釋卷第一

　　釋總標(biāo)綱要分第一

　　稽首大覺諸如來(lái)無(wú)上正法真圣眾

　　為利自他法久住故我略釋攝大乘

　　論曰。阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中。薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說(shuō)。

　　釋曰。欲以十義總攝大乘所有要義。彼義能顯此論體性。是圣教故。用此為門。而開發(fā)言。阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)等。擇法因故。或共了故阿毗達(dá)磨。想為幖幟。大乘經(jīng)言。簡(jiǎn)別余處。若略釋者。亦乘亦大故名大乘�；虺舜笮怨拭�大乘。因果大故。業(yè)具運(yùn)故。果謂十地。若廣釋者。七種大性共相應(yīng)故。謂菩提分波羅蜜多。學(xué)持相等。貫穿縫綴故名為經(jīng)。此中即是隨墮八時(shí)。聞?wù)咦R(shí)上直非直說(shuō)。聚集顯現(xiàn)以為體性。若爾云何菩薩能說(shuō)非聞?wù)咦R(shí)。彼能說(shuō)故。彼增上生故作是說(shuō)。譬如天等增上力故。令于夢(mèng)中得論咒等。若離識(shí)者。佛云何說(shuō)諸契經(jīng)句。語(yǔ)為自性。且不應(yīng)理。由一一字能詮顯義。不應(yīng)理故。次第而生不俱時(shí)住。無(wú)聚集故。如是不得彼之自性。語(yǔ)無(wú)有轉(zhuǎn)故不應(yīng)理。又非無(wú)字轉(zhuǎn)有少名能詮。故諸契經(jīng)名為自性。亦不應(yīng)理。是故決定如所說(shuō)經(jīng)。自性應(yīng)理。于此所說(shuō)阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中。薄伽梵者。破諸魔故。能破四種大魔怨故。名薄伽梵。四種魔者。一者煩惱魔。二者蘊(yùn)魔。三者天魔。四者死魔。依空三摩地。能破煩惱魔一切粗重。轉(zhuǎn)依相住。無(wú)量善根隨順證得�；驈�(fù)依止精進(jìn)慧力。能破蘊(yùn)魔。依慈等持能破天魔。依修神足能破死魔。能破如是四大魔故。名薄伽梵。又自在等功德相應(yīng)。是故說(shuō)佛名薄伽梵。所以者何。以當(dāng)宣說(shuō)佛世尊故。于彼前者。顯佛開許�？皬V流通。親對(duì)大師無(wú)異言故。如十地經(jīng)。已能善入大乘者�；蛞赖论E。或共了知。謂彼已能善入大乘�；蚣从诖艘褬O善入。故名已能善入大乘顯此已得諸陀羅尼辯才功德。于大乘義能持能闡。故依此義說(shuō)如是名。言菩薩者。菩提薩埵為所緣境故名菩薩。依弘誓語(yǔ)立菩薩聲。亦見余處用所緣境。而說(shuō)其名。如不凈等為所緣境。二三摩地。說(shuō)名不凈。說(shuō)名為空�；蚣幢诵�。為求菩提有志有能。故名菩薩。為顯大乘體大故者。甚深高廣無(wú)上故大。體聲即說(shuō)自性作用。如世說(shuō)言。火暖為體。毒害為體。此體大故說(shuō)名體大。顯者。開示他所未了。為者。欲也。

　　論曰。謂依大乘諸佛世尊。有十相殊勝殊勝語(yǔ)。一者所知依殊勝殊勝語(yǔ)。二者所知相殊勝殊勝語(yǔ)。三者入所知相殊勝殊勝語(yǔ)。四者彼入因果殊勝殊勝語(yǔ)。五者彼因果修差別殊勝殊勝語(yǔ)。六者即于如是修差別中增上戒殊勝殊勝語(yǔ)。七者即于此中增上心殊勝殊勝語(yǔ)。八者即于此中增上慧殊勝殊勝語(yǔ)。九者彼果斷殊勝殊勝語(yǔ)。十者彼果智殊勝殊勝語(yǔ)。由此所說(shuō)。諸佛世尊契經(jīng)諸句。顯于大乘真是佛語(yǔ)。

　　釋曰。謂聲即是略摽所說(shuō)十勝處義。依大乘者。所為所說(shuō)非聲聞乘。亦非世間。復(fù)舉大乘為決定義。顯所依者。即此非余。以依世間由余相故。異于佛語(yǔ)。如有頌言。諦語(yǔ)而無(wú)忿。少施不悕求。如是等。若依聲聞。由余相故異于大乘。如有頌言。諸行無(wú)常。有生滅法。如是等。是故重舉大乘應(yīng)理。有十等者。以數(shù)顯數(shù)殊勝佛語(yǔ)。安立論體。相者。種也。即此展轉(zhuǎn)差別無(wú)雜。故名殊勝�；驈�(fù)望彼聲聞等法。極懸遠(yuǎn)故。又增上故。名為殊勝。以能引發(fā)大菩提故。由此十相是殊勝故。彼語(yǔ)殊勝。是故說(shuō)言。有十相殊勝殊勝語(yǔ)。佛世尊者。染污不染污。二癡睡盡故。于一切所知智。開發(fā)義故。說(shuō)名為佛。如士夫寤。如蓮華開。如有說(shuō)言。寤寤開發(fā)義。有時(shí)業(yè)佛界。如是等。

　　論曰。復(fù)次云何能顯由此所說(shuō)十處。于聲聞乘曾不見說(shuō)。唯大乘中處處見說(shuō)。謂阿賴耶識(shí)說(shuō)名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計(jì)所執(zhí)自性。三圓成實(shí)自性。說(shuō)名所知相體。唯識(shí)性說(shuō)名入所知相體。六波羅蜜多說(shuō)名彼入因果體。菩薩十地說(shuō)名彼因果修差別體。菩薩律儀說(shuō)名此中增上戒體。首楞伽摩虛空藏等諸三摩地。說(shuō)名此中增上心體。無(wú)分別智說(shuō)名此中增上慧體。無(wú)住涅槃說(shuō)名彼果斷體。三種佛身。一自性身。二受用身。三變化身。說(shuō)名彼果智體。由此所說(shuō)十處。顯于大乘異聲聞乘。又顯最勝。世尊但為菩薩宣說(shuō)。是故應(yīng)知但依大乘。諸佛世尊有十相殊勝殊勝語(yǔ)。

　　釋曰。所應(yīng)可知故名所知。依謂所依。此所依聲簡(jiǎn)取能依。雜染清凈諸有為法。不取無(wú)為。由彼無(wú)有所依義故。所依即是阿賴耶識(shí)。是彼因故。能引彼故。如其所應(yīng)。若爾所知即所知依。由異熟識(shí)是所知性故不相違。此所知依即是殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。即前所說(shuō)諸佛世尊。言一切處隨轉(zhuǎn)。所知相者。所知自性。是所相故。依業(yè)運(yùn)說(shuō)多置魯荼所知所斷所證等故。或依具運(yùn)。以遍計(jì)所執(zhí)。相無(wú)所相。表無(wú)性故。圓成實(shí)性是其共相。依他起性是其自相。我有情義識(shí)展轉(zhuǎn)別異故。如地界等。以其堅(jiān)等為能表相。雖無(wú)異性而說(shuō)為相。又如宣說(shuō)大士夫相。經(jīng)部等師。生等諸相。由此因緣�；蛩�知即相�；蛩�知之相故名所知相。說(shuō)無(wú)異性故。異無(wú)異性故。如其所應(yīng)此亦如是。入所知相者。謂此能入所應(yīng)知相�；蚴撬�知相之能入。入謂現(xiàn)觀入所知相。即唯識(shí)性。此即殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。彼入因果者。謂唯識(shí)性。說(shuō)名彼入勝解行地。修加行時(shí)。世間未凈波羅蜜多名彼入因。已證入時(shí)。即出世間波羅蜜多。清凈增上意樂攝故。名彼入果。彼入因果即是殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。彼因果修差別者。謂即唯識(shí)性之因果。數(shù)習(xí)此故說(shuō)名為修。分分不同故名差別。彼入因果修差別性。即是十地。此即殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。即于諸地波羅蜜多修差別中。為攝取后復(fù)勤修學(xué)。即此為依。安立三學(xué)。一增上戒學(xué)。謂依止戒正勤修學(xué)。是故說(shuō)名增上戒學(xué)。即諸地中菩薩律儀。遠(yuǎn)離諸惡。饒益有情。攝一切善。三種凈戒。所受尸羅。防護(hù)過(guò)去已生住等身等諸業(yè)。如調(diào)御者極善調(diào)攝。故名律儀。如是即依增上尸羅。修學(xué)正行故名為學(xué)。此增上戒即是殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。二增上心學(xué)。謂依止心正勤修學(xué)。是故說(shuō)名增上心學(xué)。此性即是虛空藏等諸三摩地。等者等取余賢護(hù)等三摩地王。又于增上心學(xué)中言。

　　即諸三摩地大師說(shuō)為心

　　由心彩畫故如所作事業(yè)

　　三增上慧學(xué)。謂依止慧正勤修學(xué)。是故說(shuō)名增上慧學(xué)。此性即是無(wú)分別智。對(duì)治一切戲論分別。此中加行無(wú)分別智根本依止。即此根本無(wú)分別智后得依止。如是依止。非次所說(shuō)。如是三種戒定慧學(xué)是道體性。彼果二種。一斷二智。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。彼果斷者。彼諸學(xué)果名為彼果。彼果即斷名彼果斷。此性即是客障離系。真如解脫無(wú)住涅槃。見彼寂靜故生死即涅槃。即彼為緣而無(wú)染著。非無(wú)余依般涅槃界。是故無(wú)住此即殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。彼果智者彼諸學(xué)果名為彼果。彼果即智名彼果智。此性即是三種佛身。一自性身。即是無(wú)垢無(wú)掛礙智。是法身義。今此與彼無(wú)分別智有何差別。如是二種所有分別俱不行故。彼有對(duì)治當(dāng)有所作。此是彼果所作已辦。如是差別。二受用身。即后得智。即由此智殊勝力故。與諸殊勝大菩薩眾共。受不共微妙法樂。成辦如是受用事故名受用身。若無(wú)如是外清凈智。菩薩所作所余資糧應(yīng)不圓滿。三變化身。即是后得智之差別。即能變化名變化身。此增上力之所顯現(xiàn)即智差別。謂由此故摧伏他論。與諸菩薩共受法樂。無(wú)有斷絕。成辦初業(yè)諸菩薩眾。諸聲聞等所應(yīng)作事。譬如眼識(shí)了受諸色彼若無(wú)者此亦應(yīng)無(wú)。此則殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。由此所說(shuō)十處者。謂于此及余總大乘義。處是事義。異聲聞乘者。于彼不說(shuō)故。又顯最勝者。究竟宣說(shuō)佛果道故。世尊但為菩薩宣說(shuō)者。此中應(yīng)言菩薩。但為菩薩宣說(shuō)。由佛現(xiàn)見佛所開許而宣說(shuō)故。名世尊說(shuō)。如十地等。是故先說(shuō)薄伽梵前。

　　論曰。復(fù)次云何由此十相殊勝。殊勝如來(lái)語(yǔ)故顯于大乘。真是佛語(yǔ)遮聲聞乘。是大乘性。由此十處。于聲聞乘曾不見說(shuō)。唯大乘中處處見說(shuō)。謂此十處是最能引大菩提性。是善成立隨順無(wú)違。為能證得一切智智。此中二頌。

　　所知依及所知相彼入因果彼修異

　　三學(xué)彼果斷及智最上乘攝是殊勝

　　此說(shuō)此余見不見由此最勝菩提因

　　故許大乘真佛語(yǔ)由說(shuō)十處故殊勝

　　釋曰。復(fù)次云何由此等者。猶未信解故設(shè)此難何以故。非于聲聞乘中六句義等曾未見說(shuō)。吠世師等論中處處見說(shuō)。即令吠世師等論真是佛語(yǔ)。先答容他如是妨難。故后通言。謂此十處是最能引大菩提性等。亦覺亦大故名大菩提�；蛴X大性故名大菩提。此大菩提智斷殊勝以為自相。如說(shuō)煩惱所知障斷。由彼斷故獲得無(wú)垢無(wú)掛礙智。如是四種總名菩提。是最能引者。謂此十處是能得性。非六句義。或最勝等。是故彼論非真佛語(yǔ)。是善成立者。謂如是十處正量所隨故。如廣當(dāng)決擇。言隨順者。是能對(duì)向是能順義言無(wú)違者。無(wú)彼過(guò)故。非如六句義等邪智�；蚵暵劤擞羞^(guò)失故佛果相違。此中二頌者。謂頌已說(shuō)及當(dāng)說(shuō)義。此說(shuō)此余見不見者。謂此十處殊勝語(yǔ)說(shuō)。于此大乘處處見說(shuō)。于余小乘曾不見說(shuō)。

　　論曰。復(fù)次云何如是次第說(shuō)此十處。謂諸菩薩于諸法因要先善已。方于緣起應(yīng)得善巧。次后于緣所生諸法應(yīng)善其相。善能遠(yuǎn)離增益損減二邊過(guò)故。次后如是善修菩薩應(yīng)正通達(dá)。善所取相令從諸障心得解脫。次后通達(dá)所知相已先加行位。六波羅蜜多由證得故。應(yīng)更成滿增上意樂。得清凈故。次后清凈意樂所攝六波羅蜜多。于十地中。分分差別應(yīng)勤修習(xí)。謂要經(jīng)三無(wú)數(shù)大劫。次后于三菩提所學(xué)應(yīng)令圓滿。既圓滿已彼果涅槃。及與無(wú)上正等菩提應(yīng)現(xiàn)等證。故說(shuō)十處如是次第。又此說(shuō)中一切大乘皆得究竟。

　　釋曰。為辯由此趣大菩提。故復(fù)開示次第方便及所須因。謂諸菩薩要先于因得善巧已。方于緣起應(yīng)得善巧。知從此因而有彼果。復(fù)知彼果要從此因。是故非離此因言教能了知彼因者。即是阿賴耶識(shí)。由說(shuō)此故。便舍無(wú)因不平等因。次后于緣所生諸法。應(yīng)了其相。遠(yuǎn)離增益損減邊故。于無(wú)無(wú)因強(qiáng)立為有。故名增益。于有無(wú)因強(qiáng)撥為無(wú)。故名損減。如是增益及與損減俱說(shuō)為邊。是墜墮義。此二轉(zhuǎn)時(shí)失壞中道。由善數(shù)習(xí)真實(shí)觀故。于此二邊遠(yuǎn)離善巧。于遍計(jì)所執(zhí)唯有增益。而無(wú)損減。都無(wú)有故。以要于有方起損減。于依他起無(wú)有增益。以有體故。要于非有方有增益。亦無(wú)損減。唯妄有故。于圓成實(shí)無(wú)有增益。是實(shí)有故唯有損減。即由此故�；驈�(fù)于此。善能遠(yuǎn)離增益損減二邊過(guò)者。謂于依他起性。增益實(shí)無(wú)遍計(jì)所執(zhí)性。損減實(shí)有圓成實(shí)性。又如大般若波羅蜜多經(jīng)中說(shuō)。慈氏。于汝意云何。諸遍計(jì)所執(zhí)中非實(shí)有性。為色非色不也世尊。諸依他起中唯有名想施設(shè)言說(shuō)。性為色非色。不也世尊。諸圓成實(shí)中彼空無(wú)我性。為色非色。不也世尊。慈氏。由此門故應(yīng)如是知。諸遍計(jì)所執(zhí)性決定非有。諸依他起性。唯有名想施設(shè)言說(shuō)。諸圓成實(shí)空無(wú)我性。是真實(shí)有。我依此故密意說(shuō)言。彼無(wú)二數(shù)。謂是色等如是解脫二邊過(guò)失。于三自性得善巧已由。唯識(shí)性應(yīng)善通達(dá)所知之相入。者即是通達(dá)作證�；蛴纱斯誓茼樛ㄟ_(dá)。次后即于順唯識(shí)性。通達(dá)體入所修六種波羅蜜多。由勝義故應(yīng)更證得清凈意樂。應(yīng)更攝受欲及勝解。名為意樂。此二爾時(shí)雖無(wú)增數(shù)。證凈攝故而說(shuō)清凈。次后即彼于十地中。由于三學(xué)勤修學(xué)故。三無(wú)數(shù)劫數(shù)修習(xí)故應(yīng)令圓滿。次后彼果煩惱所知二障永斷。及與無(wú)垢無(wú)有掛礙。一切智智應(yīng)更證得。如是所辨次第方便。及所須因顯是能順大菩提性。即由如是所說(shuō)次第。唯有十處不增不減。如是已釋主隨二論。是故當(dāng)知聲聞乘道即佛乘道不應(yīng)道理。若爾其果應(yīng)無(wú)差別。又于一切聲聞乘中曾未有處。為諸菩薩廣說(shuō)佛道。又亦不許佛與聲聞無(wú)有差別。師資建立應(yīng)無(wú)有故。由此說(shuō)有二道差別。是故說(shuō)此名攝大乘盡。其所有大乘綱要無(wú)別說(shuō)故。

　　釋所知依分第二之一

　　論曰。此中最初且說(shuō)所知依。即阿賴耶識(shí)。世尊何處說(shuō)阿賴耶識(shí)名阿賴耶識(shí)。謂薄伽梵于阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)伽他中說(shuō)。

　　無(wú)始時(shí)來(lái)界一切法等依

　　由此有諸趣及涅槃證得

　　釋曰。此引阿笈摩。證阿賴耶識(shí)名所知依。無(wú)始時(shí)者初際無(wú)故。界者因也。即種子也。是誰(shuí)因種。謂一切法此唯雜染。非是清凈故。后當(dāng)言多聞熏習(xí)所依。非阿賴耶識(shí)所攝。如阿賴耶識(shí)成種子。如理作意所攝。似法似義所起等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。能任持義。是所依義非因性義。所依能依性各異故。若不爾者。界聲已了無(wú)假依言。由此有諸趣及涅槃證得者。如決擇處當(dāng)廣分別。謂生雜染等那落迦等。若離阿賴耶識(shí)皆不得有等生等。雜染畢竟止息名為涅槃。若離阿賴耶識(shí)不應(yīng)證得。

　　論曰。即于此中復(fù)說(shuō)頌言。

　　由攝藏諸法一切種子識(shí)

　　故名阿賴耶勝者我開示

　　釋曰。復(fù)引圣言所說(shuō)。證阿賴耶識(shí)名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏是習(xí)氣義。非如大等顯了法性。藏最勝中。阿賴耶識(shí)攝藏諸法亦復(fù)如是。為簡(jiǎn)彼義。是故復(fù)言一切種子識(shí)。與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)互為緣故。展轉(zhuǎn)攝藏。是故說(shuō)名阿賴耶識(shí)。非如最勝即顯了性。顯自簡(jiǎn)劣故。復(fù)說(shuō)言勝者我開示。即大菩薩有堪能故名為勝者。為彼開示非余劣者。

　　論曰。如是且引阿笈摩證。復(fù)何緣故此識(shí)說(shuō)名阿賴耶識(shí)。一切有生雜染品法。于此攝藏為果性故。又即此識(shí)于彼攝藏為因性故。是故說(shuō)名阿賴耶識(shí)。或諸有情攝藏此識(shí)。為自我故。是故說(shuō)名阿賴耶識(shí)。

　　釋曰。一切有生者謂諸有為。雜染品法者。簡(jiǎn)清凈法。非清凈法是雜染性。一切雜染庫(kù)藏所治。種子體性之所攝藏。能治彼故非互相違。為因果性。是正道理然得為所依。若處有所治亦有能治故。于此攝藏者。顯能持習(xí)氣。由非唯習(xí)氣名阿賴耶識(shí)。要能持習(xí)氣如彼說(shuō)意識(shí)�；蛑T有情攝藏此識(shí)為自我者。是執(zhí)取義。

　　論曰。復(fù)次此識(shí)亦名阿陀那識(shí)。此中阿笈摩者。如解深密經(jīng)說(shuō)。

　　阿陀那識(shí)甚深細(xì)一切種子如瀑流

　　我于凡愚不開演恐彼分別執(zhí)為我

　　釋曰。復(fù)引余教所說(shuō)異名。開示建立阿賴耶識(shí)。令極顯了。言甚深者。世聰睿者所有覺慧難窮底故。言甚細(xì)者。諸聲聞等難了知故。是故不為諸聲聞等開示此識(shí)。彼不求微細(xì)一切智智故。一切種子如瀑流者。剎那展轉(zhuǎn)相續(xù)不斷。如水瀑流。我于凡愚不開演者。懷我見者不為開示�？直朔謩e計(jì)執(zhí)為我。何容彼類分別計(jì)執(zhí)窮生死際。行相一類無(wú)改易故。

　　論曰。何緣此識(shí)亦復(fù)說(shuō)名阿陀那識(shí)。執(zhí)受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根。由此執(zhí)受無(wú)有失壞盡壽隨轉(zhuǎn)。又于相續(xù)正結(jié)生時(shí)。取彼生故執(zhí)受自體。是故此識(shí)亦復(fù)說(shuō)名阿陀那識(shí)。

　　釋曰。執(zhí)受一切有色根故。等者顯聲轉(zhuǎn)因以能執(zhí)受。一切眼等有色諸根。安危共同盡壽隨轉(zhuǎn)。是故說(shuō)名阿陀那識(shí)。若不爾者應(yīng)如死身即便失壞。一切自體取所依故。等者謂是一切。若一若多。所有自體取所依性。若色等根未已生起。若無(wú)色界自體生起名為相續(xù)。攝受彼故名正結(jié)生。受彼生故。精血合故。非無(wú)阿賴耶識(shí)而有執(zhí)受一期自體。譬如室宅院攝光明。是一期自體習(xí)氣所熏故。

　　論曰。此亦名心。如世尊說(shuō)心意識(shí)三。此中意有二種。第一與作等無(wú)間緣所依止性。無(wú)間滅識(shí)能與意識(shí)作生依止。第二染污意與四煩惱恒共相應(yīng)。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無(wú)明。此即是識(shí)雜染所依識(shí)。復(fù)由彼第一依生。第二雜染了別境義故。等無(wú)間義故。思量義故。意成二種。

　　釋曰。此亦名心者。復(fù)引余教安立異名。令此堅(jiān)固。第二染污意者。由四煩惱薩迦耶見等所染污故。此中薩迦耶見者。謂堅(jiān)執(zhí)著我我所性。由此勢(shì)力而起我慢。恃我我所而自高舉。此二有故便起我貪。說(shuō)名我愛。此三皆用無(wú)明為因。言無(wú)明者即是無(wú)智。明所治故。此即是識(shí)雜染所依。于定不定善等位中。皆不相違恒現(xiàn)行故。其如何等。謂善心時(shí)亦執(zhí)我故。由第一依生者。由等無(wú)間滅意故。由第二雜染者。由四煩惱相應(yīng)意故。以計(jì)我等能作雜染。了別境義故者。是能取境似境現(xiàn)義。此釋識(shí)名等。無(wú)間義故思量義故意成二種者。此釋意名。若離訓(xùn)釋聲義道理。終不能令他得解了。

　　論曰。復(fù)次云何得知。有染污意。謂此若無(wú)不共。無(wú)明則不得有。成過(guò)失故。又五同法亦不得有。成過(guò)失故。所以者何。以五識(shí)身必有眼等俱有依故。又訓(xùn)釋詞亦不得有。成過(guò)失故。又無(wú)想定與滅盡定差別無(wú)有。成過(guò)失故。謂無(wú)想定染意所顯。非滅盡定。若不爾者此二種定應(yīng)無(wú)差別。又無(wú)想天一期生中應(yīng)無(wú)染污。成過(guò)失故。于中若無(wú)我執(zhí)我慢。又一切時(shí)我執(zhí)現(xiàn)行。現(xiàn)可得故。謂善不善無(wú)記心中。若不爾者唯不善心彼相應(yīng)。故有我我所煩惱現(xiàn)行。非善無(wú)記。是故若立俱有現(xiàn)行。非相應(yīng)現(xiàn)行無(wú)此過(guò)失。此中頌曰。

　　若不共無(wú)明及與五同法

　　訓(xùn)詞二定別無(wú)皆成過(guò)失

　　無(wú)想主應(yīng)無(wú)我執(zhí)轉(zhuǎn)成過(guò)

　　我執(zhí)恒隨逐一切種無(wú)有

　　離染意無(wú)有二三成相違

　　無(wú)此一切處我執(zhí)不應(yīng)有

　　真義心當(dāng)生常能為障礙

　　俱行一切分謂不共無(wú)明

　　此意染污故。有覆無(wú)記性。與四煩惱常共相應(yīng)。如色無(wú)色二纏煩惱。是其有覆無(wú)記性攝。色無(wú)色纏為奢摩他所攝藏故。此意一切時(shí)微細(xì)隨逐故。

　　釋曰。為引正理成染污意故。復(fù)略舉直說(shuō)伽他。謂此若無(wú)不共無(wú)明不得有等。若不說(shuō)有染污意者。則不得有不共無(wú)明。不共無(wú)明當(dāng)說(shuō)其相。謂能障礙真智生愚。此于五識(shí)無(wú)容說(shuō)有。是處無(wú)有能對(duì)治故。若處有能治。此處有所治。非五識(shí)中有彼能治。于此見道不生起故。非于不染意識(shí)中有。由彼此應(yīng)成染性故。亦非染污意識(shí)中有。與余煩惱共相應(yīng)時(shí)。不共無(wú)明名不成故。若立意識(shí)由彼煩惱成染污者。即應(yīng)畢竟成染污性。諸施等心應(yīng)不成善。彼煩惱相恒相應(yīng)故。若復(fù)有說(shuō)善心俱轉(zhuǎn)有彼煩惱。是即一向與彼相應(yīng)。余不得有。此染意識(shí)引生對(duì)治不應(yīng)道理。若有說(shuō)言染污意俱有別善心。能引對(duì)治能治生故。所治即滅應(yīng)正道理。若爾所立不共無(wú)明亦不成就。與身見等所余煩惱恒相應(yīng)故。汝難不平非我說(shuō)彼。與余煩惱不相應(yīng)故名為不共。然說(shuō)彼惑余處所無(wú)故名不共。譬如十八不共佛法。前說(shuō)與余煩惱相應(yīng)名不成者。觀他所立顯彼過(guò)故。又五同法亦不得有成過(guò)失者。此破唯立從六二緣六識(shí)轉(zhuǎn)義。眼等五識(shí)與彼意識(shí)有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無(wú)有者與此相違。所謂俱生增上緣依無(wú)別有故。又眼等識(shí)各具二緣皆是識(shí)性。如是識(shí)性并有眼等俱轉(zhuǎn)別依。唯增上緣非因緣等。此為能喻。意識(shí)亦爾。應(yīng)有如是差別所依。阿賴耶識(shí)雖是意識(shí)俱生所依。然不應(yīng)立為此別依。是共依故。因緣性故。經(jīng)部所立。色為意識(shí)俱生別依。此不成就不應(yīng)道理。以就思擇隨念分別。應(yīng)一切時(shí)無(wú)分別故。由此道理余部所立。胸中色物意識(shí)別依。亦不成就。如所說(shuō)過(guò)恒隨逐故。譬如依止色根諸識(shí)。如是難通應(yīng)廣決擇又訓(xùn)釋詞亦不得有成過(guò)失者。如前所說(shuō)訓(xùn)釋意名依思量性。若不立有染污意者。此何所依六識(shí)已謝不應(yīng)成意。體滅無(wú)故。又無(wú)想定與滅盡定差別無(wú)有成過(guò)失者。若有定立有染污意。此有此無(wú)在凡相續(xù)。在圣相續(xù)。如其次第二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅等有識(shí)行應(yīng)無(wú)差別。不可說(shuō)在第四靜慮。在第一有地差別故。出離靜住欲差別故。二定差別。由二自相無(wú)差別故。心及心法俱滅何異。今此決擇。對(duì)經(jīng)部師少相近故。彼部所立。不相應(yīng)行非實(shí)物有。何得二定實(shí)有差別。又無(wú)想天一期生中。無(wú)我執(zhí)轉(zhuǎn)應(yīng)成過(guò)失。言無(wú)想者。謂若生在無(wú)想天中。心心法滅。初續(xù)生時(shí)有彼暫起。從此已后相續(xù)隨轉(zhuǎn)。若不許彼有染污意。一期生中應(yīng)無(wú)我執(zhí)。曾不見有具煩惱者。一期生中都無(wú)我執(zhí)。又諸圣賢同訶厭故。非生剎那現(xiàn)起意識(shí)。我執(zhí)所依為勢(shì)引故。名有我執(zhí)未永斷故。如有癇等應(yīng)正道理。我執(zhí)所依俱謝滅故。勢(shì)引亦無(wú)余所依故。不應(yīng)道理。我執(zhí)習(xí)氣在身相續(xù)。亦不應(yīng)理。色法受熏不應(yīng)理故。無(wú)堪能故。又經(jīng)部師不說(shuō)唯色名為心法。等無(wú)間緣此所無(wú)故。心及心法四緣定故。若說(shuō)別有常俱起心。我執(zhí)所依此無(wú)過(guò)失。又一切時(shí)我執(zhí)隨逐不應(yīng)道理。謂若不說(shuō)有染污意。于一切時(shí)義不符順。施等善位亦有我執(zhí)。常所隨逐自謂我能修行施等。非離無(wú)明我執(zhí)隨逐。非離依止而有無(wú)明。是心法故。此所依止離染污意定無(wú)所有。非即善心是無(wú)明依。應(yīng)正道理如說(shuō)。

　　如是染污意是識(shí)之所依

　　此未滅識(shí)縛終不得解脫

　　無(wú)有二者。謂不共無(wú)明及與五同法。三成相違者。謂訓(xùn)釋詞二定差別。無(wú)想天生我執(zhí)隨逐。如是三種皆成相違。前已略舉不共無(wú)明。今為廣釋故說(shuō)真義。心當(dāng)生等。謂能障礙真實(shí)義見。彼若現(xiàn)有此不生故。俱行一切分者。是善不善無(wú)記位中。常隨轉(zhuǎn)義。

　　論曰。心體第三。若離阿賴耶識(shí)無(wú)別可得。是故成就阿賴耶識(shí)以為心體。由此為種子意及識(shí)轉(zhuǎn)。

　　釋曰。心體第三若離阿賴耶識(shí)無(wú)別可得者。謂如意聲說(shuō)染污意。無(wú)間滅意識(shí)聲則說(shuō)六種轉(zhuǎn)識(shí)。如是心聲離彼二種無(wú)體可得。非無(wú)有體而有能詮。亦非異門意識(shí)二聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識(shí)等者。顯阿賴耶識(shí)是心聲所詮道理決定。

　　論曰。何因緣故亦說(shuō)名心。由種種法熏習(xí)種子所積集故。

　　釋曰。由種種法者。謂由種種品類轉(zhuǎn)識(shí)。所攝諸法熏習(xí)種子者。謂所熏成功能差別。所積集者。謂雜種類積集其中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉(zhuǎn)因。

　　論曰。復(fù)次何故聲聞乘中。不說(shuō)此心名阿賴耶識(shí)。名阿陀那識(shí)。由此深細(xì)境所攝故。所以者何。由諸聲聞不于一切境智處轉(zhuǎn)。是故于彼雖離此說(shuō)。然智得成解脫成就故不為說(shuō)。若諸菩薩定于一切境智處轉(zhuǎn)。是故為說(shuō)。若離此智不易證得一切智智。

　　釋曰。由此深細(xì)境所攝故者。此顯阿賴耶識(shí)亦是深細(xì)亦所知境。由深細(xì)故于諸聲聞不為宣說(shuō)。彼是粗淺所知境攝。所應(yīng)化故深細(xì)境智。于彼無(wú)恩。由諸聲聞不于一切境智處轉(zhuǎn)者。此則顯彼無(wú)有功能。悕愿處相。是故于彼雖離此說(shuō)等者。謂于聲聞雖離為說(shuō)阿賴耶識(shí)。但由粗淺色等境界�？嗉�等性無(wú)常等行。正觀察時(shí)。便能永斷一切煩惱。彼為此義依世尊所。勤修梵行。言粗淺者。謂諸色法體相粗故。受等諸法所緣行相易可分別。行相粗故。與此相違如其所應(yīng)阿賴耶識(shí)說(shuō)名深細(xì)。如說(shuō)我不說(shuō)一法未達(dá)未遍知等者。此密意說(shuō)。不斷煩惱以別相聲說(shuō)總相處。非諸煩惱有各別斷�；蛉」蚕酂o(wú)常等行故不為說(shuō)。阿賴耶識(shí)亦無(wú)過(guò)失。若諸菩薩定于一切境智處轉(zhuǎn)者。顯菩薩有種姓勢(shì)力。由與功能悕愿處相具相應(yīng)故。一切智性為所期處異。此不能作他義利。所以者何。非一切智無(wú)有堪能隨順知他意樂。隨眠界根勝劣有能無(wú)能。時(shí)分差別具作一切他之義利。如是等事菩薩所求。是故為說(shuō)阿賴耶識(shí)。若離此智等者。若離阿賴耶識(shí)智不能永斷。于義遍計(jì)彼不斷故。無(wú)分別智則不得有執(zhí)。有遍計(jì)所執(zhí)義故。由此因緣不易證得一切智智。所以者何。能證一切所知共相。是分別智知遍計(jì)義自相分別。展轉(zhuǎn)不同以無(wú)邊故。決定無(wú)能具證一切。若知此唯阿賴耶識(shí)。能生習(xí)氣轉(zhuǎn)變力故。義有情我顯現(xiàn)而轉(zhuǎn)。爾時(shí)覺知無(wú)所取義。如是亦能知無(wú)能取。由此證得無(wú)分別智。次后得智如所串習(xí)通達(dá)法性。由一切法共相所顯。真如一味知一切法。于一剎那亦易證得。一切境智非無(wú)邊故。然復(fù)說(shuō)言要經(jīng)于三無(wú)數(shù)劫者。此顯積習(xí)廣大資糧方能證得廣大殊勝。一切種相微妙果智。如是所說(shuō)。妙智資糧不離能證法無(wú)我境。故說(shuō)頌言。

　　非于一切所知境不斷所執(zhí)法分別

　　而能證得一切智是故宣說(shuō)法無(wú)我

　　不善通達(dá)如是理教故有頌言。

　　由彼相續(xù)有堪能當(dāng)知如火食一切

　　如是應(yīng)許一切智能作一切知一切

　　是故于此阿賴耶識(shí)知不知者。易證難證一切智智。定依此宗作如是說(shuō)。非知一切法無(wú)我者。名一切智彼雖一切智非一切種智。

　　攝大乘論釋卷第二

　　釋所知依分第二之二

　　論曰。復(fù)次聲聞乘中。亦以異門密意。已說(shuō)阿賴耶識(shí)。如彼增壹阿笈摩說(shuō)。世間眾生愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故。說(shuō)正法時(shí)恭敬攝耳。住求解心。法隨法行。如來(lái)出世如是甚奇希有正法。出現(xiàn)世間。于聲聞乘如來(lái)出現(xiàn)四德經(jīng)中。由此異門。密意已顯阿賴耶識(shí)。于大眾部阿笈摩中。亦以異門密意。說(shuō)此名根本識(shí)。如樹依根�；�地部中亦以異門密意。說(shuō)此名窮生死蘊(yùn)。有處有時(shí)見色心斷。非阿賴耶識(shí)中彼種有斷。

　　釋曰。聲聞乘中亦以異門密意。已說(shuō)阿賴耶識(shí)者。此舉余部共所成立顯阿賴耶識(shí)如大王路故。先總序如彼增壹阿笈摩說(shuō)者。是說(shuō)一切有部中說(shuō)。愛阿賴耶者。此句總說(shuō)貪著阿賴耶識(shí)。樂阿賴耶者。樂現(xiàn)在世阿賴耶識(shí)。欣阿賴耶者。欣過(guò)去世。已生阿賴耶識(shí)。喜阿賴耶者。喜未來(lái)世。當(dāng)生阿賴耶識(shí)。此性于彼極希愿故。由樂欣喜是故總名愛阿賴耶。為斷如是阿賴耶故者。為永害彼。說(shuō)正法時(shí)者。說(shuō)正教法。恭敬者。樂欲聞故。攝耳者。立愿聽故。此則說(shuō)其聞所成智。住求解心者。如所聞義求決定故。此則說(shuō)其思所成智。法隨法行者。所證名法。道名隨法。隨順彼故。又出世道名法。世間道名隨法。行者行彼自心相續(xù)。樹增彼故。令彼現(xiàn)前得自在故。此則說(shuō)其修所成智。如來(lái)出現(xiàn)四德經(jīng)中。由此異門密意已顯阿賴耶識(shí)者。謂此經(jīng)中宣說(shuō)如來(lái)出現(xiàn)于世。有其四種可稱贊德。于大眾部阿笈摩等者。重成此識(shí)于彼部中。如大王路根本識(shí)者。余識(shí)因故。譬如樹根是莖等因�；�地部等者。于彼部中有三種蘊(yùn)。一者一念頃蘊(yùn)。謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊(yùn)。謂乃至死恒隨轉(zhuǎn)法。三者窮生死蘊(yùn)。謂乃至得金剛喻定恒隨轉(zhuǎn)法。此若除彼阿賴耶識(shí)。余不應(yīng)有。但異名說(shuō)阿賴耶識(shí)。如名諸蘊(yùn)決定無(wú)有窮生死故。彼問云何此答有處。有時(shí)見等有處。于界有時(shí)于分于無(wú)色界諸色間斷。于無(wú)想天及二定分諸心間斷。非謂于阿賴耶識(shí)中色心種子。乃至對(duì)治道未生來(lái)。有時(shí)間斷不應(yīng)計(jì)度。隨所應(yīng)有正義有故。計(jì)度傍義違越正義不應(yīng)道理。

　　論曰。如是所知依。說(shuō)阿賴耶識(shí)為性。阿陀那識(shí)為性。心為性。阿賴耶為性。根本識(shí)為性。窮生死蘊(yùn)為性等。由此異門。阿賴耶識(shí)成大王路。

　　釋曰。等謂圣者上座部中。以有分聲亦說(shuō)此識(shí)。阿賴耶識(shí)是有因故。如說(shuō)六識(shí)不死不生�；蛴捎蟹��；蛴煞淳壎�死。由異熟意識(shí)界而生。如是等能引發(fā)者。唯是意識(shí)故作是言。五識(shí)于法無(wú)所了知。唯所引發(fā)意界亦爾。唯等尋求見唯照囑。等貫徹者。得決定智安立。是能起語(yǔ)分別。六識(shí)唯能隨起威儀。不能受善不善業(yè)道。不能入定。不能出定勢(shì)用。一切皆能起作。由能引發(fā)從睡而覺。由勢(shì)用故觀所夢(mèng)事。如是等分別說(shuō)部亦說(shuō)。此識(shí)名有。分識(shí)由如是等諸部圣教為定量故。阿賴耶識(shí)如大王路。

　　論曰。復(fù)有一類。謂心意識(shí)義一文異。是義不成。意識(shí)兩義差別可得。當(dāng)知心義亦應(yīng)有異。復(fù)有一類。謂薄伽梵所說(shuō)眾生愛阿賴耶。乃至廣說(shuō)。此中五取蘊(yùn)說(shuō)名阿賴耶。有余復(fù)謂貪俱樂受名阿賴耶。有余復(fù)謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚于阿賴耶識(shí)故作此執(zhí)。如是安立阿賴耶名隨聲聞乘。安立道理亦不相應(yīng)。若不愚者取阿賴耶識(shí)。安立彼說(shuō)。阿賴耶名。如是安立則為最勝。云何最勝。若五取蘊(yùn)名阿賴耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。眾生一向不起愛樂。于中執(zhí)藏不應(yīng)道理。以彼常求速舍離故。若貪俱樂受名阿賴耶。第四靜慮以上無(wú)有。具彼有情常有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應(yīng)理。若薩迦耶見名阿賴耶。于此正法中信解無(wú)我者。恒有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應(yīng)理。阿賴耶識(shí)內(nèi)我性攝。雖生惡趣一向苦處求離苦蘊(yùn)。然彼恒于阿賴耶識(shí)我愛隨縛。未嘗求離。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂恒有厭逆。然彼恒于阿賴耶識(shí)我愛隨縛。雖于此正法信解無(wú)我者。厭逆我見。然彼恒于阿賴耶識(shí)我愛隨縛。是故安立阿賴耶識(shí)。名阿賴耶成就最勝。

　　釋曰。復(fù)有一類。謂心意識(shí)義一文異者。此顯邪執(zhí)。謂如所說(shuō)心意識(shí)名皆同一義。是義不成者。是非理義。意識(shí)兩義差別可得者。兩聲兩義能詮所詮自相異故。謂六識(shí)身無(wú)間過(guò)去說(shuō)名為意。了別境界說(shuō)名為識(shí)。如意識(shí)名義有差別。如是心義亦應(yīng)有異。復(fù)有一類謂薄伽梵所說(shuō)等者。此顯余師于愛阿賴耶等起異義執(zhí)。言五取蘊(yùn)名阿賴耶者。謂諸眾生攝為我故。言貪俱樂受名阿賴耶者。謂貪受俱行總名阿賴耶。此受是貪所隨增眠故�；驈�(fù)各別名阿賴耶。著處異故。言薩迦耶見名阿賴耶者。由此取彼為我性故。此等諸師由教及證。愚阿賴耶識(shí)故作此執(zhí)者。謂彼諸師有惡教故。有惡證故。愚阿賴耶識(shí)�；虮酥T師無(wú)親教故。無(wú)自解故。愚阿賴耶識(shí)。隨聲聞乘安立道理亦不相應(yīng)者。隨彼自宗亦不應(yīng)理。如勝論等所立實(shí)等彼非為勝有過(guò)失故。如是安立則為最勝者。無(wú)過(guò)失故。有勝德故。為欲顯彼計(jì)執(zhí)過(guò)失故。復(fù)問言。云何最勝。若立五取蘊(yùn)名阿賴耶。生惡趣中一向苦處者。生捺落迦傍生餓鬼名生惡趣。唯有苦故。似苦現(xiàn)故名一向苦處。由彼曾無(wú)有少樂故。最可厭逆。于一切時(shí)有多苦故。眾生一向不起愛樂。非不愛義而有執(zhí)藏。與執(zhí)藏義不相應(yīng)故。于中執(zhí)藏不應(yīng)道理。以彼常求速舍離者。是于苦蘊(yùn)恒傷嘆義。云何當(dāng)令我無(wú)苦蘊(yùn)非求速離而復(fù)執(zhí)藏應(yīng)正道理以相違故。第四靜慮及上無(wú)色。貪俱樂受恒無(wú)所有。常有厭逆。是厭因故可惡逆故。言具彼者。第四靜慮已上有情具彼種類。是故彼處于中執(zhí)藏。亦不應(yīng)理。以無(wú)有故。于此正法中信解無(wú)我者。常極厭逆薩迦耶見是應(yīng)斷故。見無(wú)我者彼無(wú)有故。但取信解恒求斷故。于中執(zhí)藏亦不應(yīng)理。如是已顯他執(zhí)過(guò)失。復(fù)當(dāng)顯示自宗勝德。阿賴耶識(shí)內(nèi)我性攝者。眾生妄執(zhí)為內(nèi)我體。雖然兩聲為重遮止他說(shuō)妄計(jì)。捺落迦等名生惡趣。一向苦處雖于苦蘊(yùn)常求遠(yuǎn)離。然彼恒于阿賴耶識(shí)。我愛罥索隨縛不離。曾不于中起無(wú)有愛。由舍受相應(yīng)非可厭逆故。所以者何。彼雖希愿。云何當(dāng)令我諸苦蘊(yùn)都無(wú)所有。然于自我未嘗求離我見。對(duì)治未有故異趣更無(wú)故。若于諸蘊(yùn)有所愿樂。此則是其阿賴耶力。非于意識(shí)有此我愛應(yīng)正道理。以惡趣中與彼苦受恒相應(yīng)故。由此道理于余趣中。于彼希愿亦不相應(yīng)。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂恒有厭逆。然內(nèi)我愛隨縛不離。如是我愛依他。而轉(zhuǎn)依阿賴耶。非于意識(shí)。以阿賴耶乃至對(duì)治道未生來(lái)無(wú)變易轉(zhuǎn)。意識(shí)不爾。于無(wú)想定無(wú)想滅定有間斷故。非有意識(shí)而無(wú)有受俱成有故。于此正法中信解無(wú)我者。雖恒厭逆分別我見。然有俱生我見隨縛。此于何處。謂彼但于阿賴耶識(shí)率爾聞聲。便執(zhí)內(nèi)我驚畏生故。何緣不許即于諸蘊(yùn)而有我愛。以若于彼有我愛者。此則是其阿賴耶識(shí)。由可分別所緣行相。四無(wú)色蘊(yùn)于無(wú)想天二無(wú)心定不相續(xù)故。若爾阿羅漢雖厭逆身見。亦應(yīng)得有。如是我愛斷故無(wú)有。以阿羅漢一切我見皆已永斷故無(wú)此失。是故說(shuō)言阿羅漢已轉(zhuǎn)于阿賴耶識(shí)。更無(wú)此我愛。是故安立阿賴耶識(shí)。名阿賴耶識(shí)決定成就。無(wú)諸過(guò)失。有諸勝德。是故說(shuō)言成就最勝。

　　論曰。如是已說(shuō)阿賴耶識(shí)安立異門。安立此相云何可見。安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識(shí)自相者。謂依一切雜染品法所有熏習(xí)。為彼生因由能攝持種子相應(yīng)。此中安立阿賴耶識(shí)因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識(shí)。于一切時(shí)與彼雜染品類諸法�，F(xiàn)前為因。此中安立阿賴耶識(shí)果相者。謂即依彼雜染品法。無(wú)始時(shí)來(lái)所有熏習(xí)。阿賴耶識(shí)相續(xù)而生。

　　釋曰。如是已說(shuō)安立異門。次安立相。唯由其名。未能了別此識(shí)自相故。次須說(shuō)自相應(yīng)。相略有三者。分析此識(shí)自相應(yīng)相。以為二種因果異故。依識(shí)自相說(shuō)如是言。謂依一切雜染品法所有熏習(xí)。即貪嗔等名為一切雜染品法。與彼能熏俱生滅故。得成種子。即此功能望彼當(dāng)生能作生因。由能攝持種子相應(yīng)者。于第五處說(shuō)第三轉(zhuǎn)。是能攝持種子相應(yīng)義故。此中攝持種子相應(yīng)。謂有生法俱生俱滅故成熏習(xí)。如是熏習(xí)攝持種子應(yīng)正道理。此相應(yīng)故能生于彼。非最勝等有如所說(shuō)攝持種子相應(yīng)。亦非等無(wú)間緣等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不相應(yīng)故。最勝因者。所謂種子阿賴耶識(shí)。能攝持此。故能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習(xí)功能。方為因故。因相即是增盛作用。熏習(xí)功能能為因性。現(xiàn)前能生雜染法故。果相即是由轉(zhuǎn)識(shí)攝。貪等現(xiàn)行雜染諸法。熏習(xí)所持名為果相。阿賴耶識(shí)因果不定。故當(dāng)說(shuō)言。

　　言熏習(xí)所生諸法此從彼

　　異熟與轉(zhuǎn)識(shí)更互為緣生

　　論曰。復(fù)次何等名為熏習(xí)。熏習(xí)能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如苣勝中有花熏習(xí)。苣勝與花俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習(xí)依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生�；蚨嗦�?wù)摺６嗦勓��?xí)依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習(xí)能攝持故。名持法者。阿賴耶識(shí)。熏習(xí)道理當(dāng)知亦爾。

　　釋曰。復(fù)次何等名為熏習(xí)等者。為欲決了熏習(xí)自相。鄭重征責(zé)難了知故。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性者。謂此所熏與彼能熏同時(shí)生滅。因彼此有隨順能生。能熏種類果法習(xí)氣。俱言為簡(jiǎn)異時(shí)生滅。為別常住。此顯熏習(xí)相異余計(jì)。依者因也。于因建立如是字緣。如言依云而有雨等。舉其因性為顯此中有能隨順生果因體。如苣勝中有花熏習(xí)等者。舉他共成喻自宗義。由自所見苣勝與花俱心變故。如彼苣勝與諸香花俱生俱滅。由是為因隨順能生。后后無(wú)間帶花香氣苣勝剎那此亦如是。又如所立貪等行者。貪等熏習(xí)等者。此舉余部共成熏習(xí)。喻自宗義。

　　論曰。復(fù)次阿賴耶識(shí)中。諸雜染品法種子為別異住。為無(wú)別異。非彼種子有別實(shí)物。于此中住亦非不異。然阿賴耶識(shí)如是而生。有能生彼功能差別。名一切種子識(shí)。

　　釋曰。一切法種子是阿賴耶識(shí)功能差別。如法作用與諸法體非一非異。此亦復(fù)爾。

　　論曰。復(fù)次阿賴耶識(shí)與彼雜染諸法。同時(shí)更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時(shí)更互。又如蘆束互相依持同時(shí)不倒。應(yīng)觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識(shí)為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識(shí)因。唯就如是安立因緣。所余因緣不可得故。

　　釋曰。譬如明燈于一時(shí)間。燈炷燈焰生焰燒炷�；�為因果。阿賴耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)。于一時(shí)間互為因果其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不倒。若于爾時(shí)此能持彼令住不倒。即于爾時(shí)彼能持此令住不倒。唯就如是安立因緣者。謂就前說(shuō)攝持種子相應(yīng)非余。所余因緣不可得故者。謂所余法攝持種子不相應(yīng)故。若說(shuō)五因?yàn)橐蚓壵�。即異門說(shuō)。阿賴耶識(shí)同類遍行異熟三因。若離任持熏習(xí)因性。不相應(yīng)故。熏習(xí)若離阿賴耶識(shí)。無(wú)容有故。相應(yīng)因者。心與心法更互相待。受用境界有自功能。猶如商旅非離功能。阿賴耶識(shí)能依種起俱有因義。即阿賴耶與諸轉(zhuǎn)識(shí)。若離如是俱有因攝。內(nèi)外種子阿賴耶識(shí)。所余因緣定不可得。

　　論曰。云何熏習(xí)無(wú)異無(wú)雜。而能與彼有異有雜。諸法為因。如眾纈具纈所纈衣。當(dāng)纈之時(shí)雖復(fù)未有異雜。非一品類。可得入染器后。爾時(shí)衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡(luò)文像顯現(xiàn)。阿賴耶識(shí)亦復(fù)如是。異雜能熏之所熏習(xí)。于熏習(xí)時(shí)雖復(fù)未有異雜�？傻霉�生。染器現(xiàn)前已后便有異雜。無(wú)量品類諸法顯現(xiàn)。

　　釋曰。云何熏習(xí)無(wú)異等者。就理為難。依理通言。如眾纈具。纈所纈等。纈具即是淡澀差別。當(dāng)纈衣時(shí)無(wú)異無(wú)雜。文像可得。果生即染器故名果生染器。緣所攝受故名為入。阿賴耶識(shí)如所染衣。如染眾像諸法顯現(xiàn)。

　　論曰。如是緣起于大乘中極細(xì)甚深。又若略說(shuō)有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識(shí)諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性為緣性故。復(fù)有十二支緣起。是名分別愛非愛緣起。以于善趣惡趣能分別愛非愛。種種自體為緣性故。

　　釋曰。如是緣起于大乘中極細(xì)者。謂諸世間難了知故。甚深者。謂聲聞等難窮底故。緣起者。謂即是因有因起義。應(yīng)念于因后置訖埵緣故。分別自性者。謂于分別有勢(shì)力故�；蛴诜謩e有所須故說(shuō)名分別。即阿賴耶識(shí)能分別自性。以能分析一切有生。雜染法性令差別故。分別愛非愛者。謂無(wú)明等十二支分。于能分析善趣惡趣。若可欣樂不可欣樂。種種自體差別生中為最勝緣。從阿賴耶識(shí)諸行等生時(shí)。由無(wú)明等勢(shì)力。令福非福不動(dòng)等有差別故。

　　論曰。于阿賴耶識(shí)中若愚第一緣起�；蛴蟹謩e自性為因�；蛴蟹謩e宿作為因�；蛴蟹謩e自在變化為因�；蛴蟹謩e實(shí)我為因�；蛴蟹謩e無(wú)因無(wú)緣。若愚第二緣起。復(fù)有分別我為作者。我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象。復(fù)有以象說(shuō)而示之彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊[月*梁]。諸有問言象為何相�；蛴姓f(shuō)言象如犁柄�；蛘f(shuō)如杵。或說(shuō)如箕。或說(shuō)如臼�；蛘f(shuō)如帚�；蛴姓f(shuō)言象如石山。若不解了此二緣起。無(wú)明生盲亦復(fù)如是。或有計(jì)執(zhí)自性為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)宿作為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)自在為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)實(shí)我為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)無(wú)因無(wú)緣�；蛴杏�(jì)執(zhí)我為作者我為受者。阿賴耶識(shí)自性因性及果性等。如所不了象之自性。

　　釋曰。由于二種緣起義愚。譬如生盲�；蛴杏�(jì)執(zhí)宿作為因者。損減士用故成邪執(zhí)。

　　論曰。又若略說(shuō)阿賴耶識(shí)。用異熟識(shí)一切種子為其自性。能攝三界一切自體一切趣等。

　　釋曰。為顯本生了別自性故。復(fù)說(shuō)言又若略等。謂生生中。由善不善諸業(yè)熏習(xí)。所取能取分別執(zhí)著。種子所生有情本事異熟為性。阿賴耶識(shí)及與雜染諸法種子為其自相。能攝三界者。能攝欲色及無(wú)色纏。一切自體者。能攝一切有情相續(xù)。一切趣等者。能攝天趣等。言能攝者。常相續(xù)相。何以故。如色轉(zhuǎn)識(shí)有處有時(shí)相續(xù)間斷。阿賴耶識(shí)則不如是。乃至治生恒持一切遍諸位故。

　　論曰。此中五頌。

　　外內(nèi)不明了二種唯世俗

　　勝義諸種子當(dāng)知有六種

　　剎那滅俱有恒隨轉(zhuǎn)應(yīng)知

　　決定待眾緣唯能引自果

　　堅(jiān)無(wú)記可熏與能熏相應(yīng)

　　所熏非異此是為熏習(xí)相

　　六識(shí)無(wú)相應(yīng)三差別相違

　　二念不俱有類例余成失

　　此外內(nèi)種子能生引應(yīng)知

　　枯喪由能引如任運(yùn)后滅

　　釋曰。前已總說(shuō)一切種子。為顯如是種子差別。復(fù)說(shuō)五頌。謂內(nèi)外等稻谷麥等名外種子。阿賴耶識(shí)名內(nèi)種子。不明了者。是無(wú)記故。言二種者。謂外及內(nèi)�；蚬�與因。此俱唯識(shí)由持因性。雜染清凈二法轉(zhuǎn)故。有本頌。言于二者。彼應(yīng)于因于果執(zhí)麥等外種說(shuō)名世俗。阿賴耶識(shí)所變現(xiàn)故。言勝義者。阿賴耶識(shí)是實(shí)種子。是一切種子實(shí)因緣性故。及為彼體故。此二種子六種差別法差別故。剎那滅者。生已無(wú)間即滅壞故。無(wú)有常住得成種子。于一切時(shí)無(wú)差別故。雖剎那滅然非已滅。何者俱有已滅生果。不應(yīng)理故。如死雞鳴。是故應(yīng)許種子與果俱時(shí)而住。以此與果不相違故。如蓮華根。雖復(fù)俱有然非一二三剎那住。猶如電光。何者應(yīng)知。此恒隨轉(zhuǎn)剎那轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。經(jīng)于多時(shí)恒隨轉(zhuǎn)故。所以者何。其根損益枝等同故。若恒隨轉(zhuǎn)非許少分樂為種子。何因緣故不從一切一切俱生為避此難故說(shuō)決定。雖恒隨轉(zhuǎn)以諸種子功能定故。不從一切一切俱生。雖爾何故不一切時(shí)常能生果。為避此失言待眾緣。非一切時(shí)會(huì)遇眾緣故無(wú)過(guò)失。今此種子是誰(shuí)種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若于此時(shí)能生自果。即于爾時(shí)說(shuō)名種子。種與有種并無(wú)始故。由此唯言遮相續(xù)等為種子體。如所說(shuō)種子法不相應(yīng)故。要待所熏能熏相應(yīng)。種與有種其性方立。為辯所熏故說(shuō)堅(jiān)等。若法相續(xù)隨轉(zhuǎn)堅(jiān)住。如苣勝等乃為所熏。非不堅(jiān)住。猶如聲等非唯堅(jiān)住。復(fù)無(wú)記性方是所熏。如平等香乃受熏習(xí)。非極香物如沉麝等。非極臭物。如蒜薤等。言可熏者。若物可熏或能受熏。分分展轉(zhuǎn)更相和糅乃名可熏。非金石等能受熏習(xí)。不可分分相和糅故。非唯可熏要復(fù)與彼能熏相應(yīng)乃名所熏。非別異住。同時(shí)同處不即不離名曰相應(yīng)。具斯眾德可名所熏。非異于此。非聲為遮一切轉(zhuǎn)識(shí)是所熏性。如上所說(shuō)義相違故。阿賴耶識(shí)其體堅(jiān)住。乃至治生相續(xù)隨轉(zhuǎn)。未曾斷故性唯無(wú)記非善惡故。性應(yīng)可熏或能受熏。非常住故。能熏相應(yīng)俱生滅故。是為熏習(xí)相者。是彼法故所熏為能相。熏習(xí)為所相。又諸轉(zhuǎn)識(shí)定非所熏。以彼六識(shí)無(wú)定相應(yīng)。何以故。以三差別互相違故。若六轉(zhuǎn)識(shí)定俱有者。不應(yīng)所依所緣作意三種各別。以各別故。六種轉(zhuǎn)識(shí)不定俱生。不俱生故。無(wú)定相應(yīng)。無(wú)相應(yīng)故。何有所熏能熏之性。若言前念熏于后念成熏習(xí)者。此義不然。以其二念不俱有故。此亦顯示由二剎那。不俱有故無(wú)定相應(yīng)。無(wú)相應(yīng)故。無(wú)有所熏能熏之性。若言依止種類句義。六種轉(zhuǎn)識(shí)�；蚨�剎那同一識(shí)類�；騽x那類無(wú)有差別。由異品故�；蚣幢俗R(shí)。或彼剎那。有相熏習(xí)非一切者。此不應(yīng)理。種類例余成過(guò)失故。阿羅漢心不出識(shí)類。彼亦應(yīng)是不善所熏。一類法故�；蝾惱�余成過(guò)失者。是例余類有過(guò)失義。此義云何。謂眼等根清凈色性。皆根種類之所隨逐。意根亦應(yīng)成造色性。根義等故。且有爾所熏習(xí)異計(jì)。或說(shuō)六識(shí)展轉(zhuǎn)相熏�；蛘f(shuō)前念熏于后念�；蛘f(shuō)熏識(shí)剎那種類。如是一切皆不應(yīng)理。是故唯說(shuō)阿賴耶識(shí)是所熏習(xí)非余識(shí)者。是為善說(shuō)。如是外內(nèi)二種種子俱為生因。及為引因。若外種子親望于芽為能生因。轉(zhuǎn)望莖等為能引因。阿賴耶識(shí)是內(nèi)種子。親望名色為能生因。轉(zhuǎn)望六處乃至老死為能引因。生因且爾。云何引因。為答此問故說(shuō)枯喪。由能引言。若二種子唯作生因非引因者。收置倉(cāng)等麥等種子。不應(yīng)久時(shí)相似相續(xù)。喪后尸骸如青瘀等。分位隨轉(zhuǎn)亦不應(yīng)有何者才死即應(yīng)滅壞。云何譬如任運(yùn)后滅。譬如射箭放弦行力為能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行力為箭引因。令箭前行遠(yuǎn)有所至。非唯放弦。行力能生應(yīng)即墮故。亦非動(dòng)勢(shì)展轉(zhuǎn)相推應(yīng)不墮故。既離弦行遠(yuǎn)有所至。故知此中有二行力。能生能引。有頌任運(yùn)后滅故者。彼直以理增益引因。非說(shuō)譬喻。所以者何。油炷都盡不待外緣。燈焰任運(yùn)后漸方滅。非初即滅。由此道理決定應(yīng)有能引功力。于今未盡內(nèi)法諸行。亦應(yīng)如是有種勢(shì)力。展轉(zhuǎn)能引令不斷絕。

　　論曰。為顯內(nèi)種非如外種。復(fù)說(shuō)二頌。

　　外或無(wú)熏習(xí)非內(nèi)種應(yīng)知

　　聞等熏習(xí)無(wú)果生非道理

　　作不作失得過(guò)故成相違

　　外種內(nèi)為緣由依彼熏習(xí)

　　釋曰。如是已辯外內(nèi)種子。其性粗同為顯不同。復(fù)說(shuō)外或無(wú)熏習(xí)等。或者分別不決定義。謂外種子。或有熏習(xí)�；驘o(wú)熏習(xí)。如從其炭牛糞毛等隨其次第生。彼苣勝青。蓮華根。及以蒲等非苣勝等。與彼炭等俱生俱滅�；ハ嘌�習(xí)而從彼生。如是外種或無(wú)熏習(xí)。如苣勝等與華鬘等俱生俱滅。由熏習(xí)故生香氣等。如是外種或有熏習(xí)。如是分別外種不定。是故說(shuō)或內(nèi)種子。即是阿賴耶識(shí)中一切法熏習(xí)。如是種子應(yīng)知定由熏習(xí)故有。何以故。若無(wú)所持聞等熏習(xí)。多聞等果不見有故。又外種子若稻谷等。或有雖種而復(fù)失壞。若稊稗等或有不種而復(fù)得生。云何內(nèi)種非如外種。有作不作生得過(guò)失。故次答言。故成相違。以內(nèi)種子與外種子不同法故。名曰相違。若外種子與內(nèi)種子有差別者。云何不違前文所說(shuō)。阿賴耶識(shí)是一切法真實(shí)種子。為避此難故說(shuō)外種。內(nèi)為緣等由稻谷等外法種子。皆是眾生感受用業(yè)熏習(xí)種子。依阿賴耶力所變現(xiàn)。是故外種離內(nèi)無(wú)別。如有頌言。

　　天地風(fēng)虛空陂池方大海

　　皆真內(nèi)所作分別不在外

　　如是等類有無(wú)量頌。

　　論曰。復(fù)次其余轉(zhuǎn)識(shí)。普于一切自體諸趣。應(yīng)知說(shuō)名能受用者。如中邊分別論中說(shuō)伽他曰。

　　一則名緣識(shí)第二名受者

　　此中能受用分別推心法

　　釋曰。諸趣謂天等趣。能受用者即六轉(zhuǎn)識(shí)為受用故。從緣而生。所緣境界可分別故。為顯此義故。引中邊分別論頌。為至教量。言此中者。此諸識(shí)中能受用者謂受蘊(yùn)。能分別者謂想蘊(yùn)。能推者謂行蘊(yùn)。思能推心。于彼彼轉(zhuǎn)最勝故。說(shuō)如是三蘊(yùn)皆能助心。受用境界故名心法。

　　論曰。如是二識(shí)更互為緣。如阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中說(shuō)伽他曰。

　　諸法于識(shí)藏識(shí)于法亦爾

　　更互為果性亦常為因性

　　釋曰。此中為顯阿賴耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)。更互為緣引阿笈摩。令其堅(jiān)固故。說(shuō)諸法于識(shí)藏等。又如瑜伽師地論攝決擇分中說(shuō)。阿賴耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無(wú)記。轉(zhuǎn)識(shí)轉(zhuǎn)時(shí)一切皆用阿賴耶識(shí)為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識(shí)執(zhí)受色根。五種識(shí)身依之而轉(zhuǎn)非無(wú)執(zhí)受。又由有阿賴耶識(shí)故得有末那。由此末那為依止故意識(shí)得轉(zhuǎn)。譬如依止眼等五根。五識(shí)身轉(zhuǎn)非無(wú)五根。意識(shí)亦爾。非無(wú)意根。復(fù)次諸轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴耶識(shí)作二緣性。一于現(xiàn)法中能長(zhǎng)養(yǎng)彼種子故。二于后法中為彼得生。攝殖彼種子故。于現(xiàn)法中長(zhǎng)養(yǎng)彼種子者。謂如依止阿賴耶識(shí)。善不善無(wú)記轉(zhuǎn)識(shí)轉(zhuǎn)時(shí)。如是如是于一依止。同生同滅。熏習(xí)阿賴耶識(shí)。由此因緣后后轉(zhuǎn)識(shí)。善不善無(wú)記性轉(zhuǎn)更增長(zhǎng)轉(zhuǎn)。更熾盛轉(zhuǎn)。更明了而轉(zhuǎn)。于后法中為彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習(xí)種類。能引攝當(dāng)來(lái)異熟無(wú)記阿賴耶識(shí)。如是為彼種子故。為彼所依故。長(zhǎng)養(yǎng)種子故。攝殖種子故。應(yīng)知建立阿賴耶識(shí)。與諸轉(zhuǎn)識(shí)互為緣性。

　　論曰。若于第一緣起中。如是二識(shí)互為因緣。于第二緣起中。復(fù)是何緣是增上緣。如是六識(shí)幾緣所生。增上所緣等無(wú)間緣。如是三種緣起。謂窮生死愛非愛趣及能受用具有四緣。

　　釋曰。若于第一緣起中者。謂于分別自性緣起中。如是二識(shí)互為因緣者。如次前說(shuō)。于第二緣起中者。謂于分別愛非愛緣起中。是增上緣者。以最勝故由無(wú)明等增上力故。令其行等于善惡趣感異熟果。如是六識(shí)三緣生者。此中眼識(shí)眼為增上緣。色為所緣緣。無(wú)間滅識(shí)為等無(wú)間緣。如說(shuō)眼識(shí)從三緣生。如是耳等一一轉(zhuǎn)識(shí)。各從別別三緣所。生生義平等如前眼識(shí)。分別自性唯因緣生。其余三緣非正有故。如是三種緣起。謂窮生死等具有四緣者。此隨所應(yīng)非各具四。唯心心法具四應(yīng)知。

　　論曰。如是已安立阿賴耶識(shí)異門及相。復(fù)云何知如是異門及如是相決定。唯在阿賴耶識(shí)非于轉(zhuǎn)識(shí)。由若遠(yuǎn)離如是安立。阿賴耶識(shí)雜染清凈皆不得成。謂煩惱雜染。若業(yè)雜染。若生雜染皆不成故。世間清凈。出世清凈亦不成故。

　　釋曰。已引自他圣教成立阿賴耶識(shí)。當(dāng)依正理鄭重成立。故起如是略問略答。圣教正理各有能故如有頌言。

　　圣教及正理各別有功能

　　為生于信慧無(wú)一不成故

　　以若離此阿賴耶識(shí)。欲于余處安立如是異門及相。雜染清凈皆不得有。故知定有阿賴耶識(shí)。言雜染者。是渾是濁是不凈義。言清凈者。是鮮是潔是掃除義。雜染有三。一煩惱所作。二業(yè)所作。三生所作。清凈有二。一世間清凈。以有漏道暫時(shí)損伏現(xiàn)煩惱故。二出世間清凈。以無(wú)漏道畢竟斷滅彼隨眠故。

　　論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習(xí)所作。彼種子體于六識(shí)身不應(yīng)理故。所以者何。若立眼識(shí)。貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非余。即此眼識(shí)若已謝滅。余識(shí)所間。如是熏習(xí)熏習(xí)所依皆不可得。從此先滅余識(shí)所間�，F(xiàn)無(wú)有體眼識(shí)與彼貪等俱生不應(yīng)道理。以彼過(guò)去現(xiàn)無(wú)體故。如從過(guò)去現(xiàn)無(wú)體業(yè)。異熟果生不應(yīng)道理。又此眼識(shí)貪等俱生所有熏習(xí)亦不成就。然此熏習(xí)不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅(jiān)住故。亦不得住所余識(shí)中。以彼諸識(shí)所依別故。又無(wú)決定俱生滅故。亦復(fù)不得住自體中。由彼自體決定無(wú)有俱生滅故。是故眼識(shí)貪等煩惱。及隨煩惱之所熏習(xí)。不應(yīng)道理。又復(fù)此識(shí)非識(shí)所熏。如說(shuō)眼識(shí)所余轉(zhuǎn)識(shí)亦復(fù)如是。如應(yīng)當(dāng)知。

　　釋曰。且依轉(zhuǎn)識(shí)先辯煩惱雜染不成。故說(shuō)若立眼識(shí)等言。即此眼識(shí)者。謂即貪等所熏眼識(shí)。余識(shí)所間者。耳等識(shí)所間如是熏習(xí)。及所依識(shí)已謝滅故。皆不可得。眼識(shí)與彼貪等俱生者。后時(shí)眼識(shí)與貪嗔癡相雜俱起。由無(wú)因故不應(yīng)道理。以彼過(guò)去眼識(shí)無(wú)體不能為因。如從過(guò)去現(xiàn)無(wú)體業(yè)異熟果生不應(yīng)道理者。如經(jīng)部師過(guò)去無(wú)體。其異熟果是現(xiàn)熏習(xí)之所引發(fā)。毗婆沙師從過(guò)去業(yè)異熟果生。此不應(yīng)許。所以者何。過(guò)去無(wú)故。由此譬喻貪等心生不應(yīng)道理。如是已說(shuō)且許貪等俱生眼識(shí)貪等所熏。余識(shí)間起。后時(shí)眼識(shí)貪等俱生不應(yīng)道理。今當(dāng)更辯即此貪等俱生。眼識(shí)所有熏習(xí)亦不得成。故說(shuō)又此眼識(shí)等。言然此熏習(xí)不住貪中者。然聲是次第義。然且此熏習(xí)不得住貪中。以貪依識(shí)故。貪系屬識(shí)。識(shí)不依貪非能依貪受所依熏。應(yīng)正道理是能熏故。不堅(jiān)住故者。正遮貪欲是所熏性。亦不得住所余識(shí)中者。謂不得住耳等識(shí)中。所依別故者。所依謂耳等。彼別故識(shí)別。依眼根識(shí)云何能熏依耳等識(shí)。又不俱故非不俱。有得有所熏及能熏性。此則顯示無(wú)熏習(xí)相又復(fù)不得住自體中者。謂非即眼識(shí)還熏于眼識(shí)。能熏所熏作者。作業(yè)相雜過(guò)故。又復(fù)此識(shí)非識(shí)所熏者。是此眼識(shí)非耳等識(shí)所熏習(xí)義。所依別故。如前已說(shuō)。唯有如是可立理趣。彼一切種皆不應(yīng)理。如應(yīng)當(dāng)知者。所余轉(zhuǎn)識(shí)立破道理。隨其所應(yīng)一切當(dāng)知。

　　論曰。復(fù)次從無(wú)想等上諸地沒。來(lái)生此間。爾時(shí)煩惱及隨煩惱所染初識(shí)。此識(shí)生時(shí)應(yīng)無(wú)種子。由所依止及彼熏習(xí)并已過(guò)去。現(xiàn)無(wú)體故。

　　釋曰。從無(wú)想等上諸地沒來(lái)生此間者。從上界沒來(lái)生欲界。爾時(shí)煩惱及隨煩惱者。謂貪嗔等。所染初識(shí)者。謂續(xù)生時(shí)生有初識(shí)。爾時(shí)自地一切煩惱所染污故。非經(jīng)部師欲纏已斷煩惱及心過(guò)去。是有可得從彼今復(fù)現(xiàn)行。非彼沒心為此所依應(yīng)正道理。由彼沒心亦不成故。若爾何故不即說(shuō)彼。以彼不定是染污故。又此與彼無(wú)差別故。說(shuō)彼說(shuō)此竟有何異。

　　論曰。復(fù)次對(duì)治煩惱。識(shí)若已生一切世間。余識(shí)已滅。爾時(shí)若離阿賴耶識(shí)。所余煩惱及隨煩惱種子。在此對(duì)治識(shí)中。不應(yīng)道理。此對(duì)治識(shí)自性解脫故。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復(fù)于后時(shí)世間識(shí)生。爾時(shí)若離阿賴耶識(shí)。彼諸熏習(xí)及所依止。久已過(guò)去現(xiàn)無(wú)體故。應(yīng)無(wú)種子而更得生。是故若離阿賴耶識(shí)。煩惱雜染皆不得成。

　　釋曰。對(duì)治煩惱識(shí)若已生等者。謂如最初預(yù)流果向。見斷煩惱對(duì)治道生。一切世間余識(shí)已滅。爾時(shí)若無(wú)阿賴耶識(shí)。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對(duì)治識(shí)帶彼種子應(yīng)正道理。由此對(duì)治識(shí)自性解脫故。即是自性極清凈義。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故者。能治所治互相違故。猶如明闇。此則顯示與彼種子相不相應(yīng)。復(fù)于后時(shí)者。謂見道后修道位中。久已過(guò)去現(xiàn)無(wú)體故者。此破過(guò)去立無(wú)實(shí)義。毗婆沙師煩惱得等。經(jīng)部諸師皆已破訖。故不重破。然經(jīng)部師熏習(xí)所依并無(wú)有體。過(guò)失所隨故不應(yīng)理。是故若離阿賴耶識(shí)煩惱雜染皆不得成者。結(jié)上所論決擇道理。

　　論曰。云何為業(yè)雜染不成。行為緣識(shí)不相應(yīng)故。此若無(wú)者取為緣有亦不相應(yīng)。

　　釋曰。行為緣識(shí)不相應(yīng)故者。此說(shuō)于轉(zhuǎn)識(shí)業(yè)雜染不成。謂行為緣貪等俱生。眼等諸識(shí)許為識(shí)支。此不應(yīng)理。識(shí)緣名色有圣言故。所以者何。眼等諸識(shí)剎那速壞。久已謝滅為名色緣。不應(yīng)道理。若畏此失許續(xù)生識(shí)為識(shí)支者。此亦不然。于續(xù)生時(shí)。福與非福及不動(dòng)行久已滅故。非從久滅此復(fù)應(yīng)生。又續(xù)生心非無(wú)記性。愛恚俱故既非無(wú)記。以行為緣不應(yīng)道理。若說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)與行相應(yīng)。由此為緣阿賴耶識(shí)。能持熏習(xí)說(shuō)名識(shí)支應(yīng)正道理。此若無(wú)者取為緣有亦不相應(yīng)者。謂熏習(xí)。位諸業(yè)種子異熟現(xiàn)前轉(zhuǎn)名為有。或復(fù)轉(zhuǎn)得生果功能故說(shuō)名有。行所熏識(shí)若不成就。何處安立彼業(yè)種子而復(fù)得言生。果現(xiàn)前轉(zhuǎn)名為有。是故若離阿賴耶識(shí)。此業(yè)雜染亦不得成。

　　攝大乘論釋卷第三

　　釋所知依分第二之三

　　論曰。云何為生雜染不成。結(jié)相續(xù)時(shí)不相應(yīng)故。

　　釋曰。今為顯示若無(wú)阿賴耶識(shí)生雜染體亦不得成故。說(shuō)結(jié)相續(xù)時(shí)不相應(yīng)故。

　　論曰。若有于此非等引地沒已。生時(shí)依中有位意起。染污意識(shí)結(jié)生相續(xù)。此染污意識(shí)于中有中滅。于母胎中識(shí)羯羅藍(lán)更相和合。若即意識(shí)與彼和合。既和合已依止此識(shí)。于母胎中有意識(shí)轉(zhuǎn)。若爾即應(yīng)有二意識(shí)。于母胎中同時(shí)而轉(zhuǎn)。又即與彼和合之識(shí)。是意識(shí)性。不應(yīng)道理。依染污故。時(shí)無(wú)斷故。意識(shí)所緣不可得故。設(shè)和合識(shí)即是意識(shí)。為此和合意識(shí)即是一切種子識(shí)為依止。此識(shí)所生余意識(shí)。是一切種子識(shí)。若此和合識(shí)。是一切種子識(shí)即是阿賴耶識(shí)。汝以異名立為意識(shí)。若能依止識(shí)是一切種子識(shí)。是則所依因識(shí)。非一切種子識(shí)。能依果識(shí)。是一切種子識(shí)。不應(yīng)道理。是故成就此和合識(shí)。非是意識(shí)。但是異熟識(shí)。是一切種子識(shí)。

　　釋曰。非等引地。所謂欲界。沒即是死。依中有位意者。謂依死生二有中間。中有轉(zhuǎn)心。起染污者。與愛恚俱有顛倒故。言意識(shí)者。余識(shí)爾時(shí)久已沒故。連持生故名為相續(xù)。攝受生故名為結(jié)生。此染污意識(shí)者。緣生有故。于中有中滅者。此若不滅無(wú)生有故。于母胎中識(shí)羯羅藍(lán)更相和合者。謂此滅時(shí)。于母胎中有異熟識(shí)。與其赤白同一安危。令相和雜成羯羅藍(lán)。如世尊說(shuō)阿難陀識(shí)若不入母胎者。不應(yīng)和合羯羅藍(lán)。成羯羅藍(lán)之體性。若即意識(shí)者。謂此若非阿賴耶識(shí)。既和合已者。謂受生已。依止此識(shí)者。依異熟識(shí)有意識(shí)轉(zhuǎn)者。有別轉(zhuǎn)識(shí)。謂與信等貪等相應(yīng)。樂苦受俱分別意識(shí)。后后位轉(zhuǎn)。若爾即應(yīng)有二意識(shí)。于母胎中同時(shí)而轉(zhuǎn)者。謂異熟體有情本事。不待今時(shí)加行而轉(zhuǎn)。無(wú)記意識(shí)及可了知所緣行相。樂苦受等相應(yīng)意識(shí)。是二意識(shí)應(yīng)一身中一時(shí)而轉(zhuǎn)。然不應(yīng)許經(jīng)相違故。如是頌言。

　　無(wú)處無(wú)容非前非后同身同類

　　二識(shí)并生

　　又不應(yīng)許此二。是一自性別故。又異熟識(shí)不應(yīng)間斷。結(jié)相續(xù)已后應(yīng)余處更結(jié)生故。又異熟體唯恒相續(xù)更無(wú)異趣。又即與彼和合之識(shí)是意識(shí)性。不應(yīng)道理依染污故。時(shí)無(wú)斷故者。由立宗門顯與彼法自相相違。謂共決定若是意識(shí)非一切處。非一切種。非一切時(shí)。依于染污猶如后時(shí)所有意識(shí)。如是結(jié)生相續(xù)時(shí)識(shí)。于一切處一切種類一切時(shí)分。皆依染污即中有攝。后心為依。此所依心生有為境。于一切處一切種類一切時(shí)分是染污故。能依之識(shí)非是意識(shí)。由此越于意識(shí)法故�；蛴姓f(shuō)言。與四煩惱恒相應(yīng)心名染污依。已相續(xù)心應(yīng)成染污。此已成立許為無(wú)記異熟性故。由異熟性時(shí)無(wú)間斷。由此亦遮。是意識(shí)性。意識(shí)所緣不可得故者。此義重增遮意識(shí)因。若是意識(shí)決定可得自所緣境。謂可了知如中有位。最后意識(shí)已相續(xù)心。所緣境界不可了知故非意識(shí)。不應(yīng)以彼住滅定心為此妨難。不許彼是意識(shí)性故。如是此中但說(shuō)所緣為不可得難了知故。非全無(wú)有。以于爾時(shí)非無(wú)有法。雖是其有而不可知。從設(shè)和合識(shí)即是意識(shí)。乃至但是異熟識(shí)是一切種子識(shí)者。雙關(guān)征責(zé)立正破邪。結(jié)歸本義。其文易了不須廣釋。

　　論曰。復(fù)次結(jié)生相續(xù)已。若離異熟識(shí)執(zhí)受色根亦不可得。共余諸識(shí)各別依故。不堅(jiān)住故。是諸色根不應(yīng)離識(shí)。

　　釋曰。結(jié)生相續(xù)已者。謂已得自體。若離異熟識(shí)者。謂離阿賴耶識(shí)。言執(zhí)受者。謂能攝持。言色根者。謂除意根。亦不可得者。謂余轉(zhuǎn)識(shí)皆不能得執(zhí)受色根。何以故。其余諸識(shí)各別依故。此則顯示眼等六根。無(wú)有一法能遍執(zhí)受。且如眼識(shí)唯依于眼。如是所余耳等諸識(shí)唯依耳等。若是此所依唯此能執(zhí)受。若非此所依。此不能執(zhí)受。不堅(jiān)住故者。此數(shù)數(shù)間斷彼獨(dú)生起故。于無(wú)想等有間斷故。爾時(shí)眼等無(wú)能執(zhí)故。應(yīng)無(wú)覺受。有說(shuō)身根為能執(zhí)受。由遍體故。此義不然。身根亦是所執(zhí)受故。設(shè)此身根是能執(zhí)受。更無(wú)有余執(zhí)受此故。亦不得成。又佛應(yīng)言舍離身根爾時(shí)名死。不應(yīng)說(shuō)言壽暖及與識(shí)。若舍離身時(shí)如是等。是故身根為能執(zhí)受不應(yīng)道理。

　　論曰。若離異熟識(shí)。識(shí)與名色更互相依。譬如蘆束相依而轉(zhuǎn)。此亦不成。

　　釋曰。如世尊言。識(shí)緣名色此中名者。非色四蘊(yùn)。色者即是羯羅藍(lán)性。此二皆用識(shí)為因緣識(shí)。復(fù)依此剎那轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相續(xù)而轉(zhuǎn)。識(shí)者不離阿賴耶識(shí)。所以者何。所舉名言已攝轉(zhuǎn)識(shí)。復(fù)舉識(shí)言更何所攝。又如經(jīng)說(shuō)齊識(shí)退還。識(shí)者即是阿賴耶識(shí)自體。為依無(wú)間轉(zhuǎn)故。是故說(shuō)此名色為緣。又如經(jīng)說(shuō)阿難陀�；蚰谢蚺�。識(shí)若斷壞滅者。名色得增長(zhǎng)廣大不。不也世尊。如是等此若欲離阿賴耶識(shí)。理不可成。

　　論曰。若離異熟識(shí)已生有情。識(shí)食不成。何以故。以六識(shí)中隨取一識(shí)。于三界中已生有情。能作食事不可得故。

　　釋曰。已生有情識(shí)食不成者。以諸轉(zhuǎn)識(shí)是善等性。無(wú)恒長(zhǎng)養(yǎng)諸有義故。又于二定及無(wú)想天皆無(wú)有故。所作食事不遍三界。非入定等諸心心法可名為食。經(jīng)不說(shuō)故。已滅無(wú)故。心心法滅亦非是食。段食等數(shù)已決定故。

　　論曰。若從此沒于等引地正受生時(shí)。由非等引染污意識(shí)。結(jié)生相續(xù)。此非等引染污之心。彼地所攝。離異熟識(shí)。余種子體定不可得。

　　釋曰。如是已辯于欲界中。若離阿賴耶識(shí)結(jié)生相續(xù)不成。于色無(wú)色亦不得成。今當(dāng)顯示。若從此沒。于等引地正受生時(shí)者。是欲界死上生時(shí)義。由非等引染污意識(shí)者。謂與彼地貪定味等煩惱相應(yīng)。離異熟識(shí)余種子體定不可得者。非欲纏沒心。有彼種子體。生滅不俱故。非定地生心。為彼種子體。即于一心種有種性不相應(yīng)故。非余生中。先所獲得色纏等心為種子體。持彼熏習(xí)余識(shí)無(wú)故。非色相續(xù)為種子體。無(wú)因緣故。是故定依阿賴耶識(shí)。于中恒有無(wú)始時(shí)來(lái)彼地所攝此心熏習(xí)。

　　論曰。復(fù)次生無(wú)色界。若離一切種子異熟識(shí)染污善心應(yīng)無(wú)種子。染污善心應(yīng)無(wú)依持。

　　釋曰。生無(wú)色界者。謂于彼界已得受生。染污善心者。謂能愛味及等至心。應(yīng)無(wú)種子者。是無(wú)種子識(shí)義。應(yīng)無(wú)依持者。是無(wú)異熟識(shí)義。爾時(shí)一切心及心法皆應(yīng)無(wú)有。是故應(yīng)許一切種子及異熟識(shí)決定是有。因及依持定應(yīng)有故。

　　論曰。又即于彼。若出世心正現(xiàn)在前。余世間心皆滅盡故。爾時(shí)便應(yīng)滅離彼趣。

　　釋曰。又即于彼者。于無(wú)色界。若出世心者。謂無(wú)漏心正現(xiàn)在前者。謂生無(wú)漏。余世間心者是無(wú)漏。余皆滅盡者。一切永滅。爾時(shí)便應(yīng)滅離彼趣者。彼趣所攝異熟無(wú)故。不由功用自然應(yīng)得無(wú)余涅槃。能治現(xiàn)前一切所治。皆永斷故。

　　論曰。若生非想非非想處。無(wú)所有處出世間心現(xiàn)在前時(shí)。即應(yīng)二趣悉皆滅離。此出世識(shí)不以非想非非想處為所依趣亦不應(yīng)以無(wú)所有處為所依趣。亦非涅槃為所依趣。

　　釋曰。若生非想非非想處等者。謂生第一有。欲斷彼地諸煩惱時(shí)。想微劣故自地?zé)o道。無(wú)所有處地明利故。起彼無(wú)漏心現(xiàn)在前。爾時(shí)二趣俱應(yīng)滅離。謂第一有無(wú)所有處二趣滅離。爾時(shí)有情應(yīng)成死滅。二趣所依俱無(wú)有故。非無(wú)漏法是趣所攝。是不系故。對(duì)治趣故。亦非涅槃為所依趣者。住有余依涅槃界故。又一切趣永滅離故。涅槃名為非趣之趣。如是都無(wú)自體異熟�？蔀槌鍪雷R(shí)之所依。

　　論曰。又將沒時(shí)造善造惡。或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識(shí)皆不得成。是故若離一切種子異熟識(shí)者。此生雜染亦不得成。

　　釋曰。將沒時(shí)者。謂將死時(shí)。若造善者。即于其身下分漸冷。若造惡者與此相違。若不信有阿賴耶識(shí)此不成就。所以者何。爾時(shí)意識(shí)無(wú)處無(wú)有。阿賴耶識(shí)有處無(wú)有。以依處住變似方處相顯現(xiàn)故。

　　論曰。云何世間清凈不成。謂未離欲纏貪。未得色纏心者。即以欲纏善心。為離欲纏貪故。勤修加行。此欲纏加行心。與色纏心不俱生滅故。非彼所熏為彼種子不應(yīng)道理。又色纏心過(guò)去多生。余心間隔不應(yīng)為今定心種子。唯無(wú)有故。是故成就色纏定心一切種子異熟果識(shí)展轉(zhuǎn)傳來(lái)。為今因緣。加行善心為增上緣。如是一切離欲地中如應(yīng)當(dāng)知。如是世間清凈若離一切種子異熟識(shí)。理不得成。

　　釋曰。如是已辯三種雜染。于諸轉(zhuǎn)識(shí)理不得成。今欲更辯世間清凈亦不得成故。說(shuō)未離欲纏貪等。欲色二纏加行善心無(wú)有俱生俱滅義故。所熏能熏不應(yīng)道理。又欲纏心非無(wú)記故亦非所熏。系地別故非彼因緣。無(wú)始生死余生所得色纏善心。非今色纏善心種子。過(guò)去多生欲纏多心所間隔故。經(jīng)部諸師過(guò)去無(wú)體現(xiàn)無(wú)有體。能為色纏善心種子不應(yīng)道理。是故成就等者。結(jié)上微責(zé)道理功能。證決定有阿賴耶識(shí)為彼因緣。于今欲纏加行善心為增上緣。不共因故威力勝故。如其次第如是一切離欲地中如應(yīng)當(dāng)知者。一切上地各別離欲加行善心。皆隨所應(yīng)破邪立正準(zhǔn)上當(dāng)知。

　　論曰。云何出世清凈不成。謂世尊說(shuō)依他言音及內(nèi)各別如理作意。由此為因正見得生。此他言音如理作意。為熏耳識(shí)為熏意識(shí)。為兩俱熏。若于彼法如理思惟。爾時(shí)耳識(shí)且不得起。意識(shí)亦為種種散動(dòng)。余識(shí)所間。若與如理作意相應(yīng)生時(shí)。此聞所熏意識(shí)與彼熏習(xí)。久滅過(guò)去定無(wú)有體。云何復(fù)為種子。能生后時(shí)如理作意相應(yīng)之心。又此如理作意相應(yīng)是世間心。彼正見相應(yīng)是出世心。曾未有時(shí)俱生俱滅。是故此心非彼所熏。既不被熏為彼種子不應(yīng)道理。是故出世清凈。若離一切種子異熟果識(shí)亦不得成。此中聞熏習(xí)。攝受彼種子不相應(yīng)故。

　　釋曰。今欲更辯于六轉(zhuǎn)識(shí)出世清凈亦不得成故說(shuō)。云何出世等言。文皆易了無(wú)勞重釋。攝受彼種子不相應(yīng)故者。如前所說(shuō)攝受出世清凈種子。不應(yīng)理故。

　　論曰。復(fù)次云何一切種子異熟果識(shí)為雜染因。復(fù)為出世能對(duì)治彼凈心種子。又出世心昔未曾習(xí)故。彼熏習(xí)決定應(yīng)無(wú)。既無(wú)熏習(xí)從何種生。是故應(yīng)答從最清凈法界等流。正聞熏習(xí)種子所生。

　　釋曰。復(fù)次云何乃至凈心種子者。此顯畢竟無(wú)有道理。未曾見有毒為甘露。阿賴耶識(shí)猶如毒藥。云何能生出世甘露清凈之心。又出世心乃至從何種生者。此顯凈心唯未曾得。云何無(wú)因率爾得生從最清凈乃至種子所生者。此顯凈心有別種子。決定不從阿賴耶識(shí)種子而生。云何別種謂最清凈法界等流正聞熏習(xí)。最清凈法界者。諸佛法界永離一切客塵障故。言等流者。謂從法界所起教法。無(wú)倒聽聞如是教法故。名正聞依此正聞所起熏習(xí)。是名熏習(xí)。即此熏習(xí)能生出世無(wú)漏之心名為種子。如是種子非阿賴耶識(shí)是未曾得故。

　　論曰。此聞熏習(xí)為是阿賴耶識(shí)自性。為非阿賴耶識(shí)自性。若是阿賴耶識(shí)自性。云何是彼對(duì)治種子。若非阿賴耶識(shí)自性。此聞熏習(xí)種子所依云何可見。乃至證得諸佛菩提。此聞熏習(xí)隨在一種。所依轉(zhuǎn)處寄在異熟識(shí)中。與彼和合俱轉(zhuǎn)猶如水乳。然非阿賴耶識(shí)是彼對(duì)治種子性故。

　　釋曰。此聞熏習(xí)乃至所依云何可見者。翻覆征難責(zé)。別所依乃至證得諸佛菩提者。謂乃至得無(wú)垢無(wú)礙智所依趣。此聞熏習(xí)者。無(wú)倒聽聞經(jīng)等教法所引熏習(xí)。隨在一種所依轉(zhuǎn)處者。謂隨一種相續(xù)轉(zhuǎn)處寄在異熟識(shí)中。與彼和合俱轉(zhuǎn)猶如水乳者。此聞熏習(xí)雖非彼識(shí)。而寄識(shí)中與識(shí)俱轉(zhuǎn)。然非阿賴耶識(shí)者。謂此聞熏習(xí)是出世心種子。非阿賴耶識(shí)自性。亦非彼種子。但就俱轉(zhuǎn)不相離性。許是唯識(shí)。是彼對(duì)治種子性故者。是阿賴耶識(shí)對(duì)治。無(wú)分別智因性故。義如種種物和雜庫(kù)藏。如種種毒所雜仙藥。如有眾病服阿伽陀。雖與穢毒多時(shí)俱轉(zhuǎn)。然此良藥非彼毒自性。亦非毒種子。此聞熏習(xí)種子亦爾。

　　論曰。此中依下品熏習(xí)。成中品熏習(xí)。依中品熏習(xí)成上品熏習(xí)。依聞思修多。分修作得相應(yīng)故。

　　釋曰。下中上品熏習(xí)等言。分明易了不須重釋。

　　論曰。又此正聞熏習(xí)種子。下中上品應(yīng)知亦是法身種子。與阿賴耶識(shí)相違。非阿賴耶識(shí)所攝。是出世間最凈法界等流性故。雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時(shí)。已能對(duì)治諸煩惱纏。已能對(duì)治諸險(xiǎn)惡趣。已作一切所有惡業(yè)朽壞對(duì)治。又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間應(yīng)知初修業(yè)菩薩所得。亦法身攝。聲聞獨(dú)覺所得唯解脫身攝。又此熏習(xí)非阿賴耶識(shí)。是法身解脫身攝。如如熏習(xí)下中上品次第漸增。如是如是異熟果識(shí)次第漸減。即轉(zhuǎn)所依既一切種所依轉(zhuǎn)已。即異熟果識(shí)及一切種子無(wú)種子而轉(zhuǎn)。一切種永斷。

　　釋曰。又此正聞乃至應(yīng)知亦是法身種子者。是略摽舉自下廣釋。與阿賴耶識(shí)相違非阿賴耶識(shí)所攝者。非彼自性故。雖是世間者。似有漏故。而是出世心種子性者。是無(wú)漏心資糧性故。此中證相說(shuō)名法身。依世間生名是世間。阿賴耶識(shí)中相雜俱轉(zhuǎn)故。為欲顯此熏習(xí)勝能故。說(shuō)出世心雖未生時(shí)等已能對(duì)治諸煩惱纏者。此同類因展轉(zhuǎn)相續(xù)。剎那勢(shì)力能為對(duì)治。如火焚燒。已能對(duì)治諸險(xiǎn)惡趣者。如有頌言。

　　諸有成世間上品正見者

　　雖經(jīng)歷千生而不墮惡趣

　　彼先所作惡行勢(shì)力�；驂檺喝す蚀握f(shuō)言。已作一切所有惡業(yè)。朽壞對(duì)治無(wú)始時(shí)來(lái)所作惡業(yè)。此聞熏習(xí)損彼功能。是故說(shuō)名朽壞對(duì)治。法身攝者。是彼因故。解脫身攝亦如是說(shuō)。此中法身與解脫身有差別者。謂解脫身唯永遠(yuǎn)離煩惱障縛。如村邑人離枷鎖等所有禁系。息除眾苦而無(wú)殊勝增上自在富樂相應(yīng)。其法身者。解脫一切煩惱所知二種障縛并諸習(xí)氣。力無(wú)畏等無(wú)量希奇妙功德眾之所莊嚴(yán)。一切富樂自在所依。證得第一最勝自在。隨樂而行。譬如王子先蒙灌頂。少有愆犯閉在囹圄。才得解脫即與第一最勝自在富樂相應(yīng)。即轉(zhuǎn)所依者。如服仙藥轉(zhuǎn)所依身。雖無(wú)命終受生而有舍劣得勝。無(wú)種子而轉(zhuǎn)者。應(yīng)知異熟果識(shí)唯無(wú)一切雜染種子。是故說(shuō)斷一切種。永斷者。一切種子品類斷故。

　　論曰。復(fù)次云何猶如水乳。非阿賴耶識(shí)與阿賴耶識(shí)同處俱轉(zhuǎn)。而阿賴耶識(shí)一切種盡。非阿賴耶識(shí)一切種增。譬如于水鵝所飲乳。又如世間得離欲時(shí)。非等引地熏習(xí)漸減。其等引地熏習(xí)漸增。而得轉(zhuǎn)依。

　　釋曰。譬如于水鵝所飲乳。又如世間離欲轉(zhuǎn)依等。其文易了不勞重釋。

　　論曰。又入滅定識(shí)不離身。圣所說(shuō)故。此中異熟識(shí)應(yīng)成不離身。非為治此滅定生故。

　　釋曰。如是已說(shuō)雜染清凈不成道理。決定證有阿賴耶識(shí)。復(fù)引滅定不成因緣。顯發(fā)前力故。說(shuō)又入滅定等言。除佛獨(dú)覺若阿羅漢若不還果。及不退位諸菩薩等。余不能入。為顯滅定與死差別。故說(shuō)此識(shí)不離身。言識(shí)者不離阿賴耶識(shí)。何以故。滅定不能對(duì)治此故。非為治此而生滅定。所緣行相難了知故。非為對(duì)治不明了識(shí)而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定不能對(duì)治阿賴耶識(shí)。若無(wú)對(duì)治此則不滅。為治轉(zhuǎn)識(shí)故此定生。所緣行相不寂靜性易了知故。是故此定唯滅轉(zhuǎn)識(shí)。于中不滅阿賴耶識(shí)。

　　論曰。又非出定此識(shí)復(fù)生。由異熟識(shí)既間斷已。離結(jié)相續(xù)無(wú)重生故。

　　釋曰。有執(zhí)定中諸識(shí)雖滅。而出定時(shí)識(shí)還生故言不離身。為遮此義故說(shuō)。又非出定等言。其文易了不須重釋。

　　論曰。又若有執(zhí)。以意識(shí)故滅定有心此心不成定不應(yīng)成故。所緣行相不可得故。應(yīng)有善根相應(yīng)過(guò)故。不善無(wú)記不應(yīng)理故。應(yīng)有想受現(xiàn)行過(guò)故。觸可得故。于三摩地有功能故。應(yīng)有唯滅想過(guò)失故。應(yīng)有其思信等善根現(xiàn)行過(guò)故。拔彼能依。令離所依。不應(yīng)理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。

　　釋曰。又若有執(zhí)以意識(shí)故滅定有心此心不成者。謂此定中不離身識(shí)決非意識(shí)。定不應(yīng)成故者。是想與受俱不滅義。由彼意識(shí)與諸大地決不相離。想受二種俱不滅故定不應(yīng)成。又此中識(shí)決非意識(shí)。所緣行相不可得故。一切意識(shí)不離所緣行相可得。此中無(wú)故彼不成有。又此中識(shí)決非意識(shí)。應(yīng)有善根現(xiàn)行過(guò)故。由此定心決非不善亦非無(wú)記。何者唯善。謂此善心離無(wú)貪等決不得有。相應(yīng)故善是彼宗故。善根既有。想受二種何不現(xiàn)行。又無(wú)貪等決不離觸。故觸可得。定所生觸輕安為相。順樂舍受故應(yīng)有受。與觸俱生。有受想等圣所說(shuō)故應(yīng)無(wú)滅定�；蛑^此中厭患想受。如癰箭等故生滅定。于此定中唯想受滅。為遮此計(jì)故復(fù)說(shuō)言。于三摩地有功能等。三摩地中所能厭患。非唯此滅。何以故。無(wú)想定中由前方便。三摩地力。應(yīng)有唯滅想過(guò)失故。若所厭患唯此滅者。無(wú)想定前唯厭患想無(wú)想定中應(yīng)唯想滅。然汝不許。又如若離所依止滅。決定無(wú)有能依止滅故。于此中心亦應(yīng)滅。如是滅定心若不滅。應(yīng)思信等善根現(xiàn)行。彼若滅者。心定應(yīng)滅。是故不應(yīng)唯滅能依。既有所依拔彼能依。不應(yīng)理故。有譬喻故者。謂有無(wú)想定是此中譬喻。如彼拔除不應(yīng)理故此應(yīng)俱滅�；蛴写蠓N所造譬喻。如彼更互不相離故。又善等非遍行大地是定異故�？捎谝磺行姆潜橛�。想受二法是大地故。決定安住遍行類中。是故有識(shí)此二不有不應(yīng)道理。為顯斯意故復(fù)說(shuō)言。如非遍行此不有故。

　　論曰。又此定中由意識(shí)故執(zhí)有心者。此心是善不善無(wú)記皆不得成。故不應(yīng)理。

　　釋曰。又此定中不離身識(shí)決非意識(shí)。以善不善及無(wú)記性皆不成故。謂若意識(shí)決定�；蛏苹蚴遣簧苹驈�(fù)無(wú)記。然此意識(shí)且非是善。應(yīng)有善根相應(yīng)過(guò)故。如前已說(shuō)。云何善心離無(wú)貪等。此等云何應(yīng)離于觸。此復(fù)云何應(yīng)離遍行。受等心法�；驈�(fù)有執(zhí)。加行善心所引發(fā)故。定心是善不由善根相應(yīng)力故。此與彼論由相應(yīng)力心得成善。安立相違。又于此中有何定緣其加行心。由無(wú)貪等相應(yīng)故善。非于此定等流果心。又非此心是自性善。以自性善唯善根等入其數(shù)故。又此善心非勝義善。唯有解脫是決定故�；蛴袕�(fù)謂若能和合。名和合觸。非一切觸。皆能和合。今此中觸。于能生受無(wú)所堪能。定加行時(shí)于彼受等已厭患故。破此邪執(zhí)已如前說(shuō)。謂彼即應(yīng)唯滅此等。是故此中意識(shí)無(wú)受不應(yīng)道理。又于此中有何因緣。若尋伺語(yǔ)行滅語(yǔ)則不轉(zhuǎn)。想受等意行滅而意猶轉(zhuǎn)。不可例言。如身行滅其身猶住。故意行滅意亦應(yīng)住。由薄伽梵離身行外說(shuō)有余因。令身安住。所謂飲食命根識(shí)等。是故雖無(wú)入息出息身猶可住。離想受等曾未見說(shuō)有別意行。是故此中離想受等。安立有意不應(yīng)道理。故此定中識(shí)非意識(shí)。又此中識(shí)亦非不善。定是善故。無(wú)想定中尚不許有一切不善。況趣解脫次第超越定中間行。滅盡定內(nèi)得有不善。又于今時(shí)工巧等事無(wú)容得有故。三無(wú)記此中皆無(wú)。若許此中有異熟識(shí)。則是成立阿賴耶識(shí)。又若有說(shuō)別有一種。非異熟行轉(zhuǎn)名第五無(wú)記。如是所執(zhí)唯有名想。如前說(shuō)過(guò)皆不能離。

　　論曰。若復(fù)有執(zhí)色心無(wú)間生。是諸法種子。此不得成如前已說(shuō)。又從無(wú)色無(wú)想天沒。滅定等出不應(yīng)道理。又阿羅漢后心不成。唯可容有等無(wú)間緣。

　　釋曰。若復(fù)有執(zhí)者。謂經(jīng)部師作如是執(zhí)。色心無(wú)間生者謂諸色心前后次第相續(xù)而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執(zhí)言從前剎那色。后剎那色無(wú)間而生。從前剎那心。后剎那心及相應(yīng)法無(wú)間而生。此中因果道理成就。何用復(fù)計(jì)阿賴耶識(shí)是諸法因。為遮此執(zhí)故次說(shuō)言。此不得成如前已說(shuō)。如說(shuō)二念不俱有等。復(fù)有何過(guò)謂無(wú)色沒色界生時(shí)。前色種子。能生今色。理不得成。久斷滅故。從無(wú)想沒心想生時(shí)。及滅定等出心生時(shí)。前心種子能生后心皆不應(yīng)理。久斷滅故。又若離其俱生俱滅。攝受種子相應(yīng)道理。但執(zhí)唯有前剎那心能為種子。引生無(wú)間后剎那心。即阿羅漢后心不成。不應(yīng)得入無(wú)有余依妙涅槃界。由最后心能為種子等無(wú)間緣生余心故。如是即應(yīng)無(wú)無(wú)余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但應(yīng)容有等無(wú)間緣。及增上緣無(wú)有因緣。

　　論曰。如是若離一切種子異熟果識(shí)。雜染清凈皆不得成。是故成就如前所說(shuō)相。阿賴耶識(shí)決定是有。

　　釋曰。如是若離一切種子異熟果識(shí)。如前所說(shuō)種種過(guò)失之所隨逐。雖無(wú)欲樂自事重故。然必應(yīng)許阿賴耶識(shí)決定是有。如是名為反詰道理。此中亦有順成道理。覆相顯示方便因故。以無(wú)虛誑正論總相。成立大乘真是佛語(yǔ)。謂大乘教真是佛語(yǔ)。一切不違補(bǔ)特伽羅無(wú)我性故。阿賴耶識(shí)能詮之教。稱所詮義佛所說(shuō)故。如說(shuō)剎那速滅等言。如佛余言。又諸大乘定是殊勝。與法有法不相違故。如說(shuō)甚深緣起等教。余廣決擇。釋難立難如理應(yīng)知。

　　論曰。此中三頌。

　　菩薩于凈心遠(yuǎn)離于五識(shí)

　　無(wú)余心轉(zhuǎn)依云何汝當(dāng)作

　　若對(duì)治轉(zhuǎn)依非斷故不成

　　果因無(wú)差別于永斷成過(guò)

　　無(wú)種或無(wú)體若許為轉(zhuǎn)依

　　無(wú)彼二無(wú)故轉(zhuǎn)依不應(yīng)理

　　釋曰。復(fù)次若不信有阿賴耶識(shí)。如住轉(zhuǎn)識(shí)轉(zhuǎn)依不成。以結(jié)句頌三頌征難。所謂菩薩于凈心等于凈心者。謂于善識(shí)。遠(yuǎn)離于五識(shí)者。謂于意識(shí)。言無(wú)余者。除惡無(wú)記無(wú)余有漏善意識(shí)故。謂無(wú)漏中離余有漏故說(shuō)無(wú)余。非即能治中。有所治隨眠。心轉(zhuǎn)依者。心之轉(zhuǎn)依。云何汝當(dāng)作者。若不信有阿賴耶識(shí)。汝當(dāng)云何。作此轉(zhuǎn)依。若許對(duì)治即是轉(zhuǎn)依。彼非斷故理不得成。非能對(duì)治即是永斷。何者斷因。謂由永斷是能治果。是轉(zhuǎn)依體。若許能治即是永斷。果之與因應(yīng)無(wú)差別立。能治因即斷果故。無(wú)種或無(wú)體若許為轉(zhuǎn)依者。顯彼許別。是故言或多雜染種積集在心�；虮藷o(wú)種許為轉(zhuǎn)依�；蚍N體無(wú)許為轉(zhuǎn)依。無(wú)彼二無(wú)故轉(zhuǎn)依不應(yīng)理者。以若有彼可說(shuō)無(wú)種。或說(shuō)無(wú)體非無(wú)有彼�？傻谜f(shuō)言無(wú)種無(wú)體。非出世心正現(xiàn)前時(shí)有彼可得。云何可說(shuō)彼無(wú)種子�；蝮w斷滅。

　　論曰。復(fù)次此阿賴耶識(shí)差別云何略說(shuō)。應(yīng)知或三種或四種。此中三種者。謂三種熏習(xí)差別故。一名言熏習(xí)差別。二我見熏習(xí)差別。三有支熏習(xí)差別。四種者。一引發(fā)差別。二異熟差別。三緣相差別。四相貌差別。

　　釋曰。此阿賴耶識(shí)差別云何者。謂已信解阿賴耶識(shí)相成就義。復(fù)問差別。答或三種或四種等。名言熏習(xí)差別者。謂我法用名言多故。有人天等我眼色等法。去來(lái)等用熏習(xí)差別。由此我法用影顯現(xiàn)。諸識(shí)生起功能差別。我見熏習(xí)差別者。謂四煩惱所染污意。薩迦耶見力故。于阿賴耶識(shí)中。有能執(zhí)我熏習(xí)差別。有支熏習(xí)差別者。謂福非福不動(dòng)行增上力故。于天等諸趣中有無(wú)明等乃至老死。熏習(xí)差別。

　　論曰。此中引發(fā)差別者。謂新起熏習(xí)。此若無(wú)者。行為緣識(shí)。取為緣有應(yīng)不得成。此中異熟差別者。謂行有為緣。于諸趣中異熟差別。此若無(wú)者則無(wú)種子。后有諸法生應(yīng)不成。此中緣相差別者。謂即意中我執(zhí)緣相。此若無(wú)者。染污意中我執(zhí)所緣應(yīng)不得成。

　　釋曰。三種當(dāng)釋。且釋四種故說(shuō)。此中引發(fā)等言。引發(fā)差別。謂新起熏習(xí)者。謂最初名言所生起熏習(xí)。是名引發(fā)差別。由此熏習(xí)引發(fā)生故。此若無(wú)者行為緣。識(shí)取為緣有應(yīng)不得成者。謂即此阿賴耶識(shí)待諸煩惱隨眠力故。生現(xiàn)前住說(shuō)名為有。異熟差別謂行有為緣于諸趣中異熟差別者。謂彼所引異熟差別。此若無(wú)者則無(wú)種子后有諸法生應(yīng)不成者。謂若離根即無(wú)枝等。緣相差別謂即意中我執(zhí)緣相者。謂即此阿賴耶識(shí)。染污意中薩迦耶見勢(shì)力所起。緣執(zhí)我時(shí)我執(zhí)緣相。此若無(wú)者染污意中我執(zhí)所緣應(yīng)不得成者。若此緣相阿賴耶識(shí)差別無(wú)者。意中我執(zhí)所緣不成。

　　論曰。此中相貌差別者。謂即此識(shí)有共相。有不共相。無(wú)受生種子相。有受生種子相等。共相者謂器世間種子。不共相者謂各別內(nèi)處。種子共相即是無(wú)受生種子。不共相即是有受生種子。對(duì)治生時(shí)唯不共相。所對(duì)治滅共相為他分別所持。但見清凈。如瑜伽師于一物中種種勝解。種種所見皆得成立。此中二頌。

　　難斷難遍知應(yīng)知名共結(jié)

　　瑜伽者心異由外相大故

　　凈者雖不滅而于中見凈

　　又清凈佛土由佛見清凈

　　復(fù)有別頌。對(duì)前所引種種勝解種種所見皆得成立。

　　諸瑜伽師于一物種種勝解各不同

　　種種所見皆得成故知所取唯有識(shí)

　　此若無(wú)者諸器世間。有情世間。生起差別。應(yīng)不得成。

　　釋曰。相貌差別多種不同。謂共相等種種差別。此中共相謂器世間種子者。是器世間影現(xiàn)識(shí)因。又共相者所謂相似自業(yè)異熟增上力故。一切可有能受用者。皆有相似影現(xiàn)識(shí)生。又不共相謂各別內(nèi)處種子者。我執(zhí)所緣故。名各別。在內(nèi)身中眼等諸處故名內(nèi)處。即是各別內(nèi)處因義故。名種子。共相即是無(wú)受生種子者。是能生起無(wú)苦樂等。無(wú)損無(wú)益所依之因。非器世間。有苦樂等損益事故。又不共相即是有受生種子者。是能生起苦樂受等所依因故。對(duì)治生時(shí)者。謂道諦生時(shí)。唯不共相所對(duì)治滅者。各別內(nèi)處諸種子滅。以相違故。共相為他分別所持但見清凈者。由此共相是器世間故。修行者雖復(fù)內(nèi)處分別永滅。而他相續(xù)分別所持。但可于彼證見清凈觀。彼清凈如凈虛空非水所爛。非地所依。非火所燒。非風(fēng)所吹。云何于有義而得見清凈�？秩菟�難故次說(shuō)言。如瑜伽師于一物等種種勝解者。謂隨種種金銀草等。差別勝解。種種所見者。唯所見事說(shuō)名所見于業(yè)多說(shuō)魯吒緣故。皆得成立者。謂隨所見。種種金銀草木等別皆得成立。難斷難遍知者。謂所應(yīng)斷故名為斷。所應(yīng)遍知故名遍知。斷與遍知極大勤苦。事猶不辨故說(shuō)為難。結(jié)者如結(jié)難可斷故。所以者何。以共有故。是共因義。言心異者。種種勝解各不同故。由外相大故者。是器世間。大安布義。言凈者者。謂已轉(zhuǎn)依。雖不滅者。謂即于此。其余有情分別持故不可全滅。又清凈佛土由佛見清凈者。謂即于彼未斷色等分別。異生所見淤泥沙石瓦礫高下。不平株杌毒刺不凈。糞土諸穢土中。已斷色等分別。如來(lái)見金銀等眾寶所成清凈佛土。如處穢磧見凈園林。此若無(wú)者者。謂若無(wú)此共不共相。阿賴耶識(shí)諸器世間。有情世間生起差別應(yīng)不得成者。凈穢差別苦樂差別皆不應(yīng)成。

　　論曰。復(fù)有粗重相及輕安相。粗重相者謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者謂有漏善法種子。此若無(wú)者所感異熟無(wú)所堪能。有所堪能所依差別應(yīng)不得成。復(fù)有有受盡相無(wú)受盡相。有受盡相者。謂已成熟異熟果。善不善種子。無(wú)受盡相者。謂名言熏習(xí)種子。無(wú)始時(shí)來(lái)種種戲論流轉(zhuǎn)種子故。此若無(wú)者。已作已作善惡二業(yè)。與果受盡應(yīng)不得成。又新名言熏習(xí)生起應(yīng)不得成。復(fù)有譬喻相。謂此阿賴耶識(shí)�；醚鎵�(mèng)翳為譬喻故。此若無(wú)者。由不實(shí)遍計(jì)種子故。顛倒緣相應(yīng)不得成。復(fù)有具足相不具足相。謂諸具縛者名具足相。世間離欲者名損減相。有學(xué)聲聞及諸菩薩名一分永拔相。阿羅漢獨(dú)覺及諸如來(lái)名煩惱障全永拔相。及煩惱所知障全永拔相。如其所應(yīng)。此若無(wú)者。如是次第雜染還滅應(yīng)不得成。

　　釋曰。粗重相者。惡故名粗。得此沉沒故名粗重。即是煩惱及隨煩惱所有種子。此若無(wú)者所有粗重?zé)o堪能性不應(yīng)得有。輕安相者。如說(shuō)相違輕而安隱有堪能性。是輕安相。有受盡相。謂已成熟異熟果等者。善惡種子既成熟已。不可重熟受用盡故。猶如種子既生芽已不可重生。無(wú)受盡相謂名言熏習(xí)種子者。即彼種子隨緣增長(zhǎng)。能起名言戲論因故。此若無(wú)者者。若無(wú)二相阿賴耶識(shí)。已作已作者。謂已作善及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。此破若無(wú)有受盡相。又新名言熏習(xí)生起應(yīng)不得成者。謂都無(wú)有本無(wú)今有世間名言。一切名言皆因本舊名言種子。此破若無(wú)無(wú)受盡相。譬喻相者。謂由幻等能譬喻事。顯所喻相。如幻事等是能生起不實(shí)見因。阿賴耶識(shí)亦復(fù)如是。此若無(wú)者者。謂若無(wú)有喻所喻相。阿賴耶識(shí)應(yīng)無(wú)不實(shí)顛倒緣相。唯應(yīng)能作實(shí)見緣相。余文易了不須重釋。

　　論曰。何因緣故。善不善法能感異熟。其異熟果無(wú)覆無(wú)記。由異熟果無(wú)覆無(wú)記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應(yīng)不得成。是故異熟識(shí)唯無(wú)覆無(wú)記。

　　釋曰。如是已釋阿賴耶識(shí)所有句義。異門訓(xùn)詞體相決擇及與差別。復(fù)欲顯此能順正行。故起問答。何因緣等無(wú)覆無(wú)記者。是無(wú)染無(wú)記義。由異熟果等辨無(wú)記因緣。無(wú)覆無(wú)記與善不善互不相違者。是共依故作無(wú)間業(yè)等世間離欲等。皆同有故。是故異熟識(shí)非善不善。勿與此二因果相違。

　　攝大乘論釋卷第四

　　釋所知相分第三之一

　　論曰。已說(shuō)所知依。所知相復(fù)云何應(yīng)見。此略有三種。一依他起相。二遍計(jì)所執(zhí)相。三圓成實(shí)相。

　　釋曰。已說(shuō)所知依者。謂不復(fù)當(dāng)說(shuō)。此者此所知相。略有三種者。謂一切法要有所應(yīng)知所應(yīng)斷所應(yīng)證差別故。依他起相者。謂依業(yè)煩惱所取能取。遍計(jì)隨合他而得起故。如是相者何所表知。謂依他起相。遍計(jì)所執(zhí)相者。謂永無(wú)相。永無(wú)相者是遍計(jì)所執(zhí)。所取能取補(bǔ)特伽羅。及法有性之所相故。云何非有可為所相。謂即如是而分別故。由薄伽梵說(shuō)如是言。乃至實(shí)有不知實(shí)有。乃至非有不知非有。如是實(shí)有知為實(shí)有。若非實(shí)有知非實(shí)有。圓成實(shí)相者。謂即于彼遍計(jì)所執(zhí)所取能取�；蛭一蚍�無(wú)性之性。用彼為量所了境性。于彼遍知方能了別。遍計(jì)所執(zhí)決定非有。有相違性故非為境性故。

　　論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識(shí)為種子。虛妄分別所攝諸識(shí)。此復(fù)云何。謂身身者受者識(shí)。彼所受識(shí)彼能受識(shí)。世識(shí)數(shù)識(shí)。處識(shí)言說(shuō)識(shí)。自他差別識(shí)。善趣惡趣死生識(shí)。此中若身身者受者識(shí)。彼所受識(shí)彼能受識(shí)。世識(shí)數(shù)識(shí)處識(shí)言說(shuō)識(shí)。此由名言熏習(xí)種子。若自他差別識(shí)。此由我見熏習(xí)種子。若善趣惡趣死生識(shí)。此由有支熏習(xí)種子。由此諸識(shí)一切界趣雜染所攝。依他起相虛妄分別皆得顯現(xiàn)。如此諸識(shí)皆是虛妄分別所攝。唯識(shí)為性。是無(wú)所有非真實(shí)義顯現(xiàn)所依。如是名為依他起相。此中何者遍計(jì)所執(zhí)相。謂于無(wú)義唯有識(shí)中。似義顯現(xiàn)。此中何者圓成實(shí)相。謂即于彼依他起相。由似義相永無(wú)有性。

　　釋曰。謂身身者受者識(shí)者。如后當(dāng)說(shuō)。眼等六內(nèi)界為性。如其所應(yīng)眼等五識(shí)所依意界名身者識(shí)。第六意識(shí)所依意界名受者識(shí)。彼所受識(shí)者如后當(dāng)說(shuō)。是色等六外界。彼能受識(shí)者如后當(dāng)說(shuō)。是六識(shí)界。世識(shí)者謂似三時(shí)影現(xiàn)。數(shù)識(shí)者。謂似一等算數(shù)影現(xiàn)。處識(shí)者。謂似聚落園等影現(xiàn)。言說(shuō)識(shí)者。謂似見聞?dòng)X知言說(shuō)影現(xiàn)。自他差別識(shí)者。謂身等識(shí)。我我所執(zhí)相續(xù)不斷執(zhí)我我所。他他所等有差別故。善趣惡趣死生識(shí)者。謂似天人及奈落迦傍生餓鬼死生影現(xiàn)。此中若身身者等乃至言說(shuō)識(shí)。此由名言熏習(xí)種子者。謂彼身等皆由名言熏習(xí)種子。識(shí)所變現(xiàn)無(wú)別事故。若自他差別識(shí)。此由我見熏習(xí)種子者。謂染污意我見熏習(xí)為因變現(xiàn)。若善趣惡趣死生識(shí)此由有支熏習(xí)種子者。謂由有支熏習(xí)為因變現(xiàn)。如此諸識(shí)皆是虛妄分別所攝者。如前所說(shuō)身等諸識(shí)所取能取。虛妄分別安立為性。唯識(shí)為性者。由邪分別二分顯現(xiàn)。實(shí)唯是識(shí)。善等法中雖無(wú)邪執(zhí)。緣起力故二分顯現(xiàn)。亦唯是識(shí)。是無(wú)所有。非真實(shí)義。顯現(xiàn)所依者。所取色等名無(wú)所有。能取識(shí)等名非真實(shí)。此二皆是遍計(jì)所執(zhí)并名為義。虛妄分別所攝諸識(shí)。是此二種顯現(xiàn)因緣故名所依。如是名為依他起相者。如上所辨阿賴耶識(shí)為種子等。皆說(shuō)名為依他起相。謂于無(wú)義。唯有識(shí)中似義顯現(xiàn)者。實(shí)無(wú)所取及能取義。唯有虛妄分別所攝。種種識(shí)中遍計(jì)所取。似義顯現(xiàn)。謂即于彼依他起相。由似義相。永無(wú)有性者。謂于緣起心及心法。所現(xiàn)影中由橫計(jì)相。永無(wú)所顯。真如實(shí)性。此即名為圓成實(shí)相。又一切法從因緣生。唯識(shí)為性。當(dāng)知皆名依他起相。顛倒橫計(jì)似義顯現(xiàn)。當(dāng)知皆名遍計(jì)所執(zhí)相。依他起上遍計(jì)所執(zhí)永無(wú)所顯。真如實(shí)性。當(dāng)知皆名圓成實(shí)相。譬如鹿愛自相續(xù)力。安立似水所取能取邪遍計(jì)性。當(dāng)知名為依他起相橫計(jì)實(shí)有。水事顯現(xiàn)。當(dāng)知名為遍計(jì)所執(zhí)相。即于如是鹿愛事中。橫計(jì)水相。畢竟無(wú)性。當(dāng)知是名圓成實(shí)相。又遍計(jì)所執(zhí)相即是遍計(jì)所執(zhí)自性。依他起相即是依他起自性。亦名分別自性。圓成實(shí)相即是圓成實(shí)自性。亦名法性自性。如是三種即是宣說(shuō)。應(yīng)知應(yīng)斷應(yīng)證三法。如大般若波羅蜜多經(jīng)中亦說(shuō)。佛告慈氏。若于彼彼行相事中。遍計(jì)為色為受為想為行為識(shí)。乃至為一切佛法依止。名想施設(shè)言說(shuō)遍計(jì)。以為諸色自性。乃至一切佛法自性是名遍計(jì)所執(zhí)。色乃至遍計(jì)所執(zhí)一切佛法。若復(fù)于彼行相事中。唯有分別法性安立。分別為緣起諸戲論。假立名想施設(shè)言說(shuō)。謂之為色乃至謂為一切佛法。是名分別色乃至分別一切佛法。若諸如來(lái)出現(xiàn)于世。若不出世。法性安立法界安立。由彼遍計(jì)所執(zhí)色故。此分別色于常常時(shí)。于恒恒時(shí)是真如性。無(wú)自性性。法無(wú)我性。實(shí)際之性。是名法性色。乃至由彼遍計(jì)所執(zhí)一切佛法故。此分別一切佛法于常常時(shí)。于恒恒時(shí)。乃至是名法性一切佛法。廣說(shuō)如經(jīng)。

　　論曰。此中身身者受者識(shí)。應(yīng)知即是眼等六內(nèi)界。彼所受識(shí)應(yīng)知即是色等六外界。彼能受識(shí)應(yīng)知即是眼等六識(shí)界。其余諸識(shí)應(yīng)知是此諸識(shí)差別。

　　釋曰。此諸識(shí)者。謂如前說(shuō)身等為初。能受為后。言差別者。是此諸識(shí)差別性故。謂即于此有為識(shí)中。皆有已行現(xiàn)行當(dāng)行差別性故。依之建立世影現(xiàn)識(shí)。于此諸識(shí)皆有一等差別性故。依之建立數(shù)影現(xiàn)識(shí)。于所受識(shí)有上下等差別性故。依之建立處影現(xiàn)識(shí)。余類應(yīng)知。

　　論曰。又此諸識(shí)皆唯有識(shí)。都無(wú)義故。此中以何為喻顯示。應(yīng)知夢(mèng)等為喻顯示。謂如夢(mèng)中都無(wú)其義。獨(dú)唯有識(shí)。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現(xiàn)。而于此中都無(wú)有義。由此喻顯應(yīng)隨了知。一切時(shí)處皆唯有識(shí)。由此等言應(yīng)知復(fù)有幻誑鹿愛翳眩等喻。若于覺時(shí)一切時(shí)處。皆如夢(mèng)等唯有識(shí)者。如從夢(mèng)覺便覺夢(mèng)中皆唯有識(shí)。覺時(shí)何故不如是轉(zhuǎn)。真智覺時(shí)亦如是轉(zhuǎn)。如在夢(mèng)中此覺不轉(zhuǎn)。從夢(mèng)覺時(shí)此覺乃轉(zhuǎn)。如是未得真智覺時(shí)此覺不轉(zhuǎn)。得真智覺此覺乃轉(zhuǎn)。

　　釋曰。一切唯識(shí)都無(wú)有義。舉夢(mèng)等喻以顯示者。共成立故如夢(mèng)中等。其文易了無(wú)勞重釋。

　　論曰。其有未得真智覺者。于唯識(shí)中云何比知。由教及理應(yīng)可比知。此中教者。如十地經(jīng)薄伽梵說(shuō)。如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密經(jīng)亦如是說(shuō)。謂彼經(jīng)中慈氏菩薩問世尊言。諸三摩地所行影像彼與此心當(dāng)言有異。當(dāng)言無(wú)異。佛告慈氏。當(dāng)言無(wú)異。何以故。由彼影像唯是識(shí)故。我說(shuō)識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)故。世尊若三摩地所行影像。即與此心無(wú)有異者。云何此心還取此心。慈氏無(wú)有少法能取少法。然即此心如是生時(shí)。即有如是影像顯現(xiàn)。如質(zhì)為緣還見本質(zhì)。而謂我今見于影像。及謂離質(zhì)別有所見。影像顯現(xiàn)此心亦爾。如是生時(shí)相似有異所見影現(xiàn)。即由此教理亦顯現(xiàn)。所以者何。于定心中隨所觀見。諸青瘀等所知影像一切無(wú)別。青瘀等事但見自心。由此道理菩薩于其一切識(shí)中。應(yīng)可比知。皆唯有識(shí)無(wú)有境界。又于如是青瘀等中。非憶持識(shí)見所緣境現(xiàn)前住故。聞思所成二憶持識(shí)。亦以過(guò)去為所緣故。所現(xiàn)影像得成唯識(shí)。由此比量。菩薩雖未得真智覺。于唯識(shí)中應(yīng)可比知。

　　釋曰。由教及理者。由至教量。及由比量。雖未證得唯識(shí)真智。應(yīng)可比知唯識(shí)無(wú)境。十地經(jīng)者。于彼經(jīng)中宣說(shuō)菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識(shí)所變現(xiàn)聚集為體。謂彼圣者。金剛藏識(shí)所變影像為增上緣。聞?wù)呱碇凶R(shí)上影現(xiàn)。似彼法門。如是展轉(zhuǎn)傳來(lái)于今。說(shuō)名為教。唯有心者心識(shí)是一。唯聲為遣所取境義。由彼無(wú)故能取亦無(wú)。不遮心法由彼與心不相離故。如說(shuō)若無(wú)心所有法。心未曾轉(zhuǎn)。若爾滅定何故唯心。是彼宗過(guò)。我大乘宗。若處有心必定亦有心相應(yīng)法。若處無(wú)有心相應(yīng)法心亦定無(wú)。如是三界皆唯有心。此言顯示三界唯識(shí)。言三界者。謂與欲等愛結(jié)相應(yīng)。墮在三界。此唯識(shí)言成立唯有諸心心法。無(wú)有三界橫計(jì)所緣。此言不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝。根本后得二種所緣。由彼不為愛所執(zhí)故。非所治故。非迷亂故。非三界攝亦不離識(shí)故不待說(shuō)。若爾應(yīng)說(shuō)如是二界。無(wú)色界中經(jīng)部唯有心心法故。此難不然。識(shí)所取義皆無(wú)義故非但色無(wú)。說(shuō)名唯識(shí)。何者亦無(wú)。余虛空等識(shí)所取義。經(jīng)部諸師許無(wú)色界。諸心心法。是無(wú)色相。無(wú)體無(wú)實(shí)。所取境義顯現(xiàn)所依�？直藞�(zhí)為非心心法。故說(shuō)三界皆唯有心。解深密經(jīng)所明意趣。如十地釋。經(jīng)謂教法。三摩地者。是能令心住一境性。心法為體。此所緣境說(shuō)名所行。本境名質(zhì)。似彼現(xiàn)者。說(shuō)名影像。我說(shuō)識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)故者。我說(shuō)在外識(shí)所緣境。唯是內(nèi)識(shí)之所顯現(xiàn)。即是所緣境識(shí)為自性義。此意說(shuō)言識(shí)所緣境。唯是識(shí)上所現(xiàn)影像無(wú)別有體。云何此心還取此心者。此顯作用于自相違。慈氏無(wú)有少法能取少法者。此釋前難。無(wú)作用故。謂一切法作用作者皆不成故。如是生時(shí)者。緣起諸法威力大故。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心法由緣起力。其性法爾如是而生。如質(zhì)為緣還見本質(zhì)等者。譬如依止自面等質(zhì)。于鏡等中還見本質(zhì)。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無(wú)異影而似別有影像顯現(xiàn)。此心亦爾。如是生時(shí)等者。謂心心法種種憶念。分別等緣功能大故。如是生時(shí)。雖無(wú)有異三摩地等所行影像。而似別有影像顯現(xiàn)。即由此教理亦顯現(xiàn)者。謂此教中亦即兼顯比量道理。所以者何。于定心中等者。序述教中有別理義。謂青瘀等不離于心。隨所樂欲而顯現(xiàn)故。譬如夢(mèng)中所見青瘀等。又于如是青瘀等中。非憶持識(shí)等者。恐彼異計(jì)故作此說(shuō)。謂若有人作如是計(jì)。由彼先于淡泊路等。見骨鎖等今猶憶持。為三摩地所行影像。為遮此計(jì)故言。又于如是青瘀等中。非憶持識(shí)見所緣境現(xiàn)前住故。若此所緣即是昔日所憶持者。如昔所見方處決定。如昔所受應(yīng)如是憶。然不如是修所成智。是真現(xiàn)量所見境界分明現(xiàn)前。非憶持識(shí)有如是事。若爾聞思所成兩慧相應(yīng)之識(shí)。憶持本事彼二所行。應(yīng)離于識(shí)此亦不然。由彼聞等二憶持識(shí)。緣過(guò)去故。過(guò)去無(wú)故。所緣影像并唯是識(shí)。譬如憶昔自己少年。是故此識(shí)現(xiàn)所憶持。并唯有識(shí)所念空故。如觀行者所想現(xiàn)前。不凈骨鎖女人影像。由此比量等語(yǔ)義分明不須重釋。

　　論曰。如是已說(shuō)種種諸識(shí)。如夢(mèng)等喻。即于此中眼識(shí)等識(shí)可成唯識(shí)。眼等諸識(shí)既是有色。亦唯有識(shí)。云何可見。此亦如前由教及理。

　　釋曰。教即十地解深密經(jīng)。理即經(jīng)中所說(shuō)道理。謂三摩地所行影像。及夢(mèng)等喻皆如前說(shuō)。

　　論曰。若此諸識(shí)亦體是識(shí)。何故乃似色性顯現(xiàn)。一類堅(jiān)住相續(xù)而轉(zhuǎn)。與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者于非義中。起義顛倒應(yīng)不得有。此若無(wú)者。煩惱所知二障雜染應(yīng)不得有。此若無(wú)者。諸清凈法亦應(yīng)無(wú)有。是故諸識(shí)應(yīng)如是轉(zhuǎn)。此中有頌。

　　亂相及亂體應(yīng)許為色識(shí)

　　及與非色識(shí)若無(wú)余亦無(wú)

　　釋曰。若此諸識(shí)亦體是識(shí)等者。此問色識(shí)一類堅(jiān)住相續(xù)轉(zhuǎn)因。言一類者是相似義。前后一類無(wú)有變異。亦無(wú)間斷故名堅(jiān)住。即此說(shuō)名相續(xù)而轉(zhuǎn)。與顛倒等諸雜染法為依處故者。等即等取煩惱業(yè)生諸雜染法。眼等諸識(shí)與顛倒等諸雜染法。作所依處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意而作此答。謂無(wú)義中顯現(xiàn)似于眼等諸識(shí)。一類堅(jiān)住相續(xù)而轉(zhuǎn)。由此起彼顛倒等法。若不爾者。若不如是轉(zhuǎn)。于非義中起義顛倒。應(yīng)不得有。若無(wú)顛倒。煩惱所知二障雜染應(yīng)不得有。無(wú)因緣故。若無(wú)雜染清凈亦無(wú)。要息雜染顯清凈故。是故諸識(shí)應(yīng)如是轉(zhuǎn)者。眼等諸識(shí)應(yīng)如是轉(zhuǎn)。為不因力諸法得生非須力耶。不爾隨問興答言故。彼問所須不問因種。由彼不執(zhí)別有諸色。但問何須。阿賴耶識(shí)變作諸色。不唯作識(shí)故作此答。亂相許為似色變識(shí)。亂體許為非色變識(shí)。順結(jié)頌法故文隔越。其義相屬。若無(wú)似色所變因識(shí)。非色果識(shí)不應(yīng)得有。以若無(wú)境有境亦無(wú)。

　　論曰。何故身身者受者識(shí)。所受識(shí)能受識(shí)。于一切身中俱有和合轉(zhuǎn)。能圓滿生受用所顯故。

　　釋曰。何故身等如前為問。能圓滿等如前而答。由此五識(shí)一切身中無(wú)不具足。受用所顯若闕一支即不圓滿。

　　論曰。何故如說(shuō)世等諸識(shí)差別而轉(zhuǎn)。無(wú)始時(shí)來(lái)生死流轉(zhuǎn)無(wú)斷絕故。諸有情界無(wú)數(shù)量故。諸器世界無(wú)數(shù)量故。諸所作事展轉(zhuǎn)言說(shuō)無(wú)數(shù)量故。各別攝取受用差別無(wú)數(shù)量故。諸愛非愛業(yè)果異熟受用差別無(wú)數(shù)量故。所受死生種種差別無(wú)數(shù)量故。

　　釋曰。何故如說(shuō)世等識(shí)等如前為問。等者。等取數(shù)處言說(shuō)自他差別。善趣惡趣及與死生。六變現(xiàn)識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。乃至所受死生差別無(wú)數(shù)量故者。如數(shù)次第顯世等識(shí)須說(shuō)之果。

　　論曰。復(fù)次云何安立如是諸識(shí)。成唯識(shí)性略由三相。一由唯識(shí)無(wú)有義故。二由二性有相有見二識(shí)別故。三由種種種種行相而生起故。所以者何。此一切識(shí)無(wú)有義故。得成唯識(shí)有相見故。得成二種若眼等識(shí)以色等識(shí)為相。以眼識(shí)識(shí)為見。乃至以身識(shí)識(shí)為見。若意識(shí)。以一切眼為最初。法為最后。諸識(shí)為相。以意識(shí)識(shí)為見。由此意識(shí)有分別故。似一切識(shí)而生起故。此中有頌。

　　唯識(shí)二種種觀者意能入

　　由悟入唯心彼亦能伏離

　　釋曰。復(fù)次云何安立。如是諸識(shí)等者。謂依前理更以別理。種種征問。由唯識(shí)者。是無(wú)義義。故次說(shuō)言無(wú)有義故。所說(shuō)唯言專為遣義。無(wú)義之理少分已說(shuō)。少分當(dāng)說(shuō)。由二性者。謂相及見。于一識(shí)中有相有見。二分俱轉(zhuǎn)相見二分。不即不離。始從眼識(shí)乃至身識(shí)隨類各別。變?yōu)樯�等。種種相識(shí)。說(shuō)名相分眼等諸識(shí)了別。境界能見義邊說(shuō)名見分。又所取分名相。能取分名見。是名二性。由種種者。種種行相而生起故。于一識(shí)中一分變異似所取相。一分變異似能取見。此之二分各有種種差別行相。俱時(shí)而起。若有不許一識(shí)一時(shí)有種種相應(yīng)。無(wú)一時(shí)覺種種境。若意識(shí)以一切眼為最初等者。謂彼意識(shí)有能一時(shí)取一切義。增上勢(shì)力眼識(shí)為初。法識(shí)為后。所安立相是其相分。即此意識(shí)了別義邊說(shuō)名見分。由此意識(shí)遍分別故。似一切識(shí)而生起故。是故意識(shí)說(shuō)名相名見。亦名種種。于伽陀中諸瑜伽師能入唯識(shí)二性種種。遣外境界。竟為伏離能取之心。所緣無(wú)故。能緣之識(shí)亦不得有。了別無(wú)故了者亦無(wú)。非無(wú)了別而有了者。勿境界相無(wú)分別事。亦名有境能分別心。若出世心雖離分別能取所取。然有內(nèi)證圣智所依。能緣所緣平等性在。

　　論曰。又于此中有一類師說(shuō)一意識(shí)。彼彼依轉(zhuǎn)得彼彼名。如意思業(yè)名身語(yǔ)業(yè)。

　　釋曰。又于此中有一類師說(shuō)一意識(shí)等者。此顯諸師所見差別。謂有一類菩提薩埵。欲令唯有一意識(shí)性。依于彼彼眼等生時(shí)。得彼彼名。所謂眼識(shí)乃至意識(shí)。此中無(wú)別余識(shí)種類。此如何等如意思業(yè)。如一意思在身處所。發(fā)動(dòng)于身則名身業(yè)。在語(yǔ)處所發(fā)動(dòng)于語(yǔ)則名語(yǔ)業(yè)。與意相應(yīng)名為意業(yè)。意識(shí)亦爾。

　　論曰。又于一切所依轉(zhuǎn)時(shí)。似種種相二影像轉(zhuǎn)。謂唯義影像。及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉(zhuǎn)。有色界中。即此意識(shí)依止身故。如余色根依止于身。

　　釋曰�；蛑^若爾如是意識(shí)應(yīng)無(wú)分別所依鈍故。如眼等識(shí)。夫能依者。皆順?biāo)�依如染污意為雜染依。意識(shí)俱轉(zhuǎn)亦成雜染。為解此難說(shuō)于一切所依轉(zhuǎn)等。一切所依者。謂眼等。所依轉(zhuǎn)時(shí)者。生起時(shí)。似種種相二影像轉(zhuǎn)者。謂似種種所取能取二影像轉(zhuǎn)。為釋此故次復(fù)說(shuō)言。謂唯義等唯一意識(shí)。一分似義影像顯現(xiàn)。第二于義分別而生。是故無(wú)有無(wú)分別過(guò)。又一切處亦似所觸影像而轉(zhuǎn)者。謂于定中領(lǐng)納分別輕重等觸。而非散亂。隨順彼故。有色界中者。非于無(wú)色界。何以故。即此意識(shí)依止身故。如余色根依止于身者。如余眼等有色諸根依止身故。即于此身能作損益。意識(shí)亦爾。有色界中依止身故。即于此身領(lǐng)納分別。能作損益。

　　論曰。此中有頌。

　　若遠(yuǎn)行獨(dú)行無(wú)身寐于窟

　　調(diào)此難調(diào)心我說(shuō)真梵志

　　釋曰。說(shuō)一意識(shí)菩提薩埵。引教證言。若遠(yuǎn)行等游歷一切所識(shí)境故。名為遠(yuǎn)行。為證此義復(fù)說(shuō)獨(dú)行。無(wú)第二故。言無(wú)身者。無(wú)形質(zhì)故。寐于窟者。居在內(nèi)故。言調(diào)此者。于如是心作自在故。難調(diào)心者性[怡-臺(tái)+龍]悷故。

　　論曰。又如經(jīng)言。如是五根所行境界。意各能受意為彼依。

　　釋曰。復(fù)引第二圣教為證。如是五根所行境界。意各能受者。謂此五根所行境界。唯是意識(shí)一一各別能領(lǐng)受義。意為彼依者。由此增上彼生起故。

　　論曰。又如所說(shuō)十二處中。說(shuō)六識(shí)身皆名意處。

　　釋曰。復(fù)引第三圣教為證。說(shuō)六識(shí)身皆名意處者。所謂宣說(shuō)意識(shí)事故。

　　論曰。若處安立阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí)。應(yīng)知此中余一切識(shí)是其相識(shí)。若意識(shí)識(shí)及所依止是其見識(shí)。由彼相識(shí)是此見識(shí)生緣相故。似義現(xiàn)時(shí)能作見識(shí)生依止事。如是名為安立諸識(shí)成唯識(shí)性。

　　釋曰。若處安立阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí)者。義是因義。即是安立阿賴耶識(shí)。以為因識(shí)。余一切識(shí)者。謂身等識(shí)。是其相識(shí)者。是所緣相是所行故。若意識(shí)識(shí)及所依止者。謂第六識(shí)及所依止。無(wú)間過(guò)去意及與染污意。此二能作生起雜染所依性故。是其見識(shí)者。能分別故。由彼相識(shí)是此見識(shí)生緣相故者。謂阿賴耶識(shí)所變異相。是二見識(shí)生緣相故。似義現(xiàn)時(shí)者。謂意見識(shí)似義現(xiàn)時(shí)。能作見識(shí)生依止事者。謂眼等識(shí)能與見識(shí)。作生依事。

　　論曰。諸義現(xiàn)前分明顯現(xiàn)。而非是有。云何可知。如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入一切唯識(shí)。都無(wú)有義。一者成就相違識(shí)相智。如餓鬼傍生及諸天人。同于一事見彼所識(shí)有差別故。二者成就無(wú)所緣識(shí)。現(xiàn)可得智。如過(guò)去未來(lái)夢(mèng)影緣中有所得故。三者成就應(yīng)離功用無(wú)顛倒智。如有義中能緣義識(shí)。應(yīng)無(wú)顛倒不由功用。知真實(shí)故。四者成就三種勝智隨轉(zhuǎn)妙智。何等為三。一得心自在一切菩薩。得靜慮者。隨勝解力諸義顯現(xiàn)。二得奢摩他修法觀者。才作意時(shí)諸義顯現(xiàn)。三已得無(wú)分別智者。無(wú)分別智現(xiàn)在前時(shí)。一切諸義皆不顯現(xiàn)。由此所說(shuō)三種勝智。隨轉(zhuǎn)妙智及前所說(shuō)三種因緣。諸義無(wú)義道理成就。

　　釋曰。復(fù)為成立無(wú)有境義。故引余教及余道理。謂諸菩薩成四法等。相違識(shí)相智者。更相違反故名相違。相違者識(shí)名相違識(shí)。生此識(shí)因說(shuō)名為相。了知此相唯內(nèi)心變外義不成。故無(wú)有義說(shuō)名為智。如餓鬼傍生及諸天人等者。謂于餓鬼自業(yè)變異增上力故。所見江河皆悉充滿膿血等處。魚等傍生即見舍宅游從道路。天見種種寶莊嚴(yán)地。人見是處有清冷水波浪湍洄。若入虛空無(wú)邊處定。即于是處唯見虛空。一物實(shí)有為互相違。非一品類智生因性不應(yīng)道理。云何于此一江河中。已有膿血屎尿充滿。持刀杖人兩岸防守。復(fù)有種種香潔舍宅。清凈街衢眾寶嚴(yán)地。清冷美水波浪湍洄。虛空定境。若許外物。都無(wú)實(shí)性。一切皆從內(nèi)心變現(xiàn)。眾事皆成。如有頌言。

　　于一端嚴(yán)淫女身出家耽欲及餓狗

　　臭尸昌艷美飲食三種分別各不同

　　無(wú)所緣識(shí)現(xiàn)可得智等者。過(guò)去未來(lái)皆非實(shí)有。此與經(jīng)部共許成就。夢(mèng)境實(shí)無(wú)一切共了。諸三摩地所行影像已說(shuō)非有。亦非憶持。水境等中面等影像都無(wú)所有。如前已說(shuō)。此中無(wú)境而識(shí)得成。應(yīng)離功用無(wú)顛倒智。本文雖顯而少助說(shuō)。若有欲令如所得義即真實(shí)有。應(yīng)不用功自然解脫。一切有情皆見實(shí)故。得心自在者。得心調(diào)順堪有所作。得靜慮者。謂諸聲聞及獨(dú)覺等。若已證得清凈靜慮心一境性。樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力。諸義顯現(xiàn)者。謂隨增上意解勢(shì)力如所愿樂。欲令地等變成水等。皆悉顯現(xiàn)。得奢摩他者。謂已證得奢摩他定。滋潤(rùn)相續(xù)令心寂靜。所言修者�？站诚鄳�(yīng)�；�四圣諦所緣相應(yīng)。止觀雙運(yùn)故名相應(yīng)。與此相應(yīng)故名為修法觀者。謂此后得觀契經(jīng)等。正法妙慧才作意時(shí)。諸義顯現(xiàn)者。謂契經(jīng)等正法教中。隨于一種無(wú)常等義。如如作意思惟剎那速滅等性。如是如是非一品類境界顯現(xiàn)。無(wú)分別智現(xiàn)在前時(shí)。一切諸義皆不顯現(xiàn)者。無(wú)分別智后當(dāng)廣釋。義若實(shí)有此智應(yīng)無(wú)。非有分別。無(wú)分別成。義若是實(shí)有。無(wú)分別智生不應(yīng)不顯。現(xiàn)此智如實(shí)緣境義故。由此無(wú)間所說(shuō)道理。及前所說(shuō)三種因緣。諸義皆無(wú)道理成就。

　　論曰。若依他起自性實(shí)唯有識(shí)。似義顯現(xiàn)之所依止云何成依他起。何因緣故名依他起。從自熏習(xí)種子所生。依他緣起故名依他起。生剎那后無(wú)有功能自然住故。名依他起。

　　釋曰。云何成依他起者。問所解法。何因緣故名依他起者。問所釋詞解不解品。由此雙關(guān)能了義故。余二自性兩問亦爾。依此諸問兩兩酬答。從自熏習(xí)種子等者。謂從遍計(jì)所執(zhí)名言熏習(xí)種生。依自種子他所生故。名依他起。此說(shuō)彼體依他而生。生剎那后無(wú)有功能自然住者。此說(shuō)彼體依他而住。由此二因名依他起。

　　論曰。若遍計(jì)所執(zhí)自性依。依他起實(shí)無(wú)所有。似義顯現(xiàn)。云何成遍計(jì)所執(zhí)。何因緣故名遍計(jì)所執(zhí)。無(wú)量行相意識(shí)遍計(jì)。顛倒生相故名遍計(jì)所執(zhí)。自相實(shí)無(wú)唯有遍計(jì)所執(zhí)可得。是故說(shuō)名遍計(jì)所執(zhí)。

　　釋曰。依依他起者。謂依唯識(shí)依他起性。實(shí)無(wú)所有。似義顯現(xiàn)者。謂實(shí)無(wú)體但似其義相貌顯現(xiàn)。若體實(shí)無(wú)云何名義。為避此難。是故說(shuō)言似義顯現(xiàn)。謂由名言熏習(xí)種子。雖無(wú)實(shí)體而似有義相貌顯現(xiàn)。是故名義如幻像等。似有顯現(xiàn)。言顯現(xiàn)者。是明了義無(wú)而似有明了現(xiàn)前故名顯現(xiàn)。即此似義為彼自性。如自性受。無(wú)量行相者。種種我法境界影像。意識(shí)遍計(jì)者。謂即意識(shí)說(shuō)名遍計(jì)。顛倒生相者。謂是亂識(shí)所取能取。義相生因故。名遍計(jì)所執(zhí)者。謂即遍計(jì)所執(zhí)義相。名為遍計(jì)所執(zhí)自性。自相實(shí)無(wú)唯有遍計(jì)所執(zhí)可得者。謂于實(shí)無(wú)我及法中。唯有遍計(jì)所執(zhí)影像相貌可得。由此故名遍計(jì)所執(zhí)。

　　論曰。若圓成實(shí)自性是遍計(jì)所執(zhí)永無(wú)有相。云何成圓成實(shí)。何因緣故名圓成實(shí)。由無(wú)變異性故名圓成實(shí)。又由清凈所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實(shí)。

　　釋曰。由無(wú)變異性故名圓成實(shí)等者。應(yīng)知此性。常無(wú)變故。又由清凈所緣性故。一切善法最勝性故。圓滿成就真實(shí)為性。

　　論曰。復(fù)次有能遍計(jì)。有所遍計(jì)。遍計(jì)所執(zhí)自性乃成。此中何者能遍計(jì)。何者所遍計(jì)。何者遍計(jì)所執(zhí)自性。當(dāng)知意識(shí)是能遍計(jì)。有分別故。所以者何。由此意識(shí)用自名言熏習(xí)為種子。及用一切識(shí)名言熏習(xí)為種子。是故意識(shí)無(wú)邊行相。分別而轉(zhuǎn)。普于一切分別計(jì)度故名遍計(jì)。又依他起自性名所遍計(jì)。又若由此相令依他起自性成所遍計(jì)。此中是名遍計(jì)所執(zhí)自性。由此相者。是如此義。復(fù)次云何遍計(jì)能遍計(jì)度。緣何境界。取何相貌。由何執(zhí)著。由何起語(yǔ)。由何言說(shuō)。何所增益。謂緣名為境。于依他起自性中取彼相貌。由見執(zhí)著。由尋起語(yǔ)。由見聞等四種言說(shuō)而起言說(shuō)。于無(wú)義中增益為有。由此遍計(jì)能遍計(jì)度。

　　釋曰。復(fù)次有能遍計(jì)等者。為欲分別遍計(jì)所執(zhí)故說(shuō)此言。當(dāng)知意識(shí)是能遍計(jì)有分別故者。由有顯示隨念分別所雜糅故。用自名言熏習(xí)為種子者。無(wú)始生死所有意識(shí)。戲論名言熏習(xí)種子。為此生因。及用一切識(shí)名言熏習(xí)為種子者。謂用無(wú)邊色等影識(shí)名言熏習(xí)種子為因。似彼生故。是故一切無(wú)邊行相分別而轉(zhuǎn)。又依他起自性名所遍計(jì)者。謂此一分眼等諸相是所計(jì)業(yè)。又若由此相令依他起自性成所遍計(jì)。此中是名遍計(jì)所執(zhí)自性者。謂由此品類緣相是名遍計(jì)所執(zhí)自性。是如此義者。是如此品類緣相義。復(fù)次云何遍計(jì)能遍計(jì)度者。作問生起為欲宣說(shuō)遍計(jì)所執(zhí)自性差別。緣名為境者。謂色受等天與等名于義相應(yīng)。起諸遍計(jì)。說(shuō)異行相為識(shí)其名非無(wú)有名能于其義起諸分別。于依他起自性中取彼相貌者。是執(zhí)自相義。由能取相說(shuō)名為想。如其所想作是言說(shuō)�；蛴谝浪�起自性中取眼等相。由見執(zhí)著者。由五品類推求行轉(zhuǎn)。起諸執(zhí)著。取相貌已起執(zhí)著故。是于相貌堅(jiān)執(zhí)著義。由見推求于義決定。起執(zhí)著已欲為他說(shuō)。由尋起語(yǔ)者。如契經(jīng)說(shuō)。由尋由伺而說(shuō)語(yǔ)言。非無(wú)尋伺能說(shuō)語(yǔ)言。由見聞等四種言說(shuō)而起言說(shuō)者。由見聞?dòng)X知四種言說(shuō)而起言說(shuō)。如緣似蛇繩等相貌。取盤曲等種種相貌。自執(zhí)著已為覺悟他。說(shuō)如是言。我已見蛇。我已見蛇。此亦如是。他聞是已復(fù)更增益。謂為實(shí)有。

　　論曰。復(fù)次此三自性為異為不異。應(yīng)言非異非不異。謂依他起自性。由異門故成依他起。即此自性由異門故成遍計(jì)所執(zhí)。即此自性由異門故成圓成實(shí)。由何異門此依他起成依他起。依他熏習(xí)種子起故。由何異門即此自性成遍計(jì)所執(zhí)。由是遍計(jì)所緣相故。又是遍計(jì)所遍計(jì)故。由何異門即此自性成圓成實(shí)。如所遍計(jì)畢竟不如是有故。

　　釋曰。非異者。謂依他起性。與遍計(jì)所執(zhí)有非有故。有望于有�？傻醚援�。非望非有兔角等無(wú)。非不異者。有與非有不成一故依他起性與圓成實(shí)亦復(fù)如是。性不清凈性清凈故。今復(fù)依止異門意趣。此三自性或成一性�；虺僧愋�。由是遍計(jì)所緣相故。又是遍計(jì)所遍計(jì)故者。由依他起。是我色等遍計(jì)所執(zhí)所依止故。又依他起。是我色等。意識(shí)遍計(jì)。所遍計(jì)故。由此意趣假說(shuō)依他起。為遍計(jì)所執(zhí)。如所遍計(jì)畢竟不如是有故者。于依他起如所顯現(xiàn)。畢竟無(wú)故。如是即說(shuō)三種自性不全成異。亦非不異。觀待別故。若時(shí)觀待熏習(xí)種子所生義邊成依他起。不即由此成余二性。若時(shí)觀待遍計(jì)所緣成遍計(jì)執(zhí)。不即由此成余二性。若時(shí)觀待遍計(jì)所執(zhí)畢竟無(wú)邊。成圓成實(shí)。不即由此成余二性。

　　論曰。此三自性各有幾種。謂依他起略有二種。一者依他。熏習(xí)種子而生起故。二者依他雜染清凈性不成故。由此二種依他別故。名依他起。遍計(jì)所執(zhí)亦有二種。一者自性遍計(jì)執(zhí)故。二者差別遍計(jì)執(zhí)故。由此故名遍計(jì)所執(zhí)。圓成實(shí)性亦有二種。一者自性圓成實(shí)故。二者清凈圓成實(shí)故。由此故成圓成實(shí)性。

　　釋曰。依他熏習(xí)種子而生起故者。由托因緣而得生故名依他起。依他雜染清凈性不成故者。由分別時(shí)成雜染性。無(wú)分別時(shí)成清凈性。依二分故名依他起。自性遍計(jì)者。謂總執(zhí)取眼等有法事體。差別遍計(jì)者。謂別執(zhí)取。常無(wú)常等義別法義。自性圓成實(shí)者。謂有垢真如。清凈圓成實(shí)者。謂離垢真如。

　　論曰。復(fù)次遍計(jì)有四種。一自性遍計(jì)。二差別遍計(jì)。三有覺遍計(jì)。四無(wú)覺遍計(jì)。有覺者謂善名言。無(wú)覺者謂不善名言。

　　釋曰。善名言者。謂自意趣在語(yǔ)前行。領(lǐng)解具足故名有覺。與此相違說(shuō)名無(wú)覺。

　　論曰。如是遍計(jì)復(fù)有五種。一依名遍計(jì)義自性。謂如是名有如是義。二依義遍計(jì)名自性。謂如是義有如是名。三依名遍計(jì)名自性。謂遍計(jì)度未了義名。四依義遍計(jì)義自性。謂遍計(jì)度未了名義。五依二遍計(jì)二自性。謂遍計(jì)度此名此義如是體性。

　　釋曰。依名遍計(jì)名自性者。謂如生在椰子洲人。聞?wù)f牛聲不了其義。數(shù)數(shù)分別如是牛聲。依義遍計(jì)義。自性者。謂曾未習(xí)想與有想。更互相應(yīng)欻見牛身。數(shù)數(shù)分別如是牛義。依二遍計(jì)二自性者。謂依假立能詮所詮分別二種。

　　論曰。復(fù)次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識(shí)。二緣相分別。謂色等識(shí)。三顯相分別。謂眼識(shí)等并所依識(shí)。四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異逼害時(shí)節(jié)代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說(shuō)變異。所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞?wù)�法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞?wù)�法類分別。九執(zhí)著分別。謂不如理作意類。薩迦耶見為本。六十二見趣相應(yīng)分別。十散動(dòng)分別。謂諸菩薩十種分別。

　　釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識(shí)。是余分別根本自性。亦是分別故名根本分別。緣相分別者。謂分別色等有如是緣相。顯相分別者。謂眼識(shí)等并所依識(shí)。顯現(xiàn)似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂似色等影識(shí)變異所起分別。老等變異者。謂色等識(shí)似老等相起諸變異。何以故。外內(nèi)色等皆有老等轉(zhuǎn)變相故。等者等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。如說(shuō)樂者。面目端嚴(yán)。等者等取苦及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者等取嗔癡忿等。如說(shuō)忿等惡形色等。逼害時(shí)節(jié)代謝等變異者。謂殺縛等令身相等生起變異。時(shí)節(jié)代謝亦令內(nèi)外身樹色等。形相改變。如說(shuō)寒等所逼切時(shí)。身等變異。捺落迦等諸趣變異者。等即等取一切惡趣。彼處色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界無(wú)色界中。無(wú)似色等影像識(shí)故。于諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如末尼珠威神力故。種種凈妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現(xiàn)。眼識(shí)等識(shí)種種變異。即于此中起諸分別。即如前說(shuō)老等變異。隨其所應(yīng)而起變異。何以故。如說(shuō)眼等根有利鈍識(shí)明昧故。如無(wú)表色所依變異彼亦變異。由樂受等變異亦爾。如說(shuō)樂者。心安定故。如說(shuō)苦者心散動(dòng)故。貪等逼害時(shí)節(jié)代謝變異亦爾。捺落迦等及欲界等。依身變異識(shí)亦變異如應(yīng)當(dāng)知。無(wú)色界中亦有受等所作變異。諸識(shí)分別他引分別者。謂善惡友親近所起。及與聽聞?wù)�非正法為因分別。即是外道迦比羅等。及正法中諸騷揭多所有分別。名不如理如理分別。如是二種隨其所應(yīng)。能生邪見正見相應(yīng)二種分別。薩迦耶見為因所起六十二見相應(yīng)分別。即梵網(wǎng)經(jīng)中前際后際中際分別。謂我過(guò)去為曾有耶。如是等分別名執(zhí)著分別。言見趣者。是品類義。散動(dòng)分別者。散亂擾動(dòng)故名散動(dòng)。此即分別。是故說(shuō)名散動(dòng)分別。此即擾亂無(wú)分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無(wú)分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發(fā)語(yǔ)言他引而轉(zhuǎn)。不稱真理十種分別。何以故。證會(huì)真理若正現(xiàn)前不可說(shuō)故。

　　論曰。一無(wú)相散動(dòng)。二有相散動(dòng)。三增益散動(dòng)。四損減散動(dòng)。五一性散動(dòng)。六異性散動(dòng)。七自性散動(dòng)。八差別散動(dòng)。九如名取義散動(dòng)。十如義取名散動(dòng)。為對(duì)治此十種散動(dòng)。一切般若波羅蜜多中說(shuō)無(wú)分別智。如是所治能治應(yīng)知。具攝般若波羅蜜多義。

　　釋曰。于一切般若波羅蜜多中。具說(shuō)如是十種散動(dòng)對(duì)治。且如說(shuō)言。世尊。云何菩薩應(yīng)行般若波羅蜜多。舍利子。是菩薩實(shí)有菩薩。不見有菩薩。何以故。色自性空不由空故。色空非色。色不離空。色即是空�？占词巧�。何以故。舍利子。此但有名。謂之為色。此自性無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈。假立客名。別別于法而起分別。假立客名隨起言說(shuō)。如如言說(shuō)如是如是。生起執(zhí)著。如是一切菩薩不見。由不見故不生執(zhí)著。如說(shuō)于色乃至于識(shí)當(dāng)知亦爾。此中為對(duì)治無(wú)相散動(dòng)故。彼經(jīng)說(shuō)言實(shí)有菩薩等。謂實(shí)有空為菩薩體。為對(duì)治有相散動(dòng)故。即彼經(jīng)言不見有菩薩等。謂遍計(jì)所執(zhí)自性永無(wú)有故。為對(duì)治增益散動(dòng)故。即彼經(jīng)言色自性空等。謂即遍計(jì)所執(zhí)自性永無(wú)有故。為對(duì)治損減散動(dòng)故。即彼經(jīng)言不由空故等。謂彼法性是實(shí)有故為對(duì)治一性散動(dòng)故。即彼經(jīng)言色空非色等。凈不凈境性各別故。為對(duì)治異性散動(dòng)故。即彼經(jīng)言。色不離空等。謂遍計(jì)所執(zhí)色自性無(wú)所有。即是空故。為對(duì)治自性散動(dòng)故。即彼經(jīng)言此但有名謂之為色等。為對(duì)治差別散動(dòng)故。即彼經(jīng)言無(wú)生無(wú)滅等。為對(duì)治如名取義散動(dòng)故。即彼經(jīng)言假立客名別別于法而起分別等。為對(duì)治如義取名散動(dòng)故。即彼經(jīng)言。假立客名隨起言說(shuō)。如如言說(shuō)如是如是生起執(zhí)著。如是一切菩薩不見。由不見故不生執(zhí)著。此意說(shuō)言。于名于義如實(shí)了知無(wú)妄執(zhí)著。

　　論曰。若由異門。依他起自性有三自性。云何三自性不成無(wú)差別。若由異門成依他起。不即由此成遍計(jì)所執(zhí)及圓成實(shí)。若由異門成遍計(jì)所執(zhí)。不即由此成依他起及圓成實(shí)。若由異門成圓成實(shí)。不即由此成依他起及遍計(jì)所執(zhí)。

　　釋曰。此義如前不須重釋。

　　攝大乘論釋卷第五

　　釋所知相分第三之二

　　論曰。復(fù)次云何得知如。依他起自性。遍計(jì)所執(zhí)自性。顯現(xiàn)而非稱體。由名前覺無(wú)稱體相違故。由名有眾多多體相違故。由名不決定雜體相違故。此中有二頌。

　　由名前覺無(wú)多名不決定

　　成稱體多體雜體相違故

　　法無(wú)而可得無(wú)染而有凈

　　應(yīng)知如幻等亦復(fù)似虛空

　　釋曰。如依他起。遍計(jì)所執(zhí)分雖顯現(xiàn)可得。而非稱彼體。為顯此義故。說(shuō)由名前覺無(wú)等。若依他起與遍計(jì)所執(zhí)同一相者。離取其名于遍計(jì)所執(zhí)應(yīng)生其覺。如不可說(shuō)自所領(lǐng)受�，F(xiàn)量所得依他起中。不待于名而生其覺。既無(wú)此事。故依他起遍計(jì)所執(zhí)。其體相稱與理相違。由名有眾多多體相違故者。由意解力。依他起中計(jì)度于義。于一義中立眾多名。如尼犍荼。書一物立多名。于一牛上立種種名。非于一物有多自性。而不相違故。依他起遍計(jì)所執(zhí)不同一相。由名不決定。雜體相違故者。于多物類隨其所欲建立一名。又一種名。隨處隨時(shí)別目諸義。若名與義同一相者。義應(yīng)相雜。既無(wú)此事故不如名而有其義。于伽他中。初一伽他。以句略攝上所說(shuō)義。易受持故。后一伽他就遍計(jì)所執(zhí)及圓成實(shí)。釋通疑難。

　　論曰。復(fù)次何故如所顯現(xiàn)。實(shí)無(wú)所有而依他起自性非一切。一切都無(wú)所有。此若無(wú)者。圓成實(shí)自性亦無(wú)所有。此若無(wú)者。則一切皆無(wú)。若依他起及圓成實(shí)自性無(wú)有。應(yīng)成無(wú)有染凈過(guò)失。既現(xiàn)可得雜染清凈。是故不應(yīng)一切皆無(wú)。此中有頌。

　　若無(wú)依他起圓成實(shí)亦無(wú)

　　一切種若無(wú)恒時(shí)無(wú)染凈

　　釋曰。非一切都無(wú)所有者。非一切種顯現(xiàn)所依所緣根本都無(wú)所有。又一切者。謂一切時(shí)。圓成實(shí)自性亦無(wú)所有者。若無(wú)雜染清凈亦無(wú)。問二性若無(wú)。圓成實(shí)性最應(yīng)成就。何故言無(wú)。答自性清凈。圓成實(shí)性可爾。離垢清凈。圓成實(shí)性不爾。頌文易了不須重釋。

　　論曰。諸佛世尊于大乘中說(shuō)方廣教。彼教中言。云何應(yīng)知遍計(jì)所執(zhí)自性。應(yīng)知異門說(shuō)無(wú)所有。云何應(yīng)知依他起自性。應(yīng)知譬如幻焰夢(mèng)像光影谷響水月變化。云何應(yīng)知圓成實(shí)自性。應(yīng)知宣說(shuō)四清凈法。何等名為四清凈法。一者自性清凈。謂真如空實(shí)際無(wú)相勝義法界。二者離垢清凈。謂即此離一切障垢。三者得此道清凈。謂一切菩提分法波羅蜜多等。四者生此境清凈。謂諸大乘妙正法教。由此法教清凈緣故。非遍計(jì)所執(zhí)自性。最凈法界等流性故。非依他起自性。如是四法總攝一切清凈法盡。此中有二頌。

　　幻等說(shuō)于生說(shuō)無(wú)計(jì)所執(zhí)

　　若說(shuō)四清凈是謂圓成實(shí)

　　自性與離垢清凈道所緣

　　一切清凈法皆四相所攝

　　釋曰。大乘教中。欲方便說(shuō)三種自性。故先為問應(yīng)知異門。說(shuō)無(wú)所有者。說(shuō)遍計(jì)所執(zhí)即是異門。說(shuō)無(wú)所有畢竟無(wú)故。依他起性如幻焰等義之差別次后當(dāng)說(shuō)。自性清凈者。謂此自性異生位中亦是清凈。謂真如者性無(wú)變故。是一切法平等共相。即由此故。圣教中說(shuō)一切有情有如來(lái)藏。空者。謂于依他起上遍計(jì)所執(zhí)。永無(wú)所顯真實(shí)理性。言實(shí)際者真故名實(shí)。究竟名際。際聲即是邊際言故。如弓邊際。言無(wú)相者。永離一切色等相故。言勝義者。即是勝智所證義故。言法界者。謂是一切凈法因故。此法界聲是法界因。言如金界等離垢清凈。其文易了不須重釋。得此道清凈者。是能證得離垢真如清凈道義。言菩提者。永斷煩惱及所知障。無(wú)垢無(wú)礙智為自性。隨順彼故說(shuō)名為分。即念住等三十七品。及與十種波羅蜜多。波羅蜜多后當(dāng)廣說(shuō)。等者。等取一切圣道。生此境清凈者。此即此前菩提分等所說(shuō)圣道。余文二頌其義易了。不須重釋。

　　論曰。復(fù)次何緣如經(jīng)所說(shuō)。于依他起自性說(shuō)幻等喻。于依他起自性。為除他虛妄疑故。他復(fù)云何于依他起自性有虛妄疑。由他于此有如是疑。云何實(shí)無(wú)有義而成所行境界。為除此疑說(shuō)幻事喻。云何無(wú)義心心法轉(zhuǎn)。為除此疑說(shuō)陽(yáng)焰喻。云何無(wú)義有愛非愛受用差別。為除此疑說(shuō)所夢(mèng)喻。云何無(wú)義。凈不凈業(yè)愛非愛果差別而生。為除此疑說(shuō)影像喻。云何無(wú)義種種識(shí)轉(zhuǎn)。為除此疑說(shuō)光影喻。云何無(wú)義種種戲論言說(shuō)而轉(zhuǎn)。為除此疑說(shuō)谷響喻。云何無(wú)義而有實(shí)取諸三摩地所行境轉(zhuǎn)。為除此疑說(shuō)水月喻。云何無(wú)義有諸菩薩無(wú)顛倒心。為辨有情諸利樂事故思受生。為除此疑說(shuō)變化喻。

　　釋曰。虛妄疑者。于虛妄義所起諸疑。云何無(wú)義遍計(jì)度時(shí)。分明顯現(xiàn)似所行境。為遮此疑說(shuō)幻事喻。如實(shí)無(wú)象而有幻象所緣境界。依他起性亦復(fù)如是。雖無(wú)色等所緣六處。遍計(jì)度時(shí)似有所緣六處顯現(xiàn)。又如陽(yáng)焰于飄動(dòng)時(shí)實(shí)無(wú)有水而有水覺外器世間亦復(fù)如是。又如夢(mèng)中睡眠所起。心心法聚極成昧略。雖無(wú)女等種種境義有愛非愛境界受用。覺時(shí)亦爾。又如影像于鏡等中。還見本質(zhì)而謂我今別見影像。而此影像實(shí)無(wú)所有。非等引地善惡思業(yè)。本質(zhì)為緣影像果生亦復(fù)如是。又如光影由弄影者。映蔽其光起種種影。定等地中種種諸識(shí)。于無(wú)實(shí)義差別而轉(zhuǎn)。又如谷響實(shí)無(wú)有聲。而令聽者。似聞多種言說(shuō)境界。種種言說(shuō)語(yǔ)業(yè)亦爾。又如水月由水潤(rùn)滑澄清性故。雖無(wú)有月而月可取。緣實(shí)義境之所熏修潤(rùn)漬為性。諸三摩地相應(yīng)之意亦復(fù)如是。雖無(wú)所緣實(shí)義境界。而似有轉(zhuǎn)。此與影像有何差別。定不定地而有差別。有說(shuō)面等眾緣和合。水鏡等中面等影生分明可取。如眾彩力頗胝迦等種種色生。為不爾耶所取差別。如離水鏡月面等影分明可得。頗胝迦等所現(xiàn)眾色則不如是。故非同喻。又非我等許有水等。種種實(shí)義有法不成。故非比量。又如變化依此變化說(shuō)名變化。雖無(wú)有實(shí)而能化者無(wú)有顛倒。于所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖無(wú)遍計(jì)所執(zhí)。有情于依他起。諸有情類由哀愍故。而往彼彼諸所生處攝受自體。應(yīng)知此中唯有爾所虛妄疑事。所謂內(nèi)外受用。差別身業(yè)語(yǔ)業(yè)三種意業(yè)非等引地。若等引地若無(wú)顛倒。于此八事諸佛世尊說(shuō)八種喻。諸有智者聞是所說(shuō)。于定不定二地義中能正解了。

　　論曰。世尊依何密意于梵問經(jīng)中說(shuō)。如來(lái)不得生死不得涅槃。于依他起自性中。依遍計(jì)所執(zhí)自性及圓成實(shí)自性。生死涅槃無(wú)差別密意。何以故。即此依他起自性。由遍計(jì)所執(zhí)分成生死。由圓成實(shí)分成涅槃故。

　　釋曰。世尊依何密意乃至無(wú)差別密意者。若問若答兩段本文。其義易了不須重釋。何以故。下釋上生死涅槃無(wú)差別密意。若遣遍計(jì)永無(wú)。復(fù)余不得生死。不得此時(shí)。便得觀見寂滅涅槃。然此中說(shuō)偏一不成無(wú)差別性。為遣愚夫定性差別顛倒執(zhí)著。亦即顯示依他起義。依二自性不決定故。

　　論曰。阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中。薄伽梵說(shuō)法有三種。一雜染分。二清凈分。三彼二分。依何密意作如是說(shuō)。于依他起自性中遍計(jì)所執(zhí)自性是雜染分。圓成實(shí)自性是清凈分。即依他起是彼二分。依此密意作如是說(shuō)。于此義中以何喻顯。以金土藏為喻顯示。譬如世間金土藏中三法可得。一地界。二土。三金。于地界中土非實(shí)有。而現(xiàn)可得。金是實(shí)有而不可得�；馃裏挄r(shí)土相不現(xiàn)金相顯現(xiàn)。又此地界土顯現(xiàn)時(shí)虛妄顯現(xiàn)。金顯現(xiàn)時(shí)真實(shí)顯現(xiàn)。是故地界是彼二分。識(shí)亦如是。無(wú)分別智火未燒時(shí)。于此識(shí)中所有虛妄遍計(jì)所執(zhí)自性顯現(xiàn)。所有真實(shí)圓成實(shí)自性不顯現(xiàn)。此識(shí)若為無(wú)分別智火所燒時(shí)。于此識(shí)中所有真實(shí)圓成實(shí)自性顯現(xiàn)。所有虛妄遍計(jì)所執(zhí)自性不顯現(xiàn)。是故此虛妄分別識(shí)。依他起自性有彼。二分。如金土藏中所有地界。

　　釋曰。金土藏中三法可得。喻三自性地界者。用堅(jiān)鞕為性藏者。即是金土種子。金土者。是顯色形色。如其次第大種所造為三法體。土顯現(xiàn)時(shí)虛妄顯現(xiàn)者。非彼性故。金顯現(xiàn)時(shí)真實(shí)顯現(xiàn)者。是彼性故。是故地界是彼二分者。是彼土金二種分故。地界則喻依他起性。土喻遍計(jì)所執(zhí)自性。金者則喻圓成實(shí)性。識(shí)亦如是者。以法合喻。由唯識(shí)性是依他起。遍計(jì)所執(zhí)及圓成實(shí)是此性分。無(wú)分別智�；鹚鶡龝r(shí)。真實(shí)虛妄二種性分。如其次第一則顯現(xiàn)。一不顯現(xiàn)。

　　論曰。世尊有處說(shuō)一切法常。有處說(shuō)一切法無(wú)常。有處說(shuō)一切法非常非無(wú)常。依何密意作如是說(shuō)。謂依他起自性由圓成實(shí)性分是常。由遍計(jì)所執(zhí)性分是無(wú)常。由彼二分非常非無(wú)常。依此密意作如是說(shuō)。如常無(wú)常無(wú)二如是�？鄻窡o(wú)二。凈不凈無(wú)二�？詹豢諢o(wú)二。我無(wú)我無(wú)二。寂靜不寂靜無(wú)二。有自性無(wú)自性無(wú)二。生不生無(wú)二。滅不滅無(wú)二。本來(lái)寂靜非本來(lái)寂靜無(wú)二。自性涅槃非自性涅槃無(wú)二。生死涅槃無(wú)二亦爾。如是等差別。一切諸佛密意語(yǔ)言。由三自性應(yīng)隨決了。如前說(shuō)常無(wú)常等。門此中有多頌。

　　如法實(shí)不有如現(xiàn)非一種

　　非法非非法故說(shuō)無(wú)二義

　　依一分開顯或有或非有

　　依二分說(shuō)言非有非非有

　　如顯現(xiàn)非有是故說(shuō)為無(wú)

　　由如是顯現(xiàn)是故說(shuō)為有

　　自然自體無(wú)自性不堅(jiān)住

　　如執(zhí)取不有故許無(wú)自性

　　由無(wú)性故成后后所依止

　　無(wú)生滅本寂自性般涅槃

　　釋曰。世尊有處說(shuō)一切法常等者。謂依他起法性真如。體是常住。遍計(jì)所執(zhí)自性分邊體是無(wú)常。此常無(wú)故此性常無(wú)故名無(wú)常。非有生滅故名無(wú)常。二分所依說(shuō)為非常亦非無(wú)常。是無(wú)二性。樂者。即是圓成實(shí)分�？嗾�。即是遍計(jì)所執(zhí)分。無(wú)二者。是依他起分。如是凈不凈�？詹豢�。我無(wú)我。寂靜不寂靜。有自性無(wú)自性。生不生。滅不滅。本來(lái)寂靜非本來(lái)寂靜。自性涅槃非自性涅槃。生死涅槃無(wú)二等。如其所應(yīng)皆依三性。以釋差別。為令有情易受持故。復(fù)說(shuō)如法實(shí)不有等。長(zhǎng)行結(jié)句易可知故。如所顯現(xiàn)。非有性故非法。而顯現(xiàn)故非非法。由此非法非非法故。說(shuō)無(wú)二義。如是應(yīng)釋。依一分開顯或有或非有。如所顯現(xiàn)。不如是有而有顯現(xiàn)。故依二分說(shuō)言非有亦非非有。無(wú)二性故。如前應(yīng)知。如顯現(xiàn)非有者。我性法性所取能取。如是等體皆無(wú)有性。非量所證故說(shuō)為無(wú)。由如是顯現(xiàn)者。如薩迦耶見。實(shí)無(wú)我我所。但由無(wú)始時(shí)來(lái)戲論熏習(xí)轉(zhuǎn)變力故。似有顯現(xiàn)。此亦如是故說(shuō)為有。由靜慮門無(wú)二聲轉(zhuǎn)非如異類。若爾為不同離系論。豈有相似彼依邪見。此依正見彼執(zhí)非一互相違性。但不欲違一切所見故說(shuō)無(wú)二。此佛法中依他起性。于二性中不定屬一故說(shuō)無(wú)二。是故彼此其理極遠(yuǎn)。自然自體無(wú)者。依眾緣故名自然無(wú)。前生剎那已故非新。名自體無(wú)自性。不堅(jiān)住者。一剎那后性滅壞故。此無(wú)自性理共聲聞。如執(zhí)取不有故許無(wú)自性者。此是不共無(wú)自性理。如有顛倒執(zhí)有我等。如是愚夫所執(zhí)諸法都無(wú)所有故。大乘中許一切法皆無(wú)自性。由無(wú)性故成者。由無(wú)自性無(wú)生滅等道理成立。后后所依止者。由無(wú)自性故無(wú)有生。由無(wú)生故即無(wú)有滅。無(wú)生滅故本來(lái)寂靜。本寂靜故自性涅槃。應(yīng)知此中后后諸句。依前前句而得解釋。如是四種方便勝行隨順。能入菩薩現(xiàn)觀。譬如聲聞無(wú)常等行。

　　論曰。復(fù)有四種意趣四種秘密。一切佛言應(yīng)隨決了。四意趣者。一平等意趣。謂如說(shuō)言我昔曾于彼時(shí)彼分。即名勝觀正等覺者。二別時(shí)意趣。謂如說(shuō)言。若誦多寶如來(lái)名者。便于無(wú)上正等菩提已得決定。又如說(shuō)言。由唯發(fā)愿便得往生極樂世界。三別義意趣。謂如說(shuō)言。若已逢事爾所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解義。四補(bǔ)特伽羅意樂意趣。謂如為一補(bǔ)特伽羅。先贊布施后還毀訾。如于布施。如是尸羅及一分修當(dāng)知亦爾。如是名為四種意趣。四秘密者。一令入秘密。謂聲聞乘中�；虼蟪酥小Ｒ朗浪字B理。說(shuō)有補(bǔ)特伽羅。及有諸法自性差別。二相秘密。謂于是處說(shuō)諸法相顯三自性。三對(duì)治秘密。謂于是處說(shuō)行對(duì)治八萬(wàn)四千。四轉(zhuǎn)變秘密。謂于是處以其別義。諸言諸字即顯別義。如有頌言。

　　覺不堅(jiān)為堅(jiān)善住于顛倒

　　極煩惱所惱得最上菩提

　　釋曰。遠(yuǎn)觀于他欲作攝受。名為意趣。近觀于他欲令悟入。說(shuō)名秘密。平等意趣者。謂一論佛由資糧等互相似故。說(shuō)我昔曾于彼時(shí)等。如有意緣互相似性作如是言。彼即是我。然非昔時(shí)毗缽尸佛即今世尊釋迦牟尼。別時(shí)意趣者謂觀懈怠。不能于法精勤學(xué)者。故說(shuō)是言。若誦多寶如來(lái)名者。便得決定。由唯發(fā)愿便得往生極樂世界。此意長(zhǎng)養(yǎng)先時(shí)善根。如世間說(shuō)但由一錢而得于千。別義意趣者。謂證相大乘法義。與教相大乘法義。甚有差別。由此意趣。作如是言。若已逢事爾所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解義極懸遠(yuǎn)故。于大乘法簡(jiǎn)取圣者。自內(nèi)所證簡(jiǎn)去隨言所解了義。補(bǔ)特伽羅意樂意趣者。先為慳貪贊嘆布施。后為樂施毀訾布施。先為犯戒贊嘆尸羅。后為持戒毀訾尸羅。為欲令修勝品善故。一分修者。謂世間修。令入秘密者。謂有處說(shuō)補(bǔ)特伽羅及一切法自性差別。為令悟入世俗諦理。如聲聞乘中說(shuō)有化生。諸有情等。如大乘中為化怖斷諸有情故。說(shuō)心常等。相秘密者。為令悟入所知相故。對(duì)治秘密者。謂為對(duì)治所治貪等。諸行差別八萬(wàn)四千。轉(zhuǎn)變秘密者。謂于字義轉(zhuǎn)變差別。覺不堅(jiān)為堅(jiān)者。剛強(qiáng)流散說(shuō)名為堅(jiān)。非此堅(jiān)故說(shuō)名不堅(jiān)。即是調(diào)柔無(wú)散亂定。即于此中起堅(jiān)固慧覺。彼為堅(jiān)善。住于顛倒者。謂于四顛倒善能安住。知是顛倒決定無(wú)動(dòng)。極煩惱所惱者。為化有情精進(jìn)劬勞所疲倦故。如有頌言處生死久惱。但由于大悲如是等。得最上菩提者。是得諸佛三菩提義。

　　切曰。若有欲造大乘法釋。略由三相。應(yīng)造其釋。一者由說(shuō)緣起。二者由說(shuō)從緣所生法相。三者由說(shuō)語(yǔ)義。

　　釋曰。為欲開曉諸造釋者。解釋道理故說(shuō)略由三相等言。

　　論曰。此中說(shuō)緣起者。如說(shuō)。

　　言熏習(xí)所生諸法此依彼

　　異熟與轉(zhuǎn)識(shí)更互為緣生

　　釋曰。如是緣起及緣生法。所知依處已辨其相已解三種緣起相故。今于此中復(fù)略顯示阿賴耶識(shí)。與其轉(zhuǎn)識(shí)互為因果。故伽他中說(shuō)言熏習(xí)所生等言。

　　論曰。復(fù)次彼轉(zhuǎn)識(shí)相法。有相有見識(shí)為自性。又彼以依處為相。遍計(jì)所執(zhí)為相法性為相。由此顯示三自性相。如說(shuō)。

　　從有相有見應(yīng)知彼三相

　　復(fù)次云何應(yīng)釋彼相。謂遍計(jì)所執(zhí)相于依他起相中實(shí)無(wú)所有。圓成實(shí)相于中實(shí)有。由此二種非有及有。非得及得。未見已見。真者同時(shí)。謂于依他起自性中。無(wú)遍計(jì)所執(zhí)故。有圓成實(shí)故。于此轉(zhuǎn)時(shí)。若得彼即不得此。若得此即不得彼。如說(shuō)。

　　依他所執(zhí)無(wú)成實(shí)于中有

　　故得及不得其中二平等

　　釋曰。有相有見識(shí)為自性者。此如先說(shuō)。相識(shí)自性。謂色識(shí)等及眼識(shí)等。見識(shí)自性謂根識(shí)識(shí)等。又彼以依處為相者。謂依他起相是二自性所依處故。遍計(jì)所執(zhí)為相者。即是遍計(jì)所執(zhí)自性。法性為相者。謂即于此凈分安立。為顯此義說(shuō)半頌言。從有相有見應(yīng)知彼三相。未見已見真者同時(shí)者。謂若爾時(shí)未見真者。于依他起自性中見圓成實(shí)無(wú)。遍計(jì)所執(zhí)有。即于此時(shí)已見真者。見遍計(jì)所執(zhí)無(wú)圓成實(shí)有。何處誰(shuí)無(wú)依他所執(zhí)無(wú)者。于依他起中。遍計(jì)所執(zhí)無(wú)故。于中何有成實(shí)。于中有者。于依他起中圓成實(shí)有故。此中妄見愚夫。由顛倒見。非有見有。有見非有。真見圣者。由無(wú)倒見。有見為有無(wú)見為無(wú)。為顯此義下半頌言。

　　故得及不得其中二平等

　　論曰。說(shuō)語(yǔ)義者謂先說(shuō)初句。后以余句分別顯示�；蛴傻绿幓蛴闪x處。

　　釋曰。如是不觀說(shuō)者。意趣釋諸義已。今當(dāng)隨順說(shuō)者。意趣釋說(shuō)語(yǔ)義�；蛴傻绿幓蛴闪x處者。謂由德意趣由義意趣。已得在已圓滿饒益故名為德。未得在已隨順趣求故名為義。

　　論曰。由德處者。謂說(shuō)佛功德最清凈覺。不二現(xiàn)行趣無(wú)相法。住于佛住逮得一切佛平等性。到無(wú)障處不可轉(zhuǎn)法。所行無(wú)礙其所安立。不可思議游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法智無(wú)疑滯。于一切行成就大覺。于諸法智無(wú)有疑惑。凡所現(xiàn)身不可分別。一切菩薩等所求智得佛無(wú)二。住勝彼岸不相間雜。如來(lái)解脫妙智究竟。證無(wú)中邊佛地平等。極于法界盡虛空性。窮未來(lái)際最清凈覺者。應(yīng)知此句由所余句分別顯示。如是乃成善說(shuō)法性。

　　最清凈覺者。謂佛世尊最清凈覺。應(yīng)知是佛二十一種功德所攝。謂于所知一向無(wú)障轉(zhuǎn)功德。于有無(wú)無(wú)二相真如最勝清凈能入功德。無(wú)功用佛事不休息住功德。于法身中所依意樂作業(yè)無(wú)差別功德。修一切障對(duì)治功德。降伏一切外道功德。生在世間。不為世法所礙功德。安立正法功德。授記功德。于一切世界示現(xiàn)受用變化身功德。斷疑功德。令入種種行功德。當(dāng)來(lái)法生妙智功德。如其勝解示現(xiàn)功德。無(wú)量所依調(diào)伏有情加行功德。平等法身波羅蜜多成滿功德。隨其勝解。示現(xiàn)差別佛土功德。三種佛身方處無(wú)分限功德。窮生死際。�，F(xiàn)利益安樂一切有情功德。無(wú)盡功德等。

　　釋曰。最清凈覺者。此是初句由所余句開顯其義。如是乃名善說(shuō)法性。謂以多德辯說(shuō)一德。謂于所知一向無(wú)障轉(zhuǎn)功德者。此即開示不二現(xiàn)行。謂佛一向無(wú)障礙智。于一切事品類差別無(wú)著無(wú)礙故。非如聲聞等智有處有障有處無(wú)障二種�；蚨�處現(xiàn)行。此中無(wú)有如是所說(shuō)二種現(xiàn)行。是故說(shuō)名不二現(xiàn)行。由此故名最清凈覺。有大功能智斷滿故。后諸句中皆應(yīng)如是互相配屬。于有無(wú)無(wú)二相真如最清凈能入功德者。此即開示趣無(wú)相法。謂此真如有圓成實(shí)相。無(wú)遍計(jì)所執(zhí)相。由此道理名無(wú)二相。無(wú)有無(wú)相是實(shí)有故。無(wú)有有相所執(zhí)無(wú)故。最勝清凈能入功德者。謂即真如最勝清凈。一切法中最第一故。遠(yuǎn)離一切客塵垢故。于此真如自既能入。亦令他入。是故說(shuō)為最勝清凈能入功德。由此如前應(yīng)當(dāng)配屬。自既清凈亦令他凈故。無(wú)功用佛事不休息住功德者。此即開示住于佛住。謂不作功用于諸佛事。有情等中能無(wú)間斷。隨其所應(yīng)恒正安住圣天梵住。非如聲聞要作功用。方能成辦利有情事。非如外道雖有所住。而非殊勝天住。即是四種靜慮梵住即是悲等無(wú)量。圣住即是空無(wú)相等。于法身中所依意樂作事無(wú)差別功德者。即是開示逮得一切佛平等性。所依無(wú)差別者。一切皆依清凈智故。意樂無(wú)差別者。一切皆有利益安樂一切有情勝意樂故。作業(yè)無(wú)差別者。一切皆作受用變化利他事故。非如聲聞等唯有所依故。修一切障對(duì)治功德者。即是開示到無(wú)障處。謂已串習(xí)一切煩惱及所知障對(duì)治圣道。一切種智定自在性。已到永離一切障氣所依趣處。降伏一切外道功德者。即是開示不可轉(zhuǎn)法。謂教證二法皆不為他所能動(dòng)轉(zhuǎn)。無(wú)有余法勝過(guò)此故。生在世間不為世法所礙功德者。即是開示所行無(wú)礙。謂若于中常所游履說(shuō)名所行。雖行世間而于其中非利衰等愛恚世法所能拘礙。如有頌言。

　　諸佛常游于世間利樂一切有情類

　　八法熱風(fēng)邪分別不能傾動(dòng)不拘礙

　　安立正法功德者。即是開示其所安立不可思議。謂契經(jīng)等十二分教名所安立。安立彼彼自相共相故。如是安立非諸愚夫覺所行故。出世間故不可思議。此所安立不可思議。即是功德如前配屬。授記功德者。即是開示游于三世平等法性。謂于三世平等法性能遍游涉。以于三世平等性中。能隨解了過(guò)去未來(lái)曾當(dāng)轉(zhuǎn)事。皆如現(xiàn)在而授記故。于一切世界示現(xiàn)受用變化身功德者。此即開示其身流布一切世界。謂隨所化遍諸世界。示現(xiàn)兩身利樂彼故。斷疑功德者。即是開示于一切法智無(wú)疑滯。于一切境善決定故。非于諸法自不決定能決他疑。非離決定能斷疑故。令入種種行功德者。即是開示于一切行成就大覺。當(dāng)來(lái)法生妙智功德者。即是開示于諸法智。無(wú)有疑惑。謂圣聲聞。言此全無(wú)少分善根而棄舍者。佛薄伽梵知彼后時(shí)善法當(dāng)生�，F(xiàn)證知彼余生微少善根種子所隨逐故。如其勝解示現(xiàn)功德者即是開示凡所現(xiàn)身不可分別。謂隨有情種種勝解�，F(xiàn)金色等。雖現(xiàn)此身而無(wú)分別。如末尼珠及簫笛等廣說(shuō)如彼。如來(lái)密經(jīng)無(wú)量所依。調(diào)伏有情加行功德者。即是開示一切菩薩等所求智。謂由無(wú)量菩薩所依。為欲調(diào)伏諸有情故。發(fā)起加行佛增上力。聞法為先獲得妙智。異類菩薩攝受付囑。展轉(zhuǎn)相續(xù)無(wú)間而轉(zhuǎn)。由此證得一切菩薩等所求智。平等法身波羅蜜多成滿功德者。即是開示得佛無(wú)二住勝彼岸。謂無(wú)二故名為平等。依平等法身波羅蜜多果位成滿故�；蚱降日邿o(wú)減無(wú)增。于法身中波羅蜜多一切成滿。其中無(wú)有或增或減。非如于彼菩薩地中波羅蜜多有增有減。隨其勝解示現(xiàn)差別佛土功德者。即是開示不相間雜如來(lái)解脫妙智究竟。謂觀眾生勝解差別。現(xiàn)金銀等種種佛土。不相間雜。世尊勝解現(xiàn)在前時(shí)。隨眾所樂悉皆顯現(xiàn)。無(wú)不了知是故說(shuō)名如來(lái)解脫。妙智究竟此中勝解。說(shuō)為解脫三種佛身方處無(wú)分限功德者。即是開示證無(wú)中邊佛地平等。謂如世界無(wú)中無(wú)邊。佛地亦爾。功德方處無(wú)有分限�；驈�(fù)世界方處無(wú)邊。諸佛三身即于其中稱世界量。平等遍滿以法身等即住。如是諸世界中非余處故。或法身等于佛地中平等遍滿。無(wú)中無(wú)邊無(wú)有分限。此法身等遍一切處。為諸眾生現(xiàn)作饒益。然非自性無(wú)中無(wú)邊。窮生死際�，F(xiàn)利益安樂一切有情功德者。即是開示極于法界。謂此法界最清凈故。能起等流契經(jīng)等法。極此法界于當(dāng)來(lái)世一切有情。如其所應(yīng)常能現(xiàn)作利益安樂。無(wú)盡功德者。即是開示盡虛空性。謂彼虛空無(wú)障為性。于有對(duì)物不障為業(yè)。性者界也。持自相故。非諸間穴明闇為性窮盡。如是虛空自性如彼虛空無(wú)邊無(wú)際。無(wú)盡無(wú)減無(wú)生無(wú)滅無(wú)有變易。于一切時(shí)現(xiàn)前容受一切質(zhì)礙。法身亦爾。�，F(xiàn)前作一切有情利樂為相。盡一切界遍作眾生諸饒益事。無(wú)有休息。等者。等取究竟功德。即是開示窮未來(lái)際。謂此功德窮未來(lái)際常無(wú)間斷。窮于未來(lái)無(wú)際之際。顯佛功德永無(wú)窮盡。所化有情永無(wú)盡故。

　　由此功德之所莊嚴(yán)。最清凈覺。顯薄伽梵異諸聲聞獨(dú)覺菩薩覺最勝故。云何而得此最勝覺故次說(shuō)言不二現(xiàn)行。諸聲聞等于所知境有二現(xiàn)行。所謂正智不染無(wú)智。佛無(wú)此故智德圓滿。為顯如來(lái)斷德圓滿。故次說(shuō)言趣無(wú)相法不住生死涅槃相故。以何方便得此涅槃。故次說(shuō)言住于佛住。由薄伽梵于空大悲善安住故。不住生死不住涅槃。如是佛住與余為共為不共耶。故次說(shuō)言。逮得一切佛平等性。諸佛一切行相展轉(zhuǎn)和雜住故。如是已說(shuō)自利圓滿。次當(dāng)廣說(shuō)利他圓滿。為顯已得一切所化障礙對(duì)治。故次說(shuō)言到無(wú)障處。有諸魔等。能退轉(zhuǎn)法。能轉(zhuǎn)有情所作義利。今于此中無(wú)有是事。故次說(shuō)言。不可轉(zhuǎn)法。于諸所作有情利益安樂事中。無(wú)有高下能為拘礙。故次說(shuō)言所行無(wú)礙。依此方便能作有情諸饒益事。故次說(shuō)言其所安立不可思議。如是加行諸佛世尊為性平等。為各差別。不爾何者游于三世平等法性。三世諸佛利有情事皆相似故。如是所作利有情事。為于一一諸世界中次第作耶。不爾何者其身流布一切世界頓于一切諸世界中。現(xiàn)成佛故。為顯能斷于彼彼處所生起疑。故次說(shuō)言于一切法智無(wú)疑滯。所化有情種性別故。如其所應(yīng)方便化導(dǎo)。為欲顯此巧方便智。故次說(shuō)言于一切行成就大覺。即依如是所化有情有能無(wú)能。善巧差別。故次說(shuō)言于諸法智無(wú)有疑惑。即于所化有情邪正及俱行中。所應(yīng)現(xiàn)相不可分別。為現(xiàn)此事。故次說(shuō)言凡所現(xiàn)身不可分別。引發(fā)任持不定種性聲聞菩薩。故贊大乘。為顯此事。故次說(shuō)言。一切菩薩等所求智。為遮所化諸有情類于大師所。疑一切智非一切智。故次說(shuō)言。得佛無(wú)二住勝彼岸。聞一切佛得平等言。即謂一切應(yīng)同一性。為遮此疑。故次說(shuō)言。不相間雜如來(lái)解脫妙智究竟。非一非異其相云何。為答此問故次說(shuō)言。證無(wú)中邊佛地平等常無(wú)常等。一切皆是二邊相攝。云何無(wú)相為避此難。故次說(shuō)言。極于法界。謂最清凈離諸戲論。是法界相如是種類。利眾生事。為經(jīng)幾時(shí)故次說(shuō)言。盡虛空性窮未來(lái)際。

　　論曰。復(fù)次由義處者。如說(shuō)若諸菩薩成就三十二法乃名菩薩。謂于一切有情。起利益安樂增上意樂故。令入一切智智故。自知我今何假智故。摧伏慢故。堅(jiān)牢勝意樂故。非假憐愍故。于親非親平等心故。永作善友乃至涅槃為后邊故。應(yīng)量而語(yǔ)故。含笑先言故。無(wú)限大悲故于所受事無(wú)退弱故。無(wú)厭倦意故聞義無(wú)厭故。于自作罪深見過(guò)故。于他作罪不嗔而誨故。于一切威儀中恒修治菩提心故。不希異熟而行施故。不依一切有趣受持戒故。于諸有情無(wú)有恚礙而行忍故。為欲攝受一切善法勤精進(jìn)故。舍無(wú)色界修靜慮故。方便相應(yīng)修般若故。由四攝事攝方便故。于持戒破戒善友無(wú)二故。以殷重心聽聞?wù)�法故。以殷重心住阿練若故。于世雜事不愛樂故。于下劣乘曾不欣樂故。于大乘中深見功德故。遠(yuǎn)離惡友故。親近善友故。恒修治四梵住故。常游戲五神通故。依趣智故。于住正行不住正行。諸有情類不棄舍故。言決定故。重諦實(shí)故。大菩提心恒為首故。如是諸句應(yīng)知皆是初句差別。謂于一切有情起利益安樂增上意樂。

　　此利益安樂增上意樂句。有十六業(yè)差別。應(yīng)知此中十六業(yè)者。一展轉(zhuǎn)加行業(yè)。二無(wú)顛倒業(yè)。三不待他請(qǐng)自然加行業(yè)。四不動(dòng)壞業(yè)。五無(wú)求染業(yè)。此有三句差別應(yīng)知。謂無(wú)染系故。于恩非恩無(wú)愛恚故。于生生中恒隨轉(zhuǎn)故。六相稱語(yǔ)身業(yè)此有二句差別應(yīng)知。七于樂于苦于無(wú)二中平等業(yè)。八無(wú)下劣業(yè)。九無(wú)退轉(zhuǎn)業(yè)。十?dāng)z方便業(yè)。十一厭惡所治業(yè)。此有二句差別應(yīng)知。十二無(wú)間作意業(yè)。十三勝進(jìn)行業(yè)。此有七句差別應(yīng)知。謂六波羅蜜多正加行。故及四攝事正加行故。十四成滿加行業(yè)。此有六句差別應(yīng)知。謂親近善士故。聽聞?wù)�法故。住阿練若故。離惡尋思故。作意功德故。此復(fù)有二句差別應(yīng)知。助伴功德。故此復(fù)有二句差別應(yīng)知。十五成滿。業(yè)此有三句差別應(yīng)知。謂無(wú)量清凈。故得大威力。故證得功德故。十六安立彼業(yè)。此有四句差別應(yīng)知。謂御眾功德故。決定無(wú)疑教授教誡故。財(cái)法攝一故。無(wú)雜染心故。如是諸句應(yīng)知皆是初句差別。

　　釋曰。三十二法由十六業(yè)分別顯示說(shuō)彼業(yè)故。利益安樂增上意樂故者。或有利益而非安樂。如盛貪者強(qiáng)修梵行�；蛴邪矘范�非利益。如樂欲者。受用種種有罪境界�；蛴欣�益亦是安樂。如薄塵者樂修梵行。此中菩薩作如是心。云何皆令一切有情當(dāng)?shù)脽o(wú)上利益安樂。言意樂者。欲及勝解以為自性。此意樂勝故名增上意樂。令入一切智智故者。是展轉(zhuǎn)加行業(yè)之所解釋。譬如一燈轉(zhuǎn)然千燈。由此業(yè)故。利益安樂增上意樂則得顯現(xiàn)。如是于后一切句中。利益安樂增上意樂皆應(yīng)配釋。自知我今何假智故者。是無(wú)顛倒業(yè)之所解釋�；蛴欣麡吩錾弦鈽范�是顛倒。故須自知。我今何假。由此智故說(shuō)無(wú)倒業(yè)。謂我唯有如是聞慧。了知教證自有堪能。起隨所應(yīng)無(wú)倒加行。如有頌言。

　　諸有自稱量勤求所求處

　　彼不逮劬勞而能到所到

　　如是等頌應(yīng)當(dāng)廣說(shuō)。摧伏慢故者。是不待他請(qǐng)自然加行業(yè)之所解釋。他雖不請(qǐng)自然往彼為說(shuō)正法。堅(jiān)牢勝意樂故者。是不動(dòng)壞業(yè)之所解釋。生死眾苦不能動(dòng)壞所發(fā)心故。非假憐愍故。于親非親平等心故。永作善友乃至涅槃為后邊故者。是無(wú)求染業(yè)三種差別之所解釋。若有染系由愛染因。假作憐愍暫時(shí)攝受。若無(wú)染系非假憐愍。于一切時(shí)恒不舍離。若依愛染而作憐愍。于親非親。有愛有恚心不平等。若無(wú)染心則于二品平等而轉(zhuǎn)。若有愛染而作憐愍。但至命終憐愍隨轉(zhuǎn)。若無(wú)愛染而生憐愍。于生生中憐愍之心恒常隨轉(zhuǎn)。是故菩薩乃至涅槃?dòng)雷魃朴�。�?yīng)量而語(yǔ)含笑先言故者。此是二種利益安樂增上意樂相。稱語(yǔ)身業(yè)之所解釋。無(wú)限大悲故者。是平等業(yè)之所解釋。若唯于苦而起大悲。非樂非舍非平等業(yè)一分轉(zhuǎn)故。菩薩大悲于樂于苦于非苦樂。所攝有情皆被生死眾苦隨逐。平等憐愍無(wú)有差別。是故說(shuō)此名平等業(yè)。于所受事無(wú)退弱故者。是無(wú)下劣業(yè)之所解釋。專為拔濟(jì)一切有情。猶如重?fù)?dān)。見此重?fù)?dān)心無(wú)怯懼不舍勤苦。如擔(dān)而辦。是故說(shuō)名無(wú)下劣業(yè)。無(wú)厭倦意故者。是無(wú)退轉(zhuǎn)業(yè)之所解釋。所化有情諸邪惡行不能退轉(zhuǎn)。利益安樂增上意樂相應(yīng)業(yè)故。聞義無(wú)厭故者。是攝方便業(yè)之所解釋。聞謂所聞契經(jīng)等法。非泛所聞。義謂即彼所詮之義。于此聞義常無(wú)厭足。此是能攝成熟有情巧方便性。是故說(shuō)名攝方便業(yè)。聞義無(wú)足如所堪能。應(yīng)正道理而化導(dǎo)故。于自作罪深見過(guò)故。于他作罪不嗔而誨故者。是厭惡所治業(yè)之所解釋。此中所治謂貪嗔等。欲令遠(yuǎn)離故名厭惡。若于自罪深見過(guò)失。速疾厭離方能制他所不應(yīng)作。言威肅故非余能制。如契經(jīng)言。

　　若自住邪行便受他譏論

　　是人終不能制止他過(guò)失

　　世俗亦言。

　　若自犯愆過(guò)經(jīng)時(shí)不觀察

　　不如理遠(yuǎn)離慢不取其德

　　若懷嗔忿。誨他所犯以非利益非方便故。言不威肅他轉(zhuǎn)違背。起諸邪行。如有頌言。

　　憐愍如一子誨舉他所犯

　　決定令受持后不復(fù)當(dāng)犯

　　于一切威儀中。恒修治菩提心故者。是無(wú)間作意業(yè)之所解釋。普于一切所作事中。無(wú)間修治菩提心故。如所行清凈契經(jīng)中說(shuō)。

　　若見坐時(shí)發(fā)如是心愿諸眾生

　　坐菩提座

　　如是等頌不悕異熟而行施故。乃至由四攝事攝方便故者。是勝進(jìn)行業(yè)七句差別之所解釋。即六波羅蜜多及四攝事。離如所說(shuō)所治過(guò)等。于極喜等后后地中。轉(zhuǎn)得增勝趣向成滿。因名為業(yè)是所作故。此中四種波羅蜜多易故不釋。有差別者。今當(dāng)略釋。舍無(wú)色界修靜慮故者。菩薩不生無(wú)色界中。于彼不見能作利樂有情事故。亦不數(shù)入無(wú)色等至。不見彼處。有多功德之所依故。舍是離義方便相應(yīng)修般若者。大悲相應(yīng)修習(xí)妙慧。能作有情諸利樂事。此若無(wú)者。于諸有情利益安樂此事應(yīng)無(wú)。專為此事求佛果故。如有頌言。

　　雙修習(xí)慧悲能作他利樂

　　利他行正道一向趣菩提

　　四攝事者。布施愛語(yǔ)利行同義。由布施故能攝受他。由愛語(yǔ)故方便開解為說(shuō)法相。由利行故隨其所應(yīng)勸彼修善。由同義故于最后時(shí)。令彼同得不共功德�；蛴刹际┕柿畛�法器。由愛語(yǔ)故得法勝解。由利行故依法勝解發(fā)起正行。由同義故令所起行轉(zhuǎn)得清凈轉(zhuǎn)復(fù)微妙。由此具攝方便自性。于持戒破戒善友無(wú)二故。乃至親近善友故者。是成滿加行業(yè)六句差別之所解釋。由此加行能令成滿。是故說(shuō)名成滿加行。此即是業(yè)。由親近善士等六句釋經(jīng)所說(shuō)八句。作意功德助伴功德。各釋二故有。善尸羅故名持戒有。惡尸羅故名破戒。于此二種能說(shuō)法者。為聞法故恭敬法故。起善友想無(wú)有差別。是故說(shuō)言善友無(wú)二。由是因緣于破戒者不應(yīng)一向。謂非善友。如有頌言。

　　若有戒足雖羸劣而能辯說(shuō)利多人

　　如佛大師應(yīng)供養(yǎng)愛彼善說(shuō)故相似

　　以殷重心聽聞?wù)�法者。謂如所說(shuō)廣義等中。由十六行應(yīng)聽聞法。以殷重心住阿練若者。遠(yuǎn)離聚落。過(guò)俱盧舍名阿練若。于中居止說(shuō)名為住。如應(yīng)而住無(wú)有慢緩名殷重心。于世雜事不愛樂者。不愛世間歌笑舞等種種雜事。即是遠(yuǎn)離欲等相應(yīng)不正尋思。作意功德者。舍愛聲聞獨(dú)覺乘故。大乘功德愛相應(yīng)故。助伴功德者。遠(yuǎn)惡友故。近善友故。恒修治四梵住故。常游戲五神通故。依趣智故者。是成滿業(yè)之所解釋。謂成滿相名成滿業(yè)。此中業(yè)聲是相別名。無(wú)量清凈等三句。釋前恒修治四梵住等三句。慈悲喜舍四種無(wú)量名四梵住。由此表知所有內(nèi)德。成滿清凈故得相聲。游戲五通名為威力。漏盡智通是解脫智名大威力�；蛉∑兴_增上神通名大威力。如是亦名成滿之相。證得功德者。謂已證得現(xiàn)前自在。此即解釋依趣智故。各別內(nèi)證名依趣智。不唯于義依趣于識(shí)非寂靜故。于住正行不住正行等。是安立彼業(yè)。四句差別之所解釋。由此安立利益安樂增上意樂。此即是業(yè)。是故說(shuō)名安立彼業(yè)。御眾功德者。謂于持戒犯戒有情驅(qū)擯攝受。俱欲令其出不善處安立善處。名不棄舍。言決定故者。謂決定無(wú)疑教授教誡。言威肅故。言若不定即不威肅。重諦實(shí)故者。謂財(cái)法二攝合成一種。積集財(cái)法無(wú)異分別。平等分布如先所許。如是施與除現(xiàn)所無(wú)。如有頌言。

　　財(cái)供養(yǎng)能令眾生盡壽命

　　法供養(yǎng)能令究竟天寂靜

　　大菩提心恒為首故者。是無(wú)雜染心之所解釋。由菩提心所攝受故。凡有所作終不貪求他供事等。唯求證得無(wú)上菩提。

　　論曰。如說(shuō)。

　　由最初句故句別德種類

　　由最初句故句別義差別

　　釋曰。此伽他中其義易解無(wú)勞重釋。

　　攝大乘論釋卷第六

　　釋入所知相分第四

　　論曰。如是已說(shuō)所知相入所知相云何應(yīng)見。多聞熏習(xí)所依。非阿賴耶識(shí)所攝。如阿賴耶識(shí)成種子。如理作意所攝似法似義而生。似所取事有見意言。

　　釋曰。菩薩修習(xí)如是業(yè)已。如入現(xiàn)觀所應(yīng)知相。今當(dāng)顯說(shuō)。多聞熏習(xí)所依者。謂于大乘而起多聞。聞法義已熏心心法相續(xù)所依。其少聞?wù)邿o(wú)容得入此現(xiàn)觀故。如薄伽梵教授尊者羅怙羅經(jīng)。說(shuō)如是言。唯愿世尊教我現(xiàn)觀。世尊告曰。汝已受持正法藏耶。羅怙羅言。不也世尊。世尊告曰。汝今且應(yīng)受持法藏。如是等非阿賴耶識(shí)所攝者。謂此所依從最清凈法界流故。對(duì)治彼故。非彼性攝彼相違故。如阿賴耶識(shí)成種子者。如阿賴耶識(shí)能為一切雜染法因。此所依性能為一切清凈法因。唯因性同故得為喻。非一切種。如有頌言。

　　為欲利益常放逸生盲不觀自樂者

　　諸佛降靈現(xiàn)世間為彼宣說(shuō)微妙法

　　譬如無(wú)價(jià)末尼寶能除眾毒不思議

　　言似法者。謂契經(jīng)等如十地等。言似義者。謂彼所詮無(wú)我性等。似彼行相而生起故。說(shuō)為似法似義而生似所取事者如彼所取而顯現(xiàn)故。言有見者。謂耳識(shí)。俱言意言者。所謂意識(shí)。或與見分俱所取能取性。此即安立所取能取所依自性。如前已說(shuō)。

　　論曰。此中誰(shuí)能悟入所應(yīng)知相。大乘多聞熏習(xí)相續(xù)。已得逢事無(wú)量諸佛出現(xiàn)于世。已得一向決定勝解。已善積集諸善根故。善備福智資糧菩薩。

　　釋曰。用及用具皆待作者。故問入者誰(shuí)能悟入。答此問言大乘多聞熏習(xí)相續(xù)等。謂依大乘法而起多聞熏習(xí)。相續(xù)已得逢事無(wú)量諸佛出現(xiàn)于世者。由此相續(xù)故。得現(xiàn)前逢事諸佛出現(xiàn)于世。已得一向決定勝解者。由逢事佛于大乘法深生信解。非諸惡友引令猶豫。由此大乘多聞等三因緣故。能善積集無(wú)量善根。是則名為善備福智資糧菩薩。

　　論曰。何處能入。謂即于彼有見似法似義意言。大乘法相等所生起。勝解行地見道修道究竟道中。于一切法唯有識(shí)性。隨聞勝解故。如理通達(dá)故。治一切障故。離一切障故。

　　釋曰。何處能入者。問所入境及能入位。謂即于彼有見等者。謂于大乘法相所生。決定行相似法似義意言。能入于此境界。能入是用。所入境界。是業(yè)是持。于此意言或有能入。在勝解行地。于一切法唯識(shí)性中。但隨聽聞生勝解故�；蛴心苋朐谝姷乐�。如理通達(dá)此意言故。此中如理而通達(dá)者。謂通達(dá)彼非法非義。非所取非能取故�；蛴心苋朐谛薜乐�。由此修習(xí)對(duì)治煩惱所知障故�；蛴心苋朐诰烤沟乐�。最極清凈離諸障故。如是四種是能入位。

　　論曰。由何能入。由善根力所任持故。謂三種相練磨心故。斷四處故。緣法義境止觀恒常。殷重加行無(wú)放逸故。

　　釋曰。由何能入者。此問入因。謂由何因于此能入。由善根力所任持故等者。謂雖有善根力而心或退屈故。說(shuō)三種相練磨心故等。

　　論曰。無(wú)量諸世界無(wú)量人有情。剎那剎那證覺無(wú)上正等菩提。是為第一練磨其心。由此意樂能行施等波羅蜜多。我已獲得如是意樂。我由此故少用功力修習(xí)施等波羅蜜多。當(dāng)?shù)脠A滿。是為第二練磨其心。若有成就諸有障善。于命終時(shí)即便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善無(wú)障礙善。云何爾時(shí)不當(dāng)獲得一切圓滿。是名第三練磨其心。

　　釋曰。無(wú)量諸世界等者。此言顯示初練磨心。引他例已令心增盛。無(wú)有退屈由此意樂者。顯示第二練磨其心。我已獲得如是意樂者。顯此意樂離諸弊縛。謂此意樂遠(yuǎn)離慳吝。遠(yuǎn)離欲尋。遠(yuǎn)離恚尋。遠(yuǎn)離懈怠。遠(yuǎn)離惛沈及以睡眠。遠(yuǎn)離無(wú)明。我由此故少用功力。修習(xí)施等波羅蜜多。當(dāng)?shù)脠A滿者。謂已獲得殊勝意樂。便能任運(yùn)修行施等速令圓滿。若有成就等者。顯示第三練磨其心。諸有障善者。謂有成就諸世間善。未能永斷所治障故。說(shuō)名有障。我有妙善等者。謂我能永斷所對(duì)治障。由無(wú)障善而成其善。云何當(dāng)來(lái)而不證得圓滿佛果。練磨心者。謂策舉心令其猛利。對(duì)治退屈。

　　論曰。此中有頌。

　　人趣諸有情處數(shù)皆無(wú)量

　　念念證等覺故不應(yīng)退屈

　　諸凈心意樂能修行施等

　　此勝者已得故能修施等

　　善者于死時(shí)得隨樂自滿

　　勝善由永斷圓滿云何無(wú)

　　釋曰。復(fù)以伽他攝如是義。人趣諸有情等者。其心怯弱名為退屈。勸彼不應(yīng)心生退屈。謂我不能證覺無(wú)上正等菩提名心怯弱。令勸進(jìn)彼不應(yīng)于己謂無(wú)功能。故無(wú)退屈。如有頌言。

　　無(wú)量十方諸有情念念已證善逝果

　　彼既丈夫我亦爾不應(yīng)自輕而退屈

　　諸凈心意樂能修行施等者。謂非不善及無(wú)記心。而行施等。唯是善心故名凈心。如有世間不善無(wú)記散亂心中。亦行施等希愿諸有及財(cái)位故。菩薩不爾。唯求無(wú)上正等菩提。言意樂者。謂能無(wú)礙修施等因如先已說(shuō)。此勝者已得故。能修施等者。謂諸菩薩名為勝者先已得此殊勝意樂。由此施等波羅蜜多任運(yùn)而轉(zhuǎn)。如說(shuō)而修故名已得。由此決定舍所對(duì)治。舍所治故不由功用。于其施等任運(yùn)而轉(zhuǎn)。等者。等取戒乃至慧波羅蜜多。善者于死時(shí)者。謂由世間善而成善者。于命終時(shí)得。隨樂自滿者。謂得世間隨所愛樂自圓滿果。是乃至得有頂生義。勝善由永斷者。即是由彼永斷障善而成善義。圓滿云何無(wú)者。是隨所樂圓滿佛果云何無(wú)義。

　　論曰。由離聲聞獨(dú)覺作意。斷作意故。由于大乘諸疑離疑。以能永斷異慧疑故。由離所聞所思法中我我所執(zhí)。斷法執(zhí)故。由于現(xiàn)前現(xiàn)住安立一切相中無(wú)所作意。無(wú)所分別斷分別故此中有頌。

　　現(xiàn)前自然住安立一切相

　　智者不分別得最上菩提

　　釋曰。今當(dāng)顯示斷除四處。斷作意故者。斷除二乘分引作意。以能永斷異慧疑故者。謂于大乘甚深廣大。不起異慧顛倒及疑。斷法執(zhí)故者。謂于所聞所思法中。能永斷除我我所執(zhí)。謂我能聞我能思覺。我所聽文我所思義。如是執(zhí)著一切皆無(wú)。于其勝義證現(xiàn)觀故。斷分別故者。謂于現(xiàn)前任運(yùn)而轉(zhuǎn)。色等現(xiàn)住及作功用。諸骨鎖等凈定安立一切所緣諸境界相。作意分別悉能永斷。乃至一切諸佛菩薩波羅蜜多。如是等相。執(zhí)著分別悉能永離。其頌義顯不須重釋。

　　論曰。由何云何而得悟入。

　　釋曰。此中雙問作具所作。由有作者入所作業(yè)。應(yīng)知定有能入之具。自現(xiàn)觀相是所作事。決定應(yīng)有如是如是所作方便。是故今當(dāng)二俱解釋。

　　論曰。由聞熏習(xí)種類。如理作意所攝似法似義有見意言。

　　釋曰。此中先辨能入之具種類之聲。即因言說(shuō)是為因義。

　　論曰。由四尋。思謂由名義自性差。別假立尋思及由四種如實(shí)遍。智謂由名事自性差。別假立如實(shí)遍。智如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實(shí)。為入唯識(shí)勤修加行。即于似文似義意言。推求文名唯是意言。推求依此文名之義。亦唯意言。推求名義自性差別唯是假立。若時(shí)證得唯有意言。爾時(shí)證知若名若義。自性差別皆是假立。自性差別義相無(wú)故。同不可得由四尋思。及由四種如實(shí)遍智。于此似文似義意言。便能悟入唯有識(shí)性。

　　釋曰。由四尋思。及由四種如實(shí)遍智者。依如先說(shuō)。能悟入具發(fā)起如實(shí)所作方便。于加行時(shí)推求行見假有實(shí)無(wú)。方便因相說(shuō)名尋思。了知假有實(shí)無(wú)所得。決定行智。方便果相名如實(shí)智。此中名者。謂色受等亦攝名因。名果句等尋思此名唯意言性。唯假非實(shí)。不離意言名名尋思。義尋思者。如名身等所詮表得蘊(yùn)界處等。推求此性唯假非實(shí)。如有種類種類相應(yīng)差別可得。如是所詮能詮相應(yīng)不應(yīng)理故。推求依此文名之義亦唯意言者。尋思依名所表外事。唯意言性。思惟此義似外相轉(zhuǎn)。實(shí)唯在內(nèi)推求名義自性差別唯是假立者。尋思名義二種自性。唯假立相。謂色受等名義自性實(shí)無(wú)所有。假立自性。譬如假立補(bǔ)特伽羅。尋思名義二種差別亦假立相。謂無(wú)常等名義差別唯假立故。若名若義自性差別皆是假立者。證知四種虛妄顯現(xiàn)依他起攝自性差別義相無(wú)故。同不可得者。了達(dá)四種遍計(jì)執(zhí)義皆不可得。應(yīng)知此中四種方便說(shuō)名尋思。四種果智說(shuō)名四種如實(shí)遍智。謂推求名唯是假立。實(shí)不可得說(shuō)名尋思。若即于此果智生時(shí)決定了知。假有實(shí)無(wú)名如實(shí)智。如是于事自性差別假有實(shí)無(wú)。推求決定說(shuō)亦應(yīng)爾。

　　論曰。于此悟入唯識(shí)性中。何所悟入。如何悟入。入唯識(shí)性。相見二性及種種性。若名若義自性差別。假自性差別義。如是六種義皆無(wú)故。所取能取性現(xiàn)前故。一時(shí)現(xiàn)似種種相義而生起故。如闇中繩顯現(xiàn)似蛇。譬如繩上蛇非真實(shí)。以無(wú)有故。若已了知彼義無(wú)者。蛇覺雖滅。繩覺猶在。若以微細(xì)品類分析。此又虛妄色香味觸為其相故。此覺為依繩覺當(dāng)滅。如是于彼似文似義六相意言。伏除非實(shí)六相義時(shí)。唯識(shí)性覺猶如蛇覺亦當(dāng)除遣。由圓成實(shí)自性覺故。

　　釋曰。于此悟入唯識(shí)性中。欲顯所入及入譬喻。故為此問。若義無(wú)有于此悟入唯識(shí)性中。為何所入此意難言。此唯識(shí)性即是其義。云何義無(wú)為遮此難故先說(shuō)言。入唯識(shí)性謂此識(shí)義亦無(wú)義性。非唯外義是無(wú)所有。若無(wú)義性。云何得有十二處教。云何世間有義言說(shuō)。為遮此難。故次說(shuō)言。相見二性雖無(wú)實(shí)義。識(shí)似內(nèi)外二義顯現(xiàn)。無(wú)始言說(shuō)熏習(xí)力故。識(shí)似義轉(zhuǎn)似了別用說(shuō)名為見。故不相違為唯悟入似相似見。識(shí)別種類為不爾耶。為答此問故說(shuō)悟入及種種性。謂唯一識(shí)。所取能取性差別故。于一時(shí)間分為二種。又于一識(shí)似三相現(xiàn)。所取能取及自證分名為三相。如是三相。一識(shí)義分非一非異如余處辨。于一識(shí)上有多相現(xiàn)。故名種種。名等六相。無(wú)有義等釋前三種。為答前問如何悟入故復(fù)說(shuō)言。如闇中繩顯現(xiàn)似蛇。由此譬喻成立通達(dá)三種自性。譬如繩上蛇非真實(shí)。以無(wú)有故。如是似名似義意言。依他起上名等六種。遍計(jì)所執(zhí)亦非真實(shí)。以無(wú)有故。又于此中如依繩覺舍于蛇覺。如是依止唯識(shí)顯現(xiàn)。依他起覺舍于六義。遍計(jì)執(zhí)覺如依色等。細(xì)分之覺除遣繩覺。如是依止圓成實(shí)覺。遣依他起迷亂之覺。如有頌言。

　　于繩謂蛇智見繩了義無(wú)

　　證見彼分時(shí)知如蛇智亂

　　伏除非實(shí)六相義時(shí)者。是非有義。六種非實(shí)義非有為相故。

　　論曰。如是菩薩悟入意言似義相故。悟入遍計(jì)所執(zhí)性。悟入唯識(shí)故悟入依他起性。云何悟入圓成實(shí)性。若已滅除意言聞法熏習(xí)種類唯識(shí)之想。爾時(shí)菩薩已遣義想一切似義。無(wú)容得生故似唯識(shí)亦不得生。由是因緣住一切義。無(wú)分別名。于法界中便得現(xiàn)見相應(yīng)而住。爾時(shí)菩薩平等平等。所緣能緣無(wú)分別智。已得生起。由此菩薩名已悟入圓成實(shí)性。

　　釋曰。悟入意言似義相故。悟入遍計(jì)所執(zhí)性者。謂了知意言似義相現(xiàn)。無(wú)有遍計(jì)所執(zhí)實(shí)義。由此故名悟入遍計(jì)所執(zhí)自性。悟入唯識(shí)故悟入依他起性者。謂了知唯識(shí)無(wú)明解故。于無(wú)義中似義相現(xiàn)。由此悟入依他起性。為顯悟入圓成實(shí)性故復(fù)說(shuō)言。已遣義想。即是已能除義想義。一切似義無(wú)容得生者。即是都無(wú)有能似義而生起義。故似唯識(shí)亦不得生者。所取無(wú)故能取亦無(wú)。即是唯識(shí)所成之義。亦不轉(zhuǎn)義。住一切義無(wú)分別名者。謂一切法是契經(jīng)等。名所依行處。名一切義。名有十種。前九種名有所分別。其第十名于一切義無(wú)所分別。安住如是于一切義無(wú)分別名。如說(shuō)一切唯有其名。即如是名能起一切者。此中似名顯現(xiàn)識(shí)等假說(shuō)為名。于法界中便得現(xiàn)見相應(yīng)而住者。謂于法界內(nèi)證相應(yīng)而起勝解。平等平等者。謂如所緣都無(wú)所有。如是能緣亦無(wú)所有。是故所緣能緣二種平等平等。由此菩薩名已。悟入圓成實(shí)性者。悟入遍計(jì)所執(zhí)自性。依他起性是有余故猶有作者。作用未息但名悟入。今于此中作者作用息滅究竟名已悟入。

　　論曰。此中有頌。

　　法補(bǔ)特伽羅法義略廣性

　　不凈凈究竟名所行差別

　　釋曰。如前所說(shuō)住一切義無(wú)分別名。今以伽他顯示此名自境差別。初法名者。謂色受等。補(bǔ)特伽羅名者。謂天授等。隨信行等。佛教中名。后法名者。謂契經(jīng)應(yīng)頌等。義名者。謂此所詮殺害于父母。誅國(guó)及隨行等。略名者。謂一切法皆無(wú)我等。廣名者。謂色無(wú)我等。性名者。謂阿等諸字。是詞句因故。不凈名者。謂諸異生為諸煩惱垢所染故。凈名者。謂諸賢圣垢永斷故。究竟名者。謂總所緣即般若波羅蜜多。及十地等。以總略義為所緣故。

　　論曰。如是菩薩悟入唯識(shí)性故。悟入所知相。悟入此故入極喜地。善達(dá)法界生如來(lái)家。得一切有情平等心性。得一切菩薩平等心性。得一切佛平等心性。此即名為菩薩見道。

　　釋曰。善達(dá)法界者。于此法界深作證故。生如來(lái)家者。謂佛法界名如來(lái)家。于此證會(huì)故名為生。于此所緣勝智生故。轉(zhuǎn)先所依生余依故。紹繼佛種令不斷絕。如余續(xù)生余眾同分。所生能生相續(xù)不斷。托所生家如是般若波羅蜜多。證佛法界。名于中生。名真佛子。由此般若波羅蜜多。于佛法界能正作證。樹自相續(xù)自在現(xiàn)前故名為生。如有說(shuō)言。

　　一切雄猛樂利他者生母養(yǎng)母

　　所生所育

　　得一切有情平等心性者。遍見一切等無(wú)我故。如有說(shuō)言。一切諸法皆如來(lái)藏。如是等。得一切菩薩平等心性者。得彼意樂平等性故。得一切佛平等心性者。得彼法身平等性故。此即名為菩薩見道者。見先未見勝法界故。譬如聲聞獨(dú)覺見道。

　　論曰。復(fù)次為何義故入唯識(shí)性。由緣總法出世止觀智故。由此后得種種相識(shí)智故。為斷及相阿賴耶識(shí)諸相種子。為長(zhǎng)能觸法身種子。為轉(zhuǎn)所依。為欲證得一切佛法。為欲證得一切智智入唯識(shí)性。又后得智于一切阿賴耶識(shí)所生。一切了別相中。見如幻等性無(wú)倒轉(zhuǎn)。是故菩薩譬如幻師于所幻事于諸相中。及說(shuō)因果常無(wú)顛倒。

　　釋曰。復(fù)次為何義故等者。問入唯識(shí)所須。次應(yīng)答言為欲證得一切智智。而先方便如所說(shuō)者。為欲開示次第言故。為欲饒益堪受如是所化類故。由緣總法者。緣一切法總相所顯真如為。境謂大乘教中所說(shuō)一切法。皆真如為性故。緣真如即是解了一切法性。若不爾者雖經(jīng)多時(shí)。無(wú)分別智亦應(yīng)不生。言出世者。是無(wú)漏故。無(wú)分別故。止觀智故者。由三摩呬多無(wú)顛倒智故。種種相識(shí)者。謂安立諸法因性果性有上無(wú)上等。即是所取能取分義。為斷及相阿賴耶識(shí)諸相種子者。為斷阿賴耶識(shí)中似色等相諸法種子。及能熏相。此即說(shuō)斷種子因果。為長(zhǎng)能觸法身種子者。為欲增長(zhǎng)一切大乘多聞熏習(xí)。由此為先得法身故。為轉(zhuǎn)所依者。通達(dá)真如。諸心心法離垢生故�；驈�(fù)真如善清凈故。為欲證得一切佛法者。為欲生起力無(wú)畏等諸佛法故。為欲證得一切智智者。為欲證得。無(wú)垢無(wú)礙諸佛智故。又后得智者。顯后得智有所作用。于一切阿賴耶識(shí)所生者。此舉所生為取其因。一切了別相中者。此顯其果即是能取所取分中。見如幻等性無(wú)倒轉(zhuǎn)者。如實(shí)觀見依他起性。如幻事等。無(wú)迷亂故。譬如幻師于所幻事者。于草木等幻惑因中。無(wú)有顛倒如實(shí)見故。于象馬等幻惑相中。亦無(wú)顛倒如實(shí)見故。如是菩薩見真實(shí)者。如實(shí)現(xiàn)見無(wú)有所取能取自性。圓成實(shí)已起于后得。能發(fā)語(yǔ)言世俗凈智。知因果時(shí)及說(shuō)法時(shí)。常無(wú)顛倒。其聽聞?wù)唠m有顛倒。而聞熏習(xí)熏相續(xù)故。次第漸漸得無(wú)顛倒。由彼成辦所應(yīng)作故。此后得智亦無(wú)差別無(wú)染污故。

　　論曰。于此悟入唯識(shí)性時(shí)。有四種三摩地。是四種順決擇分依止。云何應(yīng)知。應(yīng)知由四尋思于下品無(wú)義忍中。有明得三摩地。是暖順決擇分依止。于上品無(wú)義忍中。有明增三摩地。是頂順決擇分依止。復(fù)由四種如實(shí)遍智。已入唯識(shí)。于無(wú)義中已得決定。有入真義一分三摩地。是諦順忍依止。從此無(wú)間伏唯識(shí)想。有無(wú)間三摩地。是世第一法依止。應(yīng)知如是諸三摩地。是現(xiàn)觀邊。

　　釋曰。于一切處入現(xiàn)觀時(shí)。皆有四種順決擇分。是前相故�，F(xiàn)觀已顯故不重釋。由四尋思者。謂如前說(shuō)推求名義自性差別假立為體。于下品無(wú)義忍中者。謂于下品覺慧愛樂諸義無(wú)所有中。明謂能照無(wú)有義智。所求果遂故名為得。此定創(chuàng)得無(wú)義智明。故得明得三摩地名。譬如最初求得火等。暖者即是暖品善根。譬如鉆火暖為前相。此亦如是真智前相。言依止者。謂是因義。言決擇者。即是現(xiàn)觀。此分即是法無(wú)我忍。引此善根說(shuō)名為順。最居其上故名為頂。復(fù)由四種如實(shí)遍智者。謂如先說(shuō)于名事等不可得中。已得決定。如是轉(zhuǎn)時(shí)悟入唯識(shí)。似名等現(xiàn)決定了知。都無(wú)有義。入真義一分三摩地者。唯能通達(dá)所取無(wú)故名入一分。由于此中了達(dá)義無(wú)。未能伏彼能取行相唯識(shí)令無(wú)。是故說(shuō)此名諦順忍所依止定。順謂親近依所取無(wú)令能取無(wú)。應(yīng)知如是諸三摩地是現(xiàn)觀邊者。當(dāng)知即是近彼轉(zhuǎn)義。

　　論曰。如是菩薩已入于地已得見道。已入唯識(shí)。于修道中云何修行。于如所說(shuō)安立十地。攝一切經(jīng)皆現(xiàn)前中。由緣總法出世后得止觀智故。經(jīng)于無(wú)量百千俱胝那庾多劫。數(shù)修習(xí)故而得轉(zhuǎn)依。為欲證得三種佛身。精勤修行。

　　釋曰。于如所說(shuō)安立十地者。謂隨彼彼戲論言說(shuō)。自相共相十種地中。由緣總法者。相雜緣故。無(wú)緣別法而修正智。若不爾者無(wú)分別智所集資糧。不應(yīng)得有。出世者是無(wú)分別智后得。即是清凈世間能安立智。此后得故。清凈有相境故。世間而得轉(zhuǎn)依者。謂經(jīng)多劫修無(wú)分別后得智故。而得轉(zhuǎn)依。謂心心法相續(xù)清凈。為欲證得三種佛身精勤修行者。后當(dāng)廣說(shuō)。

　　論曰。聲聞現(xiàn)觀菩薩現(xiàn)觀。有何差別。謂菩薩現(xiàn)觀與聲聞異。由十一種差別應(yīng)知。一由所緣差別。以大乘法為所緣故。二由資持差別。以大福智二種資糧。為資持故。三由通達(dá)差別。以能通達(dá)補(bǔ)特伽羅法無(wú)我故。四由涅槃差別。攝受無(wú)住大涅槃故。五由地差別。依于十地而出離故。六七由清凈差別。斷煩惱習(xí)凈佛土故。八由于自他得平等心差別。成熟有情。加行無(wú)休息故。九由生差別。生如來(lái)家故。十由受生差別。常于諸佛大集會(huì)中攝受生故。十一由果差別。十力無(wú)畏不共佛法。無(wú)量功德果成滿故。

　　釋曰。聲聞菩薩現(xiàn)觀差別。略有十種或十一種。所緣差別中。菩薩現(xiàn)觀以大乘法為聞慧等三種所緣。聲聞現(xiàn)觀聲聞乘法為其所緣。資持差別中。福資糧者。謂施戒忍三種加行。智資糧者。謂精進(jìn)靜慮及聞慧等。言資糧者。經(jīng)無(wú)量劫所運(yùn)集故。通達(dá)差別中聲聞現(xiàn)觀唯能通達(dá)補(bǔ)特伽羅空無(wú)我理。菩薩現(xiàn)觀俱能通達(dá)補(bǔ)特伽羅法空無(wú)我。涅槃差別中菩薩現(xiàn)觀攝受悲慧方便資糧。生死涅槃無(wú)所住著以為涅槃。聲聞現(xiàn)觀唯住無(wú)為以為涅槃。地差別中菩薩現(xiàn)觀。依于十地而得出離。聲聞乘中無(wú)有如是諸地建立。清凈差別中。菩薩現(xiàn)觀永斷煩惱并諸習(xí)氣。及能清凈眾寶佛土。聲聞現(xiàn)觀雖斷煩惱。未除習(xí)氣全不能凈眾寶佛土。言習(xí)氣者。雖無(wú)煩惱。然其所作似有煩惱。自他平等心差別中。菩薩現(xiàn)觀證得自他平等法性。成熟有情加行無(wú)絕。聲聞現(xiàn)觀分別自他。唯修自利不修他利。生差別中菩薩現(xiàn)觀。于如來(lái)家法界中生。是佛真子。如輪王家生有相子。非如聲聞同于下賤無(wú)智婢子。受生差別中菩薩現(xiàn)觀。常于諸佛大集會(huì)中。蓮花臺(tái)上結(jié)加趺坐。乃至成佛恒受化生。所言諸佛大集會(huì)者。謂無(wú)漏界諸佛國(guó)土。非如聲聞處母胎等。果差別者。菩薩現(xiàn)觀。力無(wú)畏等無(wú)量功德眾所莊嚴(yán)。能無(wú)功用起作一切利有情事。證得法身以為勝果。余用無(wú)漏轉(zhuǎn)生為果。

　　論曰。此中有二頌。

　　名事互為客其性應(yīng)尋思

　　于二亦當(dāng)推唯量及唯假

　　實(shí)智觀無(wú)義唯有分別三

　　彼無(wú)故此無(wú)是即入三性

　　釋曰。以二伽他總攝尋思及尋思果。令易解了。名事互為客其性應(yīng)尋思者。謂名于事為客。事于名亦爾。非如一類。謂聲與義相稱而生�；ハ嘞祵儆诙�亦當(dāng)推唯量及唯假者。謂于自性及差別中。亦當(dāng)推尋唯有分別唯有假立。其事云何。謂此二種唯有分別。唯有假立差別言說(shuō)。都無(wú)真實(shí)自性差別。言實(shí)智者。謂從尋思所生四種如實(shí)遍智。觀無(wú)義者。謂觀其義本來(lái)無(wú)有。唯有分別三者。觀見唯有三種分別。謂名分別。自性假立分別。差別假立分別。彼無(wú)故此無(wú)者。謂義無(wú)故觀此三種分別亦無(wú)。是即入三性者。如上所說(shuō)即是悟入三種自性。謂初頌前半。觀名與事更互為客。即是悟入遍計(jì)所執(zhí)自性。初頌后半。觀彼二種自性差別。唯有分別唯有假立。即是悟入依他起自性。第二頌中即是悟入圓成實(shí)自性。此中但遣遍計(jì)所執(zhí)各別心境。伏除分別不無(wú)其事。若不爾者系縛解脫俱不應(yīng)成。凈與不凈皆無(wú)有故。

　　論曰。復(fù)有教授二頌。如分別瑜伽論說(shuō)。

　　菩薩于定位觀影唯是心

　　義想既滅除審觀唯自想

　　如是住內(nèi)心知所取非有

　　次能取亦無(wú)后觸無(wú)所得

　　釋曰。誰(shuí)能如是尋思得果。如是教授當(dāng)復(fù)為誰(shuí)。為答此問說(shuō)于二頌。菩薩于定位觀影唯是心者。謂觀所有似法似義。定所行影唯是內(nèi)心。如經(jīng)言。我說(shuō)識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)故。言菩薩者。即說(shuō)能觀。于定位者。心住一境。義想既滅除者。謂由彼影遣其義想。審觀唯自想者。謂審觀察如是似法似義之相。唯我定心之所變現(xiàn)。如是住內(nèi)心者。是心于爾時(shí)即住自心義。知所取非有次能取亦無(wú)者。謂先已了所取是無(wú)。如所取性既無(wú)所有。所取性上能取之性亦不得成。后觸無(wú)所得者。謂從此后證無(wú)二性所得真如。

　　論曰。復(fù)有別五現(xiàn)觀伽他。如大乘經(jīng)莊嚴(yán)論說(shuō)。

　　福德智慧二資糧菩薩善備無(wú)邊際

　　于法思量善決已故了義趣唯言類

　　若知諸義唯是言即住似彼唯心理

　　便能現(xiàn)證真法界是故二相悉蠲除

　　體知離心無(wú)別物由此即會(huì)心非有

　　智者了達(dá)二皆無(wú)等住二無(wú)真法界

　　慧者無(wú)分別智力周遍平等常順行

　　滅依榛梗過(guò)失聚如大良藥銷眾毒

　　佛說(shuō)妙法善成立安慧并根法界中

　　了知念趣唯分別勇猛疾歸德海岸

　　釋曰。福德智慧二資糧菩薩善備無(wú)邊際者。謂施等三波羅蜜多名福資糧。第六般若波羅蜜多名智資糧。精進(jìn)俱修故通二種。靜慮亦爾。若緣無(wú)量屬福資糧。其余屬智。福智積集故名資糧。言善備者。是圓滿義。經(jīng)無(wú)數(shù)時(shí)差別圓滿名無(wú)邊際。于法思量善決已者。謂于一切契經(jīng)等法。由定后智極善決定得無(wú)猶豫故。了義趣唯言類者。是故能了一切義趣。唯用意言分別為因。若知諸義唯是言即住似彼唯心理者。謂若了知一切義相唯是意言。即能安心住似義相種種變現(xiàn)唯心理中得決定故。此第二頌初半顯示菩薩在順決擇分位。初頌顯示此位加行。便能現(xiàn)證真法界是故二相悉蠲除者。由先了達(dá)義無(wú)所有。住唯心故能除所取能取二相�，F(xiàn)證無(wú)二真實(shí)法界。善決定智依此生故。此前半頌及后第三顯見道位。如所現(xiàn)證次當(dāng)顯示。體知離心無(wú)別物由此即會(huì)心非有者。謂知離心無(wú)別一切所緣境界。由彼無(wú)故能緣心性亦不得成。智者了達(dá)二皆無(wú)者。勝慧相應(yīng)故名智者。于二無(wú)性能決定知故名了達(dá)遍計(jì)所執(zhí)。所緣能緣本來(lái)無(wú)性名二皆無(wú)等。住二無(wú)真法界者。平等安住故名等住。所取能取悉皆遠(yuǎn)離故言二無(wú)。如是現(xiàn)證法界。非虛名真法界�；壅邿o(wú)分別智力者。謂諸菩薩無(wú)分別智所有功能。周遍平等常順行者。謂總內(nèi)外故名周遍。如所取無(wú)能取亦爾。故名平等。隨順觀察契經(jīng)等法其性平等。譬如虛空故名順行。時(shí)恒故常。滅者除也。依謂一切雜染法因難可悟入。喻于榛梗。諸雜染法名為過(guò)失。習(xí)氣積集故名為聚。如大良藥銷眾毒者。其義易了。能除遠(yuǎn)入諸過(guò)失故如阿揭陀。此第四頌顯示修道。佛說(shuō)妙法善成立者。謂牟尼尊所說(shuō)正法極善成立。安慧并根法界中者。謂安其慧置佛所說(shuō)善成立法。并其根本真法界中。根者謂此是覺因故。或總緣法名為根本。謂一切經(jīng)皆以十地為根本故。法依彼轉(zhuǎn)故名法界。即諸法空。了知念趣唯分別者。謂后得智依法界轉(zhuǎn)。了知念趣唯是分別。離分別外無(wú)所念法。謂彼所念契經(jīng)等法。及所應(yīng)念波羅蜜多。并彼果等。遍計(jì)所執(zhí)性皆無(wú)故。勇猛疾歸德海岸者。謂諸菩薩由先漸次修習(xí)現(xiàn)觀。無(wú)分別智后得智故。速能證獲一切功德圓滿佛果。謂如來(lái)地超度無(wú)邊因位功德。名德海岸。如有頌言。

　　證三菩提時(shí)頓成圓滿果

　　度無(wú)邊德海至無(wú)等等位

　　疾者速也。經(jīng)無(wú)量劫乃成佛果。時(shí)既長(zhǎng)久云何言疾。此義不然。時(shí)劫長(zhǎng)遠(yuǎn)。唯分別故。如有頌言。

　　處夢(mèng)謂經(jīng)年寤乃須臾頃

　　故時(shí)雖無(wú)量攝在一剎那

　　又佛精進(jìn)極熾然故。雖經(jīng)多劫而謂少時(shí)。如有頌言。

　　愚修雖少時(shí)怠心疑已久

　　佛于無(wú)量劫勤勇謂須臾

　　言勇猛者即智慧力。成無(wú)分別后得智故。無(wú)所怯憚故名勇猛。此頌顯示至第一義最勝尊高究竟道位。

　　攝大乘論釋卷第七

　　釋彼入因果分第五

　　論曰。如是已說(shuō)入所知相。彼入因果云何可見。謂由施戒忍精進(jìn)靜慮般若六種波羅蜜多。云何由六波羅蜜多得入唯識(shí)。復(fù)云何六波羅蜜多成彼入果。謂此菩薩不著財(cái)位。不犯尸羅。于苦無(wú)動(dòng)。于修無(wú)懈。于如是等散動(dòng)因中不現(xiàn)行時(shí)心專一境。便能如理簡(jiǎn)擇諸法得入唯識(shí)菩薩。依六波羅蜜多入唯識(shí)已。證得六種清凈增上意樂所攝波羅蜜多。是故于此設(shè)離六種波羅蜜多現(xiàn)起加行。由于圣教得勝解故。及由愛重隨喜欣樂諸作意故。恒常無(wú)間相應(yīng)方便修習(xí)六種波羅蜜多。速得圓滿。

　　釋曰。入唯識(shí)因。謂加行時(shí)世間六種波羅蜜多今當(dāng)顯示。謂此菩薩不著財(cái)位者。無(wú)所貪求故名不著貪著。即是舍所對(duì)治。此即是施波羅蜜多所對(duì)治障。后五亦爾。不犯尸羅者。毀犯是戒波羅蜜多所對(duì)治障。于苦無(wú)動(dòng)者。忿動(dòng)是忍波羅蜜多所對(duì)治障。于修無(wú)懈者懈是精進(jìn)波羅蜜多所對(duì)治障。心專一境者。謂于靜慮波羅蜜多所對(duì)治障。散動(dòng)因中遠(yuǎn)離不轉(zhuǎn)持心令定。便能如理簡(jiǎn)擇諸法者。即是般若波羅蜜多。由此六種波羅蜜多得入唯識(shí)。既得入已證得清凈增上意樂所攝殊勝果分六種波羅蜜多。是故設(shè)離波羅蜜多現(xiàn)起加行恒常無(wú)間修習(xí)六種波羅蜜多。速得圓滿為不爾耶。若于尸羅波羅蜜多不起加行應(yīng)是犯戒。此義不然不起勉勵(lì)加行故。若于尸羅不起加行應(yīng)有此失。非不發(fā)起勉勵(lì)加行而有此失。由于圣教得勝解等任運(yùn)加行。是故無(wú)失。此中于圣教得勝解者。謂于波羅蜜多相應(yīng)圣教。雖極甚深而能信解。愛重作意者。謂于已得波羅蜜多受功德味。隨喜作意者。謂于十方一切世界他相續(xù)中�；蛴诟鲃e自相續(xù)中波羅蜜多。深心慶喜。欣樂作意者。謂于未來(lái)愿我與此恒不相離及轉(zhuǎn)殊勝。

　　論曰。此中有三頌。

　　已圓滿白法及得利疾忍

　　菩薩于自乘甚深廣大教

　　等覺唯分別得無(wú)分別智

　　悕求勝解凈故意樂清凈

　　前及此法流皆得見諸佛

　　了知菩提近以無(wú)難得故

　　由此三頌總顯清凈增上意樂有八種相。謂資糧故�？叭坦�。所緣故。作意故。對(duì)治故。自體故瑞相故。勝利故。如其次第諸句伽他應(yīng)知顯示。

　　釋曰。此中顯說(shuō)清凈增上意樂。所有資糧堪忍所緣作意對(duì)治自體瑞相勝利。已圓滿白法者。謂先于彼勝解行地善備資糧。白法圓滿。是謂資糧。及得利疾忍者。謂簡(jiǎn)軟中唯取上品。諦察法忍此忍轉(zhuǎn)時(shí)即是堪忍。菩薩于自乘甚深廣大教者。謂緣大乘深廣圣教。其義微細(xì)名為甚深。即法無(wú)我殊勝。威德相應(yīng)名為廣大。即是虛空藏等諸三摩地。是謂所緣。等覺唯分別者。覺一切法唯有分別是謂作意。得無(wú)分別智者。即是對(duì)治。悕求勝解凈故意樂清凈者。即是自體由此意樂以信及欲為自體故。前及此法流皆得見諸佛者。即是瑞相。前謂意樂清凈位前此謂于此三摩地中。法流即說(shuō)在三摩地處于定中見。諸佛故了知菩提近以無(wú)難得故者。謂因見佛知菩提近。釋此義言無(wú)難得故。即是勝利。于此位中見菩提近得此能得勝方便故。得不為難。修集資糧勢(shì)力成熟有堪能故。如是三頌總釋清凈增上意樂八相差別。

　　論曰。何因緣故波羅蜜多唯有六數(shù)。成立對(duì)治所治障故。證諸佛法所依處故。隨順成熟諸有情故。為欲對(duì)治不發(fā)趣因故。立施戒波羅蜜多。不發(fā)趣因。謂著財(cái)位及著室家。為欲對(duì)治雖已發(fā)趣復(fù)退還因故。立忍進(jìn)波羅蜜多。退還因者。謂處生死有情違犯所生眾苦。及于長(zhǎng)時(shí)善品加行所生疲怠。為欲對(duì)治雖已發(fā)趣。不復(fù)退還而失壞因故。立定慧波羅蜜多。失壞因者。謂諸散動(dòng)及邪惡慧。如是成立對(duì)治所治障故。唯立六數(shù)。又前四波羅蜜多是不散動(dòng)因。次一波羅蜜多不散動(dòng)成就。此不散動(dòng)為依止故。如實(shí)等覺諸法真義。便能證得一切佛法。如是證諸佛法所依處故。唯立六數(shù)由施波羅蜜多故。于諸有情能正攝受。由戒波羅蜜多故。于諸有情能不毀害。由忍波羅蜜多故。雖遭毀害而能忍受。由精進(jìn)波羅蜜多故。能助經(jīng)營(yíng)彼所應(yīng)作。即由如是攝利因緣。令諸有情于成熟事有所堪任。從此已后心未定者令其得定。心已定者令得解脫。于開悟時(shí)彼得成熟。如是隨順成熟一切有情。唯立六數(shù)應(yīng)如是知。

　　釋曰。次當(dāng)開示最后頌中。數(shù)相等義先依立數(shù)說(shuō)如是言。成立對(duì)治所治障等。謂三因緣波羅蜜多數(shù)唯有六不多不少。先當(dāng)開示成立對(duì)治所治障故。為欲對(duì)治不發(fā)趣因故立施戒波羅蜜多。乃至為欲對(duì)治而失壞因故立定慧波羅蜜多。失壞因者。謂諸散動(dòng)及邪惡慧顛倒執(zhí)取諸鄙惡智名邪惡慧。如諸外道是失壞因。余句如文分明易了。證諸佛法所依處者。第二建立六數(shù)因緣。以是一切佛法因故。波羅蜜多唯有六數(shù)不增不減。其義云何。謂前四波羅蜜多是不散動(dòng)因。能令所治散動(dòng)無(wú)故。靜慮波羅蜜多不散動(dòng)成就。令不散動(dòng)得圓滿故。依此靜慮波羅蜜多如實(shí)等覺諸法真義。能于所緣正遍知故。諸佛法者。謂十力等。證謂成辦。隨順成熟諸有情者。第三成立六數(shù)因緣。由施波羅蜜多于諸有情能正攝受。由戒波羅蜜多于諸有情能不毀害。不生惱。故由忍波羅蜜多雖遭毀害而能忍受。能忍受故能饒益他。不反報(bào)故。由精進(jìn)波羅蜜多。助彼所作。由靜慮波羅蜜多。心未定者令其得定。由慧波羅蜜多。心已定者令得解脫。開悟時(shí)者。謂教授彼令于境界得悟入時(shí)。彼得成熟者。彼于境界已得成熟。言成熟者。謂所治障消融潰散如癰已熟。或能對(duì)治成滿可用如食已熟。

　　論曰。此六種相云何可見。由六種最勝故。一由所依最勝。謂菩提心為所依故。二由事最勝。謂具足現(xiàn)行故。三由處最勝。謂一切有情利益安樂事為依處故。四由方便善巧最勝。謂無(wú)分別智所攝受故。五由回向最勝。謂回向無(wú)上正等菩提故。六由清凈最勝。謂煩惱所知二障無(wú)障所集起故。若施是波羅蜜多耶設(shè)波羅蜜多是施耶。有施非波羅蜜多應(yīng)作四句。如于其施。如是于余波羅蜜多亦作四句。如應(yīng)當(dāng)知。

　　釋曰。依所立相說(shuō)如是言。謂由六種最勝故等。六種最勝其言易了。不須別釋。具足現(xiàn)行故者。于內(nèi)外事一切種類皆能舍故。無(wú)分別智所攝受故者。謂三輪清凈。施者受者施物。分別皆遠(yuǎn)離故。余文易了。有是施非波羅蜜多者。謂離六種最勝而修布施。有是波羅蜜多非施者。謂六種最勝所集戒等。有亦施亦波羅蜜多者。謂六種最勝所集布施。有非施非波羅蜜多者。謂離六種最勝而修戒等。如于施中作是四句。如是于余戒等五中。如其所應(yīng)皆善安立。故有頌言。

　　麟角喻無(wú)有六波羅蜜多

　　唯我最勝尊上品到彼岸

　　論曰。何因緣故。如是六種波羅蜜多此次第說(shuō)。謂前波羅蜜多。隨順生后波羅蜜多故。

　　釋曰。隨順生后波羅蜜多故者。謂于財(cái)位不貪著已能守尸羅。具尸羅已便能忍受。能忍受已堪耐乖違故發(fā)精進(jìn)。發(fā)精進(jìn)已心便得定。心得定已能如實(shí)知。故此六種如是次第。

　　論曰。復(fù)次此諸波羅蜜多訓(xùn)釋名言。云何可見。于諸世間聲聞獨(dú)覺施等善根。最為殊勝能到彼岸。是故通稱波羅蜜多。又能破裂慳吝貧窮。及能引得廣大財(cái)位福德資糧故名為施。又能息滅惡戒惡趣。及能取得善趣等持故名為戒。又能滅盡忿怒怨仇。及能善住自他安隱故名為忍。又能遠(yuǎn)離所有懈怠惡不。善法及能出生無(wú)量善法。令其增長(zhǎng)故名精進(jìn)。又能消除所有散動(dòng)。及能引得內(nèi)心安住故名靜慮。又能除遣一切見趣諸邪惡慧。及能真實(shí)品別知法故名為慧。

　　釋曰。釋總名者。于諸世間聲聞獨(dú)覺施等善根最為殊勝。能到彼岸是故通名波羅蜜多。到彼岸名是最勝義。釋別名者。謂于因時(shí)能破慳吝。亦能引廣福德資糧。及于果時(shí)能裂貧窮得大財(cái)位故名為施。余釋別名其文易了。

　　論曰。云何應(yīng)知修習(xí)如是波羅蜜多。應(yīng)知此修略有五種。一現(xiàn)起加行修。二勝解修。三作意修四方便善巧修。五成所作事修。此中四修如前已說(shuō)。成所作事修者。謂諸如來(lái)任運(yùn)佛事無(wú)有休息。于其圓滿波羅蜜多復(fù)更修習(xí)六到彼岸又作意修者。謂修六種意樂所攝。愛重隨喜欣樂作意。一廣大意樂。二長(zhǎng)時(shí)意樂。三歡喜意樂。四荷恩意樂。五大志意樂。六純善意樂。若諸菩薩乃至若干無(wú)數(shù)大劫�，F(xiàn)證無(wú)上正等菩提。經(jīng)爾所時(shí)一一剎那假使頓舍一切身命。以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來(lái)。乃至安坐妙菩提座。如是菩薩布施意樂猶無(wú)厭足。經(jīng)爾所時(shí)一一剎那假使三千大千世界滿中熾火。于四威儀常乏一切資生眾具。戒忍精進(jìn)靜慮般若。心恒現(xiàn)行乃至安坐妙菩提座。如是菩薩所有戒忍精進(jìn)靜慮般若。意樂猶無(wú)厭足。是名菩薩廣大意樂。又諸菩薩即于此中無(wú)厭意樂。乃至安坐妙菩提座。常無(wú)間息。是名菩薩長(zhǎng)時(shí)意樂。又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有情。由此所作深生歡喜。蒙益有情所不能及。是名菩薩歡喜意樂。又諸菩薩以其六種波羅蜜多。饒益有情見彼于己有大恩德。不見自身于彼有恩。是名菩薩荷恩意樂。又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根。深心回施一切有情。令得可愛勝果異熟。是名菩薩大志意樂。又諸菩薩復(fù)以如是六到彼岸所集善根。共諸有情回求無(wú)上正等菩提。是名菩薩純善意樂。如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。又諸菩薩于余菩薩六種意樂。修習(xí)相應(yīng)無(wú)量善根深心隨喜。如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜意樂。又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂。所攝六種到彼岸修。亦愿自身與此六種到彼岸修恒不相離。乃至安坐妙菩提座如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已。但當(dāng)能起一念信心。尚當(dāng)發(fā)生無(wú)量福聚。諸惡業(yè)障亦當(dāng)消滅。何況菩薩。

　　釋曰。修謂數(shù)習(xí)�，F(xiàn)起修等差別有五�，F(xiàn)起加行修者。謂于施等無(wú)顛倒轉(zhuǎn)。如有頌言。

　　施者殊勝信等具足恭敬應(yīng)時(shí)

　　自手施等

　　又如頌言。

　　利他加行于有情不簡(jiǎn)有力若無(wú)力

　　于一切時(shí)一切施隨力所能廣饒益

　　勝解修者。謂由信欲而生勝解。于佛圣教深印順故。生樂欲故。如有頌言。

　　雖于利業(yè)無(wú)功用而于佛教生勝解

　　由信及欲共相應(yīng)意樂常修無(wú)懈廢

　　作意修者。謂愛重隨喜欣樂作意所攝修習(xí)。如前已說(shuō)。方便善巧修者。謂無(wú)分別智攝受修習(xí)。亦如前說(shuō)。成所作事修者。謂諸如來(lái)到彼岸法雖極圓滿。為饒益他本愿力故。不作功用。隨彼所能現(xiàn)行施等所應(yīng)作事。此即是修為彼修故亦名為修。又聲欲說(shuō)前作意修有差別義。謂修六種意樂所攝。乃至意樂猶無(wú)厭等。其言易了。少處少說(shuō)。無(wú)厭足者。謂無(wú)疲倦。經(jīng)爾所時(shí)一一剎那�；蛴姓f(shuō)言。經(jīng)爾所時(shí)為一剎那。謂經(jīng)于三無(wú)數(shù)劫量為一剎那。如是剎那積集乃至得大菩提。經(jīng)爾所時(shí)一一剎那。其義易了。滿中熾火者。顯乏少勝處。常乏一切資生眾具者。顯無(wú)苦對(duì)治資生眾具。為治諸苦而攝受故。于四威儀者。顯志廣大。雖乏勝處及資生具。而于一切四威儀中。修行戒等到彼岸心�，F(xiàn)前故。長(zhǎng)時(shí)意樂者。謂于久時(shí)無(wú)間息故。荷恩意樂者。謂深信解諸來(lái)求者。是善友故。此即信彼諸來(lái)求者。施己可愛妙果異熟。是故荷恩。大志意樂者。謂此意樂大志相應(yīng)。為欲利益諸有情故�；匾焉聘�施與一切如是意樂最為殊勝。是故說(shuō)名大志意樂。純善意樂其義是一。立別名者。若以施等回求三有財(cái)位圓滿。如是意樂悕求苦具。似有罪故不名純善。若以施等共諸有情回求佛果。如是意樂不求苦具。都無(wú)罪故說(shuō)名純善。修此六種意樂所攝三種作意。其言易了無(wú)煩重釋。諸惡業(yè)障亦當(dāng)消滅者。謂令無(wú)果故或治惡趣故。

　　論曰。此諸波羅蜜多差別云何可見。應(yīng)知一一各有三品。施三品者。一法施二財(cái)施三無(wú)畏施。戒三品者。一律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒。忍三品者。一耐怨害忍二安受苦忍三諦察法忍。精進(jìn)三品者。一被甲精進(jìn)二加行精進(jìn)三無(wú)怯弱無(wú)退轉(zhuǎn)無(wú)喜足精進(jìn)。靜慮三品者。一安住靜慮二引發(fā)靜慮三成所作事靜慮�；廴�品者。一無(wú)分別加行慧二無(wú)分別慧三無(wú)分別后得慧。

　　釋曰。由此一一波羅蜜多。各有三品顯示差別。言法施者。謂無(wú)染心如實(shí)宣說(shuō)契經(jīng)等法。言財(cái)施者。謂無(wú)染心舍資生具。無(wú)畏施者。謂止損害濟(jì)拔驚怖。又法施者為欲資益他諸善根。財(cái)施為欲資益他身。無(wú)畏施為欲資益他心。律儀戒者。謂于不善能遠(yuǎn)離法。防護(hù)受持。由能防護(hù)諸惡不善身語(yǔ)等業(yè)故名律儀。此即是戒此能建立后二尸羅。由自防護(hù)能修供養(yǎng)佛等善根。及能饒益諸有情故。攝善法戒能令證得力無(wú)畏等一切佛法。饒益有情戒能助有情如法所作。平等分布無(wú)罪作業(yè)。成熟有情耐怨害忍。是諸有情成熟轉(zhuǎn)因安受苦忍。是成佛因。寒熱饑渴種種苦事皆能忍受無(wú)退轉(zhuǎn)故。諦察法忍是前二忍所依止處。堪忍甚深廣大法故。被甲精進(jìn)。謂最初時(shí)自勵(lì)。我當(dāng)作如是事。即是解釋契經(jīng)所說(shuō)初有勢(shì)句。加行精進(jìn)。謂加行時(shí)如所意樂勤修加行。即是解釋契經(jīng)所說(shuō)次有勤句。無(wú)怯弱無(wú)退轉(zhuǎn)無(wú)喜足精進(jìn)。謂隨意樂所作善事。乃至安坐妙菩提座終不放舍。于自�？嘈牟煌饲�名無(wú)怯弱。于他逼惱心不移動(dòng)名無(wú)退轉(zhuǎn)。乃至菩提于其中間。進(jìn)修善品嘗無(wú)懈廢名無(wú)喜足。如是三句如數(shù)解釋契經(jīng)所說(shuō)。有勇堅(jiān)猛于諸善法不舍軛句。安住靜慮為得現(xiàn)法樂住。離慢見愛得清凈故。引發(fā)靜慮為能引發(fā)六神通等殊勝功德成所作事靜慮。為欲饒益諸有情類。以能止息饑儉疾疫諸怖畏等苦惱事故。無(wú)分別加行慧。謂真觀前勝方便智。無(wú)分別慧。謂真觀智。無(wú)分別后得慧。謂現(xiàn)觀邊諸世俗智。能起種種說(shuō)法等事。

　　論曰。如是相攝云何可見。由此能攝一切善法。是其相故。是隨順故。是等流故。

　　釋曰。由此能攝一切善法者。此答非理不如問故。前總問言如是相攝云何可見。無(wú)此過(guò)失說(shuō)此能攝一切善法。其義已說(shuō)。彼亦攝此一切善法者。謂施等信等諸念住等力等為后。是其相故者。是攝體相。謂此施等與彼施等更互相攝。是隨順故者。是攝隨順信等善法施等善心彼所修故。于施等中彼隨轉(zhuǎn)故。信等即是諸善。大施及念住等菩提分法。是等流故者。是攝等流。謂無(wú)諍等及十力等。是到彼岸等流果故。如有頌言。

　　地及到彼岸諸佛法所依

　　轉(zhuǎn)依法身等諸功德為果

　　論曰。如是所治。攝諸雜染云何可見。是此相故。是此因故。是此果故。

　　釋曰。如是所治慳吝犯戒忿恚懈怠散動(dòng)惡慧。云何能攝一切雜染。是此相故者。謂攝慳等差別自性離他性故。是此因故者。謂不信等邪見為后。慳等因故。

　　論曰。如是六種波羅蜜多。所得勝利云何可見。謂諸菩薩流轉(zhuǎn)生死富貴攝故。大生攝故。大朋大屬之所攝故。廣大事業(yè)加行成就之所攝故。無(wú)諸惱害性薄塵垢之所攝故。善知一切工論明處之所攝故。勝生無(wú)罪乃至安坐妙菩提座。常能現(xiàn)作一切有情一切義利。是名勝利。

　　釋曰。今當(dāng)顯說(shuō)波羅蜜多勝利功德富貴攝故者。是施波羅蜜多。所得勝利勝生無(wú)罪乃至是名勝利。于一切處應(yīng)遍配屬大生攝故者。是戒波羅蜜多所得勝利。勝善趣攝故。名大生。大朋大屬之所攝故者。是忍波羅蜜多所得勝利。朋謂親族。屬謂奴婢。廣大事業(yè)加行成就之所攝故者。是精進(jìn)波羅蜜多所得勝利。廣大事業(yè)謂輪王等。于中策勵(lì)名為加行。所作皆辦故名成就。由此所攝無(wú)所掛礙無(wú)諸惱害。性薄塵垢之所攝故者。是靜慮波羅蜜多所得勝利。由靜慮故感此威力。善知一切工論明處之所攝故者。是慧波羅蜜多所得勝利。勝生無(wú)罪者。雖同世間得最勝生。不如世間勝生有罪。既無(wú)有罪時(shí)又無(wú)邊無(wú)間相續(xù)。乃至菩提非如世間唯自利益。常能現(xiàn)作一切有情一切義利。

　　論曰。如是六種波羅蜜多互相決擇。云何可見。世尊于此一切六種波羅蜜多。或有處所以施聲說(shuō)�；蛴刑幩�以戒聲說(shuō)�；蛴刑幩�以忍聲說(shuō)�；蛴刑幩�以勤聲說(shuō)�；蛴刑幩�以定聲說(shuō)�；蛴刑幩�以慧聲說(shuō)。如是所說(shuō)有何意趣。謂于一切波羅蜜多修加行中。皆有一切波羅蜜多互相助成。如是意趣。

　　釋曰。謂于一切波羅蜜多修加行中。皆有一切波羅蜜多互相助成。如是意趣者。謂于一一修加行中即有一切更互相助。謂修施時(shí)禁防忍受策勵(lì)專心能善了知業(yè)果相屬。如是施中即有余轉(zhuǎn)。若修戒時(shí)遠(yuǎn)離慳吝忿恚懈怠散動(dòng)邪見。如是戒中即有余轉(zhuǎn)。修習(xí)所余波羅蜜多亦如是說(shuō)。如有頌言。

　　施時(shí)無(wú)貪無(wú)犯戒無(wú)嫉無(wú)恚起慈心

　　諸來(lái)求者便施與無(wú)惓無(wú)亂無(wú)異見

　　復(fù)有頌言。

　　施性中現(xiàn)有六波羅蜜多

　　財(cái)施無(wú)畏施法施所攝故

　　論曰。此中有一嗢拖南頌。

　　數(shù)相及次第訓(xùn)詞修差別

　　攝所治功德互決擇應(yīng)知

　　釋曰�？倲z前文義如上釋。