攝大乘論釋四十八卷（第四譯十八卷）上

　　攝大乘論釋四十八卷(第四譯十八卷)上

　　世親菩薩造

　　陳天竺三藏法師真諦譯

　　攝大乘論釋卷第一

　　釋依止勝相中眾名品第一

　　智障極盲闇謂真俗別執(zhí)

　　由如理如量無(wú)分別智光

　　破成無(wú)等覺(jué)滅心惑無(wú)余

　　常住德圓智恒隨行大悲

　　如眾生根性極解脫真道

　　于十方界說(shuō)能無(wú)功用心

　　由無(wú)分別智不住于生死

　　常起大悲故不入于涅槃

　　由攝智方便至自他極利

　　我以身口意頂禮佛世尊

　　是無(wú)上正法如來(lái)自覺(jué)說(shuō)

　　若人能正行至甘露妙跡

　　若誹謗此法沒(méi)無(wú)底枉坑

　　由智及信心頂禮真實(shí)法

　　住道住果僧普勝一切眾

　　智道浴清凈世無(wú)上福田

　　片善投于中廣大如空地

　　成就世間樂(lè)及清涼涅槃

　　我一心頂禮佛圣弟子眾

　　聰明邪慢人退阿含修得

　　行說(shuō)隨自執(zhí)正理非所證

　　事彌勒菩薩依止日光定

　　照了實(shí)法相無(wú)動(dòng)及出世

　　為我等宣說(shuō)正法真道理

　　如秋月日光文詞遍于世

　　甚深大種種句義依了經(jīng)

　　能令聰慧人下心起尊敬

　　細(xì)密法難通智無(wú)著無(wú)礙

　　利等八世法心常無(wú)染著

　　無(wú)礙名稱(chēng)義通敏者恒誦

　　天人普識(shí)知頂禮大師足

　　辯說(shuō)常無(wú)盡雨甘露文義

　　依尊隨分聞猶如乞雨鳥(niǎo)

　　披閱決定藏以釋攝大乘

　　愿此言利益怖畏大海人

　　釋曰。此品有三章。一無(wú)等圣教。二十義次第。三眾名。

　　無(wú)等圣教章第一

　　論曰。攝大乘論即是阿毗達(dá)磨教及大乘修多羅。

　　釋曰。此言依何義。因何而起。依一切所知依甚深廣大諸法實(shí)性。若離佛菩薩威力。何人有此功能能說(shuō)此義。云何造論由此相說(shuō)。若離阿毗達(dá)磨名則不知此論是圣教。為此義故。又為顯經(jīng)名。譬如十地經(jīng)。今造此論其用云何。眾生無(wú)知疑倒欲令得解。復(fù)次此論說(shuō)阿毗達(dá)磨大乘修多羅名者。欲顯如來(lái)法門(mén)別類(lèi)。及顯此論別名。言大乘者。欲簡(jiǎn)小乘阿毗達(dá)磨。何故不但說(shuō)阿毗達(dá)磨名。復(fù)說(shuō)修多羅名。有阿毗達(dá)磨非是圣教。復(fù)次說(shuō)阿毗達(dá)磨名者。顯此論是菩薩藏。復(fù)次立藏者。欲何所為。為滅自惑于大乘中。是菩薩煩惱。何以故。諸菩薩以分別為煩惱。阿毗達(dá)磨者。甚深廣大法性為相。此菩薩藏凡有幾種。亦有三種。謂修多羅。阿毗達(dá)磨。毗那耶。此三由上下乘差別故成二種。謂聲聞藏菩薩藏。此三及二云何名藏。由能攝故。此攝何法一切應(yīng)知義。云何成三有九種因別立。修多羅者。為對(duì)治他疑惑。若人于此義中起疑。為令得決定智故。立修多羅。為對(duì)治受用二邊故。別立毗那耶。由佛遮有罪過(guò)受用立毗那耶。對(duì)治樂(lè)行邊。由佛隨喜無(wú)罪過(guò)受用。立毗那耶。對(duì)治苦行邊。為對(duì)治自見(jiàn)取偏執(zhí)故。別立阿毗達(dá)磨。能顯無(wú)倒實(shí)法相故。復(fù)次為說(shuō)三種修學(xué)故。別立修多羅。為成依戒依心學(xué)故。別立毗那耶。何以故。若人持戒則心無(wú)悔。由無(wú)悔等能次第得定。為成依慧學(xué)故。別立阿毗達(dá)磨。何以故。能簡(jiǎn)擇無(wú)倒義故。復(fù)次正說(shuō)法及義由修多羅。成就法義由毗那耶。何以故。若人修行惑毗那耶得通達(dá)此二法及義法義。決定勝智由阿毗達(dá)磨。由此九因緣故立三藏。此三藏通用云何。為解脫生死是其通用。云何得解脫。能熏覺(jué)寂通故得解脫。由聞思三藏故能熏。由熏故覺(jué)。由覺(jué)故寂。由寂故通。由通故得解脫。若略說(shuō)三藏各有四義。菩薩若能了別此義則具一切智。若聲聞能了一句一偈義則至流盡。云何一一藏各有四義。修多羅四義者。一依二相三法四義。能顯示此四義故名修多羅。依者是處是人是用。依此三佛說(shuō)修多羅故名依。相者謂真俗二諦相故名相。法者陰界入緣生諦食定。無(wú)量無(wú)色解脫制入遍入。助道無(wú)礙辯無(wú)諍等故名法義者所作事故名義。生道滅惑是事。阿毗達(dá)磨四義者。一對(duì)二數(shù)三伏四解。對(duì)者是法對(duì)向無(wú)住處涅槃。何以故。能顯諦道門(mén)故名對(duì)。數(shù)者諸法中隨一法�；蛞悦�或以別相或以通相等。數(shù)數(shù)顯此一法故名數(shù)。伏者此法能伏諸說(shuō)。立破二能由正說(shuō)。依止等方便故故名伏。解者由阿毗達(dá)磨修多羅義易解故名解。毗那耶有四義者。一由罪過(guò)。二由緣起。三由還凈。四由出離。罪過(guò)者謂五篇七聚罪。緣起者或四或八。四者一無(wú)知二放逸三煩惱熾盛四輕慢。八者一由心不由身口。二由身不由心口。三由口不由身心。四由心身不由口。五由身口不由心。六由心口不由身。七由身口心。八不由身口心。還凈者由善心不由治。罰善心者如本受持對(duì)治。出離者有七事。一各各發(fā)露遮相續(xù)。二受與學(xué)罰。三先制后開(kāi)先已制戒。后由別意故開(kāi)。四更舍若大眾聚集同意如本。更舍先犯罪人是時(shí)還凈。五轉(zhuǎn)依比丘比丘尼轉(zhuǎn)男女二根若不共罪。六如實(shí)觀由四種法郁陀那觀察諸法。又如對(duì)治法相。恒觀察自罪。七法爾得若見(jiàn)四諦小隨小罪不更故犯。由法爾所得。復(fù)次毗那耶有四義應(yīng)知。一人。佛世尊依此立戒。二立制。已說(shuō)過(guò)失大師集眾立學(xué)處。三分別。已略立制更廣解釋。四決判。此立制中云何犯罪。云何不犯。今當(dāng)釋本文。

　　論曰。佛世尊前。

　　釋曰。欲顯恭敬及無(wú)異言。

　　論曰。善入大乘句義菩薩摩訶薩。

　　釋曰。已得陀羅尼等功德。由此功德于文句及義善能攝持。又能如理顯說(shuō)故名善入。何故但言菩薩摩訶薩而不說(shuō)名。欲顯諸菩薩摩訶薩眾。通有此能。何故說(shuō)兩名。欲顯具足二行。

　　論曰。欲顯大乘有勝功德依大乘教。

　　釋曰。唯大乘中有勝功德。余乘中無(wú)。為明大乘不共德故。言欲顯大乘有勝功德依大乘教。

　　論曰。說(shuō)如是言諸佛世尊有十勝相。所說(shuō)無(wú)等過(guò)于余教。

　　釋曰。此言欲何所明為顯大乘有勝功德。為實(shí)有及利他故。諸佛世尊如十號(hào)中解。

　　論曰。十勝相者。

　　釋曰。由依止等十相異故勝。十義為因言說(shuō)為果。以義勝故所說(shuō)無(wú)等。

　　論曰。一應(yīng)知依止勝相。

　　釋曰。應(yīng)知者。謂凈不凈品法。即是三性。此三性依止三性因。即是勝相。由此依止勝相。如來(lái)言說(shuō)亦勝。即是阿黎耶識(shí)依止。即是勝相。譬如石子乃至智果勝相亦如是。

　　論曰。二應(yīng)知?jiǎng)傧唷?/p>

　　釋曰。應(yīng)知?jiǎng)傧嗾�。謂應(yīng)知自性或應(yīng)知即是相。

　　論曰。三應(yīng)知入勝相。

　　釋曰。應(yīng)知謂三性入者。謂能成入及所成入即是唯識(shí)。

　　論曰。四入因果勝相。

　　釋曰。入唯識(shí)因即是施等世間六波羅蜜。在愿樂(lè)位中。入果即入唯識(shí)。后六波羅蜜在通達(dá)位中。轉(zhuǎn)成果名出世間。

　　論曰。五入因果修差別勝相。

　　釋曰。入因果即世出世六波羅蜜。修者謂四德數(shù)習(xí)此修地。地不同故名差別。即是歡喜等十地。

　　論曰。六于修差別依戒學(xué)勝相。

　　釋曰。謂于修差別諸地中戒學(xué)。依戒菩薩修觀。即十地中菩薩一切戒。于諸惡法無(wú)復(fù)作心。

　　論曰。七此中依心學(xué)勝相。

　　釋曰。學(xué)義如前解。心即是定。定以一心為體。依一心修習(xí)。謂一切菩薩定名依心學(xué)。

　　論曰。八此中依慧學(xué)勝相。

　　釋曰。為能得果名依慧。以慧為依止。發(fā)修行心。是依慧即是無(wú)分別智。

　　論曰。九學(xué)果寂滅勝相。

　　釋曰。謂滅差別有三種。一最勝。二品類(lèi)。三自對(duì)解脫定智。障滅即是無(wú)住處涅槃。

　　論曰。十智差別勝相。

　　釋曰。謂已離一切障智。智即無(wú)分別智。名對(duì)治道差別。即佛如來(lái)智已離一切隨眠障。此智無(wú)分別智差別。

　　論曰。由此十義勝相。如來(lái)所說(shuō)過(guò)于余教。如此釋修多羅文句。顯于大乘真是佛說(shuō)。

　　釋曰。云何能顯。由此略釋文句顯十義。于小乘中無(wú)唯大乘說(shuō)。

　　論曰。復(fù)次云何此中略釋能顯大乘勝于余教。令此略釋顯斯十義。唯大乘有小乘中無(wú)。何者為十。謂阿黎耶識(shí)說(shuō)名應(yīng)知依止相三種自性。一依他性。二分別性。三真實(shí)性。說(shuō)名應(yīng)知相。唯識(shí)教說(shuō)名應(yīng)知入相。六波羅蜜說(shuō)名入因果相。

　　釋曰。何以故。由唯識(shí)道得入三性愿樂(lè)位。六波羅蜜雖是世法。能引出世法。能生唯識(shí)道故。說(shuō)是入三性因。菩薩已入地。出世清凈六波羅蜜。即是入三性果。

　　論曰。菩薩十地。說(shuō)名入因果修差別相。

　　釋曰。出世十種菩薩地。是名入因果修差別。

　　論曰。菩薩所受持守護(hù)禁戒。說(shuō)名于修差別戒學(xué)相。首楞伽摩虛空器等定說(shuō)名心學(xué)相。無(wú)分別智說(shuō)名慧學(xué)相。無(wú)住處涅槃?wù)f名學(xué)果寂滅相。三種佛身。自性身應(yīng)身化身。此三說(shuō)名無(wú)分別智果相。

　　釋曰。于地中有三種修觀。說(shuō)名三種依學(xué)。此學(xué)果即是滅。謂滅三障。無(wú)分別智名依慧學(xué)。此智若約聲聞無(wú)四倒分別。名無(wú)分別。若約菩薩無(wú)一切法分別。名無(wú)分別。二無(wú)分別異相。如此三種佛身是無(wú)分別智果。若離自性身法身不成。譬如眼根。若離法身應(yīng)身不成。譬如眼識(shí)離根不成。應(yīng)知此二由能依所依故得相應(yīng)。若離應(yīng)身。已入大地菩薩無(wú)受用法樂(lè)。若無(wú)受用法樂(lè)。菩提資糧不具足。譬如見(jiàn)色。若離應(yīng)身化身不成。若無(wú)化身諸菩薩在愿樂(lè)位中。聲聞瘦澀愿樂(lè)初發(fā)修行。皆不得成。是故決定應(yīng)有三身。

　　論曰。如此十種處唯大乘中有。異于小乘故說(shuō)第一。

　　釋曰。此十法是無(wú)上菩提因。次第相引乃至無(wú)上菩提。

　　論曰。佛世尊但為菩薩說(shuō)此十義。

　　釋曰。大乘但是佛說(shuō)。小乘則共說(shuō)。大乘但為菩薩說(shuō)不為二乘說(shuō)。由此三義故勝小乘。

　　論曰。故依大乘諸佛世尊有十勝相。所說(shuō)無(wú)等過(guò)于余教。復(fù)次云何此十勝相所說(shuō)無(wú)等能顯大乘。是如來(lái)正說(shuō)遮小乘決非大乘。于小乘中未曾見(jiàn)此十義。隨釋一義但見(jiàn)大乘中釋。復(fù)次此十義能引出無(wú)上菩提。成就隨順不相違。

　　釋曰。三義證十義能引無(wú)上菩提。以是無(wú)上菩提因故。成就者若約圣教及正理。簡(jiǎn)擇思惟此十義成就。不可破壞譬如已見(jiàn)導(dǎo)師所說(shuō)道相。隨順者若人觀行在修位中。此十義隨順修觀而住。譬如導(dǎo)師所說(shuō)道隨順而住。不相違者于十地中無(wú)障因。譬如導(dǎo)師所說(shuō)道中無(wú)劫盜虎狼等障。復(fù)有地地中生死涅槃不相妨礙。是故十義能引無(wú)上菩提。

　　論曰。為諸眾生得一切智智。

　　釋曰。由此十義具足三德。謂無(wú)等境無(wú)等行無(wú)等果。若人聞思修此。必得無(wú)上菩提故。言為諸眾生得一切智智。

　　論曰。而說(shuō)偈言。

　　應(yīng)知依及相入因果修異

　　三學(xué)及果滅智無(wú)上乘攝

　　十義余處無(wú)見(jiàn)此菩提因

　　故大乘佛言由說(shuō)十義勝

　　十義次第章第二

　　論曰。云何十義如此次第說(shuō)。菩薩初學(xué)應(yīng)先觀諸法如實(shí)因緣。由此觀故于十二緣生應(yīng)生聰慧。次后于緣生法應(yīng)了別其體相。由智能離增益損減二邊過(guò)失。如此正修應(yīng)通達(dá)所緣如實(shí)諸相。次后從諸障應(yīng)解脫。次心已通達(dá)應(yīng)知實(shí)相。是先所行六波羅蜜。應(yīng)更成就令清凈無(wú)復(fù)退失。由依意內(nèi)清凈故。次內(nèi)清凈所攝諸波羅蜜。依十地差別應(yīng)修隨一三阿僧祇劫。次菩薩三學(xué)應(yīng)令圓滿(mǎn)。圓滿(mǎn)已是學(xué)果涅槃及無(wú)上菩提。次后應(yīng)得修。十義次第如此。此次第說(shuō)中一切大乘皆得圓滿(mǎn)。

　　釋曰。此十義境界有次第。正行有次第。果有次第。由觀此次第故。立十義次第。復(fù)次若人已了別諸法因。于十二緣生則得聰慧。何以故。由果從因生。不從自在天等不平等因生。亦不無(wú)因生。是故立因果二智。次是法從因生菩薩應(yīng)識(shí)其相。何者為相。分別性實(shí)無(wú)有體。執(zhí)言是有名為增益。實(shí)有真實(shí)性。執(zhí)言是無(wú)名為損減。增無(wú)損有是名二邊。聰慧能離此二邊。次所執(zhí)唯有識(shí)。由此智故是相應(yīng)可通達(dá)。由此通達(dá)無(wú)復(fù)障礙。次隨順入唯識(shí)。世間六波羅蜜依俗諦。得依真諦清凈意所攝。出世六波羅蜜亦應(yīng)學(xué)。次于十地中隨差別應(yīng)修習(xí)。各三阿僧祇劫。不同聲聞修得。何以故。聲聞?dòng)谌�生中下�?duì)治種。成熟對(duì)治道。對(duì)治道成熟故。于第三生中。解脫三界得阿羅漢果。次此差別修中。戒等三學(xué)應(yīng)令圓滿(mǎn)。次三學(xué)果涅槃煩惱障智障等滅。無(wú)上菩提及三身此等應(yīng)覺(jué)故。說(shuō)如此次第。若立大乘不出此法。何以故。若欲釋緣生義即入阿黎耶識(shí)中。若欲釋法相即入三性攝。若欲釋得即入唯識(shí)中。若欲釋因果即入唯識(shí)觀處。若欲釋地即入因果處。若欲釋三學(xué)即入十地處。若欲釋滅即入三學(xué)處。若欲釋無(wú)上菩提及三身。即入無(wú)住處涅槃攝。若說(shuō)佛體及因果其數(shù)如此。故說(shuō)次第復(fù)有別釋。此十義能引無(wú)上菩提。生無(wú)虛無(wú)分別智故名成就。與四道理及三量不相違故名隨順。非先隨順后相違。如偈言。

　　能持愛(ài)及悲隨順于善故

　　非黑白我見(jiàn)有益亦有損

　　故名不相違。能生一切智智者。于一切法無(wú)間如理如量智生故。復(fù)有別解以后釋前。

　　眾名章第三之一

　　論曰。此初說(shuō)應(yīng)知依止。立名阿黎耶識(shí)。世尊于何處說(shuō)此識(shí)。及說(shuō)此識(shí)名阿黎耶。如佛世尊阿毗達(dá)磨略本偈中說(shuō)。

　　此界無(wú)始時(shí)一切法依止

　　若有諸道有及有得涅槃

　　釋曰。今欲引阿含證阿黎耶識(shí)體及名阿含。謂大乘阿毗達(dá)磨。此中佛世尊說(shuō)偈。此即此阿黎耶識(shí)界。以解為性。此界有五義。一體類(lèi)義。一切眾生不出此體類(lèi)。由此體類(lèi)眾生不異。二因義。一切圣人法四念處等。緣此界生故。三生義。一切圣人所得法身。由信樂(lè)此界法門(mén)故得成就。四真實(shí)義在世間不破。出世間亦不盡。五藏義。若應(yīng)此法自性善故成內(nèi)。若外此法雖復(fù)相應(yīng)。則成[穀-禾+卵]故約此界。佛世尊說(shuō)比丘。眾生初際不可了達(dá)。無(wú)明為蓋貪愛(ài)所縛�；蛄骰蚪印Ｓ袝r(shí)泥黎耶。有時(shí)畜生。有時(shí)鬼道。有時(shí)阿修羅道。有時(shí)人道。有時(shí)天道。比丘。汝等如此長(zhǎng)時(shí)受苦。增益貪愛(ài)恒受血滴。由此證故知無(wú)始時(shí)。如經(jīng)言。世尊此識(shí)界是依是持是處恒相應(yīng)及不相離不舍智。無(wú)為恒伽沙等數(shù)諸佛功德。世尊非相應(yīng)相離舍智。有為諸法是依是持是處故。言一切法依止。如經(jīng)言。世尊若如來(lái)藏有由不了故�？裳陨�死是有故。言若有諸道有。如經(jīng)言。世尊若如來(lái)藏非有。于苦無(wú)厭惡。于涅槃無(wú)欲樂(lè)愿故言及有得涅槃。復(fù)次此界無(wú)始時(shí)者。即是顯因。若不立因可言有始一切法依止者。由此識(shí)為一切法因故。說(shuō)一切法依止。若有諸道有及有得涅槃?wù)摺４艘磺蟹ㄒ乐�。若有是道則有果報(bào)。亦有由此果報(bào)眾生受生。易可令解邪正兩說(shuō)分別有異。后后能得上品正行應(yīng)得勝德。由煩惱依止故生極重?zé)�惱及常起煩惱。是果�?bào)等四種差別名依止勝。能翻此四種名依止下劣。生死中不但道等非有。涅槃義亦非有。何以故。若有煩惱則有解脫。應(yīng)知依止中復(fù)有阿含。能證阿黎耶識(shí)名。

　　論曰。阿毗達(dá)磨中復(fù)說(shuō)偈言。

　　諸法依藏住一切種子識(shí)

　　故名阿黎耶我為勝人說(shuō)

　　釋曰。諸法依藏住者。第二句釋第一句。謂一切種子識(shí)。由煩惱業(yè)故變。阿黎耶識(shí)相續(xù)。前果報(bào)后成因。故名阿黎耶者。顯義證名以名目識(shí)。我為勝人說(shuō)者。勝人謂諸菩薩。是菩薩境界依止及能障菩薩道故。為菩薩說(shuō)。

　　論曰。此阿含兩偈證識(shí)體及名。云何佛說(shuō)此識(shí)名阿黎耶。

　　釋曰。此語(yǔ)欲顯立名之因。

　　論曰。一切有生不凈品法。于中隱藏為果故。

　　釋曰。一切謂三世。三世中取正生能生不凈品法。謂翻五種凈品名不凈品。

　　論曰。此識(shí)于諸法中隱藏為因故。

　　釋曰。諸法謂阿黎耶識(shí)果。即不凈品等。阿黎耶識(shí)藏住此果中為因。

　　論曰。復(fù)次諸眾生。藏此識(shí)中。由取我相故。是故名阿黎耶識(shí)。

　　釋曰。藏者以執(zhí)義。約阿陀那識(shí)及意識(shí)。說(shuō)眾生名。何以故。一切眾生無(wú)無(wú)我執(zhí)。我執(zhí)若起。緣何境緣本識(shí)起。微細(xì)一類(lèi)相續(xù)不斷故。

　　論曰。阿含云如解節(jié)經(jīng)所說(shuō)偈。

　　執(zhí)持識(shí)深細(xì)法種子恒流

　　于凡我不說(shuō)彼勿執(zhí)為我

　　釋曰。前引阿毗達(dá)磨偈為證。此中更引經(jīng)偈為證。阿毗達(dá)磨以理為勝。經(jīng)以教為勝。教必有理理必順教。此二名證。若離此二證立義不成。此證從解節(jié)經(jīng)出。佛告廣慧菩薩。廣慧。于六道生死。是諸眾生隨在眾生聚�；蚴苈焉�胎生濕生化生。此中得身及成就。初受生時(shí)一切種識(shí)先熟合大長(zhǎng)圓。依二種取。謂有依色根。及相名分別言說(shuō)習(xí)氣。若有色界中有二種取。若無(wú)色界無(wú)二種取。廣慧。此識(shí)或說(shuō)名阿陀那。何以故。由此本識(shí)能執(zhí)持身�；蛘f(shuō)名阿黎耶識(shí)。何以故。此本識(shí)于身常藏隱同成壞故�；蛘f(shuō)名質(zhì)多。何以故。此識(shí)色聲香味觸等諸塵所生長(zhǎng)故。廣慧。依緣此本識(shí)。是識(shí)聚得生。謂眼識(shí)乃至意識(shí)。依有識(shí)眼根緣外色塵。眼識(shí)得生。與眼識(shí)同一時(shí)共境。有分別意識(shí)起。若一眼識(shí)生。是時(shí)一分別意識(shí)生。與眼識(shí)共境。此眼識(shí)若共二識(shí)或三四五共起。是時(shí)一有分別意識(shí)。與五識(shí)共緣境生。如大水流。若有一能起浪因至則一浪起。若二若多能起浪因至則多浪起。是水常流不廢不斷。復(fù)次于清凈圓鏡面中。若有一能起影因至則一影起。若二若多能起影因至則多影起。是圓鏡面不轉(zhuǎn)成影亦無(wú)損減。此本識(shí)猶如水流及鏡面。依此本識(shí)。若有一能起眼識(shí)緣至。則一眼識(shí)起。乃至若有五能起識(shí)因至則五識(shí)起。廣慧。如此菩薩依法如智有聰慧。能通達(dá)意心識(shí)秘密義。諸佛如來(lái)如理如量。由如此義。不記說(shuō)諸菩薩能通達(dá)意識(shí)心秘密義。廣慧。諸菩薩由如實(shí)不見(jiàn)本識(shí)。及阿陀那識(shí)等。于內(nèi)于外。不見(jiàn)藏住不見(jiàn)生及長(zhǎng)等。不見(jiàn)識(shí)眼色及眼識(shí)。不見(jiàn)耳聲及耳識(shí)。乃至不見(jiàn)身觸及身識(shí)。廣慧。諸菩薩依法如智有聰慧。能通達(dá)意心識(shí)秘密義。諸佛如來(lái)如理如量。由如此義。記說(shuō)諸菩薩能通達(dá)意識(shí)心秘密義。復(fù)次引偈重釋經(jīng)所說(shuō)義。執(zhí)持識(shí)深細(xì)者。云何此識(shí)或說(shuō)為阿陀那識(shí)。能執(zhí)持一切有色諸根。謂能報(bào)持有依五根及相等習(xí)氣故。此識(shí)亦名阿陀那。深細(xì)者難滅難解故。法種子恒流者。一切不凈品法能生熏習(xí)所依住。如水流念念生滅相續(xù)不斷。于凡我不說(shuō)者。諸凡夫人無(wú)甚深行。不求一切智。根鈍故不為凡夫及二乘說(shuō)。彼勿執(zhí)為我者一相起相續(xù)長(zhǎng)。若眾生依經(jīng)起邪分別。即執(zhí)此識(shí)為我�？制鹦皥�(zhí)故我不為說(shuō)。

　　論曰。云何此識(shí)或說(shuō)為阿陀那識(shí)。

　　釋曰。前已引正理及正教。證此識(shí)名阿梨耶。云何今復(fù)說(shuō)此識(shí)名阿陀那。

　　論曰。能執(zhí)持一切有色諸根。一切受生取依止故。何以故。有色諸根此識(shí)所執(zhí)持。不壞不失乃至相續(xù)后際。又正受生時(shí)由能生取陰故。故六道身皆如是取是取事用識(shí)所攝持故。說(shuō)名阿陀那。

　　釋曰。今立道理為成阿陀那名。道理者能執(zhí)持一切有色諸根。由此識(shí)執(zhí)持有色五根。不如死人身在黑脹壞等有變異位。若至死位阿梨耶識(shí)舍離五根。是時(shí)黑脹壞等諸相即起。是故定知。由為此識(shí)所執(zhí)持一期中五根不破壞。一切受生取依止故者。此言重答前問(wèn)。此識(shí)眾生正受生時(shí)能生取陰。此取體性識(shí)所執(zhí)持。由此識(shí)是正受生識(shí)。是故正受生時(shí)一切生類(lèi)皆為此識(shí)所攝。一期受身亦為此識(shí)所攝。于阿梨耶識(shí)中身種子具足故。以是義故阿梨耶識(shí)亦名阿陀那。

　　論曰�；蛘f(shuō)名心。如佛世尊言心意識(shí)。

　　釋曰。阿梨耶識(shí)及意。見(jiàn)此二義不同心義。亦應(yīng)有異。此三異相云何。

　　論曰。意有二種。一能與彼生次第緣依故。先滅識(shí)為意。又以識(shí)生依止為意。

　　釋曰。若心前滅后生。無(wú)間能生后心說(shuō)此名意。復(fù)有意能作正生識(shí)依止。與現(xiàn)識(shí)不相妨。此二為識(shí)生緣故名為意。正生者名識(shí)。此即意與識(shí)異。

　　論曰。二有染污意。與四煩惱恒相應(yīng)。

　　釋曰。此欲釋阿陀那識(shí)。何者四煩惱。

　　論曰。一身見(jiàn)二我慢三我愛(ài)四無(wú)明。

　　釋曰。我見(jiàn)是執(zhí)我心。隨此心起我慢。我慢者由我執(zhí)起高心實(shí)無(wú)我起。我貪說(shuō)名我愛(ài)。此三惑通以無(wú)明為因。謂諦實(shí)因果心迷不解。名為無(wú)明。

　　論曰。此識(shí)是余煩惱識(shí)依止。此煩惱識(shí)。由第一依止生。由第二染污。

　　釋曰。此染污識(shí)由依止第一識(shí)生。由第二識(shí)染污。次第已滅說(shuō)名意。余識(shí)欲生能與生依止故。第二識(shí)名染污識(shí)。煩惱依止故。若人正起善心亦有此識(shí)。

　　論曰。由緣塵及次第能分別故此二名意。

　　釋曰。以能取塵故名識(shí)。能與他生依止故名意。第二識(shí)是我相等。或依止能分別故名意。

　　論曰。云何得知有染污心。

　　釋曰。以何道理能成立此義。

　　論曰。若無(wú)此心獨(dú)行無(wú)明。則不可說(shuō)有。

　　釋曰。獨(dú)行無(wú)明其相云何。若人未得對(duì)治道。能障實(shí)慧惑名獨(dú)行無(wú)明。此無(wú)明于五識(shí)非有。何以故。若人在于五識(shí)不能為障。何以故。若是對(duì)治道生處。則是障處于染污意識(shí)此亦非有。何以故。但由此惑心應(yīng)染污故。與余惑相應(yīng)共行。獨(dú)行名則不成。若汝說(shuō)第六識(shí)由獨(dú)行無(wú)明染污。則第六識(shí)一向不清凈。以此無(wú)明不暫息。云何施等心成善以第六識(shí)。恒與無(wú)明相應(yīng)故。若有人說(shuō)心與善相應(yīng)生。此人則有過(guò)失。若第六識(shí)。恒被染污則不得引對(duì)治道生。若有人說(shuō)染污心相應(yīng)有別善心。此善心能引生對(duì)治道故染污心即滅。若作此說(shuō)則無(wú)過(guò)失。

　　論曰。與五識(shí)相似此法應(yīng)無(wú)。何以故。此五識(shí)共一時(shí)有自依止。謂眼等諸根。

　　釋曰。猶如眼識(shí)等五識(shí)。眼等五根同時(shí)為依止。意識(shí)必應(yīng)有同時(shí)依止。若不立余識(shí)亦無(wú)此依止。如眼識(shí)無(wú)依止不得生。意識(shí)亦應(yīng)爾。

　　論曰。復(fù)次意名應(yīng)無(wú)有義。

　　釋曰。云何無(wú)義。若立前滅心為意。此但有名無(wú)義。何以故。意以了別為義。于無(wú)中云何可立。是識(shí)隨六識(shí)前已滅。此意名不可得。不能了別以無(wú)體故。

　　論曰。復(fù)次無(wú)想定滅心定。應(yīng)無(wú)有異。何以故。無(wú)想定有染污心所顯。滅心定不爾。若不爾此二定應(yīng)不異。

　　釋曰。若人立有染污心。此人于無(wú)想定則說(shuō)有染污心。于滅心定則說(shuō)無(wú)染污心。對(duì)此人二定則有差別。若不如此于二定意識(shí)不行故。二定則無(wú)異。

　　論曰。復(fù)次于無(wú)想天一期應(yīng)成無(wú)流無(wú)失。無(wú)染污故。于中若無(wú)我見(jiàn)及我慢等。復(fù)次一切時(shí)中起我執(zhí)。遍善惡無(wú)記心中。若不如此但惡心與我執(zhí)等相應(yīng)故。我及我所。此惑得行。于善無(wú)記中則不得行。若立二心同時(shí)生無(wú)此過(guò)失。若立與第六識(shí)相應(yīng)行。有此過(guò)失。

　　釋曰。于無(wú)想天生若無(wú)染污心。一期生中則無(wú)我執(zhí)及我慢等。此生便無(wú)流失。此定不應(yīng)為圣人所厭惡。既為圣人所厭惡。故知此定有染污識(shí)。由我執(zhí)恒相隨施等諸善常為我執(zhí)所雜我執(zhí)恒隨。若離無(wú)明則無(wú)此事。此無(wú)明若離依止則不得有。此無(wú)明依止。若離阿陀那識(shí)無(wú)有別體。

　　論曰。

　　無(wú)獨(dú)行無(wú)明及相似五識(shí)

　　二定無(wú)差別意名無(wú)有義

　　無(wú)想無(wú)我執(zhí)一期生無(wú)流

　　善惡無(wú)記中我執(zhí)不應(yīng)起

　　離污心不有二與三相違

　　無(wú)此一切處我執(zhí)不得生

　　證見(jiàn)真實(shí)義惑障令不起

　　恒行一切處名獨(dú)行無(wú)明

　　論曰。此心染污故無(wú)記性攝。

　　釋曰。此心是無(wú)明所依。于三性中此心屬何性。由染污故屬有覆無(wú)記性。何以故。有染污故。云何有染污。

　　論曰。恒與四惑相應(yīng)。

　　釋曰。不了無(wú)我境故起我執(zhí)。由我執(zhí)起我愛(ài)我慢。此四惑一切處恒起。

　　論曰。譬如色無(wú)色界惑是有覆無(wú)記。此二界煩惱奢摩他所藏故。

　　釋曰。界以生性為義。離淫欲及段食欲。由色欲生故名色界。離下二界欲由無(wú)色欲生故名無(wú)色界。此二界惑雖與第六粗識(shí)相應(yīng)。不失無(wú)記性。由八定所藏故。此惑若在欲界散心應(yīng)成不善。由依止粗故。若與第二識(shí)相應(yīng)。雖不在定中亦非不善以依止最細(xì)故。若在色無(wú)色界。依止雖粗八定所攝。心軟滑故。亦非不善。能生生死亦非是善故。屬有覆無(wú)記性。第二識(shí)所起惑亦爾。依止細(xì)故非不善。是生死因故亦非是善。

　　論曰。此心恒生不廢。

　　釋曰。此染污心三性中。八定無(wú)想定無(wú)想天處。恒生不廢。

　　論曰。尋第二體離阿梨耶識(shí)不可得。

　　釋曰。第二識(shí)緣第一識(shí)起我執(zhí)。若離第一識(shí)此識(shí)不得起。故知有第一識(shí)今成就第二識(shí)。為顯第一識(shí)故。

　　論曰。是故阿梨耶識(shí)成就為意。依此以為種子余識(shí)得生。

　　釋曰。離第一識(shí)無(wú)別識(shí)體為第二識(shí)。因及生起識(shí)因。佛說(shuō)心名。此名目第二識(shí)。佛說(shuō)識(shí)名。此名目六識(shí)。佛說(shuō)意名。此名目第一識(shí)。何以故。第二識(shí)及生起識(shí)。若前已滅后識(shí)欲生。必依第一識(shí)生及能生自類(lèi)故。說(shuō)名意根。

　　論曰。云何此意復(fù)說(shuō)為心。多種熏習(xí)種子所聚故。

　　釋曰。第一識(shí)或名質(zhì)多。質(zhì)多名有何義。謂種種義及滋長(zhǎng)義。種種者自有十義。一增上緣。二緣緣。三解相。四共作。五染污。六業(yè)熏習(xí)。七因八果。九道十地。此義中各有多種義故名種種。滋長(zhǎng)有三義。一由此十法聚集。令心相續(xù)久住。二此心能攝持一切法種子。三是種種法熏習(xí)種子之所滋長(zhǎng)。種子者。謂功能差別因。所滋長(zhǎng)者。謂變異為三界。由此義故。佛說(shuō)第一識(shí)亦名質(zhì)多。

　　論曰。云何于聲聞乘不說(shuō)此心相。及說(shuō)阿梨耶阿陀那名。微細(xì)境界所攝故。

　　釋曰。問(wèn)各問(wèn)名體。答通答兩問(wèn)。此識(shí)于所知中最微細(xì)。以非二乘所緣故。此識(shí)亦是境界。若求佛果人必須通達(dá)此識(shí)。此識(shí)是應(yīng)知等九義所依藏故。故名所攝。復(fù)次菩薩有微細(xì)境界藏。此識(shí)難解。故屬微細(xì)境界藏?cái)z。

　　論曰。何以故。聲聞人無(wú)有勝位。為得一切智智。

　　釋曰。何故于聲聞乘不說(shuō)微細(xì)境界。聲聞人不作正勤求知如來(lái)境界。修行唯為自利故。諸聲聞人惑障由苦等智粗淺觀行�？傻贸郎�。

　　論曰。是故于聲聞人離此說(shuō)由成就智。令本愿圓滿(mǎn)故不為說(shuō)。

　　釋曰。諸佛見(jiàn)聲聞人少欲知足。求除自惑障。此障若離此智由余智可得滅除。本愿得成。不為解脫他障不發(fā)愿求如來(lái)法身。修行微細(xì)甚深道。故不為說(shuō)。

　　論曰。諸菩薩應(yīng)有勝位。為得一切智智故佛為說(shuō)。

　　釋曰。諸菩薩求滅自他惑障及智障故。修行正勤故。為諸菩薩說(shuō)。

　　論曰。何以故。若離此智得無(wú)上菩提。無(wú)有是處。

　　釋曰。若離甚深微細(xì)境。十種次第修則不得成。若離此修心。煩惱易除法身易得。無(wú)有此義。

　　論曰。復(fù)次此識(shí)于聲聞乘。由別名如來(lái)曾顯。

　　釋曰。復(fù)有別道理可信此識(shí)是有。何以故。于聲聞乘此義由別名。處處顯現(xiàn)。

　　論曰。如增一阿含經(jīng)言。于世間喜樂(lè)阿梨耶。愛(ài)阿梨耶。習(xí)阿梨耶。著阿梨耶。為滅阿梨耶。如來(lái)說(shuō)正法。

　　釋曰。初句略說(shuō)根本。后以三句約現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)。更廣釋之。著阿梨耶者。約現(xiàn)在世。習(xí)阿梨耶者約過(guò)去世。愛(ài)阿梨耶者。約未來(lái)世。復(fù)有別釋。喜樂(lè)阿梨耶是現(xiàn)在世。云何現(xiàn)在世。喜樂(lè)阿梨耶由過(guò)去世著阿梨耶故。由過(guò)去現(xiàn)在數(shù)習(xí)阿梨耶。是故未來(lái)愛(ài)阿梨耶。復(fù)次或執(zhí)此四句義不異。若不異云何有四句。如決定藏論所明。有二種愛(ài)。謂有愛(ài)無(wú)有愛(ài)。有愛(ài)即三界愛(ài)。無(wú)有愛(ài)謂愛(ài)三界斷。喜樂(lè)者若人生在欲界。緣已得塵生喜緣。未得塵生樂(lè)著者。若人生在色界。未離欲色界。貪著色界生及色界塵由已得色界定。于定生染。不樂(lè)所未得定。于中執(zhí)為解脫故說(shuō)名著。習(xí)者若人生無(wú)色界。未離欲無(wú)色界。先且觀欲界過(guò)失。生色界欲。后觀色界過(guò)失舍色界欲生無(wú)色界欲。此欲由習(xí)諸定所成故說(shuō)名習(xí)。此三名有愛(ài)依常見(jiàn)起。愛(ài)者若人多行惡。畏受苦報(bào)�；驁�(zhí)斷見(jiàn)求不更生故。說(shuō)名愛(ài)。此一即無(wú)有愛(ài)。依斷見(jiàn)起�；蚣s四倒釋四句或約四愛(ài)釋四句。即飲食衣服住處有無(wú)有愛(ài)。或欲顯自法辯令弟子得法辯因。或欲顯一義有多名。或欲令鈍根人。若忘此義由別名還得憶�；蛴�令鈍根人因重說(shuō)名故得解�；蛴�令別方弟子若不解一名。由余名得解故說(shuō)四句。名異義同。

　　論曰。世間樂(lè)聽(tīng)。

　　釋曰。依信智兩根。

　　論曰。故屬耳。

　　釋曰。顯離散亂心。即是定根。

　　論曰。作意欲知。

　　釋曰。顯起恭敬不放逸。即是念根。

　　論曰。生起正勤。

　　釋曰。因此起勇猛。舍惡取善即是精進(jìn)根。此中所明是即三慧。

　　論曰。方得滅盡阿梨耶。

　　釋曰。此明道果。即是盡無(wú)生智。

　　論曰。乃至受行如來(lái)正法及似法。

　　釋曰。如教而行。是名受行如來(lái)所說(shuō)名句味稱(chēng)正法。名句味所目義稱(chēng)似法。復(fù)次正法謂正說(shuō)。似法謂正行正得。復(fù)次正法以阿含為體。似法以所得為體。

　　論曰。由如來(lái)出世是第一希有。不可思議法于世間顯現(xiàn)。如本識(shí)此如來(lái)出世四種功德。經(jīng)由別義。于聲聞乘此識(shí)已顯現(xiàn)。

　　釋曰。別義有三種。一別意。如來(lái)欲說(shuō)自出世功德。非欲顯阿梨耶識(shí)。此識(shí)與功德相應(yīng)故說(shuō)此識(shí)。二別名。如來(lái)但說(shuō)名不說(shuō)義。三別義。微細(xì)境所攝于二乘不宜說(shuō)。但由義相應(yīng)故。說(shuō)名不釋義。

　　攝大乘論釋卷第二

　　眾名章第三之二

　　論曰。復(fù)次摩訶僧祇部阿含中。由根本識(shí)別名。此識(shí)顯現(xiàn)譬如樹(shù)依根。

　　釋曰。此識(shí)為一切識(shí)因故。是諸識(shí)根本。譬如樹(shù)根。芽節(jié)枝葉等所依止說(shuō)名樹(shù)根。若離此根芽等不成。此識(shí)為余識(shí)根本亦爾。

　　論曰。彌沙塞部亦以別名說(shuō)此識(shí)。謂窮生死陰。何以故�；蛏�及心有時(shí)見(jiàn)相續(xù)斷。此心中彼種子無(wú)有斷絕。

　　釋曰。云何說(shuō)此識(shí)為窮生死陰。生死陰不出色心。色有時(shí)有。諸定中相續(xù)斷絕。如無(wú)色界。心亦有時(shí)有。諸定中相續(xù)斷絕。如無(wú)想天等。于阿梨耶識(shí)中。色心種子無(wú)有斷絕。何以故。由此熏習(xí)種子。于窮生死陰恒在不盡故。后時(shí)色心因此還生。于無(wú)余涅槃前。此陰不盡故名窮生死陰。

　　論曰。是應(yīng)知依止阿陀那阿梨耶。質(zhì)多根本識(shí)窮生死陰等。

　　釋曰。此三是大乘中所立名質(zhì)多是通大小乘所立名。根本識(shí)是摩訶僧祇部所立名。窮生死陰是彌沙塞部所立名。等者正量部立名。果報(bào)識(shí)上座部立名有分識(shí)。

　　論曰。由此名小乘中。是阿梨耶識(shí)已成王路。

　　釋曰。由此眾名廣顯本識(shí)。是故易見(jiàn)猶如王路。言王路者有三義。一直無(wú)歧。二廣平熟。三光明無(wú)障。本識(shí)亦爾。直無(wú)歧譬定無(wú)疑。廣平熟譬大小乘俱弘此義。光明無(wú)障譬引無(wú)量道理以證此識(shí)故譬王路。

　　論曰。復(fù)有余師。執(zhí)心意識(shí)此三但名異義同。是義不然。

　　釋曰。此義約小乘還反質(zhì)小乘。小乘云。阿梨耶識(shí)阿陀那識(shí)。由自僻執(zhí)于同義異名中立為異義。此說(shuō)不然。何以故。

　　論曰。意及識(shí)已見(jiàn)義異。當(dāng)知心義亦應(yīng)有異。

　　釋曰。小乘中立意及識(shí)。名義俱異能了別名識(shí)。若了別已謝能為后識(shí)生方便。名為意故。識(shí)以了別為義。意以生方便為義。如小乘中二名有二義。本識(shí)有體無(wú)名。故知心名應(yīng)目本識(shí)。此義不可違。

　　論曰。復(fù)有余師。執(zhí)是如來(lái)說(shuō)世間喜樂(lè)阿梨耶。

　　釋曰。小乘諸師約阿梨耶名。起執(zhí)不同。阿梨耶者欲顯何義。愛(ài)著境界名阿梨耶。

　　論曰。如前所說(shuō)。此中有五取陰說(shuō)名阿梨耶。

　　釋曰。此愛(ài)著境其義不同。或執(zhí)是五取陰取是貪愛(ài)別名。貪愛(ài)所緣自五陰名為取陰。此取陰是眾生愛(ài)著處故。說(shuō)名阿梨耶。

　　論曰。復(fù)有余師。執(zhí)樂(lè)受與欲相應(yīng)說(shuō)名阿梨耶。

　　釋曰。此五陰非愛(ài)著處。若無(wú)樂(lè)受于樂(lè)受若無(wú)顛倒。云何于五陰生愛(ài)著。是故于樂(lè)受中。由欲顛倒心未滅故。此樂(lè)受是愛(ài)著處。五陰與樂(lè)受相應(yīng)故。說(shuō)五取陰為愛(ài)著處。是故樂(lè)受正為愛(ài)著處。

　　論曰。復(fù)有余師。執(zhí)身見(jiàn)說(shuō)名阿梨耶。

　　釋曰。若人說(shuō)樂(lè)受是愛(ài)著處。是義不然。此受由能安樂(lè)自我。愛(ài)自我故愛(ài)此樂(lè)受。譬如人愛(ài)壽故愛(ài)壽資糧。如此愛(ài)我故愛(ài)我資糧。

　　論曰。如此等諸師。

　　釋曰。為攝余執(zhí)有說(shuō)壽命是愛(ài)著處。有說(shuō)道是愛(ài)著處。有說(shuō)六塵是愛(ài)著處。有說(shuō)見(jiàn)及塵是愛(ài)著處。

　　論曰。迷阿梨耶。由阿含及修得是故作如此執(zhí)。

　　釋曰。如此小乘中諸師。不了別阿梨耶識(shí)。云何不了別。不了別有二種。一由教。二由行。教謂小乘阿含是。阿含不如理決判此識(shí)義故。依阿含迷于此識(shí)。行謂粗淺道。無(wú)道理能證此識(shí)義故。由行亦迷此識(shí)。

　　論曰。由隨小乘教及行。是師所立義不中道理。

　　釋曰。諸師依小乘教。及離阿梨耶識(shí)立別名。若約小乘道推度。此義亦不中。小乘理為自悉檀所違故。

　　論曰。若有人不迷阿梨耶識(shí)。約小乘名成立此識(shí)。其義最勝。

　　釋曰。不迷人是菩薩。由阿含及行諸佛觀人根性依根性立阿含。于下品者有秘密說(shuō)。于上品者無(wú)秘密說(shuō)。是故具明諸識(shí)。由此阿含菩薩不迷此識(shí)。由行者若人修行能破欲界惑。則見(jiàn)自身為色惑所縛。乃至無(wú)色界亦爾。若修行出無(wú)色界。見(jiàn)身被縛在阿梨耶識(shí)中。為滅此縛故修十地。諸菩薩由甚深行故。不迷此識(shí)。若人能了別此識(shí)。以小乘名目此識(shí)。名義相稱(chēng)故。成立名義則為最勝。

　　論曰。云何最勝。

　　釋曰。顯示小乘義過(guò)失于大乘義中則無(wú)過(guò)失。是故大乘安立最勝。小乘過(guò)失者。

　　論曰。若執(zhí)取陰名阿梨耶。于惡趣隨一道中。一向苦受處于彼受生。

　　釋曰。惡趣即四惡趣。于四惡趣中隨入一道。此道定是純惡業(yè)果報(bào)。無(wú)余受相雜故。名一向苦受處。于彼中有時(shí)生樂(lè)受。此樂(lè)受于惡趣非果報(bào)果。但名相似果。唯以苦受為果報(bào)果。是罪人處惡趣受苦報(bào)故。言于彼受生。

　　論曰。此取陰最可惡逆。

　　釋曰。生時(shí)住時(shí)不可忍故言可惡。于此苦中恒起滅離貪欲意。謂我何時(shí)當(dāng)死。何時(shí)當(dāng)舍離此陰。故名為逆。

　　論曰。是取陰中一向非可愛(ài)。眾生喜樂(lè)不應(yīng)道理。

　　釋曰。此惡道陰一向是苦惱資糧。于中云何生愛(ài)故喜樂(lè)乖理。若說(shuō)取陰名阿梨耶。此義不成。

　　論曰。何以故。彼中眾生恒愿取陰斷絕不生。

　　釋曰。彼中眾生因此苦苦。愿樂(lè)滅現(xiàn)在陰。愿樂(lè)令后陰不更生。

　　論曰。若是樂(lè)受與欲相應(yīng)。從第四定乃至上界。皆無(wú)此受。

　　釋曰。此受不遍三界。但生死一分中有此受。

　　論曰。若人已得此受。由求得上界則生厭惡。

　　釋曰。若人已生樂(lè)處已。得有樂(lè)定見(jiàn)。此樂(lè)粗動(dòng)是放逸處難成易壞。起厭怖心求得上界寂靜。則厭惡此樂(lè)。于樂(lè)處生離欲心。于不苦不樂(lè)中生喜樂(lè)心。

　　論曰。是故眾生于中喜樂(lè)不稱(chēng)道理。

　　釋曰。若樂(lè)不遍三界。若受樂(lè)人求離此樂(lè)。立此樂(lè)為愛(ài)著處。則不稱(chēng)道理。

　　論曰。若是身見(jiàn)。正法內(nèi)人信樂(lè)無(wú)我。非其所愛(ài)。于中不生喜樂(lè)。

　　釋曰。若說(shuō)身見(jiàn)是愛(ài)著處。是亦不然。何以故。佛法內(nèi)人�；蚣s聞慧�；蚣s思修慧。信無(wú)我及樂(lè)無(wú)我。發(fā)愿修道為滅我見(jiàn)。是故我見(jiàn)非其所愛(ài)。由求得無(wú)生智。令我見(jiàn)及我愛(ài)。未來(lái)不更生。是故于中不生喜樂(lè)。此身見(jiàn)為一分眾生所愛(ài)著。一分眾生不愛(ài)著故。不可說(shuō)身見(jiàn)為愛(ài)著處。

　　論曰。此阿梨耶識(shí)。眾生心執(zhí)為自?xún)?nèi)我。

　　釋曰。六道眾生起執(zhí)著心。謂此法是我自?xún)?nèi)我。此內(nèi)我自在清凈。能證為相。由外具故或樂(lè)或苦。是人若起如此我見(jiàn)。

　　論曰。若生一向苦受道中。其愿苦陰永滅不起。

　　釋曰。此人若有惡業(yè)因緣故。墮一向苦受惡道。其計(jì)我清凈。無(wú)變異。由外具但證變異及染污起無(wú)有愛(ài)。愿我與外具永絕相離。何以故。

　　論曰。阿梨耶識(shí)我愛(ài)所縛故。不曾愿樂(lè)滅除自我。

　　釋曰。由不了別此識(shí)。緣此識(shí)起我執(zhí)。由我執(zhí)起我愛(ài)。由此我愛(ài)不求滅我。欲安樂(lè)此我故。求滅離外具。

　　論曰。從第四定以上受生眾生。雖復(fù)不樂(lè)有欲樂(lè)受。于阿梨耶識(shí)中。是自我愛(ài)隨逐不離。

　　釋曰。前已明眾生于惡道中。止求離苦無(wú)欲舍我心。此中明眾生在舍受處。無(wú)樂(lè)受可愛(ài)樂(lè)。厭惡樂(lè)受如惡道人厭惡苦受。無(wú)因緣于阿梨耶識(shí)中。欲舍我愛(ài)故。阿梨耶識(shí)是愛(ài)著處。

　　論曰。復(fù)次正法內(nèi)人。雖復(fù)愿樂(lè)無(wú)我違逆身見(jiàn)。于阿梨耶識(shí)中亦有自我愛(ài)。

　　釋曰。前復(fù)次約佛法外人。此復(fù)次約佛法內(nèi)人。自有三品。一在正思。二在正修。三在有學(xué)。此三品人二人伏我見(jiàn)。一人滅我見(jiàn)。何以故。前二人比知無(wú)我。后一人證知無(wú)我故。言違逆身見(jiàn)。于阿梨耶識(shí)中。長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)我愛(ài)。雖復(fù)違逆身見(jiàn)。于本識(shí)中我愛(ài)猶恒隨逐。是故身見(jiàn)非愛(ài)著處。不應(yīng)名阿梨耶。

　　論曰。以阿梨耶名安立此識(shí)。則為最勝。是名成立阿梨耶別名。

　　釋曰。由此愛(ài)著處名。比度諸師執(zhí)名義不相稱(chēng)。若取此名比度第一。名義相稱(chēng)。故引彼所立名。成立本識(shí)則為最勝。此品中總攝諸名引道理顯本識(shí)故。稱(chēng)眾名品。

　　釋相品第二

　　釋曰。此品有七章。一相。二熏習(xí)。三不一異。四更互為因果。五因果別不別。六緣生。七四緣。

　　相章第一

　　論曰。復(fù)次成立此識(shí)相。云何可見(jiàn)。

　　釋曰。已依眾名成立阿梨耶識(shí)。由此眾名。阿梨耶識(shí)體相不可了別。若不了別體相。此識(shí)則難可解。今欲令通達(dá)此識(shí)故次應(yīng)示其體相。

　　論曰。此相略說(shuō)有三種。一立自相。二立因相。三立果相。立自相者。依一切不凈品法習(xí)氣。為彼得生。攝持種子作器。是名自相。

　　釋曰。決定藏論中。明本識(shí)有八相。異彼廣說(shuō)。故言略說(shuō)三種。自相義云何。依一切不凈品法。熏習(xí)此識(shí)最勝。為彼得生功能。此功能相復(fù)云何。謂攝持種子。云何攝持。熏習(xí)成一故言攝持。

　　論曰。立因相者。此一切種子識(shí)。為生不凈品法。恒起為因。是名因相。

　　釋曰。八識(shí)中隨一識(shí)不凈品法所熏習(xí)。已得功能勝異為生彼法。后轉(zhuǎn)成因是名因相。

　　論曰。立果相者。此識(shí)因種種不凈品法無(wú)始習(xí)氣。方乃得生是名果相。

　　釋曰。依止三種不凈品法熏習(xí)。后時(shí)此識(shí)得生。為攝藏?zé)o始熏習(xí)故。是名果相。

　　熏習(xí)章第二

　　論曰。何法名習(xí)氣。此習(xí)氣名欲顯何義。

　　釋曰。此二問(wèn)有何異。前問(wèn)名所目義。后問(wèn)義所得名。

　　論曰。此法與彼相應(yīng)。共生共滅后變?yōu)楸松�因。此即所顯之義譬如于麻以花熏習(xí)。麻與花同時(shí)生滅。彼數(shù)數(shù)生為麻香生因。

　　釋曰。此謂能受熏習(xí)法。彼謂能熏習(xí)法。共謂一時(shí)一處。同生同滅若法有生滅。則有能熏所熏。若異此則不然。能熏者相續(xù)短。所熏者相續(xù)長(zhǎng)。是故能熏已謝所熏恒在。后變?yōu)楸松�因。變即�?dāng)彼如彼生功能此亦復(fù)爾。此即所顯之義義即名所目。名即義所成。

　　論曰。若人有欲等行。有欲等習(xí)氣。

　　釋曰。數(shù)起煩惱是名行。此行有習(xí)氣。習(xí)氣何相。

　　論曰。是心與欲等同生同滅。彼數(shù)數(shù)生。為心變異生因。

　　釋曰。同生滅義如前。彼者欲等行。數(shù)數(shù)生者�；蚣s一生或約一時(shí)。先未有熏習(xí)。今變異為彼生因能變異心是名熏習(xí)。于不凈品中是一類(lèi)謂煩惱濁。

　　論曰。若多聞人有多聞習(xí)氣。

　　釋曰。多聞人或在思位�；蛟谛尬�。有多聞習(xí)氣。此有何相。

　　論曰。數(shù)思所聞共心生滅。

　　釋曰。如前所聞名句味。引多道理。恒思量。是思量中正思與意識(shí)共生共滅。

　　論曰。彼數(shù)數(shù)生為心明了生因。

　　釋曰。是正思所聞。于意識(shí)中數(shù)數(shù)生滅。意識(shí)于聞中既明了。熏習(xí)阿梨耶識(shí)。此意識(shí)若滅。后更欲起。次第轉(zhuǎn)勝。由此熏習(xí)成。是故聰明事不失。

　　論曰。由此熏習(xí)得堅(jiān)住故。

　　釋曰。于思慧得堅(jiān)。于修慧得住。

　　論曰。故說(shuō)此人為能持法。

　　釋曰。由此熏習(xí)能不忘失。若人別緣余事。亦得說(shuō)名能持法人。

　　論曰。于阿梨耶識(shí)。應(yīng)知如此道理。

　　釋曰。若善惡熏習(xí)。生起道理應(yīng)如此知。

　　不一異章第三

　　論曰。此染污種子。與阿梨耶識(shí)同異云何。

　　釋曰。是不凈品法種子。在阿梨耶識(shí)中。為有別體故異。為無(wú)別體故不異。若爾有何失。若異者諸種子應(yīng)有分分差別。阿梨耶識(shí)亦應(yīng)如是成無(wú)量分。若種子自異本識(shí)。不異剎那剎那滅義則不成。若此識(shí)與種子異。于識(shí)中善惡二業(yè)熏習(xí)。隨業(yè)或善或惡。生起種子。汝許種子是無(wú)記。云何得異。此識(shí)與種子若不異彼多此一。云何不異。此難顯二種過(guò)失。為離彼難二過(guò)失故。須明不一不異義。

　　論曰。不由別物體故異如此和合雖難分別。而非不異。

　　釋曰。此阿梨耶識(shí)與種子。如此共生。雖有能依所依不由別體故異。如眼根及眼識(shí)。眼根以色為體。眼識(shí)以無(wú)色為體。此識(shí)與種子無(wú)此異體故。不可說(shuō)異。既不可說(shuō)異。何不說(shuō)一。如此和合雖難分別。而能依是假無(wú)體。所依是實(shí)有體。假實(shí)和合異相難可分別。以無(wú)二體故。譬如苦集二諦�？嘀B實(shí)有果報(bào)五陰為體。集諦是假名。依苦諦得顯。無(wú)有別體。假說(shuō)為因。五陰雖難分別而非不異。識(shí)與種子亦爾。何以故。

　　論曰。阿梨耶識(shí)如此而生。

　　釋曰。若不異如先熏習(xí)未生時(shí)。此識(shí)但是果報(bào)。不能為他作因。若熏習(xí)生時(shí)。此識(shí)亦應(yīng)如此而生。與本無(wú)異。既無(wú)此義故非不異。無(wú)此義者。

　　論曰。熏習(xí)生時(shí)有功能勝異。說(shuō)名一切種子。

　　釋曰。此識(shí)先未有功能熏習(xí)生。后方有功能故異于前。前識(shí)但是果報(bào)。不得名一切種子。后識(shí)能為他生因。說(shuō)名一切種子。前識(shí)但生自相續(xù)。后識(shí)能生自他相續(xù)故勝于前。譬如麥種子。于生自芽有功能故。說(shuō)麥?zhǔn)茄糠N子。麥若陳久或?yàn)榛鹚鶕p。則失功能。麥相不異。以功能壞故不名種子。此識(shí)亦爾。若有生一切法功能。由與功能相應(yīng)。說(shuō)名一切種子。此功能若謝無(wú)余。但說(shuō)名果報(bào)識(shí)。非一切種子。是故非不異。

　　更互為因果章第四

　　論曰。云何阿梨耶識(shí)與染污。一時(shí)更互為因。

　　釋曰。阿梨耶識(shí)或?yàn)橐磺蟹ㄒ颉；驗(yàn)橐磺蟹ü�。一切法于阿梨耶識(shí)亦爾。如此義云何可知。為顯此義故應(yīng)說(shuō)譬。

　　論曰。譬如燈光與燈炷生及燒然。一時(shí)更互為因。

　　釋曰。由炷體作依止。能生光焰故。炷是光焰生因。光焰即此生剎那中能燒然炷。光焰即為炷燒然因。此阿梨耶識(shí)與彼一切法。為共有生因。應(yīng)知此義。何以故。此因現(xiàn)在住。未壞果生亦可見(jiàn)。

　　論曰。又如蘆束一時(shí)相依持故得住立。

　　釋曰。如二蘆束。一一剎那中互相依互相持。

　　論曰。應(yīng)知本識(shí)與能熏習(xí)。更互為因其義亦爾。如識(shí)為染污法因。染污法為識(shí)因。

　　釋曰。此阿梨耶識(shí)為種子生因。若無(wú)此識(shí)三業(yè)生滅無(wú)可依處。如體謝滅功能亦爾。故由此識(shí)諸法體生功能亦立。是故本識(shí)為彼生因。彼法亦爾。若彼法無(wú)此識(shí)起。在現(xiàn)在無(wú)有道理。轉(zhuǎn)后異前。此變異是彼法果。

　　論曰。何以故。

　　釋曰。何故不別說(shuō)余法相對(duì)�；�為因果而唯明識(shí)與染污法互為因果�；蚴峭獾阑蚴嵌�乘。作如此問(wèn)。

　　論曰。離此二法。異因不可得故。

　　釋曰。于世間中離分別依他二法。更無(wú)余法。阿梨耶識(shí)是依他性。余一切法是分別性。此二法攝一切法。皆盡三界唯有識(shí)故。是故離此二法。異因不可得。若二法為共有因是功力。果隨因品類(lèi)。其品類(lèi)亦應(yīng)爾。

　　因果別不別章第五

　　論曰。云何熏習(xí)不異不多種。而能為有異多種諸法作生因。

　　釋曰。此難欲難俱有因。則不成難。以執(zhí)果與因不一時(shí)故。若難果報(bào)因此可成難。果報(bào)因必是有記。果報(bào)果必與因不同時(shí)。

　　論曰。譬如多縷結(jié)衣。衣無(wú)多色。若入染器。后于衣上種種相貌方得顯現(xiàn)。

　　釋曰。引此譬欲明果報(bào)因果。皆得成立。如人欲于衣上作諸相貌。先以縷結(jié)衣。此衣當(dāng)結(jié)時(shí)相貌無(wú)異。入染器后若解先結(jié)則有多種相現(xiàn)。

　　論曰。如此阿梨耶識(shí)。種種諸法所熏。

　　釋曰。阿梨耶識(shí)為善惡不動(dòng)三業(yè)所熏。如衣被結(jié)。

　　論曰。熏時(shí)一性無(wú)有多種。

　　釋曰。熏時(shí)自有三種。一方便時(shí)。二正作時(shí)。三作后時(shí)。復(fù)有三種。一自作時(shí)。二教他作時(shí)。三隨喜作時(shí)。種子與阿梨耶識(shí)。同無(wú)記性離此識(shí)無(wú)各各異體。

　　論曰。若生果染器現(xiàn)前。則有不可數(shù)種類(lèi)相貌。于阿梨耶識(shí)顯現(xiàn)。

　　釋曰。若眾緣已具。如衣正入染器。如此種子與本識(shí)于現(xiàn)生后三時(shí)。隨一時(shí)現(xiàn)前。則有不可數(shù)種果報(bào)相貌。于此識(shí)顯現(xiàn)。是故熏時(shí)雖復(fù)不異。果報(bào)熟時(shí)則有無(wú)量差別。譬如染衣。若汝意謂果報(bào)定以有記為因。云何以無(wú)記為因者。此義無(wú)異。何以故。彼人于果說(shuō)因。大乘于果說(shuō)果。

　　緣生章第六

　　論曰。此緣生于大乘。最微細(xì)甚深。

　　釋曰。欲顯大乘與小乘異。大乘具有三種緣生。小乘但有二種。大乘第一緣生。于小乘則無(wú)。何故大乘有小乘無(wú)。此第一緣生最微細(xì)甚深故。于余乘不說(shuō)。凡夫智不能通達(dá)故微細(xì)。阿羅漢獨(dú)覺(jué)智不能窮其底故甚深。此緣生有幾種。若廣說(shuō)有三種。若略說(shuō)有二種。何者為二。

　　論曰。若略說(shuō)有二種緣生。一分別自性緣生。二分別愛(ài)非愛(ài)。

　　釋曰。由此二名。此二種緣生差別已顯。

　　論曰。依止阿黎耶識(shí)諸法生起。是名分別自性緣生。

　　釋曰。由諸法種子。依阿黎耶識(shí)諸法欲生時(shí)。外緣若具。依阿梨耶識(shí)則更得生。諸法生以阿黎耶識(shí)為通因。是名分別自性。何以故。種種諸法體性生起。分別差別。同以阿黎耶識(shí)為因故。若分別諸法緣生自性。此唯阿黎耶識(shí)。

　　論曰。由分別種種法因緣自性故。

　　釋曰。遍三界諸法品類(lèi)。若分別生起因。唯是一識(shí)。若分別諸法性。即是此識(shí)。若分別諸法差別。皆從此識(shí)生。是故諸法由此識(shí)悉同一性。二分別愛(ài)非愛(ài)者。

　　論曰。復(fù)有十二分緣生。是名分別愛(ài)非愛(ài)。

　　釋曰。約三世。立十二分。為顯因顯果及顯因果故。離根本八分為十二分。根本八分不出三法。謂煩惱業(yè)果報(bào)。煩惱者。譬如從種子生芽等。從煩惱生煩惱。從煩惱生業(yè)果。從煩惱生果報(bào)。又如龍?jiān)诔厮�恒不竭。煩惱若在生續(xù)無(wú)窮。又如樹(shù)根未拔時(shí)至則生。未除煩惱根六道報(bào)恒起。業(yè)者。譬如米有糠則能生芽。業(yè)若有流則能感報(bào)。又如烏沙絺。謂芭蕉竹等果熟則死。業(yè)若已熟不更生果。又如樹(shù)花是生果近因。業(yè)亦如此近能生果。果報(bào)者。譬如成熟飲食。飲食若已成熟但應(yīng)受用。不更成熟。果報(bào)若熟不更結(jié)后果報(bào)。若重結(jié)果報(bào)則不得解脫故。十二緣生不出此三。此十二分。能分別有二種生身無(wú)窮差別。由彼緣生故。何以故。此無(wú)明有三品業(yè)緣生。謂福非福不動(dòng)行。由此行有三品。是故識(shí)等或生隨福行�；蛏�隨非福行�；蛏�隨不動(dòng)行。此三品中福及不動(dòng)是可愛(ài)。非福是不可愛(ài)。故言分別愛(ài)非愛(ài)。

　　論曰。于善惡道分別愛(ài)非愛(ài)。生種種異因故。

　　釋曰。善道是愛(ài)。惡道是非愛(ài)。此善惡道中有無(wú)量種差別分別。此差別不出十二緣生。即以十二緣生。為差別因故。說(shuō)十二緣生分別愛(ài)非愛(ài)。

　　論曰。若人于阿黎耶識(shí)。迷第一緣生。

　　釋曰。迷有三惑。一無(wú)知。二疑知。三顛倒知。若起此三惑。則生二種見(jiàn)�；驁�(zhí)不平等因�；驁�(zhí)無(wú)因。執(zhí)不平等因者。

　　論曰�；驁�(zhí)自性是生死因。

　　釋曰。僧佉引五義。證立自性是實(shí)有。一由別必有總。知有自性。于世間中若是別物決定有總。譬如以一斤金用作镮釧等。镮釧等別有數(shù)量。則知金總亦有數(shù)量。由見(jiàn)變異別有數(shù)量。則知自性總亦有數(shù)量。二由末似本。知有自性。譬如一斤白檀分為多片。片片之中香皆似本。變異別中悉有三德。謂憂(yōu)喜闇。則知自性總中亦有三德。三由事有能。知有自性譬如鍛師于鍛中有能故能作器。由自性于變異中有體故能作萬(wàn)物。此能若無(wú)依能則不成。四由因果差別。知有自性。譬如土聚為因。以瓶為果。如此以自性為因。變異為果。五由三有無(wú)分別故。知有自性。若世間壞時(shí)十一根壞變?yōu)槲宕蟆Ｎ宕髩淖兂晌逦�量。五唯量壞變成我慢。我慢壞變成智。智壞變成自性故。三有于自性無(wú)復(fù)分別。若世間起時(shí)從自性起智。從智起我慢。乃至從五大起十一根。若無(wú)自性壞時(shí)。應(yīng)盡無(wú)更起義。若更起無(wú)本無(wú)次第生義。

　　論曰�；驁�(zhí)宿作。

　　釋曰。路柯耶眂柯說(shuō)。世間一切因唯有宿作�，F(xiàn)在功力不能感果故。現(xiàn)在非因。如世間二人同事一主。俱有功力。一被禮遇。一則不爾。故知唯由宿作。不開(kāi)現(xiàn)在功力。

　　論曰�；驁�(zhí)自在變化。

　　釋曰。如前所立皆不成因。唯有一因名為自在。使我等生善惡輪轉(zhuǎn)生死。后令起厭離求得解脫。自在因論生于智慧。解諸系縛會(huì)自在體。

　　論曰�；驁�(zhí)八自在我。

　　釋曰。如鞞世師那耶修摩執(zhí)我者。何相何德。智性為相。八自在為德。如火以熱為相。我亦如此。若獨(dú)存及雜住。智性無(wú)改故。以智性為相。八自在者。一于細(xì)最細(xì)。二于大最大。三遍至。四隨意。五無(wú)系屬。六變化。七常無(wú)變異。八清凈無(wú)憂(yōu)。

　　論曰。或執(zhí)無(wú)因。

　　釋曰。由不了別世間果因一分。以例余果謂皆無(wú)因。

　　論曰。若迷第二緣生。執(zhí)我作者受者。

　　釋曰。亦由三惑故不了別第二緣生。若增減因果及事。是名不了別第二緣生。增因者。除無(wú)明等因。立不平等因?yàn)橐�。減因者。謂行等無(wú)因。增果者。謂行等本自有體。后緣無(wú)明生。減果者。謂無(wú)行等為無(wú)明果。增事者。謂無(wú)明等生行等。離唯眾緣和合。有無(wú)明等別事。能作行等別事。減事者。執(zhí)無(wú)明等無(wú)有功能生行等事。無(wú)明等無(wú)動(dòng)無(wú)作故。若離此三處增減。是名分別第二緣生。若不能如此分別。即迷緣生起增益執(zhí)。謂我執(zhí)作者受者執(zhí)。先約本識(shí)起我執(zhí)。后約因果起作者受者執(zhí)。若我作因名為作者。若我受報(bào)名為受者。

　　論曰。譬如眾多生盲人不曾見(jiàn)象。

　　釋曰。眾多譬一闡提及外道。生盲人譬迷阿黎耶識(shí)體性因果。三種無(wú)明。不曾見(jiàn)。譬不能了別。象譬阿黎耶識(shí)。生盲人于一期報(bào)中不曾見(jiàn)色。一闡提及外道從無(wú)始生死來(lái)。未曾了別阿黎耶識(shí)三相。

　　論曰。有人示之令彼觸證。

　　釋曰。有人譬邪師。示之譬為說(shuō)邪法。令彼觸證。譬令彼生不正思惟及偏見(jiàn)。

　　論曰。有諸盲人。或觸其鼻�；蛴|其牙。或觸其耳。或觸其腳。或觸其尾�；蛴|其脊等。有人問(wèn)之。象為何相。盲人答云。象如黎柄�；蛘f(shuō)如杵�；蛘f(shuō)如箕�；蛘f(shuō)如臼�；蛘f(shuō)如帚�；蛘f(shuō)如山石。若人不了二種緣生無(wú)明生盲�；蛘f(shuō)自性為因�；蛘f(shuō)宿作�；蛘f(shuō)自在變化。或說(shuō)八自在我�；蛘f(shuō)無(wú)因�；蛘f(shuō)作者受者。

　　釋曰。六觸譬六偏執(zhí)。一自性。二宿作。三自在。四我。五無(wú)因。六作者受者。等者等六十二見(jiàn)等。

　　論曰。由不了阿黎耶識(shí)體相及因果相。如彼生盲不識(shí)象體相。作種種異說(shuō)。

　　釋曰。品初立自體為顯自相。立因?yàn)轱@因相。立果為顯果相。此二種人。由無(wú)明不能了別本識(shí)三相故。不能通達(dá)分別自性緣生。起自性等五執(zhí)。不能通達(dá)愛(ài)非愛(ài)緣生。起第六作者受者執(zhí)。

　　論曰。若略說(shuō)阿黎耶識(shí)體相。是果報(bào)識(shí)。是一切種子。

　　釋曰。阿黎耶識(shí)因相者。一切法熏習(xí)于本識(shí)中有故名為因。果相者。此識(shí)余法所熏故成諸法果。體相者。謂果報(bào)識(shí)。一切種子是其體相。

　　論曰。由此識(shí)攝一切三界身。一切六道四生皆盡。

　　釋曰。三界身謂于六道四生中。等類(lèi)不等類(lèi)差別。此識(shí)若成熟能成六道體。何以故。三業(yè)所熏。是諸道種子故。由此義故。三界一切生一切道。皆入此識(shí)攝。

　　論曰。為顯此義故說(shuō)偈言。

　　外內(nèi)不明了于二但假名

　　及真實(shí)一切種子有六種

　　念念滅俱有隨逐至治際

　　決定觀因緣如引顯自果

　　堅(jiān)無(wú)記可熏與能熏相應(yīng)

　　若異不可熏說(shuō)是熏體相

　　六識(shí)無(wú)相應(yīng)三差別相違

　　二念不俱有余生例應(yīng)爾

　　此外內(nèi)種子能生及引因

　　枯喪猶相續(xù)然后方滅盡

　　釋曰。已說(shuō)阿黎耶識(shí)為一切法種子。今更欲顯種子義故說(shuō)斯偈。外內(nèi)不明了于二者。種子有二種。一外二內(nèi)。外謂谷麥等。于善惡二性不明了是有記故。內(nèi)謂阿黎耶識(shí)于善惡二性則明了�；蛞匀疚矍鍍魹槎�。但假名及真實(shí)者。外種子但是假名。何以故。一切法唯有識(shí)故。內(nèi)種子則是真實(shí)。何以故。一切法以識(shí)為本故。一切種子有六種者。如此內(nèi)外種子不過(guò)六種。何者為六。念念滅者。此二種子剎那剎那滅。先生后滅無(wú)有間故。此法得成種子。何以故。常住法不成種子。一切時(shí)無(wú)差別故。是故一名念念滅。俱有者。俱有則成種子。非過(guò)去未來(lái)及非相離。是時(shí)種子有即此時(shí)果生。是故二名俱有。隨逐至治際者。治謂金剛心道。阿黎耶識(shí)于此時(shí)功能方盡故名際。外種子至果熟及根壞時(shí)功能則盡。是故三名隨逐至治際。決定者。由此決定不從一切。一切得生因果。并決定若是此果種子。此果得生。是故四名決定。觀因緣者。由此種子觀別因緣。方復(fù)生果。是故非一切時(shí)。非一切生。是時(shí)若有因。是時(shí)因得生。是故不恒生。若不觀因而成因者。則一因?yàn)橐磺泄�因。以觀因緣成故。不漫為因。是故五名觀因緣。能引顯自果者。是自種子能引生自果。若阿黎耶識(shí)能引生阿黎耶識(shí)果。如谷等種子能引生谷等果。是故六名能引顯自果。如此六種是因果生義。如此方便令熏習(xí)相貌易見(jiàn)。今當(dāng)更說(shuō)。堅(jiān)無(wú)記可熏與能熏相應(yīng)者。熏義有四種。一若相續(xù)堅(jiān)住難壞。則能受熏。若疏動(dòng)則不然。譬如風(fēng)不能受熏。何以故。此風(fēng)若相續(xù)在一由旬內(nèi)。熏習(xí)亦不能隨逐。以散動(dòng)疏故。若瞻波花所熏油。百由旬內(nèi)熏習(xí)則能隨逐。以堅(jiān)住故。二若無(wú)記氣則能受熏。是故蒜不受熏。以其臭故。沉麝等亦不受熏。以其香故。若物不為香臭所記則能受熏。猶如衣等。三可熏者。則能受熏。是故金銀石等皆不可熏。以不能受熏故。若物如衣油等。以能受熏。故名為可熏。四若能所相應(yīng)則能受熏。若生無(wú)間。是名相應(yīng)故得受熏。若不相應(yīng)。則不能受熏。若異不可熏說(shuō)是熏體相者。若異此四義。則不可熏。是故離阿黎耶識(shí)余法不能受熏。以阿黎耶識(shí)具前六義。一念念生滅。二與生起識(shí)俱有。三隨逐乃至治際窮于生死。四決定為善惡等因。五觀福非福不動(dòng)行為因。于愛(ài)憎二道成熟為道體。六能引顯同類(lèi)果。一切生起識(shí)。雖具六義得為種子。但與熏習(xí)四義相反。由阿黎耶識(shí)具種子六義。及熏習(xí)四義故。能受熏習(xí)轉(zhuǎn)為種子。余識(shí)則不爾。何以故。六識(shí)無(wú)相應(yīng)者。六識(shí)無(wú)前后相應(yīng)義。以易動(dòng)壞故。復(fù)次非但易動(dòng)壞故無(wú)相應(yīng)。復(fù)有余義。三差別相違者。隨一一識(shí)。別依止生。別境界生。別覺(jué)觀思惟生。別想生故名相違。六識(shí)更互不相通故差別。差別故相違。經(jīng)部師說(shuō)。前念熏后念。何以故。二識(shí)一剎那不并起故。不得同時(shí)。此義不然。何以故。一念二不俱者。能熏所熏若在一時(shí)。同生同滅熏習(xí)義得成。若不同時(shí)熏義不成。何以故。能熏若在。所熏未生。所熏若生。能熏已謝。前后剎那一時(shí)并起。無(wú)有是處。是故六識(shí)不并起故無(wú)熏習(xí)。若汝言有識(shí)生類(lèi)。其相如此故能受熏。是義不然。余生例應(yīng)爾者。若汝執(zhí)不相應(yīng)義亦得相熏。非汝所執(zhí)義。當(dāng)例汝所執(zhí)。如眼等諸根與識(shí)不同故名為余。此諸根色清凈同類(lèi)亦應(yīng)更互相熏。雖同色類(lèi)不相應(yīng)故。若汝不許相熏。六識(shí)亦爾。雖同識(shí)類(lèi)不相應(yīng)故。云何得說(shuō)相熏。前已說(shuō)二種種子。謂外及內(nèi)。若以因義顯之。成二種因。一生因二引因。為顯此義故說(shuō)此外內(nèi)種子能生及引因。外內(nèi)種子若作生因及引因。其相云何。能生芽等乃至果熟。是外生因。能生果報(bào)乃至命終。是內(nèi)生因。引因者。枯喪猶相續(xù)然后方滅盡者。外種子若谷已陳。內(nèi)種子若身已死。由引因故猶相續(xù)住。若此二種但有生因。生因已謝。果即應(yīng)滅。不得相續(xù)住。若汝說(shuō)由剎那轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生。前剎那為后剎那作因故。猶相續(xù)住。若爾最后不應(yīng)都盡。既無(wú)此二義故。知?jiǎng)e有引因。此二種因譬如人射彎弓放箭。放箭為生因。彎弓為引因。放箭得離弦遠(yuǎn)有所至。若但以放箭為因。不以彎弓為因。則箭不得遠(yuǎn)。若言前剎那箭生后剎那箭故箭得遠(yuǎn)則箭無(wú)落義。外內(nèi)種子亦爾。由生因盡故枯喪。由引因盡故滅盡。

　　論曰。

　　譬如外種子內(nèi)種子不爾

　　此義以二偈顯之。

　　于外無(wú)熏習(xí)種子內(nèi)不然

　　聞等無(wú)熏習(xí)果生非道理

　　已作及未作失得并相違

　　由內(nèi)外得成是故內(nèi)有熏

　　釋曰。若內(nèi)種子與外種子不異。眼等根同是清凈四大。何故不互相熏。為是外故。外種子有三義。異內(nèi)種子。是故內(nèi)熏習(xí)依止外則不爾。為顯此義故說(shuō)二偈。于外無(wú)熏習(xí)種子內(nèi)不然者。外種子如谷麥等。由功能故成。不由熏習(xí)故成。內(nèi)種子則不爾。必由熏習(xí)故成。此義非證比境界。云何可知。聞等無(wú)熏習(xí)果生非道理者。若于內(nèi)無(wú)熏習(xí)。昔未學(xué)聞慧思慧不生。從學(xué)聞慧后思慧亦應(yīng)不生。何以故。同無(wú)熏習(xí)故。既無(wú)此義。故知內(nèi)由熏習(xí)成種子。無(wú)熏習(xí)則不成。若于內(nèi)無(wú)熏習(xí)。復(fù)有何失。已作及未作失得并相違者。若內(nèi)無(wú)熏習(xí)有二過(guò)失。一未作應(yīng)得。二已作應(yīng)失。若相續(xù)中無(wú)熏習(xí)為因。此苦樂(lè)等果非因所作。即是不作而得。若已作功用于心無(wú)熏習(xí)。則無(wú)因能得果。即是已作而失。此義于世間中相違。與道理亦相違。是故本識(shí)為三業(yè)熏習(xí)故得成因。復(fù)次云何谷麥等無(wú)熏習(xí)得成種子。由內(nèi)外得成是故內(nèi)有熏者。外若成種子不由自能。必由內(nèi)熏習(xí)感外故成種子。何以故。一切外法離內(nèi)則不成。是故于外不成熏習(xí)。一由內(nèi)有熏習(xí)得成種子。二若內(nèi)無(wú)種子未作應(yīng)得已作應(yīng)失。無(wú)如此義。三外種子由內(nèi)得成故內(nèi)異外。必有熏習(xí)。前已說(shuō)分別自性緣生。愛(ài)非愛(ài)緣生。今當(dāng)更說(shuō)受用緣生。其相云何。

　　論曰。所余識(shí)異阿黎耶識(shí)。謂生起識(shí)一切生處及道。應(yīng)知是名受用識(shí)。

　　釋曰。此六識(shí)云何說(shuō)名生起識(shí)。自有二義本識(shí)中種子。由此識(shí)生起故。此六識(shí)是煩惱業(yè)緣起故。一能熏習(xí)本識(shí)令成種子。種子自有二能。一能生。二能引。由此二能六識(shí)名生起。由果有二能故。因得二名。二者本識(shí)中因熟時(shí)。六識(shí)隨因生起。為受用愛(ài)憎等報(bào)故。此識(shí)名生起識(shí)。亦名受用識(shí)。由宿因所生起。令受用果報(bào)故。得生起受用二名。此生起識(shí)一切受身。四生六道處。能受果報(bào)故。應(yīng)知此名受用識(shí)。此受用識(shí)相貌云何。

　　論曰。如中邊論偈說(shuō)。

　　一說(shuō)名緣識(shí)二說(shuō)名受識(shí)

　　了受名分別起行等心法

　　釋曰。一說(shuō)名緣識(shí)者。阿黎耶識(shí)是生起識(shí)因緣故。說(shuō)名緣識(shí)。二說(shuō)名受識(shí)者。其余諸識(shí)前說(shuō)名生起識(shí)。今說(shuō)名受識(shí)。能緣塵起。于一一塵中能受用苦樂(lè)等故名受識(shí)。即是受陰。了受名分別者。此三受若有別心能了別。謂此受苦。此受樂(lè)。此受不苦不樂(lè)。此識(shí)名分別識(shí)。即是想識(shí)。起行等心法者。作意等名起行。謂此好彼惡等。思故名作意。此作意能令心舍此受彼故名起行。起行即是行陰。六識(shí)名心。從此初心生后三心故。名心法。

　　論曰。此二識(shí)更互為因。如大乘阿毗達(dá)磨偈說(shuō)。

　　諸法于識(shí)藏識(shí)于法亦爾

　　此二互為因亦恒互為果

　　釋曰。此言欲顯本識(shí)及受用識(shí)互為因果。以阿含為證。與阿含不相違則定可信。又若不作此言。未知此證從何而出。為是圣言。為非圣言。故作此說(shuō)。諸法于識(shí)藏。識(shí)于法亦爾者。若本識(shí)作識(shí)法因。諸法為果。必依藏本識(shí)中。若諸法作本識(shí)因。本識(shí)為果。必依藏諸法中。此二互為因亦恒互為果者。若本識(shí)為彼因彼為本識(shí)果。若彼為本識(shí)因。本識(shí)為彼果。如此因果理。有佛無(wú)佛法爾常住。

　　四緣章第七

　　釋曰。如此三種緣生。一窮生死緣生。二愛(ài)非愛(ài)道緣生。三受用緣生。此三緣生有四種緣。

　　論曰。若于第一緣生中。諸法與識(shí)更互為因緣。

　　釋曰。因緣已顯不須重問(wèn)。何以故。諸法熏習(xí)在阿黎耶識(shí)中故。得互為因果。

　　論曰。于第二緣生中。諸法是何緣。是增上緣。

　　釋曰。由無(wú)明等增上故。行等得生。增上有二種。一者不相離。二者但有。不相離者。如眼根為眼識(shí)作增上緣。但有者。如白等能顯黑等。若無(wú)明等于行等。具有二種增上緣。若無(wú)苦。下無(wú)明諸行不生。若行已生無(wú)修道無(wú)明。諸行不熟。何以故。須陀洹人不造感生報(bào)業(yè)故。阿那含人不受下界生報(bào)故。

　　論曰。復(fù)次幾緣能生六識(shí)。有三緣。謂增上緣緣緣次第緣。

　　釋曰。從根生故是增上緣。緣塵故是緣緣。前識(shí)滅后識(shí)生故。是次第緣。前識(shí)能與后識(shí)生時(shí)。中間無(wú)隔故名次第。

　　論曰。如此三緣生。一窮生死緣生。二愛(ài)憎道緣生。三受用緣生。具足四緣。

　　釋曰。以四緣約三種緣生。有具不具。若就顯了義皆不具四。若就隱密義皆具四緣。

　　攝大乘論釋卷第三

　　釋引證品第三

　　釋曰。此品有六章。一煩惱不凈品。二業(yè)不凈品。三生不凈品。四世間凈品。五出世凈品。六順道理。

　　煩惱不凈章第一

　　論曰。此阿梨耶識(shí)。已成立由眾名及體相。

　　釋曰。如此本識(shí)眾名已說(shuō)體相。已成立此二義。但于本識(shí)如理得成。非于余識(shí)。今為顯此二義。于理非理與諸師共立諍。

　　論曰。云何得知阿梨耶識(shí)以如是等眾名故。如來(lái)說(shuō)體相亦爾不說(shuō)生起識(shí)。

　　釋曰。彼云如是等眾名及體相。于我法中亦有。但無(wú)阿梨耶識(shí)。云何言眾名及體相。定屬阿梨耶識(shí)不屬余識(shí)。為答此問(wèn)故。

　　論曰。若離此名相所立阿梨耶識(shí)。不凈品凈品等皆不成就。

　　釋曰。若汝離本識(shí)安立此名及體相于余識(shí)。此安立不成。何以故。為三義所違故。此三義是如來(lái)正法悉檀。謂不凈品凈品及正道理。此義由本識(shí)得立。若汝撥無(wú)本識(shí)。此三義無(wú)安立處義。則不成此義。如來(lái)所立堅(jiān)實(shí)成就違汝所執(zhí)。汝執(zhí)則壞。是故眾名及體相不離本識(shí)。

　　論曰。煩惱不凈品。業(yè)不凈品。生不凈品。世間凈品。出世凈品等皆不成就。

　　釋曰。為開(kāi)三章為六章故。重說(shuō)此名。

　　論曰。云何煩惱不凈品不成就。根本煩惱及少分煩惱所作熏習(xí)種子。于六識(shí)不得成就。何以故。眼識(shí)與欲等大小二惑俱起俱滅。

　　釋曰。欲依心起故。隨心世俱起俱滅。為顯欲等熏習(xí)心故。

　　論曰。此眼識(shí)是惑所熏成立種子。余識(shí)不爾。

　　釋曰。此眼識(shí)與欲等俱起俱滅。數(shù)數(shù)被熏故成種子。耳識(shí)等則不被熏。為余識(shí)所遮故。

　　論曰。是眼識(shí)已滅�；蛴嘧R(shí)間起。熏習(xí)及熏習(xí)依止。皆不可得。

　　釋曰。若在無(wú)識(shí)地中。謂無(wú)想定等故。言是識(shí)已滅。或在有識(shí)地中耳識(shí)等間起。故眼識(shí)滅。于此二滅中熏習(xí)所生種子。及所依止眼識(shí)皆不可得。

　　論曰。眼識(shí)前時(shí)已謝現(xiàn)無(wú)有體�；蛴嘧R(shí)所間。從已滅無(wú)法有欲俱生。不得成就。

　　釋曰。若眼識(shí)前時(shí)已二種謝滅�，F(xiàn)在無(wú)復(fù)眼識(shí)及欲體。則是已滅無(wú)法。眼識(shí)后若與欲俱生。用前時(shí)已滅眼識(shí)及欲。為種子生現(xiàn)起眼識(shí)及欲。此義不得成就。何以故。因已謝滅故。

　　論曰。譬如從過(guò)去已滅盡業(yè)。果報(bào)不得生。

　　釋曰。過(guò)去業(yè)有二種。謂有功能及無(wú)功能。若果報(bào)已熟則無(wú)復(fù)功能。此業(yè)有二義。一已過(guò)去。二已滅盡。果報(bào)果無(wú)有從此業(yè)生義。有欲眼識(shí)亦應(yīng)如此。不可說(shuō)從已滅種子生。若人執(zhí)前已滅識(shí)是有。以過(guò)去法是有故。如毗婆沙師所執(zhí)。此執(zhí)但有語(yǔ)無(wú)義。何以故。若法是有云何言過(guò)去諸法。由此義故果報(bào)果生不如道理。以熏習(xí)無(wú)故。

　　論曰。復(fù)次眼識(shí)與欲等�；蚓銜r(shí)生起熏習(xí)不成。

　　釋曰。眼識(shí)前時(shí)未入滅心定。及未為余識(shí)所間。與欲俱生。后入滅心定及為余識(shí)所間。熏習(xí)不得成。

　　論曰。何以故。此種子不得住于欲中。以欲依止識(shí)故。又欲相續(xù)不堅(jiān)住故。

　　釋曰。種子若住必依自在法。及相續(xù)堅(jiān)住法。此二義于欲中并無(wú)故。欲非種子所依處。

　　論曰。此欲于余識(shí)亦無(wú)熏習(xí)。依止別異故。所余諸識(shí)無(wú)俱起俱滅故。

　　釋曰。種子若不得住欲中。應(yīng)得住余諸識(shí)中。亦無(wú)此義。何以故。依止別異。又生滅不俱故。依止別異者。眼識(shí)以眼根為依止。耳識(shí)以耳根為依止。乃至意識(shí)以意根為依止。由此諸識(shí)依止各處不得相應(yīng)。是故此識(shí)熏習(xí)不得住于彼識(shí)。生滅不俱者。根塵作意悉不同故。無(wú)俱生滅義。生滅既不同時(shí)。云何得以此識(shí)熏于彼識(shí)。是故諸熏習(xí)義皆不得成。若汝說(shuō)此種子住同類(lèi)識(shí)中。此亦不然。何以故。

　　論曰。同類(lèi)與同類(lèi)不得相熏。以無(wú)一時(shí)共生滅故。

　　釋曰。眼識(shí)不得熏習(xí)眼識(shí)。何以故。一時(shí)中二眼識(shí)不得并生。若不并生則無(wú)俱滅故。熏習(xí)義不成。

　　論曰。是故眼識(shí)不為欲等大小諸惑所熏。亦不為同類(lèi)識(shí)所熏。

　　釋曰。由前義故眼識(shí)不為別類(lèi)所熏。亦不為同類(lèi)所熏。

　　論曰。如此思量眼識(shí)。所余諸識(shí)亦應(yīng)如此思量。復(fù)次若眾生從無(wú)想天以上退墮。受下界生大小惑所染初識(shí)。此識(shí)生時(shí)應(yīng)無(wú)種子。

　　釋曰。從上界墮受下界生。初受生識(shí)必為惑所染。此識(shí)及惑從何種子生。若言從上界生。是義不然。何以故。上下二界相違不俱起故。不得相熏。若言從未得上界定前心。生下界初生心。是亦不然。

　　論曰。何以故。此惑熏習(xí)。與依止并已過(guò)去滅無(wú)余故。

　　釋曰。此初識(shí)應(yīng)但生無(wú)因。此熏習(xí)及依止。久已滅盡是故不得以此為因。

　　論曰。復(fù)次惑對(duì)治識(shí)已生。所余世間諸識(shí)皆已滅盡。若無(wú)阿梨耶識(shí)。此對(duì)治識(shí)共小大惑種子俱在。此義不成。

　　釋曰。若汝撥無(wú)本識(shí)。則有二過(guò)失不可得離。一向中人圣道與余煩惱俱在。此義不成。若無(wú)此惑則修余道無(wú)因。應(yīng)無(wú)四道三果人。但有無(wú)學(xué)人。此義與正教相違過(guò)失不可得離。二無(wú)流識(shí)已滅。世間心更欲起。無(wú)因能令此心得生。若有流心無(wú)因。從無(wú)流心后自然得生。則無(wú)無(wú)學(xué)人。此失亦不可得離。如須陀洹向人。正生見(jiàn)諦對(duì)治道時(shí)。世間六識(shí)與道相違。不得俱生故。世間諸識(shí)皆已滅盡。所余煩惱由依止滅故功能亦滅。故對(duì)治識(shí)與小大惑種子俱在。此義不成。若爾何用修道。

　　論曰。何以故。自性解脫故。無(wú)流心與惑不得俱起俱滅故。

　　釋曰。同類(lèi)為自性。如意識(shí)有煩惱。無(wú)流識(shí)無(wú)煩惱。雖有惑無(wú)惑異。而同是識(shí)類(lèi)故名自性。解脫是離義。若煩惱識(shí)與無(wú)流識(shí)俱起。則自性不得解脫。以無(wú)流識(shí)起時(shí)余識(shí)必不得生。既其相離故名解脫。

　　論曰。復(fù)次后時(shí)出觀。正起世間心。

　　釋曰。須陀洹等學(xué)人已得道竟。后時(shí)出觀為當(dāng)起出世心。為當(dāng)起世間心。若起出世心無(wú)出觀義。若起世間心。何因得生。

　　論曰。諸惑熏習(xí)久已謝滅。

　　釋曰。先入觀時(shí)諸惑熏習(xí)已滅。云何無(wú)因得生世間心。

　　論曰。有流意識(shí)無(wú)有種子生應(yīng)得成。

　　釋曰。若如此識(shí)不由因生。則無(wú)得解脫義。無(wú)學(xué)人惑心亦應(yīng)無(wú)因而生。

　　論曰。是故離阿梨耶識(shí)。煩惱染污則不得成。

　　釋曰。若汝撥無(wú)此識(shí)。煩惱染污義云何可立。

　　業(yè)不凈章第二

　　釋曰。若人撥無(wú)本識(shí)。此人無(wú)道理能成立業(yè)染污義。

　　論曰。復(fù)次業(yè)染污云何不得成。緣行生識(shí)分無(wú)得成義。

　　釋曰。行有三品。謂福非福及不動(dòng)念念生滅。若離本識(shí)于何處安立功能。若汝言安立于六識(shí)中。是義不然。六識(shí)不能攝持諸業(yè)功能。前于煩惱染污中已具顯此義。

　　論曰。若無(wú)此義。緣取生有亦無(wú)成義故。業(yè)染污不成。

　　釋曰。若無(wú)有業(yè)功能識(shí)。謂行緣識(shí)。緣取生有。無(wú)道理得成。何以故。此識(shí)三行所熏。以隨四取故。由熏習(xí)圓滿(mǎn)故識(shí)成有。此識(shí)或滅或余識(shí)所間。此識(shí)體已謝功能亦隨滅。當(dāng)于何處安。此行有二業(yè)功能。故業(yè)染污不成。言染污者。此業(yè)與煩惱相應(yīng)故名染污。又從染污生故名染污。能感六道生死染污果報(bào)。故名染污。

　　生不凈章第三

　　釋曰。若離本識(shí)生染污無(wú)有道理。此義不成。今當(dāng)說(shuō)之。

　　論曰。復(fù)次云何生染污。此義不成。結(jié)生不成故。

　　釋曰。此生若謝由業(yè)功能。結(jié)后報(bào)接前報(bào)。此義則不成就。何以故。

　　論曰。若人于不靜地退墮心。正在中陰。起染污意識(shí)方得受生。

　　釋曰。不靜地退前生墮后生故名退墮。受生有二種。或有中陰�；驘o(wú)中陰。今偏說(shuō)受中陰者。若在中陰將欲受生。必先起染污識(shí)。方得受生。

　　論曰。此有染污識(shí)于中陰中滅。

　　釋曰。此中陰染污識(shí)。緣生有為境。此識(shí)于中陰中滅。何以故。生陰無(wú)染污故。

　　論曰。是識(shí)托柯羅邏。于母胎中變合受生。

　　釋曰。是識(shí)即是意識(shí)。于一時(shí)中與柯羅邏相應(yīng)故。言托柯羅邏。此果報(bào)識(shí)異前染污識(shí)故言變。由宿業(yè)功能起風(fēng)。和合赤白。令與識(shí)同故言合。即名此為受生。

　　論曰。若但意識(shí)變成柯羅邏等依止。此意識(shí)于母胎中有別意識(shí)起。無(wú)如此義。

　　釋曰。若汝執(zhí)此識(shí)入柯羅邏數(shù)但是意識(shí)。若是意識(shí)根塵生起。與余意識(shí)為同為異。若言是同。此識(shí)謝時(shí)柯羅邏即應(yīng)壞滅。若言不同。則不應(yīng)說(shuō)名意識(shí)。何以故。意識(shí)通以三性識(shí)為根。此識(shí)但以染污識(shí)為根。意識(shí)緣三世為境。此識(shí)境界不可知。意識(shí)有時(shí)興有時(shí)廢。此識(shí)恒有無(wú)廢故不同意識(shí)。又若同者。于無(wú)識(shí)地中應(yīng)無(wú)此識(shí)。若無(wú)此識(shí)。不應(yīng)言入無(wú)心定識(shí)不離身。又若無(wú)識(shí)身則應(yīng)壞。是故不可說(shuō)此為意識(shí)。若汝說(shuō)此意識(shí)不可分別。根塵生起依止此識(shí)。于母胎中別生意識(shí)。是義不然。何以故。

　　論曰。于母胎中。二種意識(shí)一時(shí)俱起。無(wú)此義故。

　　釋曰。此言證前無(wú)意識(shí)義。以二意識(shí)同性必不俱生。無(wú)并作意故。此意識(shí)托柯羅邏。與赤白和合同依止。此識(shí)有別意識(shí)生。一時(shí)俱起。此柯羅邏識(shí)不成意識(shí)。何以故。恒以染污識(shí)為依止。此所依止識(shí)欲等所染。緣生有境起。能依止識(shí)既是果報(bào)。但無(wú)記性。所緣境又不可知。不可立為意識(shí)。若立此為意識(shí)則無(wú)并起義。若有并起應(yīng)同了別。應(yīng)同滅無(wú)。若同了別無(wú)滅心定。以一了別心滅。一了別心在故。若同滅無(wú)。則無(wú)功用自然涅槃。以心不更起故。

　　論曰。已變異意識(shí)。

　　釋曰。初受生識(shí)已變異為柯羅邏。

　　論曰。不可成立為意識(shí)。

　　釋曰。凡有三義。不可立初受生識(shí)為意識(shí)。

　　論曰。依止不清凈故。

　　釋曰。意識(shí)從三性心生。初受生識(shí)必從染污識(shí)生。即是依止不清凈。

　　論曰。長(zhǎng)時(shí)緣境故。

　　釋曰。初受生識(shí)。從始至終緣境無(wú)廢。意識(shí)緣境易脫不定。

　　論曰。所緣境不可知故。

　　釋曰。初受生識(shí)所緣境不可知。意識(shí)緣三世境及非三世境。此則可知。由此三義有異故不可立為意識(shí)。

　　論曰。若此意識(shí)已變異。

　　釋曰。若已受生意識(shí)與赤白和合。變前識(shí)作后識(shí)。后識(shí)異前識(shí)。

　　論曰。是時(shí)意識(shí)成柯羅邏。

　　釋曰。由成柯羅邏故變異。

　　論曰。為此識(shí)是一切法種子為依止此識(shí)生余識(shí)。為一切法種子。

　　釋曰。為當(dāng)以受生識(shí)為一切法種子。為當(dāng)依止受生識(shí)別生余識(shí)。為一切法種子。

　　論曰。若汝執(zhí)已變異識(shí)。名一切種子識(shí)。即是阿梨耶識(shí)。汝自以別名成立謂為意識(shí)。

　　釋曰。若汝執(zhí)受生識(shí)為種子識(shí)。則與我所說(shuō)義同即是說(shuō)阿梨耶識(shí)為種子識(shí)。汝自不說(shuō)名阿梨耶識(shí)。別立名意識(shí)。

　　論曰。若汝執(zhí)能依止識(shí)。是一切種子識(shí)。

　　釋曰。依止受生識(shí)。更生余識(shí)名能依止識(shí)。為一切種子識(shí)。

　　論曰。是故此識(shí)由依止成他因。

　　釋曰。別識(shí)既從他生。則不能自為種子。是故此識(shí)由依止受生識(shí)方成種子。得為他因。

　　論曰。此所依止識(shí)。若非一切種子識(shí)。能依止名一切種子識(shí)。是義不成。

　　釋曰。別識(shí)不能自為種子。由依他得成種子。所依受生識(shí)既非種子。能依別識(shí)立為種子識(shí)。此義豈成。

　　論曰。是故此識(shí)托生變異。成柯羅邏非是意識(shí)。

　　釋曰。此識(shí)即是阿梨耶識(shí)。不得名此為意識(shí)。

　　論曰。但是果報(bào)。亦是一切種子。此義得成。

　　釋曰。從種子生故稱(chēng)果報(bào)識(shí)。能攝持種子故。亦名種子識(shí)。若作此說(shuō)義乃得成。

　　論曰。復(fù)次若眾生已托生。能執(zhí)持所余色根。離果報(bào)識(shí)則不可得。

　　釋曰。前已明正受生義。今更明受生后義。前已明眾生在胎中。今明眾生出胎外故。言眾生已托生。眾生若已托生。則定有三義。一執(zhí)持無(wú)廢。二通攝持諸根。三體是果報(bào)無(wú)記。若離阿梨耶識(shí)。此三義不可得。

　　論曰。何以故。所余諸識(shí)。定別有依止。

　　釋曰。欲引道理為證故言。何以故。六識(shí)中隨一識(shí)稱(chēng)所余諸識(shí)。眼識(shí)定以眼根為依止。乃至身識(shí)定以身根為依止。明別依止。顯不能通執(zhí)持。

　　論曰。不久堅(jiān)住。

　　釋曰。五識(shí)中隨自所依根若能執(zhí)持。此識(shí)不久堅(jiān)住。以相續(xù)易壞故�；蛟跓o(wú)識(shí)地中故壞�；蛴嘧R(shí)間起故壞。

　　論曰。若此色根無(wú)執(zhí)持識(shí)。亦不得成。

　　釋曰。如死人色根無(wú)識(shí)執(zhí)持則便爛壞。若離執(zhí)持識(shí)諸根亦應(yīng)爾。此義亦不成。

　　論曰。復(fù)次此識(shí)及名色更互相依。譬如蘆束相依俱起此識(shí)不成。

　　釋曰。于經(jīng)中佛世尊說(shuō)。識(shí)依名色生。名色依識(shí)生。名是非色四陰。色即柯羅邏。何者是依名色。識(shí)由此名色為依止。剎那傳傳生相續(xù)流不斷。能攝名色令成就不壞。此識(shí)名依名色。識(shí)若撥無(wú)本識(shí)。以六識(shí)為識(shí)此義不成。若離阿梨耶識(shí)。于六識(shí)中是何識(shí)。此問(wèn)欲何所顯。欲顯余識(shí)不成識(shí)食。

　　論曰。復(fù)次若離果報(bào)識(shí)。一切求生已生眾生。識(shí)食不成。

　　釋曰。此言欲顯本識(shí)能為名色作識(shí)食。何以故。佛世尊說(shuō)。食有四種。為求生已生眾生。相續(xù)得住故。說(shuō)四食。何者為四。一段食。二觸食。三思食。四識(shí)食。段食者變成為相。何以故。此段若變異。能作身利益事。是名段食。觸食者依塵為相。由緣色等諸塵。能作利益身事。是名觸食。思食者望得為相。此望得意能作身利益事。如人饑渴至飲食處。望得飲食令身不死。是名思食。識(shí)食者執(zhí)持為相。由此識(shí)執(zhí)持身故住不壞。若無(wú)識(shí)執(zhí)持則同死人身即爛壞。是名識(shí)食。是故汝等亦應(yīng)信受如此識(shí)食義。以能作利益身事故此四食中觸食屬六識(shí)。思食屬意望得。段食屬色不關(guān)心。識(shí)食于三義中屬何義。若汝不說(shuō)有阿梨耶識(shí)。依何義說(shuō)此識(shí)食。復(fù)次若人眠中不夢(mèng)及心悶絕。入滅心定等六識(shí)已滅。又無(wú)段思觸三食。何法持此身令不壞。若無(wú)阿梨耶識(shí)執(zhí)持。此身則壞故知定應(yīng)以阿梨耶識(shí)為識(shí)食。

　　論曰。何以故。若離果報(bào)識(shí)。眼識(shí)等中隨有一識(shí)。于三界中受生眾生。為作食事不見(jiàn)有能故。

　　釋曰。若離本識(shí)于六識(shí)中隨于一識(shí)。于三界中已受生眾生。不見(jiàn)此識(shí)有功能能作食事。故知說(shuō)余識(shí)。為識(shí)食此義不成。

　　論曰。若人從此生舍命生上靜地。由散動(dòng)染污意識(shí)于彼受生。

　　釋曰。于靜地中離本識(shí)受生。此義則不成。若人受生必由染污心。若于靜地受生。必由染污散動(dòng)心。染污者為自靜地惑所染污。此惑何相餐定味等。此惑定在靜地。若人從散地死。用下散動(dòng)地心。于上受生無(wú)可得義。何以故。凡受生者必在散心故。若離本識(shí)。此散動(dòng)識(shí)不可得。若人者。是離欲人。從此欲界生色無(wú)色界。染污者。即中陰心。起上地惑。散動(dòng)者。即正受生識(shí)。于彼受生者。即方便生及正生。

　　論曰。是染污散動(dòng)識(shí)于靜地中離果報(bào)識(shí)。有余種子此義不成。

　　釋曰。若受正生必具四義。以染污為根。散動(dòng)為位。果報(bào)為體。有余種子為功能。若離本識(shí)。此四義不可得故。應(yīng)信有阿梨耶識(shí)。何以故。于此識(shí)中靜地心熏習(xí)。無(wú)始以來(lái)有余未盡。由此功能靜地中有種子。散動(dòng)果報(bào)識(shí)于彼受生。

　　論曰。復(fù)次若眾生生無(wú)色界。

　　釋曰。顯已解脫色界。

　　論曰。離一切種子果報(bào)識(shí)。

　　釋曰。若無(wú)本識(shí)。若實(shí)有。汝撥言無(wú)。故名為離。

　　論曰。若生染污心及善心。

　　釋曰。若于定中起餐定味染污心。或起上地有流善心。

　　論曰。則無(wú)種子并依止。染污及善。二識(shí)皆不得成。

　　釋曰。無(wú)種子謂無(wú)因。由無(wú)因故則無(wú)依止。復(fù)次若無(wú)種子是則無(wú)因。若無(wú)因從何而生。若無(wú)依止。云何相續(xù)得住。何以故。此二心由本識(shí)所攝。是故從自種子生。依止本識(shí)故得相續(xù)住。

　　論曰。于無(wú)色界若起無(wú)流心。所余世間心已滅盡。便應(yīng)棄于此道。

　　釋曰。若人已于無(wú)色界受生。起出世心。世間心必滅盡。若離本識(shí)。則應(yīng)舍無(wú)色界報(bào)。不由功用。即入無(wú)余涅槃。既無(wú)此義。故不可撥無(wú)此識(shí)。

　　論曰。若眾生生非想非非想中。起不用處心。及無(wú)流心。即舍二處。

　　釋曰。若圣人生非想非非想處。有時(shí)依不用處地起無(wú)流心。為不用處心明了。非想非非想心闇昧故。此人在明了地。修無(wú)流心。若得無(wú)流心。即舍非想非非想。及不用處二地。

　　論曰。何以故。無(wú)流心是出世心故。非想非非想道。非其依止。不用處道亦非依止。

　　釋曰。第一第二道。是世間法故。不得為無(wú)流心作依止。是人于余地生。別取余地心。此二道亦非此心依止。何以故。此心明了故。不依止第一道。已舍第二道。第二道亦不得為此心作依止。

　　論曰。直趣涅槃亦非依止。

　　釋曰。由有無(wú)流心以煩惱有余故。此三義明依止既不成。若離本識(shí)。如此無(wú)流心依止何法。

　　論曰。復(fù)次若人已作善業(yè)。及以惡業(yè)。

　　釋曰。若人于世間中。作不殺生等十善業(yè)。決定應(yīng)得人天生報(bào)。若作殺生等十惡業(yè)。決定應(yīng)得四趣生報(bào)。

　　論曰。正舍壽命離阿梨耶識(shí)�；蛏匣蛳麓蔚谝乐埂＠溆|不應(yīng)得成。

　　釋曰。是人于死時(shí)中。若有善業(yè)。定應(yīng)向上。若有惡業(yè)。定應(yīng)生下。若汝不信有本識(shí)。云何此依止身�；蛳吕溆|�；蛏侠溆|。次第得成。若無(wú)有本識(shí)。云何得成本識(shí)能執(zhí)持五根。本識(shí)若舍。依止身隨所舍處。冷觸次第起所舍之處。則成死身。

　　論曰。是故生染污。離一切種子果報(bào)識(shí)。不可得立。

　　釋曰。生染污即是受生得生。依止執(zhí)持等是染污因果故。通名染污。又生死對(duì)涅槃故名染污。本識(shí)是集諦故名種子。是苦諦故名果報(bào)。他因故名種子。他果故名果報(bào)。若離此識(shí)生染污。此義不成。

　　世間凈章第四

　　釋曰。由如此道理。世間凈品不得成。今當(dāng)說(shuō)之。

　　論曰。云何世間凈品不成。若眾生未離欲欲界。未得色界心。

　　釋曰。若人為離欲欲界得色界心故修加行。是修行人有二種。一在觀行人。二初發(fā)修行人。在觀行人者。在聞思慧中。聞思慧各有三品。修習(xí)使增長(zhǎng)故名加行。初發(fā)修行者。即初修聞慧。此二人并未離欲欲界。悉未得非至定。非至定即色界心。

　　論曰。先起欲界善心。求離欲欲界。修行觀心。

　　釋曰。若人未得色界心。在聞慧中。名先起欲界善心。于聞慧中求離欲欲界觀心。是思修慧。為離欲欲界故修行思修慧。

　　論曰。此欲界加行心與色界心不俱起俱滅。故非所熏。

　　釋曰。聞思慧各有三品。即是加行。何故此心與色界心。不俱起滅。一粗細(xì)異。二動(dòng)靜異。三自性修異。四系縛出離異故。不得俱起俱滅。若不俱有。則色界心不得熏欲界心。

　　論曰。是故欲界善心。非是色界善心種子。

　　釋曰。欲界心既不為色界心所熏故。非色界心種子。則色界心生。無(wú)有因緣。若無(wú)因緣云何得生。若汝言無(wú)始生死中。已生色界心果報(bào)未熟。此種子未滅。能為今色界心作因。是義不然。何以故。

　　論曰。過(guò)去色界心無(wú)量。余生及別心所隔。后時(shí)不可立為靜識(shí)種子。已無(wú)有故。

　　釋曰。無(wú)始生死中先所生色界心。用此為種子。此種子既無(wú)法攝持。生即謝滅。于六道中有無(wú)量生。于一一生中有無(wú)量心。隔先所起心。此種子久已滅盡。云何得立此為色界心因。

　　論曰。是故此義得成。

　　釋曰。由汝所立義不成故。我所立義得成。云何得成。

　　論曰。謂色界靜心一切種子。果報(bào)識(shí)次第傳來(lái)。立為因緣。

　　釋曰。無(wú)始生死中所得。非至定及四定熏習(xí)。本識(shí)以為種子。為本識(shí)所攝持。次第相續(xù)傳來(lái)。于今不滅故。得立此為色界靜心因緣。色界靜心若生。即從此自種子生。是故不同汝所執(zhí)無(wú)有因緣。若以宿世種子為因緣。現(xiàn)在所修聞思慧。此復(fù)何用。

　　論曰。此加行善心。立為增上緣。

　　釋曰。此加行心不無(wú)功用。由此增上力故。色界心生。若無(wú)此加行心。則不得破欲界欲。若欲界欲不滅。前色界種子不得生現(xiàn)在色界心故。加行但得為色界心作增上緣。不得為因緣。

　　論曰。如此于一切離欲地中。是義應(yīng)知。如此世間清凈品義。離一切種子果報(bào)識(shí)。則不可立。

　　釋曰。若約四定離欲欲界。若約四空離欲色界。色界心因緣增上緣。無(wú)色界心因緣增上緣。悉應(yīng)如此了別。

　　出世間凈章第五

　　論曰。云何出世凈品。離阿梨耶不可得立。

　　釋曰。今當(dāng)說(shuō)此義。

　　論曰。佛世尊說(shuō)。從聞他音及自正思惟。由此二因正見(jiàn)得生。

　　釋曰。清凈品以正見(jiàn)為上首。此正見(jiàn)以何法為增上緣。謂從他聞音及正思惟。此二因即是正見(jiàn)增上緣。此兩因各有四義。一有正見(jiàn)是聞慧攝。以從他聞音為因。有正見(jiàn)是思慧攝。以正思惟為因。二若聲聞?wù)��?jiàn)。以從他聞音為因。若獨(dú)覺(jué)菩薩正見(jiàn)。以正思惟為因。三約鈍根為第一句。約利根為第二句。四約思慧為第一句。約修慧為第二句。由此二因正見(jiàn)得生。此二因于正見(jiàn)是增上緣。今所言因是通名。即說(shuō)緣為因。

　　論曰。此聞他音及正思惟。不能熏耳識(shí)及意識(shí)。或耳意二識(shí)。

　　釋曰。他音謂佛菩薩所立法門(mén)。聞他音謂如所聞而解。即是聞慧。正思惟謂如所聞簡(jiǎn)擇是非。即是思慧。此兩慧無(wú)有單熏耳意二識(shí)義。亦無(wú)雙熏義。

　　論曰。何以故。

　　釋曰。此二慧何故不能熏耳等識(shí)。

　　論曰。若人如聞而解。及正思惟法。爾時(shí)耳識(shí)不得生。

　　釋曰。若人已聞他音。后生聞思慧中。聞思慧是意識(shí)。爾時(shí)耳識(shí)不得生故。聞思慧不得熏耳識(shí)。

　　論曰。意識(shí)亦不得生。

　　釋曰。將生正見(jiàn)。思慧相應(yīng)之意識(shí)亦不得生。

　　論曰。以余散動(dòng)分別識(shí)所間故。

　　釋曰。何故不得生。由中間有散動(dòng)分別識(shí)間起故。此思慧不得即生。

　　論曰。若與正思惟相應(yīng)生。

　　釋曰。此明將生未知欲知根時(shí)之思慧。

　　論曰。此意識(shí)久已謝滅。

　　釋曰。初已生之思慧久已謝滅。

　　論曰。聞所熏共熏習(xí)已無(wú)。

　　釋曰。前初得多聞所熏思慧。與熏習(xí)俱謝過(guò)去。

　　論曰。云何后時(shí)以前識(shí)為種子。后識(shí)得生。

　　釋曰。不可以初得之思慧為種子。得生后思慧。前思慧既久滅。間中為余心所間。不得度前思慧功能。于后思慧中。后思慧薄弱。復(fù)不能引正見(jiàn)令起。亦不得說(shuō)此為種子。生正見(jiàn)之識(shí)。此中明無(wú)前后相熏義。未論無(wú)同時(shí)相熏。

　　論曰。復(fù)次世間心與正思惟相應(yīng)。出世凈心與正見(jiàn)相應(yīng)。無(wú)時(shí)得共生共滅。

　　釋曰。正思正修慧。從四念處至世第一法是其位。此心未證見(jiàn)四諦故。名世間心。已證見(jiàn)四諦故。名出世離自性法。是修得法故名凈心。正見(jiàn)即八圣道中之第一分。此正見(jiàn)與三十七品不相離。由修得凈心故。三十七品生。由三十七品生故得出世。從無(wú)始以來(lái)。世出世心無(wú)有俱生俱滅義。以性相違故。

　　論曰。是故此世間心。非關(guān)凈心所熏。

　　釋曰。既不俱生滅。故無(wú)相熏義。

　　論曰。既無(wú)熏習(xí)。不應(yīng)得成出世種子。

　　釋曰。思慧若為出世心所熏。可得成出世種子。既無(wú)被熏義。故出世種子義不成。

　　論曰。是故若離一切種子果報(bào)識(shí)。出世凈心亦不得成。

　　釋曰。若離本識(shí)。出世心既無(wú)因緣故不得成。

　　論曰。何以故此中聞思熏習(xí)。無(wú)有義能攝出世熏習(xí)種子。

　　釋曰。此中即思慧中。思慧中有多聞熏習(xí)。若本來(lái)已起出世心熏習(xí)。此思慧可得有義將思慧。攝持出世熏習(xí)為種子。既本來(lái)未曾起出世心。熏習(xí)思慧故。無(wú)道理得說(shuō)思慧。攝持出世熏習(xí)為種子。

　　論曰。云何一切種子果報(bào)。識(shí)成不凈品因。若能作染濁對(duì)治出世凈心因。

　　釋曰。本識(shí)不應(yīng)得作不凈品因。若立本識(shí)是染濁對(duì)治出世因。則不得以本識(shí)為不凈品因。不凈品即集諦及苦諦。是業(yè)煩惱種子故。是集諦能生生死。即是苦諦染濁對(duì)治即除�；�?yàn)槌鍪佬囊颉＜瓷�道滅惑。生道與不凈品相違。既立為染濁對(duì)治。及出世心因故。不應(yīng)復(fù)說(shuō)為不凈品因。

　　論曰。此出世心昔來(lái)未曾生習(xí)。是故定無(wú)熏習(xí)。

　　釋曰。無(wú)始來(lái)未曾生出世心。既不生。何況修習(xí)。是故出世心決定無(wú)疑。不得熏于本識(shí)。

　　論曰。若無(wú)熏習(xí)。此出世心從何因生。

　　釋曰。若有熏習(xí)為種子。出世心可得有因。既無(wú)熏習(xí)。出世心則無(wú)因而生。

　　論曰。汝今應(yīng)答。

　　釋曰。未見(jiàn)有因之道理。故責(zé)令答。

　　論曰。最清凈法界所流正聞熏習(xí)為種子故。出世心得生。

　　釋曰。欲簡(jiǎn)異二乘所得法界故。名最清凈法界。云何異二乘所得。此法界惑障及智障。滅盡無(wú)余故言最清凈。法界者。如理如量通三無(wú)性。以為其體。所流者。正說(shuō)正法。謂十二部經(jīng)。正聞?wù)�。一心恭敬無(wú)倒聽(tīng)聞。從此正聞六種熏習(xí)。義于本識(shí)中起。出世心若生。必因此得生。

　　論曰。此聞慧熏習(xí)。為與阿梨耶識(shí)同性。為不同性。

　　釋曰。若爾何失。

　　論曰。若是阿梨耶識(shí)性。云何能成此識(shí)對(duì)治種子。若不同性。此聞慧種子。以何法為依止。

　　釋曰。若是本識(shí)性。云何自性能作對(duì)治。滅于自性。若不同性。此聞慧熏習(xí)。應(yīng)別有依止。

　　論曰。至諸佛無(wú)上菩提位。是聞慧熏習(xí)生。隨在一依止處。此中共果報(bào)識(shí)俱生。

　　釋曰。此聞功能從何而生。相續(xù)至何位。諸菩薩從十信以上。乃至無(wú)上菩提位。此聞功能相續(xù)住不失。未有初有為生。已有未滅為住。此生及住。于六道中。隨依止一道五陰身處。于六道身中與本識(shí)俱生相續(xù)不盡。雖與本識(shí)不同性。而與本識(shí)俱生。

　　論曰。譬如水乳。

　　釋曰。水與乳雖復(fù)和合。其性不同而得俱生。

　　論曰。此聞熏習(xí)即非本識(shí)。已成此識(shí)對(duì)治種子故。

　　釋曰。此聞功能是本識(shí)對(duì)治故。與本識(shí)不同性。雖不同性。以不相離故恒俱起。云何為本識(shí)對(duì)治。

　　論曰。此中依下品熏習(xí)。中品熏習(xí)生。依中品熏習(xí)。上品熏習(xí)生。

　　釋曰。此中即此依止處中及本識(shí)中。聞熏習(xí)功能有三品。謂下中上。下即聞慧。中即思慧。上即修慧。復(fù)有三品。就三慧中。各開(kāi)為三品。復(fù)有三品。謂解脫分品。通達(dá)分品。通達(dá)品。聞?dòng)腥�義。一聞資糧。謂音聲所詮名句味。二聞體。謂耳識(shí)。三聞果。謂聞慧及聞慧所了法門(mén)。此三品聞熏習(xí)。隨一品生。隨能對(duì)治本識(shí)一品。若下品生。能對(duì)治上品本識(shí)。乃至若上品生。能對(duì)治下品本識(shí)。

　　論曰。何以故。

　　釋曰。此有三義。一何以故有三品。二何以故相生。三何以故能對(duì)治。

　　論曰。數(shù)數(shù)加行聞思修故。

　　釋曰。數(shù)數(shù)顯恒行無(wú)間加行。顯作功用非悠悠修學(xué)。由數(shù)數(shù)加行故。有三品故。得相生故得對(duì)治。若由數(shù)數(shù)加行故。成三品及相生。此義非疑。云何由數(shù)數(shù)加行成本識(shí)對(duì)治。

　　論曰。是聞熏習(xí)若下中上品。應(yīng)知是法身種子。

　　釋曰。何法名法身。轉(zhuǎn)依名法身。轉(zhuǎn)依相云何。成熟修習(xí)十地及波羅蜜。出離轉(zhuǎn)依功德為相。由聞熏習(xí)四法得成。一信樂(lè)大乘是大凈種子。二般若波羅蜜是大我種子。三虛空器三昧是大樂(lè)種子。四大悲。是大常種子。常樂(lè)我凈是法身四德。此聞熏習(xí)及四法為四德種子。四德圓時(shí)本識(shí)都盡。聞熏習(xí)及四法既為四德種子故。能對(duì)治本識(shí)。聞熏習(xí)正是五分法身種子。聞熏習(xí)是行法未有。而有五分法身。亦未有而有故。正是五分法身種子。聞熏習(xí)但是四德道種子。四德道能成顯四德。四德本來(lái)是有。不從種子生從因作名故稱(chēng)種子。

　　論曰。由對(duì)治阿梨耶識(shí)生。是故不入阿梨耶識(shí)性攝。

　　釋曰。此聞熏習(xí)非為增益本識(shí)故生。為欲減損本識(shí)。力勢(shì)故生。故能對(duì)治本識(shí)。與本識(shí)性相違故。不為本識(shí)性所攝。此顯法身為聞熏習(xí)果。

　　論曰。出世最清凈法界流出故。

　　釋曰。出七種苦諦。滅三種集諦故名出世。謂三無(wú)性真如本無(wú)染污。后離三障垢故名最清凈。三乘道從此法生。故名為界。是聞熏習(xí)從最清凈法界流出故。不入本識(shí)性攝。此顯法身為聞熏習(xí)因。聞熏習(xí)因異本識(shí)。聞熏習(xí)果亦異本識(shí)。聞熏習(xí)體與本識(shí)。為同為異。

　　論曰。雖復(fù)世間法。成出世心。

　　釋曰。如意識(shí)雖是世間法。能通達(dá)四諦真如。對(duì)治四諦障故成出世心。聞熏習(xí)亦爾雖是世間法。以因果皆是出世法故。亦成出世心。

　　論曰。何以故。

　　釋曰。何以故。此法但是出世。非世間法。有四種對(duì)治故。

　　論曰。此種子出世凈心未起時(shí)。一切上心惑對(duì)治。

　　釋曰。此第一為顯厭惡對(duì)治。由此聞熏習(xí)明了正理。能知諸塵過(guò)患。于非理及諸塵生厭惡。此厭惡心能對(duì)治上心惑。即是聞熏習(xí)功能故。名厭惡對(duì)治種子。即是聞熏習(xí)。菩薩未知欲知根。名出世凈心。此心未起之前。是聞熏習(xí)屬聞思慧位。在聞思位中。昔未得聞思慧時(shí)。由見(jiàn)倒及想倒。見(jiàn)修所破煩惱。恒起上心。生四惡業(yè)感四惡道報(bào)。由得此法。未生煩惱及業(yè)果報(bào)悉不得起。

　　論曰。一切惡道生對(duì)治。

　　釋曰。此第二為顯除滅對(duì)治。由聞熏習(xí)起附相續(xù)。令相續(xù)入正定聚。聞熏習(xí)隨生隨滅惡法。能斷塞四惡道生。引善道生。昔曾起惡業(yè)。應(yīng)引四惡道生。由此法故滅不復(fù)受。

　　論曰。一切惡行朽壞對(duì)治。

　　釋曰。此第三為顯遠(yuǎn)離對(duì)治。無(wú)始生死中所造后報(bào)惡業(yè)。能令于后報(bào)時(shí)中墮四惡趣。此法能轉(zhuǎn)令后報(bào)無(wú)報(bào)即。是朽壞義。

　　論曰。能引相續(xù)。令生是處。隨順?lè)晔轮T佛菩薩。

　　釋曰。此第四為顯依攝對(duì)治。能引五陰相續(xù)。令生有佛菩薩處為隨順?lè)晔�。非意相遇名逢。始終承奉不相離名事。是人依善知識(shí)。善知識(shí)為生善根故。修布施及愛(ài)語(yǔ)攝。為令成熟善根故。修利行攝。令得解脫善根故。修同利攝。依攝為顯多聞四義。一多聞依止。謂善知識(shí)。二多聞因。謂菩提心。三多聞清凈。謂如教修行。四多聞果。謂自利利他。初一是逢義。后三是事義。又前三對(duì)治依第四對(duì)治。第四對(duì)治攝前三對(duì)治。何以故。若無(wú)善知識(shí)。前三不得成故。前三依第四。前三即善知識(shí)功能故。為第四所攝。

　　論曰。此聞熏習(xí)雖是世間法。初修觀菩薩所得。應(yīng)知此法屬法身攝。

　　釋曰。耳識(shí)聞聲引意識(shí)起。依文句了別其義。數(shù)數(shù)習(xí)之生功能。執(zhí)持不忘名聞熏習(xí)。由此義故說(shuō)是世間法。菩薩有二種。一在凡位。二在圣位。從初發(fā)心訖十信以還。并是凡位。從十解以上悉屬圣位。初修觀者即是凡夫菩薩。若初修觀菩薩所得聞熏習(xí)。說(shuō)名世間法。雖是世間法。而為法身至得因故。屬法身攝。

　　論曰。若聲聞緣覺(jué)所得。屬解脫身攝。

　　釋曰。若已得二乘究竟果人所有聞熏習(xí)。尚屬解脫身攝。何況聲聞緣覺(jué)菩薩。何以故。此二人但得解脫身。不能得如來(lái)法身。此二人由解脫身故。得與如來(lái)等。不由法身。如來(lái)由得法身故。于一切眾生中無(wú)等。本識(shí)與聞熏習(xí)。雖相應(yīng)共起共滅。而本識(shí)漸減。非本識(shí)相續(xù)漸增。此義我今當(dāng)說(shuō)。

　　論曰。此聞熏習(xí)非阿梨耶識(shí)。屬法身及解脫身攝。如是如是。從下中上次第漸增。如是如是。果報(bào)識(shí)次第漸減。

　　釋曰。聞熏習(xí)體是出世法。聞熏習(xí)因果屬法身及解脫身攝。本識(shí)體是世間法。因是集諦。果是苦諦。故此兩法自性相違。由此義故聞熏習(xí)漸增。本識(shí)漸減。聞熏習(xí)下品生本識(shí)上品減。聞熏習(xí)增至中品。本識(shí)中品減。聞熏習(xí)增至上品。本識(shí)下品減。

　　論曰。依止即轉(zhuǎn)。

　　釋曰。由道諦增集諦減道諦即是福德智慧。集諦即是本識(shí)中種子。由福慧漸增。種子漸減故得轉(zhuǎn)依。

　　論曰。若依止一向轉(zhuǎn)是有種子。果報(bào)識(shí)即無(wú)種子。一切皆盡。

　　釋曰。依止即如來(lái)法身。次第漸增生道次第漸減集諦。是名一向舍。初地至二地乃至得佛。故名為轉(zhuǎn)。煩惱業(yè)滅故言即無(wú)種子。此顯有余涅槃。果報(bào)悉滅故言一切皆盡。此顯無(wú)余涅槃。由此義故。本識(shí)與道雖復(fù)俱生。而有增減之異。

　　論曰。若本識(shí)與非本識(shí)共起共滅。猶如水乳和合云何本識(shí)滅。非本識(shí)不滅。

　　釋曰。前舉水乳和合。譬本識(shí)與非本識(shí)和合故。還舉此為難。水乳和合既生滅必俱無(wú)有水乳偏滅盡義。本識(shí)非本識(shí)和合亦應(yīng)爾。云何一滅一在。

　　論曰。譬如于水鵝所飲乳。

　　釋曰。即以譬釋難。水乳雖和合鵝飲之時(shí)。唯飲乳不飲水。故乳雖盡而水不竭。本識(shí)與非本識(shí)亦爾。雖復(fù)和合而一滅一在。

　　論曰。猶如世間離欲時(shí)。不靜地熏習(xí)滅。靜地熏習(xí)增世間轉(zhuǎn)依義得成。出世轉(zhuǎn)依亦爾。

　　釋曰。前引世間所了事為譬。后引世間智人所了事為譬。如世間離欲人。于本識(shí)中。不靜地?zé)�惱及業(yè)種子滅。靜地功德善根熏習(xí)圓滿(mǎn)轉(zhuǎn)下界依。成上界依。出世轉(zhuǎn)依亦爾。由本識(shí)功能漸減。聞熏習(xí)等次第漸增。舍凡夫依作圣人依。圣人依者。聞熏習(xí)與解性和合。以此為依。一切圣道皆依此生。

　　攝大乘論釋卷第四

　　順道理章第六

　　論曰。若人入滅心定。由說(shuō)識(shí)不離身。是故果報(bào)識(shí)于定中應(yīng)成不離身。

　　釋曰。此章復(fù)引不違道理。以顯實(shí)有本識(shí)。若人謂第三第四果緣覺(jué)菩薩等。為得寂靜住。及離退失過(guò)故圣人修滅心定。非滅心體稱(chēng)滅心。滅心法故名滅心。以能依從所依故立心名。佛世尊說(shuō)。是于入定時(shí)識(shí)不離身。此識(shí)但是果報(bào)識(shí)。若離此識(shí)說(shuō)六識(shí)中隨一余識(shí)不離于身此義不成。何以故。修此滅心定為對(duì)治生起識(shí)。由觀生起識(shí)有不寂靜過(guò)失故。言過(guò)失者。六識(shí)緣外塵。有起不正思惟義。由不正思惟退失定。此是第一過(guò)失。由生起識(shí)在散動(dòng)位中障。不得最細(xì)寂靜處。此是第二過(guò)失。已得退失未得不得。為對(duì)治此二過(guò)失故修滅心定。若立識(shí)不離身。應(yīng)知即是本識(shí)。

　　論曰。何以故。

　　釋曰。復(fù)以何義證知。識(shí)不離身但是本識(shí)。

　　論曰。滅心定非此識(shí)對(duì)治故。

　　釋曰。若人欲得寂靜住不觀此識(shí)過(guò)失不為對(duì)治此識(shí)故修滅心定。故正入滅心定時(shí)不滅此識(shí)。即說(shuō)此識(shí)不離于身。

　　論曰。云何知然。

　　釋曰。如此義云何可知。何故不言入滅心定時(shí)。實(shí)無(wú)復(fù)心。心非永滅后時(shí)更生故。說(shuō)識(shí)不離身。佛世尊說(shuō)。若人入第四定身行則斷。若人入第二定等言行則斷。若人入滅心定心行則斷。如此身行斷身不滅。心亦應(yīng)爾。但心行滅心不滅。故說(shuō)識(shí)不離身。何故不作如此說(shuō)。若人執(zhí)入滅心定。后出定時(shí)心則還生。由此義故說(shuō)識(shí)不離身。是義不然。何以故。

　　論曰。若從此定出。識(shí)不應(yīng)更生。

　　釋曰。若在此定識(shí)相續(xù)斷。無(wú)復(fù)所余故。無(wú)復(fù)從此定出及識(shí)更生義。

　　論曰。何以故。

　　釋曰。欲更引道理以成此義。

　　論曰。此果報(bào)識(shí)相續(xù)已斷。若離托生時(shí)不復(fù)得生。

　　釋曰。如人一期報(bào)已盡。果報(bào)識(shí)相續(xù)永斷。無(wú)還生義識(shí)若更生必托余生身。若離托余身。果報(bào)識(shí)還于本身中生。無(wú)有是處。故知入滅心定時(shí)。說(shuō)識(shí)不離身唯是本識(shí)。

　　論曰。若人說(shuō)滅心定有心。此人所說(shuō)則不成心。

　　釋曰。言有第六心名為有心。約第六心說(shuō)識(shí)不離身。如彼所說(shuō)則不成心。

　　論曰。何以故。

　　釋曰。欲更引道理破第六識(shí)。立本識(shí)明不離身。若離如前所立相本識(shí)生起識(shí)中隨執(zhí)一識(shí)。言滅心定中有。是義不然。何以故。

　　論曰。定義不成故。

　　釋曰。此下以十義。顯滅心定中立有心義過(guò)失。此即第一過(guò)失。心與心法未曾見(jiàn)其相離。如余心法與余心法如想無(wú)時(shí)離受。受亦無(wú)時(shí)離想。心與心法亦爾。無(wú)時(shí)得相離。若不相離。滅受想定及滅心定悉不得成。由滅三法故此定得成。三法既不滅故此定不成。若人執(zhí)有本識(shí)言識(shí)不離身。則無(wú)此過(guò)。何故余識(shí)皆滅此識(shí)獨(dú)不滅。修滅心定者。求得寂靜住。為對(duì)治能障寂靜住心及心法故。滅心定生。不為對(duì)治不明了本識(shí)修滅心定故。余識(shí)滅此識(shí)。不滅。復(fù)次此定中若離本識(shí)。余識(shí)不成。

　　論曰。解相及境不可得故。

　　釋曰。此第二過(guò)失。若執(zhí)心及心法是有。此有必有解相及境界。解相有二種。一無(wú)分別。二有分別。無(wú)分別即是五識(shí)。意識(shí)或有分別或無(wú)分別。若無(wú)分別六識(shí)同是證知。若有分別則是比知。境界即是六塵及六塵真如故。心及心法解相及境界。皆可了別解相及境界。于此定中既不可得故。知此定中決無(wú)余識(shí)。若說(shuō)此定中有本識(shí)則無(wú)此妨。此識(shí)能生依止所顯故。

　　論曰。與善根相應(yīng)過(guò)故。

　　釋曰。此第三過(guò)失。復(fù)次若執(zhí)此定有余識(shí)生。此識(shí)不出三性。謂善惡無(wú)記。此心不可立為善性。與善根相應(yīng)過(guò)故。由此與彼相違故。若識(shí)不與善根相應(yīng)。自性是善則無(wú)此義故。此心善決定與善根相應(yīng)。若說(shuō)由定心是善故。說(shuō)定是善。是義不然。非汝所許與無(wú)貪等善根相應(yīng)。此義應(yīng)至以失滅心定義故。何以故。善心通無(wú)有別。一切心法皆不相離故。若不相離則受想亦不滅。是故不可立此心為善。

　　論曰。與惡及無(wú)記不相應(yīng)故。

　　釋曰。此第四過(guò)失。復(fù)次亦不可立此心為惡及無(wú)記性。此二性不成就故。離欲欲界時(shí)一切惡法皆滅。故非惡性。由此定是善故。不可立此心為無(wú)記性。

　　論曰。想及受生起過(guò)故。

　　釋曰。此第五過(guò)失。復(fù)次不可說(shuō)此心為善。有想受等生過(guò)失故。離善根善性不成。是故善心必與善根相應(yīng)。如必與善根相應(yīng)。亦應(yīng)必與受想相應(yīng)。無(wú)異因故此義不成。所對(duì)治是有。能對(duì)治亦是有。譬如欲等正生不凈觀等則不得有。若汝不許此義。故知不成善心。

　　論曰。于三和合必有觸故。于余定有功能故。

　　釋曰。此第六過(guò)失。復(fù)次若信受本識(shí)。此定中無(wú)有觸生過(guò)患故譬如于余定。若滅心定中異本識(shí)有別善心生。此心必不離觸。因定生安為相。能生樂(lè)受等。樂(lè)觸。不苦不樂(lè)觸應(yīng)生因此安觸。樂(lè)受不苦不樂(lè)受必應(yīng)生。何以故。于余定為生樂(lè)舍二受。已見(jiàn)有功能。此定亦爾。以無(wú)遮障故。是故此定亦應(yīng)依觸生受。是義不然。何以故。

　　論曰。但滅想是過(guò)患故。

　　釋曰。此第七過(guò)失。復(fù)次若信由觸故此定有受。則此定唯無(wú)有想。是義不然。何以故。佛世尊說(shuō)想受俱無(wú)故。

　　論曰。作意信等善根生起過(guò)故。

　　釋曰。此第八過(guò)失。復(fù)次此觸不應(yīng)有。于余識(shí)處俱有相應(yīng)觸。生時(shí)有作意信等善根生起過(guò)故。若有觸與心相應(yīng)生。佛世尊說(shuō)。作意受等必與觸俱生。若有作意必能生善等心故。信等善根即隨作意起。是義不然。以不免前所說(shuō)過(guò)失。若汝欲離如前所說(shuō)過(guò)失。及與阿含相違過(guò)失。由厭惡心法。是故但拔除心法故。此定唯有心無(wú)有心法。是義不然。何以故。從所依拔除能依。無(wú)道理故。

　　論曰。拔除能依。離所依不可得故。

　　釋曰。此第九過(guò)失。復(fù)次若汝言由此定方便中厭惡觸受想等故。拔除心法。但有心無(wú)觸等者。是義不然。何以故。從所依拔除能依不可得故。所依是心。能依是心法。心及心法是所依能依事。從無(wú)始生死來(lái)。更互恒不相離。由此相引。是故心應(yīng)成就與無(wú)貪等善根相應(yīng)。若汝言定及定方便起。必與無(wú)貪等善根相違故。無(wú)貪等善根不生。但善心生。于余處未曾見(jiàn)有此義。諸法若因有相應(yīng)。其相似果。亦有相應(yīng)故。此執(zhí)不然。

　　論曰。有譬喻故。

　　釋曰。此第十過(guò)失。復(fù)次佛世尊說(shuō)。于此定中一切身行語(yǔ)言行心行皆滅不起。身行謂出入兩息。語(yǔ)言行謂覺(jué)觀思惟。心行謂作意想受等。如覺(jué)觀思惟滅盡。語(yǔ)言則不生。如是心行若滅心亦隨滅。若汝言如身行滅時(shí)。人住定中身不壞滅。如此于定中心行雖滅而心不滅。此義亦不然。何以故。

　　論曰。如非一切行。一切行不如是故。

　　釋曰。身行滅時(shí)有別住因。能持令此身不壞滅。如佛世尊說(shuō)。若離出入兩息飲食壽命識(shí)等。能持此身令不壞滅。如身行滅時(shí)。有別法持身令住。心行滅時(shí)無(wú)有別法持心令不滅。是故汝所立并此義不齊。是故此位由此道理定無(wú)有心。若無(wú)有心。云何佛世尊說(shuō)識(shí)不離身。是果報(bào)心。佛世尊說(shuō)名為識(shí)。若出觀時(shí)。意識(shí)從此一切種子識(shí)生。由后識(shí)有因。及在定身有識(shí)食。故知本識(shí)定有。若彼本來(lái)是能依所依作大功用。拔除能依令離所依。無(wú)如此義。何以故。由譬成故。于世間中。從本以來(lái)乃至盡際。互不相離恒共生起。無(wú)道理拔除能依令離所依。猶如四大及四大所造色。無(wú)道理令所造離能造。心法亦爾。不可令離依止。是故于無(wú)心定。但有心無(wú)心法。是義不然。若汝執(zhí)從所依拔除能依。此義不成。由但厭惡受及想故。唯此二法滅。于此定中二法不得行。余法不爾。是義不然。何以故。若非一切行�？傻萌绱藴�。非于一切行中得有如此滅。若遍行滅心必隨滅。佛世尊不應(yīng)說(shuō)識(shí)不離身。由有此識(shí)故。知如來(lái)為成立。本識(shí)于此定中是有。復(fù)次經(jīng)言識(shí)不離身。此言若離本識(shí)約余識(shí)則不成。何以故。此滅心定為對(duì)治生起識(shí)故生由觀此生起識(shí)不寂靜故。若有人執(zhí)出定時(shí)心則還生。約此義故有不離之言。此亦不然。何以故。若有如此義。出定人心不更生果報(bào)識(shí)。若相續(xù)斷離托后生時(shí)。無(wú)還生義。若有人離本識(shí)。由意識(shí)計(jì)滅心定有心。是人所執(zhí)心則不成心。善惡無(wú)記性不成故。由說(shuō)此定是善為性故非是惡。無(wú)記亦爾。威儀工巧變化心。此定中不得有故。若說(shuō)有果報(bào)無(wú)記心。即是本識(shí)。以無(wú)第五無(wú)記故。若汝說(shuō)此心是善則應(yīng)與無(wú)貪等善根相應(yīng)。何以故。染污心已滅善心正起。意根亦有境界。亦有三法和合。云何不生觸。若有觸云何無(wú)受。若爾滅心定義不得成。以心及心法于中不滅故。若有人執(zhí)此定是善。由引因故。在方便有善心功用。能引此定心。定心是相似果。雖復(fù)是善。不與無(wú)貪等善根相應(yīng)。是故如來(lái)欲顯觸生受故。先欲簡(jiǎn)別和合。依根緣塵生識(shí)。由三有能和合故觸生受。若三和合無(wú)能。則但生觸不生受。是故此定雖復(fù)是善。不能作有能和合故無(wú)受想。是方便心有三善根相應(yīng)。相似果則不如此。是義不然。何以故。從所依拔除能依不可得故。此等難具如前說(shuō)。

　　論曰。若有人執(zhí)色心次第生。是諸法種子。此執(zhí)不然。

　　釋曰。若有人執(zhí)前剎那色。是后剎那色因。能為后色作種子故。前剎那識(shí)是后剎那識(shí)因。能為后識(shí)作種子故。此執(zhí)不然。

　　論曰。何以故。已有前過(guò)。復(fù)有別失。

　　釋曰。前過(guò)謂若識(shí)相續(xù)斷。后識(shí)無(wú)因應(yīng)不得生。又一期報(bào)盡。離托后胎無(wú)更生義。有如此失前已具明。有作如此執(zhí)者。若人從無(wú)色界退。還生下有色界。后色若應(yīng)生。前種子久滅。此色從何因生。

　　論曰。別失者。若人從無(wú)想天退。及出滅心定此中所執(zhí)不成。

　　釋曰。生無(wú)想天及入滅心定。心已久滅。后若退生及出定。云何得成就先心。為后當(dāng)生心因。若定如此。

　　論曰。阿羅漢最后心亦不得成。

　　釋曰。阿羅漢無(wú)有入無(wú)余涅槃義。何以故。后色后心。為因不盡故。是故應(yīng)知此義。

　　論曰。若離次第緣此執(zhí)不成。

　　釋曰。此前剎那色。由次第緣故。與后色相應(yīng)。識(shí)亦如此。不由因緣故前后相應(yīng)。是故此執(zhí)若離次第緣立因緣義。此執(zhí)不成。以違解脫故。

　　論曰。如此若離一切種子。果報(bào)識(shí)凈不凈品皆不得成。是故此心有義成就應(yīng)。當(dāng)信知依前所說(shuō)相。今當(dāng)更作偈。

　　釋曰。此義具如前釋。若人但在生起識(shí)。不在本識(shí)轉(zhuǎn)依義則不成。為顯此義故說(shuō)三行偈。

　　論曰。

　　菩薩于善識(shí)則離余五識(shí)

　　無(wú)余心轉(zhuǎn)依以何方便作

　　若對(duì)治轉(zhuǎn)依非滅故不成

　　果因無(wú)差別于滅則有過(guò)

　　無(wú)種子無(wú)法若許為轉(zhuǎn)依

　　于無(wú)二無(wú)故轉(zhuǎn)依義不成

　　釋曰。菩薩有二種。謂凡夫圣人。十信以還是凡夫。十解以上是圣人。今欲明轉(zhuǎn)凡夫依作圣人依。此轉(zhuǎn)依于何識(shí)得成。但是本識(shí)中成。若無(wú)本識(shí)于余識(shí)不得成。云何知然。此義三偈次第顯之。離惡無(wú)記故言善。是第六識(shí)故言識(shí)。此善是出世心與三十七品等助道法相應(yīng)。名為善識(shí)。此善識(shí)離五種散動(dòng)法。爾與五識(shí)恒不相應(yīng)故。言則離余五識(shí)。云何得相離生。一切時(shí)如此生故。

　　論曰。無(wú)余心。

　　釋曰。離染污意識(shí)。及有流善識(shí)。若但說(shuō)善識(shí)。不說(shuō)無(wú)余心。有流善識(shí)則在其中。

　　論曰。轉(zhuǎn)依以何方便作。

　　釋曰。一切染濁種子滅離故。唯本識(shí)在。是名轉(zhuǎn)依相。何方便作。如后偈說(shuō)。

　　論曰。若對(duì)治轉(zhuǎn)依。

　　釋曰。若汝說(shuō)由對(duì)治生故依止轉(zhuǎn)異。說(shuō)對(duì)治為轉(zhuǎn)依。此義不然。

　　論曰。非滅故不成。

　　釋曰。不以滅為轉(zhuǎn)依。有二義不成。一若對(duì)治生而種子不滅依義如本非謂轉(zhuǎn)依。二對(duì)治是轉(zhuǎn)依了因。非轉(zhuǎn)依體。對(duì)治是道諦。轉(zhuǎn)依是解脫及法身。即是滅諦故。應(yīng)以種子滅為轉(zhuǎn)依。若汝執(zhí)對(duì)治生。染濁種子滅。一時(shí)中有此二義。何故以滅為轉(zhuǎn)依。不取道為轉(zhuǎn)依。此執(zhí)有過(guò)。

　　論曰。果因無(wú)差別。于滅則有過(guò)。

　　釋曰。果是滅諦說(shuō)名涅槃。因是道諦說(shuō)名對(duì)治。若對(duì)治是滅諦因果則成一。若成一復(fù)有何過(guò)。若得對(duì)治即般涅槃。若有人立滅諦為轉(zhuǎn)依。為當(dāng)以種子滅為轉(zhuǎn)依。為當(dāng)以識(shí)滅為轉(zhuǎn)依。

　　論曰。無(wú)種子無(wú)法。若許為轉(zhuǎn)依。

　　釋曰。若有人說(shuō)能依所依滅名轉(zhuǎn)依。意識(shí)中能依種子滅。能依種子既滅。所依意識(shí)亦滅。故名轉(zhuǎn)依。若許此二義為轉(zhuǎn)依。是則不然。

　　論曰。于無(wú)二無(wú)故。轉(zhuǎn)依義不成。

　　釋曰。第六生起識(shí)于定位中。若不在時(shí)無(wú)種子無(wú)。無(wú)作亦無(wú)故轉(zhuǎn)依義不成。若有本識(shí)。生起識(shí)熏習(xí)所生種子。于本識(shí)中住。生起識(shí)雖復(fù)不在�？傻昧罘N子無(wú)。及令生起識(shí)無(wú)。說(shuō)為轉(zhuǎn)依。若離本識(shí)則無(wú)二無(wú)故。轉(zhuǎn)依義不成。以是義故定應(yīng)信有本識(shí)。

　　釋差別品第四

　　釋曰。此品總有二章別有七章�？傆卸�章者。一熏習(xí)。二事用。別有七章者。一言說(shuō)。二我見(jiàn)。三有分。四引生。五果報(bào)。六緣相。七相貌。前三品已成立本識(shí)。是有品類(lèi)差別今當(dāng)更說(shuō)。

　　言說(shuō)章第一

　　論曰。此阿梨耶識(shí)差別云何。

　　釋曰。此問(wèn)本識(shí)。為性有差別。為事有差別。

　　論曰。若略說(shuō)或三種或四種差別。

　　釋曰。今就事明差別。唯一本識(shí)。其性不異。約事或三種。或四種。或七種差別。

　　論曰。三種者。由三種熏習(xí)異故。謂言說(shuō)我見(jiàn)有分熏習(xí)差別。

　　釋曰。論本所以不釋此三者。后解應(yīng)知?jiǎng)傧�。初自分別此三義。故今不釋。由言說(shuō)熏習(xí)差別者。唯一本識(shí)由熏習(xí)差別故有三種。言說(shuō)以名為體。名有二種。謂言說(shuō)名。思惟名。此二種名以音聲為本。約能見(jiàn)色根有聲說(shuō)謂眼。數(shù)習(xí)此言說(shuō)。于中起愛(ài)熏習(xí)本識(shí)。此熏習(xí)是眼根生因。若果報(bào)眼根應(yīng)生。從此本識(shí)中言說(shuō)愛(ài)熏習(xí)生。是故立言說(shuō)熏習(xí)為眼根因。如眼根于耳等根一切言說(shuō)熏習(xí)生應(yīng)作如此知。是本識(shí)第一差別。

　　我見(jiàn)章第二

　　論曰。由我見(jiàn)熏習(xí)差別。

　　釋曰。有染污識(shí)。由我見(jiàn)等依止故。于本識(shí)起我我所等熏習(xí)。由此熏習(xí)故起分別。謂自為我異我為他。是名本識(shí)第二差別。

　　有分章第三

　　論曰。由有分熏習(xí)差別。

　　釋曰。由隨善惡不動(dòng)業(yè)。于六道中所受六根有差別。是故本識(shí)有三有六道差別是名本識(shí)第三差別。

　　引生章第四

　　論曰。四種者。謂引生。果報(bào)。緣相。相貌差別。引生差別者。是熏習(xí)新生。若無(wú)此緣行生識(shí)。緣取生有。是義不成。

　　釋曰。引生種類(lèi)差別此有何相。是熏習(xí)新生。若無(wú)引生本識(shí)差別。行生滅所熏習(xí)識(shí)。由取所攝故。對(duì)生有起此有不得成。從此有生起故說(shuō)此為有法。取及善惡等是宿世所數(shù)習(xí)果。

　　果報(bào)章第五

　　論曰。果報(bào)差別者。依行于六道中此法成熟。若無(wú)此后時(shí)受生。所有諸法生起。此義不成。

　　釋曰。行有為引因。于六道中成熟是本識(shí)說(shuō)名為引。若無(wú)此更生為法眼等諸根。色等諸塵更生不得成。此法即果報(bào)果。

　　緣相章第六

　　論曰。緣相差別者。于此心中有相能起我執(zhí)。若無(wú)此于余心中執(zhí)我相境。此義不成。

　　釋曰。此本識(shí)為第二識(shí)我執(zhí)。第六識(shí)我見(jiàn)作緣相。是本識(shí)若無(wú)緣相差別。以身見(jiàn)為因。我執(zhí)所緣境不得成。是名相似果。

　　相貌章第七

　　論曰。相貌差別者。此識(shí)有共相。有不共相。無(wú)受生種子相。有受生種子相。

　　釋曰。相貌差別品類(lèi)有多種。若略說(shuō)有四種。

　　論曰。共相者。是器世界種子。不共相者。是各別內(nèi)入種子。復(fù)次共相者。是無(wú)受生種子。不共相者。是有受生種子。

　　釋曰。本識(shí)與一切眾生同功能。是眾生所共用器世界生因。復(fù)次共相是無(wú)受生種子者。此本識(shí)是無(wú)覺(jué)受法。謂外四大五塵等生因。若無(wú)如此相貌本識(shí)。是器世界眾生同用因則不成。不共相是各別內(nèi)入種子者。各別是約自他立。境界不同種類(lèi)不同取相不同。故言各別。又約自為內(nèi)約他為外。是內(nèi)根塵等生因?yàn)椴还蚕�。是有受生種子者。此本識(shí)是有覺(jué)受法生因。若無(wú)第二相貌。眾生世界不得成。若由別因得成。如木石等無(wú)覺(jué)無(wú)受。此二種子何種子為圣道所破。

　　論曰。若對(duì)治起時(shí)。不共所對(duì)治滅。

　　釋曰。此不共種子。若道起時(shí)。與道相違。必為道所破何以故。無(wú)一人得道余人得解脫。于共種子道有何功用。

　　論曰。于共種子識(shí)。他分別所持正見(jiàn)清凈。

　　釋曰。道于共種子無(wú)功用。亦有功用。如于不共種子功用。此中則無(wú)故言無(wú)功用。得道以后所見(jiàn)清凈。與前見(jiàn)有異故言亦有功用。云何道于共種子不同功用。由他分別所持故。若爾道于共種子有何功用。但除分別。于境界中起無(wú)分別故。法眼于境界清凈。但緣無(wú)性故。若約慈悲般若更起分別。此分別由依止真如故。則所分別成清凈土。唯一境界。云何眾生所見(jiàn)不同。

　　論曰。譬如修觀行人。于一類(lèi)物種種愿樂(lè)。種種觀察隨心成立。

　　釋曰。由觀行人變化心。于一類(lèi)物眾生見(jiàn)不同。如此境界他分別所持故。觀行人于中得清凈見(jiàn)。

　　論曰。此中偈說(shuō)。

　　難滅及難解說(shuō)名為共結(jié)

　　觀行人心異由相大成外

　　清凈人未滅此中見(jiàn)清凈

　　成就凈佛土由佛見(jiàn)清凈

　　釋曰。結(jié)有二種。一相結(jié)。二粗重結(jié)。相結(jié)難解。粗重結(jié)難滅。心分別諸塵名相結(jié)。由此分別起欲嗔等惑。說(shuō)名粗重結(jié)。若得無(wú)分別智即解相結(jié)。相結(jié)不起粗重結(jié)即隨滅。又釋難滅約無(wú)間道。無(wú)間道難得故。難解約解脫道。由無(wú)間道難得故。解脫道難得。于共境界中起結(jié)故名共結(jié)。若約自相續(xù)則不名為共。云何此惑難滅難解。

　　論曰。觀行人心異。由相大成外。

　　釋曰。離識(shí)無(wú)別外境。是故觀行人但觀內(nèi)法。是無(wú)不觀外法故言心異分別相。通十方世界故言相大。觀心與內(nèi)種子正相違。與外不相關(guān)故言成外。由此三義故外結(jié)難解難滅。若此結(jié)有三義難滅難解。觀行修道于此結(jié)有何功能。

　　論曰。清凈人未滅。此中見(jiàn)清凈。

　　釋曰。對(duì)治道生不共種子滅時(shí)。是觀行人或分分清凈�；蚓叻智鍍�。雖復(fù)未滅外相。于中法眼慧眼清凈無(wú)執(zhí)。

　　論曰。成就凈佛土。

　　釋曰。若有智慧慈悲。起分別為利他。成就凈佛土是其能。此凈佛土何因緣得成。

　　論曰。由佛見(jiàn)清凈。

　　釋曰。初地是菩薩見(jiàn)。位初地中清凈是見(jiàn)道清凈。見(jiàn)道清凈是名佛見(jiàn)清凈。由此清凈能得佛土清凈。何況修位及究竟位。又真如觀是名佛見(jiàn)。何以故。若至究竟位。所得真如觀不異于此。故名佛見(jiàn)。又由依佛正教修能得此見(jiàn)。故名佛見(jiàn)。又菩薩亦得名佛。以定應(yīng)得佛故。因受果名故稱(chēng)佛見(jiàn)。又菩薩對(duì)治道生不共種子滅。則具三清凈。一法眼清凈。二佛土清凈。三見(jiàn)佛清凈。謂見(jiàn)三身。菩薩緣佛起見(jiàn)。故名佛見(jiàn)。

　　論曰。復(fù)有別偈。

　　釋曰。此偈欲何所顯為顯二義。一菩薩于內(nèi)修觀不依外。二由此觀唯有識(shí)無(wú)有外塵。是二義互相顯。

　　論曰。種種愿及見(jiàn)觀行人能成。

　　釋曰。觀行人或?yàn)槌勺宰栽��；蛴�引他令受正教故愿。種種變異愿皆得成。若愿已成自見(jiàn)他見(jiàn)。如所愿亦皆得成。此愿為有別境為是一境。

　　論曰。于一類(lèi)物中。

　　釋曰。若多觀行人別愿。同能變異一境。此變異得成。何故得成。

　　論曰。隨彼意成故。

　　釋曰。實(shí)無(wú)外境唯有識(shí)故。是故各隨彼意變異得成。若實(shí)有外境。觀行人愿則不成。因不成故。自他所見(jiàn)變異亦不得成。

　　論曰。種種見(jiàn)成故所取唯有識(shí)。

　　釋曰。由觀行人識(shí)為增上緣故。余人識(shí)變異。如觀行人愿顯現(xiàn)故。知定無(wú)外塵唯有本識(shí)。前已明覺(jué)受因定是不共種子。不覺(jué)受因定是共種子。今當(dāng)更說(shuō)共不共因同生一果。

　　論曰。是不共本識(shí)差別。有覺(jué)受生種子。若無(wú)此眾生世界生緣不成。是共阿梨耶識(shí)無(wú)受生種子。若無(wú)此器世界生緣不成。

　　釋曰。共不共二因生內(nèi)五根及內(nèi)五塵。為自六識(shí)作依止故。為不共因感。為他六識(shí)境界故。為共因感。若不雙為二因所感。則無(wú)色陰及互相見(jiàn)。

　　論曰。復(fù)次粗重相識(shí)。細(xì)輕相識(shí)。

　　釋曰。此文顯本識(shí)是善惡二業(yè)相似果。亦是善惡二業(yè)生因。

　　論曰。粗重相識(shí)者。謂大小二惑種子。

　　釋曰。于理及事心無(wú)功能故稱(chēng)粗重。一切未來(lái)惑及業(yè)皆從此識(shí)生故稱(chēng)種子。

　　論曰。細(xì)輕相識(shí)者謂一切有流善法種子。

　　釋曰。于理及事心有功能故稱(chēng)細(xì)輕。一切未來(lái)信等五根善。皆從此識(shí)生故稱(chēng)種子。

　　論曰。若無(wú)此由前業(yè)果有勝能。無(wú)勝能依止差別不得成。

　　釋曰。若無(wú)此識(shí)。分習(xí)果及果報(bào)果皆不得成。習(xí)果是相似果。果報(bào)果是六道本識(shí)。于本識(shí)中更有粗重相及細(xì)輕相。習(xí)果亦名相似果。勝能是相似果依止。是果報(bào)果善道中有人天異。惡道中有地獄畜生等異故。言依止差別。善道依止有勝能。惡道依止無(wú)勝能。若本識(shí)無(wú)此二相因果義皆不得成。

　　論曰。復(fù)次有受不受相二種本識(shí)。

　　釋曰。欲顯本識(shí)中功能有盡不盡。

　　論曰。有受相者。果報(bào)已熟善惡種子識(shí)。

　　釋曰。此本識(shí)昔有善惡種子果報(bào)若皆熟用種子盡。但有本識(shí)在說(shuō)。此本識(shí)為有受相。

　　論曰。不受相者。名言熏習(xí)種子。

　　釋曰。此本識(shí)在生死中受用無(wú)盡。同業(yè)種子。由是有相續(xù)不斷因故。名不受相。不受相其體云何。謂名言熏習(xí)種子。先以音聲目一切法為言。后不發(fā)言直以心緣先音聲為名。此名以分別為性。若以此名分別內(nèi)法。或增或減。壞正理立非理名肉煩惱。若以此名分別外塵。起欲嗔等名皮煩惱。若以此名分別一切世出世法差別。離前二分別名心煩惱。是故一切煩惱皆以分別為體。障無(wú)分別境及無(wú)分別智。云何說(shuō)此為不受相。

　　論曰。無(wú)量時(shí)戲論生起種子故。

　　釋曰。四種世間言說(shuō)名戲論。謂見(jiàn)聞?dòng)X知。但以名言分別。有此四種不緣實(shí)義故名戲論。約前后際戲論不窮。故言無(wú)量時(shí)戲論。此戲論若生若起。由名言熏習(xí)生故說(shuō)名言熏習(xí)。為戲論種子。若無(wú)此二分有何過(guò)失。

　　論曰。若無(wú)此識(shí)。有作不作善惡二業(yè)。由與果報(bào)故受用盡義不成。

　　釋曰。若無(wú)有受相本識(shí)。善惡二業(yè)數(shù)數(shù)有作及不作。由施與果報(bào)功能滅盡不更受報(bào)故名受用。此義不成。以失解脫義故。若無(wú)不受復(fù)有何失。

　　論曰。始生名言熏習(xí)生起亦不得成。

　　釋曰。若離先名言熏習(xí)。今時(shí)未來(lái)時(shí)未曾有。而有此名言熏習(xí)則不得成。何以故。等流果若無(wú)同類(lèi)因則不得生。若得生阿羅漢緣覺(jué)。斷煩惱盡應(yīng)更生煩惱。若不生應(yīng)無(wú)根本煩惱。若無(wú)根本煩惱則無(wú)業(yè)。若無(wú)煩惱業(yè)則無(wú)有及差別。則集苦二諦自然滅盡。即入涅槃不勞修道。由此二義無(wú)。無(wú)解脫及自然解脫。故知定有受不受二相。

　　論曰。復(fù)次有譬喻相識(shí)。

　　釋曰。譬如幻事為象馬等亂心因。如此譬相本識(shí)是虛妄分別種子故。為一切顛倒亂心因。

　　論曰。如幻事鹿渴夢(mèng)相翳闇等。譬第一識(shí)似如此事。

　　釋曰。此四事譬四倒。幻事譬我執(zhí)。鹿渴譬我愛(ài)。夢(mèng)相譬我慢。翳闇譬無(wú)明。此四譬同譬本識(shí)。本識(shí)即似此四事。幻事能生眾生邪執(zhí)。鹿渴能生眾生貪愛(ài)。夢(mèng)相能生眾生亂心。翳闇能障眾生明了見(jiàn)境。阿陀那識(shí)若未滅。能變異本識(shí)生六識(shí)。起四種上心顛倒。故言本識(shí)似如此事。

　　論曰。若無(wú)此虛妄分別種子故。此識(shí)不成顛倒因緣。

　　釋曰。若無(wú)本識(shí)一分與阿陀那識(shí)相應(yīng)。則本識(shí)不成四顛倒因緣。何以故。如此本識(shí)。是虛妄分別種子因緣故。一切虛妄分別皆從此本識(shí)生。

　　論曰。復(fù)有具不具相。

　　釋曰。約此譬喻相識(shí)本識(shí)。更成二相。一具縛相。二不具縛相。

　　論曰。若具縛眾生有具相。

　　釋曰。謂未離欲欲界眾生。具三煩惱故名具相。

　　論曰。若得世間離欲。有損害相。

　　釋曰。若眾生離欲欲色界。肉心煩惱具足。皮煩惱有漸被損害義。此二約凡夫。

　　論曰。若有學(xué)聲聞及諸菩薩。有一分滅離相。

　　釋曰。肉煩惱一分盡。皮煩惱或被損或未被損。

　　論曰。若阿羅漢緣覺(jué)如來(lái)。有具分滅離相。何以故。阿羅漢獨(dú)覺(jué)單滅惑障。如來(lái)雙滅惑智二障。

　　釋曰。阿羅漢獨(dú)覺(jué)但滅離見(jiàn)修二道所破惑盡。故無(wú)解脫障。如來(lái)具滅離三煩惱盡。故如來(lái)本識(shí)永離一切解脫障及智障。此識(shí)或名無(wú)分別智�；蛎麩o(wú)分別后智。若于眾生起利益事。一分名俗智。若緣一切法無(wú)性起。一分名真如智。此二合名應(yīng)身。

　　論曰。若無(wú)此煩惱。次第滅盡則不得成。

　　釋曰。若無(wú)此具相不具相。凡夫有學(xué)圣人無(wú)學(xué)圣人次第滅。此義不成。本識(shí)于三性中。何故但是無(wú)記性。是果報(bào)故。

　　論曰。何因緣善惡二法果報(bào)唯是無(wú)覆無(wú)記。

　　釋曰。非煩惱染污故名無(wú)覆無(wú)記。不同上界煩惱是有覆無(wú)記。何故不同。因是善惡而果是無(wú)記。

　　論曰。此無(wú)記性。與善惡二法俱生不相違。

　　釋曰。由無(wú)覆無(wú)記性與善惡二性不相違故。于無(wú)記果報(bào)中善惡二業(yè)得生。由業(yè)生故有善惡二道。

　　論曰。善惡二法自互相違。

　　釋曰。若果報(bào)是善惡。善惡性互相違若是善惡不得生。應(yīng)無(wú)惡道。若是惡善不得生。應(yīng)無(wú)善道。善惡二道則隨一無(wú)道。

　　論曰。若果報(bào)成善惡性。無(wú)方便得解脫煩惱。

　　釋曰。若果報(bào)是善惡性。從善更生善果報(bào)。從惡更生惡果報(bào)。由報(bào)更有報(bào)。則生死不斷故無(wú)得解脫義。

　　論曰。又無(wú)方便得起善及煩惱。

　　釋曰。若定是善煩惱不得起。若定是惡善不得起。

　　論曰。故無(wú)解脫及系縛。

　　釋曰。若無(wú)善則無(wú)解脫。若無(wú)煩惱則無(wú)系縛。

　　論曰。無(wú)此二義故。是故果報(bào)識(shí)。定是無(wú)覆無(wú)記性。

　　釋曰。無(wú)無(wú)解脫義。無(wú)無(wú)系縛義。既定有解脫及系縛。故知本識(shí)定是無(wú)記性。

　　攝大乘論釋卷第五上

　　釋?xiě)?yīng)知?jiǎng)傧嗥返谖逯��?/p>

　　此義有四章。一相。二差別。三分別。四顯了意依。

　　相章第一

　　論曰。如此已說(shuō)應(yīng)知依止勝相。云何應(yīng)知應(yīng)知?jiǎng)傧唷?/p>

　　釋曰。前說(shuō)次第有十義。已釋第一依止勝相。次應(yīng)釋第二應(yīng)知?jiǎng)傧�。此義有幾數(shù)。有何名有何相。此三云何可見(jiàn)。

　　論曰。此應(yīng)知相略說(shuō)有三種。

　　釋曰。此下答前三問(wèn)。明略說(shuō)第二勝相數(shù)有三。即是三名三相。何等為三。

　　論曰。一依他性相。二分別性相。三真實(shí)性相。

　　釋曰。此語(yǔ)先顯數(shù)三及三數(shù)所目之名。三相次后文別解。一二三是數(shù)。依他分別真實(shí)是名。

　　論曰。依他性相者。

　　釋曰。此下釋三相。

　　論曰。本識(shí)為種子。虛妄分別所攝諸識(shí)差別。

　　釋曰。由本識(shí)能變異作十一識(shí)。本識(shí)即是十一識(shí)種子。十一識(shí)既異故言差別。分別是識(shí)性。識(shí)性何所分別。分別無(wú)為有故言虛妄。分別為因。虛妄為果。由虛妄果得顯分別因。以此分別性。攝一切諸識(shí)皆盡。

　　論曰。何者為差別。

　　釋曰。此不問(wèn)通性。但問(wèn)諸識(shí)差別。

　　論曰。謂身識(shí)。身者識(shí)。受者識(shí)。應(yīng)受識(shí)。正受識(shí)。世識(shí)數(shù)識(shí)。處識(shí)言說(shuō)識(shí)。自他差別識(shí)。善惡兩道生死識(shí)。身識(shí)身者識(shí)。受者識(shí)。應(yīng)受識(shí)。正受識(shí)。世識(shí)數(shù)識(shí)處識(shí)。言說(shuō)識(shí)。如此等識(shí)。因言說(shuō)熏習(xí)種子生。自他差別識(shí)。因我見(jiàn)熏習(xí)種子生。善惡兩道生死識(shí)。因有分熏習(xí)種子生。

　　釋曰。身識(shí)謂眼等五界。身者識(shí)謂染污識(shí)。受者識(shí)謂意界。應(yīng)受識(shí)謂色等六外界。正受識(shí)謂六識(shí)界。世識(shí)謂生死相續(xù)不斷識(shí)。數(shù)識(shí)謂從一乃至阿僧祇數(shù)識(shí)。處識(shí)謂器世界識(shí)。言說(shuō)識(shí)謂見(jiàn)聞?dòng)X知識(shí)。如此九識(shí)是應(yīng)知依止。言說(shuō)熏習(xí)差別為因。自他差別識(shí)者。謂自他依止差別識(shí)。我見(jiàn)熏習(xí)為因。善惡兩道生死識(shí)者。謂生死道多種差別識(shí)。有分熏習(xí)為因。

　　論曰。由如此等識(shí)。一切界道煩惱所攝。

　　釋曰。一切界即三界十八界。一切道即六道。于此界此道中有三煩惱。即惑業(yè)果報(bào)此三亦名煩惱。亦名為濁。俗諦不出此等法。即以前十一識(shí)攝此等法。以其同性故得相攝。

　　論曰。依他性為相。虛妄分別即得顯現(xiàn)。

　　釋曰。欲顯虛妄分別。但以依他性為體相。亂識(shí)及亂識(shí)變異。即是虛妄分別。分別即是亂識(shí)。虛妄即是亂識(shí)變異。虛妄分別若廣說(shuō)有十一種識(shí)。若略說(shuō)有四種識(shí)。一似塵識(shí)。二似根識(shí)。三似我識(shí)。四似識(shí)識(shí)。一切三界中所有虛妄分別。不出此義。由如此識(shí)即得顯現(xiàn)。雖說(shuō)如此識(shí)攝一切虛妄分別皆盡。執(zhí)此虛妄分別中。何者為依他性。何者為分別性。

　　論曰。如此等識(shí)。虛妄分別所攝唯識(shí)為體。

　　釋曰。如此等識(shí)即顯十一識(shí)及四識(shí)。一切法中唯有識(shí)。更無(wú)余法故唯識(shí)為體。此體由有故異分別性。由虛妄分別性攝故。異真實(shí)性。此性非實(shí)有實(shí)非無(wú)故。不免虛妄。此虛妄是其性故。說(shuō)虛妄分別所攝。

　　論曰。非有虛妄塵顯現(xiàn)依止。是名依他性相。

　　釋曰。定無(wú)所有故言非有。非有物而為六識(shí)緣緣故言虛妄塵。似根塵我識(shí)。生住滅等心變異明了故言顯現(xiàn)。此顯現(xiàn)以依他性為因故言依止。譬如執(zhí)我為塵。此塵實(shí)無(wú)所有。以我非有故。由心變異顯現(xiàn)似我故。說(shuō)非有虛妄塵。顯現(xiàn)此事因依他性起故。依他性為虛妄塵顯現(xiàn)依止。說(shuō)此為依他性相。

　　論曰。分別性相者實(shí)無(wú)有塵。唯有識(shí)體顯現(xiàn)為塵。是名分別性相。

　　釋曰。如無(wú)我等塵無(wú)有別體。唯識(shí)為體不以識(shí)為分別性。識(shí)所變異顯現(xiàn)為我等。塵無(wú)而似有為識(shí)所取。名分別性。

　　論曰。真實(shí)性相者。是依他性。由此塵相永無(wú)所有。此實(shí)不無(wú)。是名真實(shí)性相。

　　釋曰。虛妄義永不有顯現(xiàn)因。由顯現(xiàn)體不有故。亦不可得。譬如我等塵顯現(xiàn)似實(shí)有。由此顯現(xiàn)。依證比圣言三量。尋求其體實(shí)不可得。如我塵法塵亦爾。永無(wú)有體故人法皆無(wú)我。如此無(wú)我實(shí)有不無(wú)。由此二種塵無(wú)有體故。依他性不可得。亦實(shí)有不無(wú)。是名真實(shí)性相。

　　論曰。由身識(shí)身者識(shí)受者識(shí)。應(yīng)知攝眼等六內(nèi)界。以應(yīng)受識(shí)。應(yīng)知攝色等六外界。以正受識(shí)。應(yīng)知攝眼等六識(shí)界。由如此等識(shí)為本。其余諸識(shí)是此識(shí)差別。

　　釋曰。此言欲顯何義。欲顯真實(shí)性義。若不定明一切法唯有識(shí)。真實(shí)性則不得顯現(xiàn)。若不具說(shuō)十一識(shí)。說(shuō)俗諦不盡。若止說(shuō)前五識(shí)。唯得俗諦根本。不得俗諦差別義。若說(shuō)俗諦不遍。真諦則不明了。真不明了則遣俗不盡。是故具說(shuō)十一識(shí)。通攝俗諦為如十八界具有根塵識(shí)。為不爾。

　　論曰。如此眾識(shí)唯識(shí)。以無(wú)塵等故。

　　釋曰。識(shí)所變異雖有內(nèi)外事相不同。實(shí)唯一識(shí)。無(wú)有塵等別體故皆以識(shí)為名。若無(wú)塵此識(shí)離塵。愛(ài)憎等受用云何得成。

　　論曰。譬如夢(mèng)等于夢(mèng)中。離諸外塵一向唯識(shí)。種種色聲香味觸。舍林地山等諸塵。如實(shí)顯現(xiàn)。此中無(wú)一塵是實(shí)有。

　　釋曰。夢(mèng)中所見(jiàn)有種種差別。并無(wú)實(shí)塵。悉是識(shí)之所作。愛(ài)憎等受用此義亦成。

　　論曰。由如此譬。一切處應(yīng)知唯有識(shí)。由此等言應(yīng)知幻事鹿渴翳闇等譬。若覺(jué)人所見(jiàn)塵。一切處唯有識(shí)。譬如夢(mèng)塵如人夢(mèng)覺(jué)。了別夢(mèng)塵但唯有識(shí)。于覺(jué)時(shí)何故不爾不無(wú)此義。若人已得真如智覺(jué)。不無(wú)此覺(jué)。譬如人正在夢(mèng)中。未覺(jué)此覺(jué)不生。若人已覺(jué)方有此覺(jué)。如此若人未得真如智覺(jué)。亦無(wú)此覺(jué)。若人已得真如智覺(jué)。必有此覺(jué)。若人未得真如智覺(jué)。于唯識(shí)中云何得起比智。由圣教及真理可得比度。圣教者。如十地經(jīng)中佛世尊言。佛子。三界者唯有識(shí)。又如解節(jié)經(jīng)中說(shuō)。

　　釋曰。由此夢(mèng)譬于十八界等處。應(yīng)知唯識(shí)無(wú)塵等。何故引二阿含明圣教。前是略說(shuō)。后是廣說(shuō)。即以前證后。

　　論曰。是時(shí)彌勒菩薩摩訶薩問(wèn)佛世尊。世尊。此色相是定心所緣境。為與心異。為與心不異。

　　釋曰。是時(shí)有三義。一平等時(shí)。謂無(wú)沉浮顛倒。二和合時(shí)。謂令聞能聞?wù)�聞。三轉(zhuǎn)法輪時(shí)。謂正說(shuō)正受。色相者。謂十一切入中。前八入等。此色相是定心所緣境。為心別境別。為是心是境。

　　論曰。佛世尊言。彌勒。與心不異。何以故。我說(shuō)唯有識(shí)。此色相境界識(shí)所顯現(xiàn)。

　　釋曰。佛說(shuō)唯有識(shí)。無(wú)塵故。若爾此色是觀行人所見(jiàn)。為是何法。如經(jīng)言。此色相境界識(shí)所顯現(xiàn)實(shí)無(wú)境界。是識(shí)變異所作。先說(shuō)唯識(shí)后說(shuō)境界識(shí)。此二識(shí)有何異。欲顯有兩分。前識(shí)是定體后識(shí)是定境。此體及境本是一識(shí)。一似能分別起。一似所分別起。

　　論曰。彌勒菩薩言。世尊。若定境界色相與定心不異。云何此識(shí)取此識(shí)為境。

　　釋曰。若有別識(shí)為識(shí)境。則唯識(shí)義不成。若緣自體為境事亦不成。以世間無(wú)此類(lèi)故。

　　論曰。佛世尊言。彌勒。無(wú)有法能取余法。雖不能取此識(shí)。如此變生顯現(xiàn)如塵。

　　釋曰。此識(shí)如此相貌生。于定中起二種相。一由能取相起不同。二所取相起不同。此二相從一識(shí)俱時(shí)顯現(xiàn)。此青等色相是定境。非所憶持識(shí)。由此色不在定處。如前所證后更憶持。無(wú)有此義。塵起現(xiàn)前分明顯現(xiàn)。此憶持識(shí)有染污。此起現(xiàn)前所見(jiàn)分明清凈。若汝言聞思二境數(shù)數(shù)所習(xí)。今時(shí)已過(guò)追更思惟。如昔所見(jiàn)今時(shí)重見(jiàn)。是義不然。何以故。此聞思二境。由過(guò)去故今則非有。此非有時(shí)若似昔起。非昔所見(jiàn)。則唯識(shí)之旨于此彌彰。是故唯識(shí)義及塵無(wú)所有義得成。

　　論曰。譬如依面見(jiàn)面。謂我見(jiàn)影。此影顯現(xiàn)相似異面。

　　釋曰。此譬為顯但有自面無(wú)有別影。何以故。諸法和合道理難可思議。不可見(jiàn)法而令得見(jiàn)。猶如水鏡等影實(shí)無(wú)別法。還見(jiàn)自面謂有別影。

　　論曰。定心亦爾顯現(xiàn)似塵謂異定心。

　　釋曰。定心有二分。一分似識(shí)。二分似塵。此二種實(shí)唯是識(shí)。

　　論曰。由此阿含及所成道理。唯識(shí)義顯現(xiàn)。

　　釋曰。阿含即前二經(jīng)。道理謂憶持識(shí)過(guò)去色。及面影譬等道理。顯唯識(shí)義。

　　論曰。云何如此。

　　釋曰。此問(wèn)云何言唯有識(shí)。

　　論曰。是時(shí)觀行人心正在觀中。若見(jiàn)青黃等遍入色相。即見(jiàn)自心不見(jiàn)余境青黃等色。

　　釋曰。若在散心。五識(shí)可言緣現(xiàn)在外塵起。若散心意識(shí)緣過(guò)去塵起。若在觀中必不得緣外色為境。色在現(xiàn)前又非緣過(guò)去境。當(dāng)知定心所緣色即見(jiàn)自心不見(jiàn)別境。

　　論曰。由此道理一切識(shí)中。菩薩于唯識(shí)應(yīng)作如此比知。于青黃等識(shí)非憶持識(shí)。以見(jiàn)境在現(xiàn)前故。于聞思兩位。憶持意識(shí)。此識(shí)緣過(guò)去境。似過(guò)去境起。是故得成唯識(shí)義。由此比知菩薩若未得真如智覺(jué)。于唯識(shí)義得生比智。

　　釋曰。前明十一識(shí)。通說(shuō)十八界。十八界中有根有塵。菩薩于唯識(shí)義中應(yīng)觀。定中色既無(wú)別境。以定中色比定外色。應(yīng)知亦無(wú)別境。

　　論曰。是種種識(shí)前已說(shuō)。

　　釋曰。十一識(shí)前已具說(shuō)。將欲立難故。須先明前已說(shuō)十一識(shí)。

　　論曰。譬如幻事夢(mèng)等。于中眼識(shí)等識(shí)。唯識(shí)義可成。

　　釋曰。前舉幻等以譬無(wú)別根塵。今欲難唯識(shí)有成不成故。須引前所舉譬。于十一識(shí)中具十八界。前明正受識(shí)即六識(shí)界�？烧f(shuō)唯識(shí)義。

　　論曰。眼色等識(shí)有色。唯識(shí)義云何可見(jiàn)。

　　釋曰。此難余十界不應(yīng)說(shuō)唯識(shí)。前明身識(shí)即是五根。謂眼識(shí)乃至身識(shí)。前明應(yīng)受識(shí)即是五塵。謂色識(shí)乃至觸識(shí)。故言眼色等識(shí)。有色有三義。一眼識(shí)未生時(shí)先已有色。二識(shí)變異為色亦是有色。三由有色境。眼識(shí)似色起。名了別色。若無(wú)色境何所了別。約此十界唯識(shí)義應(yīng)不成。

　　論曰。此等識(shí)由阿含及道理。如前應(yīng)知。

　　釋曰。此答向問(wèn)。由前二經(jīng)及前所引譬等道理。應(yīng)作如此知。

　　論曰。若色是識(shí)。云何顯現(xiàn)似色。

　　釋曰。此問(wèn)若言無(wú)別色塵唯是本識(shí)。何故顯現(xiàn)似色等。

　　論曰。云何相續(xù)堅(jiān)住。前后相似。

　　釋曰。此問(wèn)若是識(shí)變異所作。則應(yīng)乍起乍滅改轉(zhuǎn)不定。云何一色于多時(shí)中相續(xù)久住。前后一類(lèi)無(wú)有改轉(zhuǎn)。故知應(yīng)有別色。

　　論曰。由顛倒等煩惱依止故。

　　釋曰。顛倒是煩惱根本。由識(shí)變異起諸分別。分別即是顛倒。顛倒故生諸煩惱依他性與分別性相應(yīng)。即是顛倒煩惱所依止處。由顛倒煩惱。令依他性與分別性相應(yīng)。顛倒煩惱又是識(shí)變異所依止處。

　　論曰。若不爾于非義義。顛倒不得成。

　　釋曰。若無(wú)互為依止義。則識(shí)無(wú)變異。于非物中分別為物。不應(yīng)有此顛倒。

　　論曰。若無(wú)義顛倒�；笳霞爸钦隙�種煩惱則不得成。

　　釋曰。若識(shí)不變異分別非義為義。豈有顛倒。若無(wú)顛倒則不生煩惱。若無(wú)煩惱聲聞無(wú)解脫障。菩薩無(wú)一切智障。

　　論曰。若無(wú)二障。清凈品亦不得成。是故諸識(shí)如此生起�？尚攀菍�(shí)。

　　釋曰。若無(wú)煩惱豈有圣道。故此義亦不成。是故應(yīng)信離識(shí)無(wú)別法。

　　論曰。此中說(shuō)偈。

　　亂因及亂體色識(shí)無(wú)色識(shí)

　　若前識(shí)不有后識(shí)不得生

　　釋曰。無(wú)中執(zhí)有名亂。此亂識(shí)因何法生。因色識(shí)生。何者為色識(shí)。若約五識(shí)。五根五塵名為色識(shí)。此色識(shí)能生眼等識(shí)。識(shí)此色識(shí)即是亂因。若此識(shí)不起。不得于無(wú)中執(zhí)有。何法名亂體。謂無(wú)色識(shí)。若約五根即是五識(shí)。若約意根但是意識(shí)。非法識(shí)。法識(shí)及色識(shí)無(wú)色識(shí)悉是亂因。

　　論曰。若前識(shí)不有。后識(shí)不得生。

　　釋曰。前識(shí)是亂因。若本不有。亂體是果。即是后識(shí)。無(wú)因則不得生。

　　差別章第二

　　論曰。云何身識(shí)身者識(shí)受者識(shí)應(yīng)受識(shí)正受識(shí)。于一切生處更互密合生。

　　釋曰。此五識(shí)即十八界。于三界六道四生一切生處。此十八種云何得更互密合生。

　　論曰。具足受生所顯故。

　　釋曰。于一切生處一剎那中具足有十八界。十八界既不相離能為顯因。顯更互密合生。又根塵識(shí)必不相離。無(wú)有受生有根而無(wú)塵及識(shí)受。余二亦爾。受一必具余二。用余二以顯此一。為不相離故得更互密合生。

　　論曰。云何世識(shí)等。如前說(shuō)有種種差別生。

　　釋曰。此更問(wèn)前五識(shí)。即十八界攝法已盡。何用更說(shuō)生后六識(shí)。

　　論曰。無(wú)始生死相續(xù)不斷絕故。

　　釋曰。為明眾生果報(bào)。無(wú)始以來(lái)三世生死相續(xù)不斷故。須立世識(shí)。

　　論曰。無(wú)量眾生界所攝故。

　　釋曰。為明眾生果報(bào)。有諸界多少不同。如四界六界十八界等故。須立數(shù)識(shí)攝一切數(shù)。

　　論曰。無(wú)量器世界所攝故。

　　釋曰。為明眾生所居處。如人天惡道有無(wú)量差別故。須立處處識(shí)攝一切處。

　　論曰。無(wú)量作事。更互顯示所攝故。

　　釋曰。為明見(jiàn)聞?dòng)X知。各有多種因。此有無(wú)量言說(shuō)作事言說(shuō)。與見(jiàn)等更互相顯示故。須立言說(shuō)識(shí)攝一切言說(shuō)。

　　論曰。無(wú)量攝及受用差別所攝故。

　　釋曰。攝約自他攝。受用自他所受用。為明眾生各各計(jì)我有多種。我所亦然。故須立自他差別識(shí)。攝一切自他差別。

　　論曰。無(wú)量受用。愛(ài)憎業(yè)果報(bào)所攝故。

　　釋曰。善業(yè)果為愛(ài)。惡業(yè)果為憎。眾生受用此二業(yè)果有無(wú)量種。

　　論曰。無(wú)量生及死。證得差別所攝故。

　　釋曰。此二果中有生有死。初受為生。生后相續(xù)為得。將死為證。命斷為死。為明眾生受用二業(yè)果。有生有死。攝一切善惡兩道生死。

　　論曰。云何正辯如此等識(shí)。令成唯識(shí)義。

　　釋曰。前說(shuō)五識(shí)義已成唯識(shí)。后說(shuō)六識(shí)。云何亦令成唯識(shí)。

　　論曰。若略說(shuō)有三相諸識(shí)。則成唯識(shí)。

　　釋曰。此六識(shí)若安立使成唯識(shí)有三種道理。道理即是三相。一入唯量。二入唯二。三入種種類(lèi)。入者通達(dá)義。云何入唯量。

　　論曰。唯有識(shí)量。

　　釋曰。于六識(shí)中。若如理研尋。但唯見(jiàn)識(shí)。不見(jiàn)余法。何以故。

　　論曰。外塵無(wú)所有故。

　　釋曰。所識(shí)諸法離識(shí)實(shí)無(wú)所有故。說(shuō)六識(shí)唯有識(shí)量。云何入唯二。

　　論曰。唯有二。謂相及見(jiàn)識(shí)所攝故。

　　釋曰。若能通達(dá)世等六識(shí)。一分成相。一分成見(jiàn)。名入唯二。此義云何。諸識(shí)中隨一識(shí)一分變異成色等相。一分變異成見(jiàn)。故名唯二。由世等六識(shí)不出此二識(shí)性故說(shuō)唯二所攝。云何入種種類(lèi)。

　　論曰。由種種相生所攝故。此義云何。此一切識(shí)無(wú)塵故成唯識(shí)。有相有見(jiàn)眼等諸識(shí)。以色等為相故。眼等諸識(shí)以諸識(shí)為見(jiàn)故。意識(shí)以一切眼識(shí)乃至法識(shí)為相故。意識(shí)以意識(shí)為見(jiàn)故。云何如此。意識(shí)能分別故似一切識(shí)塵分生故。

　　釋曰。是一眼識(shí)。如所應(yīng)成一分能起種種相。一分能取種種相。能取者即名見(jiàn)。若意識(shí)取意識(shí)。一切眼等識(shí)及法識(shí)為相。意識(shí)為能見(jiàn)。復(fù)次種種相生者。但意識(shí)是種種相生。以緣境不定故。其余諸識(shí)定緣一類(lèi)塵。不能分別。能分別則成見(jiàn)。不能分別則成相。由此三相成立。世等六識(shí)為唯識(shí)此義顯現(xiàn)。

　　論曰。此中說(shuō)偈。

　　入唯量唯二種種觀人說(shuō)

　　通達(dá)唯識(shí)時(shí)及伏離識(shí)位

　　釋曰。此偈顯三種通達(dá)唯識(shí)義。一通達(dá)唯量外塵實(shí)無(wú)所有故。二通達(dá)唯二相及見(jiàn)唯識(shí)故。三通達(dá)種種色生。但有種種相貌而無(wú)體異故。如此三相何人能通達(dá)。但觀行人。觀行人自有二種。一入見(jiàn)位菩薩。二得四空定等。觀行人先已通達(dá)后為他說(shuō)。此通達(dá)及說(shuō)何位得成。

　　論曰。通達(dá)唯識(shí)時(shí)。及伏離識(shí)位。

　　釋曰。從初地乃至正覺(jué)地。為通達(dá)唯識(shí)位。從空處乃至非想非非想無(wú)想定滅心定。為伏離識(shí)位。所取塵若無(wú)。云何說(shuō)識(shí)為能取。則唯量義不成。是義不然。何以故。唯識(shí)義不失。亦不無(wú)能取所取義。為立此義故顯三相入。唯量者為顯唯識(shí)無(wú)塵。所識(shí)既無(wú)。云何成唯識(shí)。為立此義故說(shuō)唯二及種種。唯二謂相及見(jiàn)。相是所取。見(jiàn)是能取。種種亦爾。是故唯識(shí)及能取所取。此義悉成。后半偈如前解。

　　論曰。諸師說(shuō)此意識(shí)。隨種種依止生起。得種種名。

　　釋曰。諸師謂諸菩薩。成立一意識(shí)次第生起。意識(shí)雖一。若依止眼根生得眼識(shí)名。乃至依止身根生得身識(shí)名。此中更無(wú)余識(shí)異于意識(shí)。離阿黎耶識(shí)此本識(shí)入意識(shí)攝。以同類(lèi)故。此意識(shí)由依止得別名。

　　論曰。譬如作意業(yè)得身口等業(yè)名。

　　釋曰。此作意業(yè)雖復(fù)是一。若依身門(mén)起名身業(yè)。若依口門(mén)起名口業(yè)。意識(shí)亦爾。隨依止得別名。若有人說(shuō)眼等五根無(wú)有分別。若意識(shí)依止此生亦無(wú)分別。譬如依止意根惑所染污。由所依止有染污。能依止識(shí)生時(shí)亦有染污。意識(shí)亦爾。

　　論曰。此識(shí)于一切依止生。

　　釋曰。謂依止眼等諸根生。

　　論曰。種種相貌似二種法顯現(xiàn)。一似塵顯現(xiàn)。二似分別顯現(xiàn)。

　　釋曰。意識(shí)依六根生顯現(xiàn)似二種法。一多類(lèi)法。二一類(lèi)法。多類(lèi)法此分屬塵。一類(lèi)法是分別屬見(jiàn)。由此兩句識(shí)。雖一法一分似塵顯現(xiàn)。一分似分別塵顯現(xiàn)。是故前說(shuō)無(wú)失。

　　論曰。一切處似觸顯現(xiàn)。

　　釋曰。一切處謂有色處。有色處必有身。若有身必似觸顯現(xiàn)。

　　論曰。若在有色界。意識(shí)依身故生。

　　釋曰。何故有身處必似觸。以意識(shí)必依身生故。似觸顯現(xiàn)。由此意識(shí)依身似觸生故。觀行人正入觀時(shí)。五識(shí)雖復(fù)不起。中間于色身有喜樂(lè)受生。

　　論曰。譬如有色諸根。依止身生。

　　釋曰。有色諸根。即眼等根異于色身。依止于身。由諸根依止身故。因此諸根。于身或損或益。意識(shí)亦爾。依止身故。似觸顯現(xiàn)。于身亦有損益。復(fù)次譬如身根依止于身。若有外觸緣。身根似觸而起。若似觸起。于自依止中或損或益。意識(shí)亦爾。依止身故。似觸而起。

　　論曰。此中說(shuō)偈。

　　釋曰。諸菩薩說(shuō)。但有意識(shí)無(wú)別五識(shí)故。引法足經(jīng)偈以成立此義。

　　論曰。

　　遠(yuǎn)行及獨(dú)行無(wú)身住空窟

　　調(diào)伏難調(diào)伏則解脫魔縛

　　釋曰。能緣一切境界故名遠(yuǎn)行。無(wú)第二識(shí)故名獨(dú)行。無(wú)身有二義。一無(wú)色身。二無(wú)生身。身內(nèi)名空窟。識(shí)在身內(nèi)故名住空窟。二五藏中心藏其中有孔。意識(shí)在此孔中故名住空窟。三諸法實(shí)無(wú)所有。而執(zhí)為有。識(shí)在此無(wú)所有中。故名住空窟。本來(lái)鄙惡煩惱為因故名難調(diào)伏。若人能調(diào)伏此識(shí)。令不隨順惑業(yè)而得自在故名調(diào)伏。三界惑障名魔縛。此人調(diào)伏難調(diào)伏則得解脫。復(fù)有別圣言以證此義。

　　論曰。如經(jīng)言此眼等五根。所緣境界一一境界。意識(shí)能取分別。意識(shí)為彼生因。

　　釋曰。此五根所緣色等境。若識(shí)能緣色則立為眼識(shí)。一一境意識(shí)既悉能取。又能分別。是故五識(shí)無(wú)用。又意識(shí)若亂眼等識(shí)則不生。由意識(shí)變異。生眼等根及識(shí)。是故意識(shí)為彼生因。

　　論曰。復(fù)有別說(shuō)。分別說(shuō)十二入中。是六識(shí)聚說(shuō)名意入。

　　釋曰。此更引圣言證唯有意識(shí)。無(wú)別有余識(shí)。如來(lái)于經(jīng)中分別十二入。合六識(shí)聚以為意入。以此三義故知。唯有意識(shí)無(wú)別余識(shí)。

　　論曰。是處安立本識(shí)為義識(shí)。此中一切識(shí)說(shuō)名相識(shí)。意識(shí)及依止識(shí)應(yīng)知名見(jiàn)識(shí)。何以故。此相識(shí)由是見(jiàn)生因。顯現(xiàn)似塵故作見(jiàn)生依止事。

　　釋曰。是本識(shí)于二識(shí)中�？傻冒擦�為相識(shí)及見(jiàn)識(shí)。不是安立本識(shí)為塵識(shí)。此中一切識(shí)說(shuō)名相識(shí)。本識(shí)可得安立于相見(jiàn)二識(shí)處。此本識(shí)以意識(shí)及依止識(shí)為見(jiàn)識(shí)。以眼識(shí)等識(shí)及一切法為相識(shí)。為此生因由緣緣故。于彼處中是見(jiàn)生因故。于彼法為見(jiàn)。顯現(xiàn)似塵故意識(shí)見(jiàn)相續(xù)住不斷因故。作此識(shí)依止事。

　　論曰。如此諸識(shí)成立唯識(shí)。云何諸塵現(xiàn)前顯現(xiàn)知其非有。如佛世尊說(shuō)。若菩薩與四法相應(yīng)。能尋能入一切識(shí)無(wú)塵。

　　釋曰。四法是智。菩薩若與四智相應(yīng)。在方便中能尋理得正解能入理。故知一切唯識(shí)無(wú)塵。

　　論曰。何者為四。一知相違識(shí)相。譬如餓鬼畜生人天。于同境界由見(jiàn)識(shí)有異。

　　釋曰。于一境界分別不同。故名相違相違識(shí)境名相。此境實(shí)無(wú)所有。但隨識(shí)變異故分別不同。菩薩若通達(dá)此理則解唯識(shí)故名為智。

　　論曰。二由見(jiàn)無(wú)境界識(shí)。譬如于過(guò)去未來(lái)夢(mèng)影塵中。

　　釋曰。有時(shí)見(jiàn)離境界識(shí)得生。譬如識(shí)過(guò)去等境。

　　論曰。三由知離功用無(wú)顛倒應(yīng)成。譬如實(shí)有塵中緣塵起識(shí)。不成顛倒不由功用如實(shí)知故。

　　釋曰。菩薩作如此解。若塵如所顯實(shí)有。離修對(duì)治自然應(yīng)成無(wú)顛倒智。由如實(shí)知故既無(wú)此義。故知實(shí)無(wú)有塵。但于無(wú)中執(zhí)有故成顛倒。

　　論曰。四由知義隨順三慧。

　　釋曰。一切塵義悉隨逐三慧。菩薩能如此知。

　　論曰。云何如此。

　　釋曰。云何一切義隨逐三慧。

　　論曰。一切圣人入觀。

　　釋曰。圣人謂聲聞緣覺(jué)菩薩。此等圣人正在定中名為入觀。

　　論曰。得心自在。

　　釋曰。已得心隨事成。謂入住出位中。

　　論曰。由愿樂(lè)自在故。

　　釋曰。如所愿樂(lè)。諸塵皆隨愿樂(lè)變異。

　　論曰。如愿樂(lè)塵種種顯現(xiàn)故。

　　釋曰。若欲令地界成水界。如意即成�；鸬冉缫酄枴�

　　論曰。若觀行人已得奢摩他。

　　釋曰。觀行人有二種。一得正思。二得正修。今明得正修人。

　　論曰。修法觀加行。

　　釋曰。法謂修多羅等十二部經(jīng)。依十二部經(jīng)所顯法相。熟修行毗婆舍那。

　　論曰。隨唯思惟義顯現(xiàn)故。

　　釋曰。于一五陰中隨心思惟�；蝻@現(xiàn)如不凈苦無(wú)常空無(wú)我等乃至十六諦相悉隨思惟。顯現(xiàn)及余一切法相亦爾。

　　論曰。若人得無(wú)分別智。未出無(wú)分別觀。一切塵不顯現(xiàn)故。由境界等義隨順三慧。由前引證成就唯識(shí)義。故知唯識(shí)無(wú)塵。此中有六偈重顯前義。此偈后依智學(xué)中當(dāng)廣分別說(shuō)。謂餓鬼畜生人天如是等。

　　釋曰。若菩薩已得無(wú)分別智。正在觀中若塵如所顯現(xiàn)實(shí)有。無(wú)分別智則不得成。既實(shí)有無(wú)分別智。故知道理實(shí)無(wú)所有。

　　攝大乘論釋卷第五下

　　分別章第三之一

　　論曰。若唯識(shí)似塵顯現(xiàn)。依止說(shuō)名依他性。云何成依他何因緣說(shuō)名依他。

　　釋曰。離塵唯有識(shí)。此識(shí)能生變異。顯現(xiàn)似塵。如此體相及功能。亂識(shí)說(shuō)名依他性。唯見(jiàn)亂識(shí)有自體。不見(jiàn)有他。云何成立此識(shí)為依他性。若言能生變異。變異依此識(shí)。乃是為他所依。云何說(shuō)此識(shí)為依他性。

　　論曰。從自熏習(xí)種子生故。系屬因緣不得自在。若生無(wú)有功能。過(guò)一剎那得自住故。說(shuō)名依他。

　　釋曰。由自因生故。生已無(wú)有自能停住。過(guò)一剎那自所取故。由約他說(shuō)故名依他。

　　論曰。若分別性依依他。實(shí)無(wú)所有似塵顯現(xiàn)。云何成分別。何因緣說(shuō)名分別。

　　釋曰。此問(wèn)有三。一問(wèn)依止。此分別性既依止于他。應(yīng)成依他性。云何名分別。次問(wèn)無(wú)所有。此分別既實(shí)無(wú)所有。無(wú)所有中有何分別。后問(wèn)似塵。此分別既似塵顯現(xiàn)。云何稱(chēng)分別。何因緣故。說(shuō)名分別性。

　　論曰。無(wú)量相貌。意識(shí)分別顛倒生因故成分別。

　　釋曰。一切塵相貌。是分別說(shuō)名意識(shí)。意識(shí)顛倒生境界故名生因。由此道理故成分別。

　　論曰。無(wú)有自相唯見(jiàn)分別故。說(shuō)名分別。

　　釋曰。自體既無(wú)唯見(jiàn)亂識(shí)故。說(shuō)名分別。

　　論曰。若真實(shí)性分別性。永無(wú)所有為相云何成真實(shí)。何因緣說(shuō)名真實(shí)。

　　釋曰。分別性于依他性一分永無(wú)。若以無(wú)所有為相。何故立為真實(shí)。不立為非真實(shí)。說(shuō)亦如此。

　　論曰。由如無(wú)不如。故成真實(shí)。

　　釋曰。此下三義答兩問(wèn)。此是第一以不相違義顯真實(shí)。如世間說(shuō)真實(shí)友。

　　論曰。由成就清凈境界。

　　釋曰。此是第二以無(wú)顛倒義顯真實(shí)。由境界無(wú)顛倒故。得四種清凈。如世間說(shuō)真實(shí)物。

　　論曰。由一切善法中最勝。

　　釋曰。此是第三以無(wú)分別義顯真實(shí)。即五種無(wú)分別。謂五種真實(shí)。如世間說(shuō)真實(shí)行。

　　論曰。于勝義成就故說(shuō)名真實(shí)。

　　釋曰。于前三勝無(wú)有壞失故說(shuō)成就。由成就故真實(shí)。

　　論曰。復(fù)次若有分別及所分別。分別性成。

　　釋曰。欲問(wèn)此三種分別義。故先列出此三分別名。

　　論曰。此中何法名分別。何法所分別。何法名分別性。

　　釋曰。一一別問(wèn)。求其異相。

　　論曰。意識(shí)是分別。具三種分別故。

　　釋曰。此下答三問(wèn)此即答第一問(wèn)。六識(shí)之中但以意識(shí)為分別。以意識(shí)具自性憶持顯示三分別故五識(shí)則不爾。

　　論曰。何以故。

　　釋曰。何以故。意識(shí)具三分別。

　　論曰。此識(shí)自言熏習(xí)為種子。

　　釋曰。如說(shuō)根塵名。數(shù)習(xí)此名熏習(xí)于本識(shí)。以為種子。由此種子后時(shí)意識(shí)。似根似塵而起名為色識(shí)自有二義。一如眼名熏習(xí)。唯生眼不生余法。余熏習(xí)亦爾故稱(chēng)自。二本無(wú)法體。言語(yǔ)是自分別所作故名自。

　　論曰。及一切識(shí)言熏習(xí)為種子。

　　釋曰。如說(shuō)六識(shí)名。數(shù)習(xí)此名熏習(xí)本識(shí)為種子。由此種子。意識(shí)后時(shí)似六識(shí)而起。名為識(shí)識(shí)。

　　論曰。是故此生。

　　釋曰。由二種熏習(xí)種子故。此意識(shí)得生。

　　論曰。由無(wú)邊分別。一切處分別。

　　釋曰。意識(shí)為此二種種子所變。分別功能無(wú)邊故。似一切境界起。

　　論曰。但名分別說(shuō)名分別。

　　釋曰。由此義故但意識(shí)名分別故。三種分別中說(shuō)意識(shí)名分別。

　　論曰。此依他但是所分別。

　　釋曰。此下答第二問(wèn)。所分別一切法。離識(shí)無(wú)別體。故以依他為所分別。

　　論曰。是因能成依他性。為所分別。

　　釋曰。若不藉因依他性不成。若無(wú)依他性則無(wú)所分別。由六種因成依他性。故得以依他性為所分別。

　　論曰。此中名分別性。

　　釋曰。此中成依他性因。說(shuō)此因?yàn)榉謩e性。

　　論曰。云何分別能計(jì)度。此依他性但如萬(wàn)物相。

　　釋曰。此下答第三問(wèn)。先更問(wèn)后次第答。此語(yǔ)先總問(wèn)。云何意識(shí)由分別故。能計(jì)度此依他性。但如萬(wàn)物相貌。不但如一物相貌。

　　論曰。緣何境界。

　　釋曰。此下別舉六因?yàn)閱?wèn)。緣何法為境界。計(jì)度依他性。

　　論曰。執(zhí)何相貌。

　　釋曰。執(zhí)何相貌。計(jì)度依他性。

　　論曰。云何觀見(jiàn)。

　　釋曰。先以何方便推尋。后決斷計(jì)度依他性。

　　論曰。云何緣起。

　　釋曰。藉何緣發(fā)起。計(jì)度依他性。

　　論曰。云何言說(shuō)。

　　釋曰。以何言說(shuō)。計(jì)度依他性。

　　論曰。云何增益。

　　釋曰。云何于無(wú)中執(zhí)有。計(jì)度依他性。意識(shí)名分別。依他是所分別。由此六因意識(shí)能分別依他性今當(dāng)顯說(shuō)此義。

　　論曰。由名等境界。

　　釋曰。由依他性離一切分別。無(wú)分別為體故。立名等為境界。分別計(jì)度此性。

　　論曰。于依他性中。由執(zhí)著相。

　　釋曰。先約名分別串習(xí)此名故執(zhí)著此名以為相貌。后時(shí)分別此相。謂為眼等諸根。色等諸塵。識(shí)等諸心。執(zhí)相貌已。

　　論曰。由決判起見(jiàn)。

　　釋曰。先思量是非。后時(shí)決判如我所見(jiàn)。眼等諸根乃至識(shí)等諸心。悉是實(shí)有所余妄言。由此見(jiàn)故意識(shí)計(jì)度依他堅(jiān)實(shí)起執(zhí)已。

　　論曰。由覺(jué)觀言說(shuō)緣起。

　　釋曰。如自所執(zhí)起覺(jué)觀。思惟為自計(jì)度�；蛉缱运鶊�(zhí)起覺(jué)觀言說(shuō)令他計(jì)度。云何言說(shuō)令他計(jì)度。

　　論曰。由見(jiàn)等四種言說(shuō)。

　　釋曰。如所言說(shuō)不出見(jiàn)等四種。此四種約根塵識(shí)成就故。攝一切所說(shuō)分別品類(lèi)皆盡。約此言說(shuō)起顛倒。

　　論曰。實(shí)無(wú)有塵。計(jì)實(shí)有為增益。

　　釋曰。如四種言說(shuō)實(shí)無(wú)有法。此中起執(zhí)謂為實(shí)有。此名增益執(zhí)。

　　論曰。由此因故能分別。

　　釋曰。由此六因意識(shí)。能分別依他性。令成所分別故。故以此因?yàn)榉謩e性。

　　論曰。此三種性云何。

　　釋曰。此問(wèn)三性一異義云何。

　　論曰。與他為異為不異。

　　釋曰。如依他性與余二性為一為異。余二性互論亦爾。

　　論曰。不異非不異。應(yīng)如此說(shuō)。

　　釋曰。答問(wèn)明亦一亦異應(yīng)依此說(shuō)。

　　論曰。有別義依他性名依他。

　　釋曰。此下總標(biāo)亦一亦異義唯是一識(shí)識(shí)即依他性。于依他性中以別道理成立為三性。三性互不相是。即是不異非不異義。

　　論曰。有別義此成分別。有別義此成真實(shí)。

　　釋曰。有別道理。此依他性成。分別性真實(shí)性亦爾。

　　論曰。何者別義說(shuō)名依他。從熏習(xí)種子生系屬他故。

　　釋曰。此下正釋三種別義。熏習(xí)有三種。一名言熏習(xí)識(shí)熏習(xí)二色識(shí)熏習(xí)識(shí)識(shí)熏習(xí)見(jiàn)識(shí)熏習(xí)。三煩惱熏習(xí)業(yè)熏習(xí)果報(bào)熏習(xí)。從此三種種子生。系屬于因故。成依他。非余二性。

　　論曰。復(fù)有何義此成分別。此依他性為分別因。

　　釋曰。識(shí)以能分別為性。能分別必從所分別生。依他性即是所分別。為分別生因。即是分別緣。緣依他性有兩義。若談識(shí)體從種子生。自屬依他性。若談變異為色等相貌此屬分別性。色等相貌離識(shí)無(wú)別體。今言依他性為分別因。取依他變異義為分別因。不取識(shí)體從種子生義為分別因。

　　論曰。是所分別故成分別。

　　釋曰。變異相貌是識(shí)所分別。以此義故成立所分別。為分別性。

　　論曰。復(fù)有何義此成真實(shí)此依他性或成真實(shí)。如所分別實(shí)不如是有故。

　　釋曰。依他性變異為色等所分別塵。此塵實(shí)不如所分別是有。約依他性明塵無(wú)所有。即以依他性成真實(shí)性。為存有道故。不明依他性。是無(wú)為真實(shí)性。

　　論曰。復(fù)有何義。由此一識(shí)成一切種種識(shí)相貌。

　　釋曰。此更問(wèn)復(fù)以何道理。唯是一識(shí)或成八識(shí)�；虺墒�一識(shí)故。言一切。于一一識(shí)中。如眼識(shí)分別青黃等差別。有種種識(shí)相貌。唯是一識(shí)復(fù)是何識(shí)。所以更為此問(wèn)者前已釋異義。此下釋不異義。欲顯依他性具有三性。一識(shí)從種子生是依他有。種種識(shí)相貌是分別。分別實(shí)無(wú)所有是真實(shí)性。

　　論曰。本識(shí)識(shí)。

　　釋曰。一識(shí)謂一本識(shí)。本識(shí)變異為諸識(shí)故言識(shí)識(shí)。今不論變異為根塵。故但言識(shí)識(shí)。

　　論曰。所余生起識(shí)。種種相貌故。

　　釋曰。所余即阿陀那識(shí)。生起即六識(shí)。變異為七識(shí)。即是本識(shí)相貌。

　　論曰。復(fù)因此相貌生故。

　　釋曰。以七識(shí)熏習(xí)本識(shí)為種子。此種子復(fù)變異本識(shí)為七識(shí)。后七識(shí)即從前相貌種子生。

　　論曰。依他性有幾種。

　　釋曰。此問(wèn)體類(lèi)及義。并有幾種。

　　論曰。若略說(shuō)有二種。一系屬熏習(xí)種子。

　　釋曰。此先明依他體類(lèi)。從二種熏習(xí)生。一從業(yè)煩惱熏習(xí)生。二從聞熏習(xí)生。由體類(lèi)系屬此二熏習(xí)。故稱(chēng)依他性。若果報(bào)識(shí)體類(lèi)為依他性。從業(yè)煩惱熏習(xí)生。若出世間思修慧體類(lèi)。從聞熏習(xí)生。

　　論曰。二系屬凈品不凈品性不成就。是故由此二種系屬。說(shuō)名依他性。

　　釋曰。此次釋依他義。若識(shí)分別此性或成煩惱�；虺蓸I(yè)或成果報(bào)。則屬不凈品。若般若緣此性無(wú)所分別則成凈品。謂境界清凈道清凈果清凈。若有自性不依。他則應(yīng)定屬一品。既無(wú)定性或?qū)賰羝贰；驅(qū)俨粌羝�。由此二分。隨一分不成就故名依他。

　　論曰。分別性亦有二種。一由分別自性。

　　釋曰。如眼等諸界中分別一界�；蜓刍蚨�等名分別自性。

　　論曰。二由分別差別。

　　釋曰。約無(wú)常等。更分別此眼等。名分別差別。

　　論曰。真實(shí)性亦有二種。一自性成就。

　　釋曰。謂有垢真如。

　　論曰。二清凈成就。

　　釋曰。謂無(wú)垢真如。

　　論曰。復(fù)有分別更成四種。一分別自性。二分別差別。三有覺(jué)。四無(wú)覺(jué)。有覺(jué)者能了別名言眾生分別。

　　釋曰。若眾生先了別見(jiàn)聞等四種言說(shuō)。因名言起分別故名有覺(jué)。

　　論曰。無(wú)覺(jué)者。不能了別名言眾生分別。

　　釋曰。若眾生如牛羊等。先不能了別見(jiàn)聞等四種言說(shuō)。由彼如所分別不能由言語(yǔ)成立。故名無(wú)覺(jué)。

　　論曰。復(fù)次分別有五種。一依名分別義自性。

　　釋曰。義謂名所目之法。先已知此物名。后以此名分別取此物。

　　論曰。譬如此名目此義。

　　釋曰。此名本來(lái)主此體故。得以此名。分別此體。

　　論曰。二依義分別名自性。

　　釋曰。先識(shí)此物體。未知其名。后聞?wù)f其名。即以先所識(shí)體。分別取此名。

　　論曰。譬如此義屬此名。

　　釋曰。此體本主此名故。得將此體分別取此名。

　　論曰。三依名分別名自性。

　　釋曰。如異國(guó)物名。始聞未解后。以常所習(xí)名。分別此名。方解此名。

　　論曰。譬如分別未識(shí)義名。

　　釋曰。未識(shí)此名所訓(xùn)之義。故不解此名。

　　論曰。四依義分別義自性。

　　釋曰。如見(jiàn)此物體未識(shí)其名。以此物類(lèi)分別此物方識(shí)其體。

　　論曰。譬如分別未識(shí)名義。

　　釋曰。由未識(shí)名故以義分別義。

　　論曰。五依二分別二自性。

　　釋曰。如金銀二名有金銀二體。于此名體并未了。金名為目赤體為目白體。銀名亦爾赤體為主金名為主。銀名白體亦爾。

　　論曰。譬如此名此義何義何名。

　　釋曰。意如向釋。

　　論曰。若攝一切分別。復(fù)有十種。

　　釋曰。如前已有具攝義但未明品類(lèi)。具攝義此十種分別。更顯品類(lèi)攝義。又明攝一切皆盡。

　　論曰。一根本分別謂本識(shí)。

　　釋曰。是一切分別根本自體。亦分別即是阿黎耶識(shí)。

　　論曰。二相分別。謂色等識(shí)。

　　釋曰。此分別以相為相。即是色等塵識(shí)。

　　論曰。三依顯示分別。謂有依止眼等識(shí)識(shí)。

　　釋曰。此分別以依。及顯示為相。亦是所分別亦是能分別。即是六根及六識(shí)。六根是所依止。六識(shí)是能依止。

　　論曰。四相變異分別。

　　釋曰。相謂六塵。此分別以相變異為相。

　　論曰。謂老等變異。

　　釋曰。是身四大前后變異名老。若識(shí)分別此老名老相變異分別。等言攝病及死。

　　論曰。苦樂(lè)等受。

　　釋曰。身心苦樂(lè)受。前后變異。識(shí)分別此受名受相變異分別。等言攝不苦不樂(lè)受。

　　論曰。欲等惑。

　　釋曰。心欲前后變異。識(shí)分別此欲名。欲相變異分別。等言攝嗔癡等惑。

　　論曰。及抂時(shí)節(jié)等變異。

　　釋曰。非理逼害縛錄為抂不乖候寒熱豐儉為時(shí)節(jié)。抂及時(shí)節(jié)前后變異。識(shí)分別此抂及時(shí)節(jié)名抂時(shí)節(jié)相變異分別。等言攝有因緣逼害縛錄。乖候寒熱豐儉。

　　論曰。地獄等。

　　釋曰。是道變異。舍此五陰受地獄道五陰。諸道前后變異故名道變異。識(shí)分別此道故。名道相變異分別等言。攝余五道。

　　論曰。欲界等變異。

　　釋曰。謂具縛離縛生變異。受三界生有具縛及離縛前后變異。識(shí)分別此生名生相變異分別等言。攝色無(wú)色界。

　　論曰。五依顯示變異分別。

　　釋曰。謂眼等識(shí)變異。此分別以眼等識(shí)變異相為相。

　　論曰。謂如前所說(shuō)變異。

　　釋曰。如前所說(shuō)老等變異。于變異位中。如眼等識(shí)變異。

　　論曰。起變異分別。

　　釋曰。意識(shí)亦如此依顯示變異而分別故。名依顯示變異分別。

　　論曰。六他引分別。

　　釋曰。此分別因他言說(shuō)生。

　　論曰。謂聞非正法類(lèi)。聞?wù)�法�?lèi)分別。

　　釋曰。此分別有二種。一聽(tīng)聞非正法為類(lèi)分別。二聽(tīng)聞?wù)�法為�?lèi)分別。謂行惡法類(lèi)分別。行善法類(lèi)分別思修亦爾。此分別以聞他言說(shuō)為相故。名他引分別。

　　論曰。七不如理分別。

　　釋曰。是前分別。聽(tīng)聞非正法為因。

　　論曰。謂正法外人。非正法類(lèi)分別。

　　釋曰。謂九十六種外道。在正聞思修法外。

　　論曰。八如理分別。

　　釋曰。是前分別聽(tīng)聞?wù)�法為因�?/p>

　　論曰。謂正法內(nèi)人。聞?wù)�法�?lèi)分別。

　　釋曰。謂聲聞緣覺(jué)菩薩人。在正聞思修法中。

　　論曰。九決判執(zhí)分別。謂不如理思惟種類(lèi)。

　　釋曰。以不正思惟為因。

　　論曰。身見(jiàn)為根本。與六十二見(jiàn)相應(yīng)分別。

　　釋曰。依止我見(jiàn)如梵網(wǎng)經(jīng)所明見(jiàn)類(lèi)。謂六十二見(jiàn)相應(yīng)分別。

　　論曰。十散動(dòng)分別。謂菩薩十種分別。

　　釋曰。菩薩分別不與般若波羅蜜相應(yīng)。悉名散動(dòng)。般若波羅蜜經(jīng)說(shuō)十種法對(duì)治。此十種散動(dòng)初二法正是般若波羅蜜事。謂顯真空遣俗有即是實(shí)有。菩薩不見(jiàn)有菩薩。次有五事有三解。第一解云。遣名事物初兩遣名。即是不見(jiàn)菩薩名。不見(jiàn)般若波羅蜜。初遣人名后遣法名。次兩遣事。即是不見(jiàn)行不見(jiàn)不行。此有三義。一不見(jiàn)菩薩能行二乘不能行。二不見(jiàn)正勤助道為行。不見(jiàn)懶惰等所對(duì)治為不行。三不見(jiàn)菩薩修道未滿(mǎn)故行。不見(jiàn)菩薩修道已滿(mǎn)故不行。后一遣物此名此事。以何物為根本。以五陰為根本。亦不見(jiàn)五陰。即是不見(jiàn)色不見(jiàn)受想行識(shí)。第二解云。初二明不見(jiàn)人法。次二明不見(jiàn)人行法為行。不見(jiàn)人不行法為不行。后一明行所對(duì)治即五陰。五陰即苦集二諦。不見(jiàn)集可斷。不見(jiàn)苦可離。第三解云。初二明不見(jiàn)能行人及所行。道次二不見(jiàn)助道。后一明不見(jiàn)所對(duì)治。此五事中一一事皆具八法。

　　論曰。無(wú)有相散動(dòng)。

　　釋曰。無(wú)有相是散動(dòng)因。為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。是菩薩實(shí)有菩薩。

　　釋曰。由說(shuō)實(shí)有顯有菩薩。以真如空為體。

　　論曰。有相散動(dòng)。

　　釋曰。有相是散動(dòng)因。為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。不見(jiàn)有菩薩。

　　釋曰。不見(jiàn)有菩薩。以分別依他為體。

　　論曰。增益散動(dòng)。

　　釋曰。以有增益無(wú)所有。此執(zhí)即是散動(dòng)。為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。何以故。色由自性空。

　　釋曰。由分別色性色性空。

　　論曰。損減散動(dòng)。

　　釋曰。以無(wú)損減實(shí)有。此執(zhí)即是散動(dòng)。為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。不由空空。

　　釋曰。此色不由真如空故空。

　　論曰。一執(zhí)散動(dòng)。

　　釋曰。謂依他分別即是空。此執(zhí)即是散動(dòng)。為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。是色空非色。

　　釋曰。若依他性與真實(shí)性是一真實(shí)性。是清凈境界依他性亦應(yīng)如此。

　　論曰。異執(zhí)散動(dòng)。

　　釋曰。謂色與空異。此執(zhí)即是散動(dòng)為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。無(wú)色異空故色即是空空即是色。

　　釋曰。若色與空異。此空則不成色家法空。不成色通相此義不成。譬如有為法與無(wú)常相不異。若捉分別性說(shuō)言色即是空。空即是色。何以故此分別色永無(wú)所有。此永無(wú)所有即是有即是空。此空即是色無(wú)所有。不如依他性于真實(shí)性不可說(shuō)。一由清凈不清凈境界故。

　　論曰。通散動(dòng)。

　　釋曰。執(zhí)色有通相為性。謂有礙。此執(zhí)即是散動(dòng)。為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。何以故。舍利弗。此但有名所謂色。

　　釋曰。唯有名是色通相。何以故。若離名色實(shí)無(wú)本性。

　　論曰。別散動(dòng)。

　　釋曰。已執(zhí)色有通相。又分別色有生滅染凈等差別。此執(zhí)即是散動(dòng)。為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。是自性無(wú)生無(wú)滅。無(wú)染無(wú)凈。

　　釋曰。此色無(wú)所有為通相。若有生即有染。若有滅即有凈。由無(wú)此四義故色無(wú)別相。

　　論曰。如名起義散動(dòng)。

　　釋曰。如名執(zhí)義。于義散動(dòng)。為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。對(duì)假立名。分別諸法。

　　釋曰。名是虛假所作。對(duì)諸名分別一切法。

　　論曰。如義起名散動(dòng)。

　　釋曰。如義于名起舊執(zhí)。此執(zhí)即是散動(dòng)。為對(duì)治此散動(dòng)故。經(jīng)言。由假立客名。隨說(shuō)諸法。

　　釋曰。名不與法同相。經(jīng)言。如如隨。說(shuō)如是如是生起執(zhí)著。

　　釋曰。隨假所立名說(shuō)諸法。計(jì)名與法不異。經(jīng)言。如此一切名菩薩不見(jiàn)。若不見(jiàn)不生執(zhí)著。釋曰。為對(duì)治十種散動(dòng)故。說(shuō)般若波羅蜜。以此說(shuō)為因無(wú)分別智生。由無(wú)分別智滅諸分別惑。

　　論曰。為對(duì)治此十種散動(dòng)分別故。于一切般若波羅蜜教中。佛世尊說(shuō)無(wú)分別智。能對(duì)治此十種散動(dòng)。應(yīng)知具足般若波羅蜜經(jīng)義。如般若波羅蜜經(jīng)言。云何菩薩行于般若波羅蜜。舍利弗。是菩薩實(shí)有菩薩不見(jiàn)有菩薩。不見(jiàn)菩薩名。不見(jiàn)般若波羅蜜。不見(jiàn)行不見(jiàn)不行。不見(jiàn)色不見(jiàn)受想行識(shí)。何以故。色由自性空不由空空。是色空非色。無(wú)色異空故。色即是空空即是色。何以故。舍利弗。此但有名。所謂色是自性無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈。對(duì)假立名分別諸法。由假立客名。隨說(shuō)諸法。如如隨說(shuō)如是如是生起執(zhí)著。如此一切名菩薩不見(jiàn)。若不見(jiàn)不生執(zhí)著。如觀色乃至識(shí)亦應(yīng)作如此觀。由此般若波羅蜜經(jīng)文句。應(yīng)隨順?biāo)嘉┦�種分別義。

　　釋曰。如八種觀色陰。亦應(yīng)作八種觀余四陰。乃至前四事亦應(yīng)作八種觀。

　　論曰。若由此別意。依他性成有三性。是三性云何性有三異。不成相雜。

　　釋曰。此問(wèn)先分三性異。次明依他性有別義成三性。若于依他性中明三性有三異。則三性成相雜。不可偏說(shuō)為一性。云何不相雜。

　　論曰。無(wú)相離義。

　　釋曰。道理有異故不相雜。

　　論曰。由此道理此性成依他。不由此成分別及真實(shí)。

　　釋曰。此即此前所明。由系屬種子及系屬凈品不凈品等道理故。成依他不可以此道理。令成分別及真實(shí)性。

　　論曰。由此道理此性成分別。不由此成依他及真實(shí)。

　　釋曰。此即前所明。由分別自性分別差別等道理故成分別性。不可以此道理。令成依他及真實(shí)。

　　論曰。由此道理此性成真實(shí)。不由此成依他及分別。

　　釋曰。此即此前所明。由自性成就清凈成就等道理。故成真實(shí)性。不可以此道理。令成依他及分別。