本愿念佛講話－第二講（四）

　　本愿念佛講話-第二講(四)

　　圣蘇法師

　　第二講名號:我已救你 (之四)

　　彌陀救度我們,給予最徹底圓滿的名號,讓我們去領受這句名號,就能得到往生。這就是第十八愿成就文的意思,第十八愿成就文,一定要給大家介紹。

　　彌陀的四十八大愿,以第十八愿作為本愿之王。第十八愿成就之后,釋迦牟尼佛有一段解釋阿彌陀佛愿力的經文,叫做“愿成就文”。

　　第十八愿成就之后,有什么功能和作用?跟我們發(fā)生什么關系?給我們什么樣的利益?這個在愿成就文里都有說明。

　　如果沒有愿成就文,第十八愿的意義我們還領會不到,前面說了:“至心信樂,欲生我國”,乍聽之下,好象是要我們眾生發(fā)起,還有上面說“乃至十念”吶,到底是怎么回事?說往生,也沒說是臨終、是現(xiàn)在啊……可是如果有愿成就文,我們就知道了:一切的一切,都是彌陀的回施,都是彌陀的他力回向給我們的,而且,我們今生今世就得到了往生不退轉的資格,根本不需要等到臨終。

　　(本愿成就文:聞名得救) 第十八愿成就文:

　　諸有眾生,聞其名號,

　　信心歡喜,乃至一念,

　　至心回向,愿生彼國,

　　即得往生,住不退轉。

　　唯除五逆,誹謗正法。

　　(諸有眾生:救度的對象;聞:得救的途徑;其名號:得救的法體;信心歡喜:得救的心情;乃至一念:得救的時刻;至心回向:得救的原理;愿生彼國:得救的意愿;即得往生:立即得救;住不退轉:一救永救;唯除五逆 誹謗正法:自知罪重而得救。)

　　字數(shù)不多,很簡單。“諸有眾生”就是一切眾生的意思,我們在座的各位都在“諸有眾生”范圍之內;“聞其名號”,當然就是聞信南無阿彌陀佛的名號。這個“其名號”是從第十七愿來的,第十七愿說:“我要成佛的時候呢,讓我的名號遍布十方,十方諸佛都贊嘆我的名號。”彌陀的第十七愿接下來是第十八愿,這十七愿、十八愿有甚深的關系,叫做“行信不離”,“行”就是第十七愿的名號,是我們的大行;“信”就是第十八愿的信心,是我們的大信。這兩者本來是不分離的。彌陀為什么要把名號遍布十方?他當然不是要搞一個名聲好聽,象我們現(xiàn)在的人一樣:我名氣大,名氣大好。彌陀不是這樣的,他是要利益眾生,他之所以讓十方諸佛贊嘆自己的名號,就是要讓十方眾生聞信名號去往生!所以,第十七愿也是佛的徹底慈悲的大悲本愿,阿彌陀佛的慈悲在第十七愿體現(xiàn)到頂點了:“我的名號,流布十方。”如果沒有第十七愿,我們今天就不可能聽到佛的名號了,正由于有第十七愿,我們今天才能知道有南無阿彌陀佛。

　　“聞其名號”,聞到第十七愿諸佛所贊嘆的阿彌陀佛的名號,在此娑婆世界,就是釋迦牟尼佛給我們宣揚的凈土三部經,宣揚的“南無阿彌陀佛”。

　　“聞其名號”下面就是“信心歡喜”,為什么會有信心歡喜呢?

　　應知,名號能給我們信心,名號能給我們歡喜,因為,名號能讓我們解脫啊。如果名號不能讓我們解脫,那我們怎么能有信心歡喜呢?本來,“南無阿彌陀佛”六字名號,它就是阿彌陀佛救度眾生的一個表現(xiàn)。我們跟第十八愿對照來看,彌陀說“若不生者,不取正覺”:“我不能救度你呢,我就不成正覺!”不成正覺,就沒有佛的名號。

　　我們看到彌陀的名號,就知道彌陀成正覺了;彌陀成正覺了,那就是我們往生的功德圓滿了;我們往生的功德圓滿了,當然就有信心啦。

　　我們修來修去,不過是想修往生的功德啊,可是彌陀說:“你不要害怕,你往生的功德都已經圓滿,就在這一句六字名號里面。”

　　我們很多人念佛,是這樣的:修信、愿、行三資糧,三資糧如果能夠圓滿,那我心里就安穩(wěn)了,就放心了。可是三資糧什么時候圓滿?心里沒有底,修到什么時候代表圓滿了呢?不知道啊,心里面老是不踏實,看不見,也摸不著。

　　所以,阿彌陀佛說:“我有一個最大的功德寶,功德都圓滿了,看得見、摸得著,就是‘南無阿彌陀佛’六字名號,這六字名號就能救度你!”

　　聞信這六字名號,叫“聞其名號,信心歡喜”,這個“聞”,不是簡單地耳朵里聽到一句“南無阿彌陀佛”,而是我們徹底地領受:這六字名號乃是佛救度我們的根本慈悲,佛就是靠這六字名號來救度我們。

　　這六字名號代表什么?就象一個餓得要死的人,又凍又餓,沒有信心活到明天。這個時候,怎么樣才能給他信心呢?很簡單吶,你給他一塊面包,他就有信心了,對不對呀?他接到面包,就知道:“我可以不死了。”

　　就象這餓得要死的人,我們在這個世間,沒有功德法財,一窮二白,是個窮光蛋,就要墮入惡道里去了。對于這樣的人,彌陀布施給我們他的名號,這句名號就能讓我們解脫,就能讓我們吃得飽飽的,就能讓我們免墮生死輪回,就能讓我們往生極樂世界。我們見到六字名號,就歡喜了:“好好好,我剛好有這個面包,就可以活了。”我們有信心了,也有歡喜了,所以,六字名號展現(xiàn)在我們面前,才有了信心和歡喜,這信心也好、歡喜也好,當然是來自六字名號了,和六字名號是一體的,并不是在六字名號之外還有所謂的信心、還有所謂的歡喜。

　　可是,我們很多人心里面說:“哎呀,我應該很有信心去接受這六字名號。”

　　不是你應該很有信心啊,是六字名號使得你不得不有信心,因為,阿彌陀佛說了:“我救不了你,我就不成佛!是我有這樣的信心吶!”

　　總而言之,是彌陀要救我們,他老人家有信心,我們就好辦了。如果他老人家沒有信心,我們心里也就沒有著落了,因為我們往生這件事,是完全承靠他老人家的,是他老人家的事情。

　　是法藏菩薩發(fā)的愿,是他力之愿;是他的愿,當然就是他的信心嘍,那么,我們的信心也必定是他力的。

　　比如說我要到竹林寺來,我自己不認識路,有人開車來說:“我?guī)�你去�?rdquo;那好,你有這個愿,我就靠你啦。如果他走在半路上說:“對不起,我也不知道該往哪里走了,我忘記了。”他沒信心了,我就完了。如果他說:“沒關系,包在我身上,這條路我太熟悉了,坐我的車一定得到。”那我就信心歡喜啦:“好好好,全部交給你就好。”我就肯定能到竹林寺了。

　　是彌陀要救我們,我們到極樂世界去,跟著彌陀就好了,彌陀說:“我能救你!”

　　“好好好,巴不得有這么一個慈悲的佛,能救我到極樂世界去,那就好啦!”

　　如果彌陀說:“我也……我膽子也小小的,怕救不了。”那我們就完了。彌陀既然有這樣的誓愿說“若不生者,不取正覺”,一切的一切不過濃縮在這六字名號里,那我們通通都可以得救了。

　　聞信六字名號叫“聞其名號”,“聞其名號”才“信心歡喜”。

　　“聞其名號,信心歡喜,乃至一念”,這一念就發(fā)生了,“乃至一念”是指這一念的轉換:我們無量劫來一直認為“我要如何如何,才能去往生。”可是今天聽到佛的本愿,“象我這樣的人,往生也有份了!”

　　彌陀對我們是不舍的慈悲,不僅是往生有份吶,彌陀對我們這樣的人,還特別得照顧,特別把我們放在前面,當做他的寶貝兒子來看待。這也不是故意來安慰大家的,因為彌陀本來就如是,他發(fā)愿的根本,是以救度惡業(yè)眾生為前提的。

　　因為有彌陀的愿力,這個法門是絕對救度的法門,不是靠我們自己拼搏的法門。

　　(比賽與救人) 電視上經常播出體育節(jié)目,比如說四百米蛙泳比賽,靠大家拼搏,你游得好,游在前面,給你掛金牌,沒本事的,對不起,銀牌、銅牌,到最后連名次都沒有了,因為這是搞比賽呀�？墒侨绻�不是搞比賽,現(xiàn)在是抗洪救災,要救人吶,當然是哪個最沒本事先救哪一個�？吹侥膫�淹得要死了,“你本事不行,我不給你掛牌啦。”不是啊!不是比賽,是在救人吶!這個人馬上就要淹死了,當然要先救哇,第二個人抱著一塊木頭,當然第二個救啦,第三個人還在屋頂上,那就第三個救嘍,哪個最沒本事,先救哪一個。

　　彌陀在生死大海里面,救度十方眾生,他也是有次序的:他看到你這眾生,惡業(yè)顛倒,你這個家伙要下地獄了,先救你呀。所以,我們這樣的家伙,正是被彌陀優(yōu)先抱起來的,非常感謝啊。

　　古代祖師大德的解釋很有道理:凈土法門, 本為凡夫,兼為圣人。

　　我們心里面總說:圣人往生應該更容易呀,凡夫往生應該更困難吶。

　　恰恰相反,凡夫容易得救!

　　容易不容易,就看你懂不懂佛的心。 凡夫知道自己沒有能力,只有靠佛的救度啊。就象在大水里淹得要死的人,阿彌陀佛跳下去,把他抱起來,這樣就救度他了。所以,在《涅槃經》里說:

　　譬如父母,而有七子,

　　父母之心,非不平等,

　　于其病者,特加憐憫。

　　如來亦爾,

　　于諸眾生,非不平等,

　　于其苦者,倍加憐愛。

　　“父母有七個兒子,父母對這七個兒子本來是一樣地看待,但是,哪一個如果生了病,父母對他就特別地照顧,問寒問暖,求醫(yī)求藥,這就是父母的心啊。如來也是這樣,對十方眾生并不是不平等,但是對苦難深重的眾生,就特別地慈悲照顧啊。”如果不特別慈悲照顧你,你就沒辦法了。

　　彌陀要救度我們,在五劫思惟、發(fā)大誓愿的時候,就考慮到我們的根性了,考慮到我們的特點了。所以,我們身上的點點滴滴,所有的妄念、惡業(yè)、煩惱,都在彌陀的考慮之中:“孩兒,你不要顧忌,我就是要救度你這樣的人!我正是要救度你這樣的人,才發(fā)下了殊勝的誓愿,那你剛好就仰憑我的誓愿。”

　　(南無阿彌陀佛!)

　　(生活中的他力) 想起現(xiàn)在的科學發(fā)明,現(xiàn)代科學正在為佛法彌陀的救度作種種的說明。在現(xiàn)代生活中,我們要設計一個產品,比如說,我們?yōu)槭裁丛O計這個麥克風啊?為什么設計這個擴音器呀?我們是考慮到什么呢?考慮到人的嗓音有限,在比較大的房間里邊,他的講話就傳不到后面,為了彌補這一缺點,科學家就設計了麥克風、擴音器,讓很小的聲音能夠傳遍整個大廳。我們選購了這樣的產品,就可以用它來講話、做報告,都可以的。就是說,剛好的,為的就是彌補我們的缺陷。

　　彌陀的大愿也是這樣子的:“正是由于你們有妄念、惡業(yè)、煩惱,所以,我選擇我的名號來救度你,彌補你的妄念、彌補你的惡業(yè)、彌補你的煩惱,我通通把它們彌補掉。這個名號就是來對治你的,所以,你就放心大膽。”

　　就象我現(xiàn)在拿著麥克風,我就放心大膽吶,不會害怕我的嗓音小,不會害怕我的聲音傳不到大廳的后面。正因為我嗓音小,所以才有麥克風啊。

　　你不是說:“我修行這么差,怎么可以往生極樂世界呢?”

　　正是因為你修行差,所以彌陀才成就六字名號啊,靠你自己,能往生嗎?這個不是天經地義的道理嗎?太自然了!這樣的往生就太自然了。

　　所以,科學也好,生活當中的便利也好,通通在為彌陀的本愿做輔助說明。尤其在我們現(xiàn)時代,我們生活的點點滴滴,都充分體現(xiàn)了他力色彩。我們出門搭車,在家里面拿起電話機,都是他力──我們時時刻刻都在享受他力,一切的事情都是靠著他力啊。

　　在此之前,大家覺得往生極樂世界遙遙無期,“哎呀,大概很困難。”可是今天聽聞佛的本愿,就會想:“好象很容易呀。”就是這樣子的。彌陀的本愿救度我們,就是讓我們輕松地、容易地往生極樂世界。

　　所以,經典里才說“易往”,極樂世界很容易往生;“易往”,但是, “易往而無人”, 往生的人還不多,為什么?眾生太難生信了,有信心的人太少了,都跑到邊地疑城去了。“易往”的法門,反而出現(xiàn)“無人”的結果,釋迦牟尼佛要哀嘆了,阿彌陀佛也要悲傷了。

　　我們現(xiàn)在聽到這樣的法門,就要深心信受,“易往”,就往生極樂世界。

　　之所以容易,完全是因為他力的成就。我們今天的一切,我們出門也很容易,可以搭汽車、搭火車,這是什么?他力。我們在家里,要了解世界各國的大事,很容易,看電視就行了,這是什么?也是他力。如果我們的子女在外邊工作,比如說在美國,我們不需要跑過去見面才能講話,打一個電話就行了。為什么?這都是他力呀。

　　在現(xiàn)代文明當中享受他力的成果,這么容易,你都不懷疑嗎?阿彌陀佛要救度你,說:我超過十方諸佛,我超過科學家了。那你有什么好懷疑的呢?

　　所以,他力就是容易,如果你覺得很困難,就是不懂得他力的意義。彌陀的救度是非常容易的,是以其自在的方式來救度我們的,所以,我們懂得這一點,就會完全放下來了,一切的一切,任憑彌陀,這就叫做“聞其名號,信心歡喜,乃至一念”。

　　“乃至一念” 就是不斷地聽聞、不斷地聽聞,終于,一念轉換過來了:“哦!象我這樣的人也可以仰憑彌陀的愿望,老老實實地、安安全全地、自自在在地、百分之百地往生極樂世界。”那就好了,這樣的心態(tài)叫做“乃至一念”,這也叫“信心歡喜”。

　　剩下來的事情要干什么?剩下來……沒事了,只有念佛了。因為一切修行功德都由彌陀做了,我們只剩下念佛感恩。“南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛”這么念下去。剩下來我們還可以回報社會了。本來我們沒有時間、沒有工夫回報社會,在家里,沒時間給老頭兒做飯,因為我要念佛啊,要修功夫啊,所以,“老伴兒,對不起,你自己做飯吧。”社會上讓我救災、做好事,我也沒時間吶,我在家里要“成片”、要“不亂”,對不起,你們去干吧,我成佛后再來。這樣以來,我們都不能回報社會了。現(xiàn)在,有了彌陀的救度,我們就放心啦,可以回報社會了,所以,把彌陀給我們的慈悲救度,分那么一點點給社會大眾,那就好啦,佛法在這個世界就普放光明了,眾生都可以往生極樂世界了。

　　(南無阿彌陀佛!)

　　這樣說起來,彌陀的慈悲就通過我們每一個念佛人,鋪展到十方眾生身上去了。

　　“乃至一念,至心回向,愿生彼國”,這“至心回向”,按照以前的讀法,我們會理解為:我要回向啊。其實,不是的。是彌陀的他力救度,是彌陀回向給我們的,彌陀的至心,在我們一念聞信名號的時候,他的無量功德自然惠施給我們,自然歸屬到我們身上了,在不知不覺當中,頓獲無量功德大寶。“南無阿彌陀佛”的名號功德,就在我們信受的一剎那進入我們的心了。彌陀在這“乃至一念”的時刻至心回向,彌陀的至心、他的真實心,在“聞其名號”的時刻,回向進入眾生的心中,這樣我們才說:“哎呀,愿生彼國。”

　　以前,大家可能有這樣的想法:“我也很想往生啊,但是,象我這樣的人,往生能有份嗎?能往生更好,萬一不能往生,我也沒辦法。”

　　現(xiàn)在這么一聽啊,躍躍欲試了:“好,我也愿意去!”

　　你這個“愿生彼國”,就是阿彌陀佛至心回向來的,不然的話,你就不敢做這樣的“妄想”啊:“象我這樣的人,哪還有份呢,大概不行了,什么修行也修不了。”可是現(xiàn)在呢,居然發(fā)起了偉大的志愿,正在發(fā)起菩提心了!

　　愿往生心就是菩提心,就是做佛的心,也就是度眾生的心了,凈土宗的菩提心就是愿往生心。

　　“愿生彼國”,這個就發(fā)起了菩提心啦。我們這小小的凡夫由這一念,叫“愿生彼國”,而這個“愿生”是心中“作決定得生之想”的。“愿生彼國”的眾生就“即得往生,住不退轉”。

　　彌陀的救度,是“即得往生,住不退轉”,“即”是立即,立即就得到往生的身份,就不退轉了。

　　“哎呀,南無阿彌陀佛,什么時候我能得到往生就好了。”

　　南無阿彌陀佛現(xiàn)在就給你呀,現(xiàn)在就“即得往生,住不退轉”了。這個立即,說明在時間上沒有間隔,就在聞其名號的時刻,就得到了往生的功德。彌陀把眾生往生的一切功德都濃縮在六字名號里邊,所以,聞其名號的當下剎那,就得到了往生的果位,由名號住持的力量,而住不退轉,就退不下來了。

　　就象我們搭船過海一樣,上了船,乘上佛的愿力了,乘上彌陀的大愿船了,那就不退轉了,彌陀大慈悲的風吹起來,我們仰憑這大悲的風,揚帆向前吶,乘風破浪啊,光明無邊吶,海風陣陣吶,哎呀,海鷗翩翩翱翔啊……境界太好了,你在旅游啊。

　　?(南無阿彌陀佛!)

　　我們每一個人,說實在的,不過是在這個世界旅游一趟而已呀。這娑婆世界,是我們暫時旅游的地方,不是我們的老家啊,不要搞錯啊,不要把這個世界當成老家,千般經營,萬般考慮,我們只是旅游一趟。如果沒有彌陀的本愿,我們在這人世間旅游一趟之后,還要到地獄去旅游,那就很慘啦。

　　現(xiàn)在,我們在這娑婆世界聞信佛的本愿,乘上佛的大愿船,那正是:

　　浮過光明廣海,

　　直駛極樂家鄉(xiāng)。

　　從生死大海而過,往生極樂凈土,直至光明涅槃的境界,一切無障礙。

　　這個地方有必要說明,彌陀的本愿救度是不講以臨終正念來決定往生的,上午我們曾經討論過這個問題。

　　因為和大家在一起談的時間不會很長,在這么短的時間內,我希望扼要地把自己的感受和大家來交流,大家聽起來可能不一定當下相應。

　　大家聽聞之后,可以多多拜讀經書和祖師的著作,多多地聽聞,多多地思惟,我現(xiàn)在就順著思路往下講。

　　我想,各位的根機都比我好得多了,與這個法非常相應。對我個人來說,一開始有很多的疑惑:“哎,南無阿彌陀佛救度我,怎么叫立即往生?往生都是死了的事情,不到臨終怎么往生呢?現(xiàn)在活著就能往生啦?不敢相信。”害怕了。

　　彌陀說:“現(xiàn)在活著,就決定往生了。”

　　印光大師講:凈土法門是信心的法門,如果你信得極呢,可謂:

　　身在娑婆,非是娑婆之久客;

　　未至極樂,已是極樂之嘉賓。

　　(落戶到極樂) 象落戶口一樣,現(xiàn)在就已經在極樂世界登記了,已經落戶到極樂世界了。戶口都登記好了,當然是極樂世界的人啦,手續(xù)都辦過了。

　　(南無阿彌陀佛!)

　　(錄取通知書喻) 你已被錄取了,當然就是那個地方的人了,錄取通知書就是“南無阿彌陀佛”這六字名號。

　　參加一年一度的高考,如果考上了,發(fā)錄取通知書,接到錄取通知書以后呢,雖然還沒有報到,雖然還在家里住著,但是肯定已經是大學生了,就不會擔心到底考沒考上了。心里就很歡喜,也很坦然了。

　　“南無阿彌陀佛”六字名號都已經發(fā)給我們了,當然現(xiàn)在就安心了嘛!至于以后去往生,那是自然而然的,經典里說 “自然之所牽” ,所以,現(xiàn)在就安心了,這個叫 安心的法門。

　　(南無阿彌陀佛!)

　　那你說:“我還沒見到極樂世界什么樣子。”

　　當然,就象你拿到錄取通知書的時候,還沒看到大學的校門呢,校長是什么樣子你也沒看見,但是這都影響不了什么呀,那只是一個手續(xù)問題,根本問題解決了嘛,南無阿彌陀佛說:“我六字名號已經成就了。”

　　在這六字名號里邊,阿彌陀佛成就了我們往生的功德,在此一念的信受之間,我們就成了一個極樂世界的人。

　　在大學發(fā)出錄取通知書的時候,已經把你計算在內了,“哎,一年級新生是多少人……。”在計算人數(shù)的時候,決定不會把你漏掉。

　　阿彌陀佛把極樂世界的錄取通知書發(fā)給你了,你領受之后,阿彌陀佛同時在你的名字后面畫一個鉤,“這個人算是我極樂世界的人了。張居士、王居士、李居士,你現(xiàn)在就是我極樂世界的人了”。已經打一個鉤啦。

　　所以才說:

　　彼佛壽命,及其人民,

　　無量無邊阿僧祗劫。

　　“彼佛壽命”就是阿彌陀佛的壽命,“及其人民”就是領受“南無阿彌陀佛”六字名號功德的人,當下就獲得佛的無量壽了。到了極樂世界,阿彌陀佛跟你講:“你的無量壽命是從娑婆世界的那個時刻算起的,是從你聞信我的名號功德的那一時刻算起的,那個時刻,從零歲開始,你就誕生了,不是從你死的時候才算起。”本來就是如此,所以,這個法門不待臨終。

　　越想越不可思議,越想越覺得太慈悲了,都有些不敢相信了。

　　越是不可思議,就越要拋棄我們的計度,“不可思議”,就是說,凡夫的思惟、計度都考慮不到,是凡夫的言語和思惟及不到的地方。

　　只有這樣地表達:因為不可思議,因為南無阿彌陀佛不可思議的愿力,象我們這樣的惡業(yè)凡夫,決定可以去往生,太歡喜了,太歡喜了,南無阿彌陀佛!

　　不過如此而已。