本愿念佛講話-第四講(三)
本愿念佛講話-第四講(三)
圣蘇法師
第四講答 疑 (之三)
我想順便說一點,畢竟除我們本愿念佛法門之外,還有各宗各派的修法,我們念佛的人對他宗他派一例抱有恭敬心,一例抱有贊嘆心,可是應(yīng)保持自己“一向?qū)D?rdquo;這么一個宗旨,我們是以惡業(yè)凡夫的身份、以自己不能修學(xué)的身份來信仰佛法的,所以,不論別人如何,當(dāng)然都比我們強,我們就是最差最差的,哪有資格去評論人家呢?沒有資格評論人家,只有仰憑彌陀的恩德。
佛教各宗,都是釋尊的教法,都是真實,任何在佛法中尋求解脫的行為,都值得我們?nèi)ψo持和贊嘆。別人學(xué)他宗,可以保持他宗的觀念,我們不可以跟人家說:“哎,我這個法高于你那個法。”
反過來說,我們也不會因為看到別人的修行境界而產(chǎn)生動搖:“我這個卑劣之人、下下之人,只有憑靠這上上智的法,就是彌陀的救度。”我們心里面牢牢地把持著這個觀念,這就對了。所以說:
藥無貴賤,應(yīng)病則佳。
哪一味藥能治得好你的病,就是最佳的良方。
眾生的根性各各不同,所以千萬不能勉強人家和你一樣。彌陀和諸佛度眾生,有無量的善巧方便,讓我們就路還家,給以救度。何況,本來都是彌陀的事啊,彌陀有這樣的本愿,說:“十方眾生,聽聞我的名號,往生我的極樂國土!”這都是彌陀在大愿當(dāng)中事先都考慮過的。
我們不過是轉(zhuǎn)話筒而已啊。
所以,我們不要去勉強,彌陀要救度眾生,也不是我們能夠救度眾生,我們是被救度者,是被彌陀所救的人,而不是以一個救世者的面貌出現(xiàn),去救人家。我們沒有力量,只有彌陀有這個力量,我們是被醫(yī)生醫(yī)好的病人,是吃了良藥的病人,我們只是向大家介紹這味藥,我們并不是醫(yī)生,“啊,某某人吶,我也得了這個煩惱病,我也得了無明病,我也得了妄念病,我也得了顛倒病,可是呢,彌陀有這個名號,他能救度我這樣的人,所以呢,你得這個無明病啊,煩惱病啊,疑惑病啊,你也來嘗嘗這句‘南無阿彌陀佛’名號的妙藥吧。”
我們講的不過就是這句話,介紹性質(zhì)的。以這樣的心態(tài),就不會和別人有法門之爭了,如果要去爭高爭低,反而會破壞凈土法門,為什么?因為我們是下智愚人的身份,如果去爭的話,好象是很有智慧的人嘍,所以,沒有爭頭兒啊,人家說你愚癡,你就說:“對對對,我是沒有智慧的人,所以才念佛,正是因為我沒有智慧呀,所以見了彌陀無量的智慧,叫明信佛智,我就‘南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛’。感謝你告訴我是沒有智慧的人,只有彌陀才能救度我,太謝謝你啦,太謝謝你啦。”你就念佛啦,不會跟別人爭了。
??(問:)“過去放生、助印之類的事,現(xiàn)在應(yīng)怎樣對待?”
放生、助印經(jīng)書當(dāng)然都是很好。
放生,要有智慧,我有這樣深切的感受。特別是在九華山那一段時間,因為是名山,到四月初八,都有大的法會活動,往往有水陸大法會,要放生,四月初八、十二月初八、六月十九啊、九月十九啊,七月三十啊,成為一個慣例了,成了慣例之后呢,就帶來了弊端,因為一到這個時候,大家都知道,山上要來放生了,所以,四月初七呀,魚販子就要加班加點到江河里去捕撈,要賣給做功德的人。這個實在是沒有必要,放生你悄悄放就好了,不要那么有組織、大規(guī)模的,而且事先宣布哪天要放生,別人早就擺好,放在哪里──你是放生啊,你也不是放死,你悄悄放就好。因為眾生有苦難,被別人抓起來了,你憐憫它,買了放掉。結(jié)果你是花錢買別人專門為你捕撈出來的魚鱉,然后把它放掉,你是想在魚和老鱉身上賺一筆功德,并不是由于你的慈悲心,你是從自私的心態(tài)出發(fā),當(dāng)然是沒有智慧呀。這樣,那些魚四月初七在江里面就發(fā)抖了,“我不要你放生啊,你不放生,我在江里很舒服,因為你要放,他們來撈我,撈了好賣給你。”
我們放生要智慧一點,悄悄的。不要怕別人不知道,“哎呀,我用多少錢放生啊……”悄悄地放就好了。
放生要有正確的心態(tài)。念佛人被彌陀的光明調(diào)伏,被彌陀的慈悲感染,當(dāng)見到眾生身處苦難境地,自然不會無動于衷。
進一步講,放生的目的是想施眾生無畏,解救它的苦難,最終以佛法利益眾生,當(dāng)然,眾生里邊,最有善根、最有可能聽聞佛法的,就是人類,人類更是我們所應(yīng)關(guān)注的對象,我們可以布施佛法給他們。你放生,不過是借助三寶的加持力量,使它將來可以做人,因為這次放生的因緣,將來做了人以后,慢慢地接觸佛法?墒乾F(xiàn)在已經(jīng)投胎做人的人,過去被別人放生過來的,你干嗎不去給他講佛法?你投資做生意,也要找一個收益大的啊。
(南無阿彌陀佛!)
把佛法推廣給人們,使人們發(fā)出仁慈之心。放生不是根本之道,戒殺才是根本之道。印光大師說了:“吃素比放生強。”你一個人吃素,等于是放了天下的生了,因為你不殺,也不吃,那這個多好啊。
不是說放生不好,放生很好,可是要有智慧。你看眾生很苦難,當(dāng)然,有這個條件,去救活它?墒,不管怎么說,眾生苦難的根本,就是六道輪回這個大苦,要給他們根本的利益。
彌陀才是真正的大放生家,彌陀把我們六道眾生通通放到極樂世界去生了,放生、往生,前往極樂世界,獲得永恒的生命,就是放生啦,放你到極樂世界去往生啦。阿彌陀佛的名號功德,才是真正意義的放生。?過去放生,是救它的身命,身命雖能救一時,終究還是死亡;?現(xiàn)在念佛,是彌陀救了我們的心命,去向人家說名號救度,勸人信本愿念佛往生,就是救人心命,給他法身慧命,無量壽、無量光,永不死亡,這是根本。
(問:)“過去做功德的心做習(xí)慣了,現(xiàn)在不知怎么辦?”
當(dāng)知凡夫所作都不是真實功德,都是雜毒之善,虛假之行,如果想靠這些去往生,決不可能,唯有仰憑如來“若不生者不取正覺的誓愿,以名號真實功德,必然往生。
此心決定之后,一向念佛,并盡力不違世間善行。??
(問:)“無始劫來的冤親債主,在六道輪回受苦,過去有時辦佛事超拔,現(xiàn)在是否還象以前那樣做?”
我不這樣做,因為六字名號完全就夠了。因為南無阿彌陀佛要救度一切眾生,根本的真實之利就是六字名號,至于其它的,都是方便說,如果沒有真實,方便也只有去做,有了真實,就給予真實的利益。真實就是念佛。念佛是靠佛的橫超愿力救拔我們出生死輪回。一切眾生唯有念佛方可超拔生死。
??(問:)“信受本愿還要不要受戒?已受戒的怎樣看待持戒和犯戒的問題?”
不論有戒、無戒;持戒、破戒,單憑本愿,必定往生;不憑本愿不得往生。所以只論彌陀本愿,不論眾生持犯。何況末法眾生,絕無真實持守戒律者。雖有心受持,當(dāng)知世末下根實不能堪,當(dāng)起慚愧心,仰佛誓愿;雖不敵煩惱,多有破毀,而念佛之心不卑下,不退卻,反而更勇猛,因為彌陀有拯救罪根眾生的大愿,誓言:“如是破戒,十惡五逆、謗法眾生,但使回心念佛,必加救度。”如是一向念佛,則起感恩心。??
(問:)“領(lǐng)受名號功德之后,是不是一切都無所謂了?比如早晚課、供佛、叢林的規(guī)矩等等,應(yīng)否遵守?應(yīng)該以怎樣的心情對待?
領(lǐng)受名號功德之后,一切都是自然的,自然地報謝佛恩,自然地稱名念佛。眾生千差萬別,行儀各不相同,沒有定準,各隨因緣,過憶佛念佛的生活就好。??
(問:)“怎樣能知道自己到底信受沒信受名號功德?凡夫陋劣的心性決定要多疑,并且這種疑有時自己還不知道,如果這樣的話,應(yīng)該怎么辦?”
如人喝水,自知冷暖;吃飯,自知飽足;得到名號功德,自知決定往生。如果不知道,即是沒有信心。信心是鮮明而滿足的,不是含含糊糊、空空洞洞的。“憶念彌陀佛本愿,自然即時入必定”。
可以設(shè)想,我們正坐在飛機上,窗外藍天明空之中,片片白云如絲如縷,大地山川猶如綿緞,我們一邊喝著飲料,一邊悠閑地欣賞窗外美景。突然,整個飛機強烈地震動,下沉,機艙內(nèi)霎時布滿濃煙,所有乘客一片驚慌恐怖,尖叫混亂,我們還沒有反應(yīng)過來,只見一片強烈的火光,伴隨一聲巨響,整個飛機就在半空中爆炸了,碎成萬片,爆炸聲之后,一切歸于沉寂。
請問你到哪里去了?
如果往生不是現(xiàn)在就得到的,如果沒有被阿彌陀佛攝取不舍的光明所照護,到這個時候,在那種情形下,一切的技巧心思,凡夫計慮派得上用場嗎?那些自欺欺人的伎倆,平時偽裝得再好,這時統(tǒng)統(tǒng)不管用。是唯有仰憑如來“若不生者,不取正覺”的誓愿,蒙受攝取不舍的光明,才可以不論何時,何地,何緣死去都決定往生安樂國。
經(jīng)常思惟:自己突如其來慘死到哪里去了?是信是疑便判然分明,印光大師教導(dǎo)我們“常把死字貼在額頭”,善導(dǎo)大師說:“常憶地獄苦,發(fā)起增上心”。
唯一的途徑就是多多地聽聞,反復(fù)地聽聞,不斷地聽聞,直到最后恍然大悟:“本來就是如此!”彌陀按住我,我怎么掙扎也掙扎不出去,怎么逃脫也逃脫不了,我如何地想懷疑也懷疑不起來了。
在《大經(jīng)》里面,彌勒菩薩有這么一句話:
受佛重誨,專精修學(xué),
如教奉行,不敢有疑。
彌勒菩薩聽聞了彌陀本愿之后,告訴世尊“不敢有疑”。
“不敢有疑”,這是很有味道的,連彌勒菩薩這樣的人吶,被彌陀救度之后,不敢發(fā)生懷疑,好象說他心里邊還有那么一種懷疑的傾向一樣,不過呢,不敢懷疑呀,因為彌陀實在要救度我們。
我們內(nèi)心不過如此,“不敢有疑”,因為彌陀救度我們了,沒有什么好懷疑的,彌陀說:“我已成佛,叫南無阿彌陀佛,若不生者,不取正覺。”所以,在此名號之前,不敢有疑了。我們凡夫的心就是這樣疑疑惑惑、顛顛倒倒,想來想去,跟彌陀發(fā)生這樣的爭斗,經(jīng)過很長時間,才發(fā)現(xiàn):一切的掙扎,都是無可奈何、徒然無用的,才會覺得毫無意義呀。
而且,彌陀有誓愿說:“念佛眾生,攝取不舍”,為什么要說“攝取不舍”?因為眾生有逃跑的傾向,“你要跑,所以我要攝取不舍。”眾生為什么要跑哇?眾生有可能會懷疑,眾生想懷疑,但是彌陀攝取不舍,讓你無法懷疑,這就是彌陀的誓愿,實在是太慈悲了。
??(南無阿彌陀佛!)
實在是太慈悲了,所以,我們想懷疑也沒法懷疑了。
甚至說,我們內(nèi)心的疑情到什么程度呢?你不斷地挖掘它,它深刻地存在于那個地方,你不斷地挖掘,它不斷地會出現(xiàn)。但是,信心既然展現(xiàn)出來了,就象明空一樣,向上,是青霄不到頂?shù)摹?/p>
有一個老鷹在天空中飛翔,它飛得再高,仍然在明空之下。這個鷹代表什么?代表我們的疑情,我們想去懷疑阿彌陀佛,想跟阿彌陀佛挑戰(zhàn),你就使勁地飛吧,你飛得再高,還是在天空的下面,你飛得再高,只不過表現(xiàn)了天空沒有高度,你飛到三千米的高空,說明天空還不止三千米,你飛到一萬米,說明天空還不止一萬米,所以,你疑到什么程度,正是說明彌陀在那個地方要救你,你疑得越深刻,正是彌陀的救度越穩(wěn)固,就在那個地方,所以,跑也跑不掉。你疑情的影子投射到大地上,正是彌陀的光輝灑在你這個鷹的肩膀上,映在大地上了,游來又游去,但是,那是在彌陀的光明之內(nèi)。
象這樣被彌陀救度的人,彌陀的光明照到我們內(nèi)心,會有這樣一個心態(tài)。
當(dāng)然這都是心里邊的一種感受。
嘴上說相信救度,但實際上并沒有相信,這樣的人非常非常多。
??(問:)“一個做惡多端的死囚,在押赴刑場、即將被處決的時刻,欣聞第十八愿,發(fā)出信心歡喜的一念,能否往生成佛?”
決定往生成佛!彌陀說“諸有眾生”、“十方眾生”,就是不論何種身份,何種時刻,何種機緣,聞名信心決定,往生決定;往生決定,成佛決定。他馬上就要死了,這時候,他萬念俱灰,就要被人處決,正是在這個焦急萬分的時刻,沒有任何人能救度他,他親愛的父母、他原來所仰仗的金錢、財勢、妻子、兒女、親戚朋友,通通不能依靠,馬上就要押赴刑場了,一顆子彈就解決他的性命,這時候,彌陀的本愿要救度他,他不靠彌陀靠誰呀?他是肯定一念歸命啊,當(dāng)然是往生報土成佛啦!毫無疑問的。
在《觀經(jīng)》下下品里說,五逆十惡的人,殺父、殺母,什么壞事都做盡的人,平生未聞一句佛法,未稱一句佛名,直到臨終,地獄相現(xiàn),善友教以念佛,一心歸命,口稱名號,仍然被彌陀救度,要去成佛,這個惡人非常莊嚴地去往生了。
這其實是五濁惡世一切罪業(yè)凡夫的往生相。
“做惡多端”正是我們,因為起心動念,無不是罪,無不是業(yè);“死囚”正是我們,生必有死,從生下來步步走向死亡,決死無疑。“被押赴刑場”也是我們,被無常鬼所押,晝夜不停地走向死亡的刑場。
“被即將處決”還是我們,無常的猛虎就在我們身后,我們不知道什么時候會被它吞噬,隨時都會被它吃掉,我們心里時刻提心吊膽,膽顫心驚,正如死囚隨時要被處決?墒怯袕浲拥氖脑:“若不生者不取正覺”,有彼岸的招喚:“汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮于水火二河之難”,我們就這樣得救了。?
彌陀的慈悲,不是讓我們感動得流下眼淚來了嗎?我們還說什么“善人能往生、惡人不能往生”呢?什么“功德大能往生、功德小不能往生”呢?沒有這樣的話,只是一味的佛恩和阿彌陀佛平等的救度,所以,在一向?qū)D顭o量壽佛的眾生眼里,善人和惡人的界限沒有了,圣人和凡夫的界限沒有了,只有南無阿彌陀佛的救度在那里,只有南無阿彌陀佛的威神光明在那里。
(問:)“我以前努力持戒,信受本愿之后,都說‘原來是什么樣子,現(xiàn)在還是什么樣子’,是不是回到念佛以前的樣子,安心吃肉,然后接受彌陀的暗中調(diào)攝?”
“是什么樣子,還是什么樣子”,這句話的理解是非常深刻的,如果說“是什么樣子,就是什么樣子”,你就不要問這樣的話了,現(xiàn)在你沒有吃,為什么要回到以前要吃肉的樣子呢?這句話的意思是說:眾生以他現(xiàn)在的狀況,現(xiàn)下的時刻接受彌陀的救度去往生,不要延擱,不要繞遠路,不要說我現(xiàn)在的樣子彌陀救不了,必須修行到什么程度,才能得救。彌陀說:“你就這樣子來,你就這樣子讓我救,無需改變自己”重心在說,以這個樣子被彌陀救,而不是就這個樣子,原地不動,然后隨業(yè)流轉(zhuǎn)。不要錯會!
??(問:)“聽說日本有些僧人除了本愿,其它出世間法概不行持,不持戒律,讓初學(xué)的人感覺經(jīng)道滅盡之時已經(jīng)來臨,中國是不是也會這樣?”
日本的佛教我不了解,不加評論。自力修持的圣道教法有“滅”與不“滅”,有人依之修持得解脫則為不滅,無人依之得解脫,則自然滅盡,如薪盡火滅。但他力念佛一道,凈土本愿之法是永遠不滅之教,因為阿彌陀佛是無量壽,永遠都是“現(xiàn)在說法”的活如來,普向十方放無量光,宣說名號功德,無論何種罪深眾生,聞彼佛不可思議功德名號,“憶念彌陀佛本愿,自然即時入必定。”決定往生成佛。
凈土教法不滅,眾生皆可成佛,成佛即覺悟一切法,諸圣道法也因此不滅。
不滅的是真實法,有滅是方便說,所以,當(dāng)為彌陀的本愿救度而歡呼,不必為“法滅”的字眼而悲嘆。因為世尊的一切法,本來都不是戲論,如果說他是搞一堆文字的話,就成為戲論了。
本來,彌陀之法是真實的,可是凡夫的心是虛妄的,往往以虛妄之心去撥弄文字,撥弄來、撥弄去,然后自己得了增上慢,認為自己了不起,再去告訴人家,去害人家,如此如此一大堆,說出來都是了不相干的話,我想,這樣的人吶,通通讓他把舌頭斷掉好,這樣的人通通的沉默不講話才好。只剩下了“同一念佛無別道”,同一味的聲音去念“南無阿彌陀佛”,這正是佛的本愿張揚的時刻,也正是南無阿彌陀佛的慈悲顯現(xiàn)的時刻,正是佛法大興的時刻,哪里談得上是滅法呢?
(南無阿彌陀佛!)
經(jīng)典里說,十方諸佛里邊,只能見到阿彌陀佛的光明,你不能去怪阿彌陀佛:“阿彌陀佛,你怎么把十方諸佛的光明都滅掉了?”阿彌陀佛說:“不是把它們滅掉啦,都提升檔次啦,都達到跟我阿彌陀佛一樣的光啦,諸佛菩薩的光也跟我阿彌陀佛的光平等了,不是滅掉了,是更加明亮了。”
比如說,太陽現(xiàn)在非常明亮,你在廣場上點一個蠟燭,蠟燭的光根本就看不到。如果是晚上,蠟燭會很亮,可是,太陽一出來,蠟燭的光就看不見了,好象是滅掉了,其實不是滅掉啦,因為有太陽,更加得明亮了。
南無阿彌陀佛的名號顯現(xiàn)出來,一切的佛法都在這一句名號之內(nèi)。
不是滅掉了,而是正法流行了。
“南無阿彌陀佛”六字名號永遠流傳世界,即是正法久住。
不談什么滅不滅,其它都是因緣法。
??(問:)“‘唯除五逆,誹謗正法’,我們?nèi)绻活檹浲拥木?聞名之后還以身謗法,是不是現(xiàn)生脫離了十八愿救度之機?”
是的,如果不顧彌陀警戒,聞法之后以身謗法,當(dāng)然脫離十八愿救度之機了。彌陀告訴你“唯除五逆,誹謗正法”呀。
這樣的人,缺乏機法兩種深信。
“誹謗正法”也是非常微細的,從凈土宗來說,如果我們沒有領(lǐng)受阿彌陀佛的慈悲救度,我們開口閉口可能都在犯誹謗正法的罪,而且不知道。
比如,我們會這樣告訴人家:“某某人,你一定要好好修行啊,你每天不念三萬聲佛號,就不能去往生啊。”這句話就誹謗正法了?晌覀冞是好心吶,我們好心卻干了這樣的壞事。
彌陀并沒有說一天念三萬才能往生啊,彌陀說:
至心信樂,欲生我國,乃至十念,
若不生者,不取正覺。
你又執(zhí)著這一點了:“某某眾生啊,沒關(guān)系啦,一念、十念就往生啦,不要念啦。”──又誹謗正法了。
你講來講去,都容易落下謗法之罪。
這樣的人,除了阿彌陀佛的救度之外,再也沒有因緣可以脫離六道了。
至于說別的甚深法門,諸如證悟空性的法門,我們談都談不上,嘴巴講起來,都是錯的,所以,別人講都是對,輪到你講都是錯,沒辦法。
比如說,“一切法皆空”,登地的菩薩就可以講,輪到你我來講,只能是“口口說空,步步行有”。談去說妙沒意思,只能把大好的佛法,現(xiàn)實利益的佛法埋沒掉,讓人說“佛法無靈驗”。
《密勒日巴傳》里邊有一個故事:有一位經(jīng)師,教理很通達,有點瞧不起密勒日巴,看到密勒日巴受大眾供養(yǎng),他心里邊有點不太服氣,去找密勒日巴,想給他出難題。密勒日巴就問他:“你說這個房間是實的還是空的?”他說:“三歲小孩也知道,這是實的,你看看,有四面墻。”密勒日巴說:“我說是空的。”他問:“你怎么說是空的?”密勒日巴馬上穿墻無礙出去了,然后又回來了,“我說就是空的,你看看,我就能出去又進來。”密勒日巴又問:“你說虛空是實的還是空的?”他說:“虛空當(dāng)然是空的嘍。”“我說是實的。”“你說怎么是實的?”密勒日巴馬上到天上走來走去,在天上躺著睡覺,然后又下來,說:“我說是實的──這就是我的佛法。你的佛法是在書本上的,我的佛法是證悟了之后真實的佛法。”
所以,你不知道的人講起來,怎么講都怎么錯。你說是空、說是實,都無意義,都是戲論,你可以說墻是空的,你是在書本上背的,你也不能穿墻無礙,證悟的人就可以空空地過去,又空空地過來。所以,我們不要去搬弄別人的口舌,如何如何,這些法都不是我們這些下智的人所能修學(xué)的,我們只不過是念“南無阿彌陀佛”,因為彌陀要救度我們,我們仰仗這句名號就可以去往生了,這就是如實修行。
南無阿彌陀佛!所有的條子都回答完了。補充曇鸞祖師在《往生論注》里面的二個問答,以破疑生信。
曇鸞大師有一個非常著名的“名號破滿”的問答:?“一句南無阿彌陀佛名號,可以破掉眾生的一切無明,也可以滿眾生的一切志愿,為什么有的人稱念佛的名號,不能滿他的志愿,也不能破掉他的無明呢?”
曇鸞大師說得很清楚:“由不如實修行,與名義不相應(yīng)故”。怎么樣叫做不如實修行呢?象這樣的眾生,不知兩種身:不知如來是實相身、是為物身。
所謂“實相”,就是南無阿彌陀佛這句名號,是真實的理體,是名體不二的真實實相,阿彌陀佛以六字名號作為自己的正覺之體,所以說是實相身;同時,他是“為物身”,“物”就是眾生。阿彌陀佛正是為了我們眾生而成就這句名號的,正是要把這句名號的利益布施給我們眾生的。
如果我們不懂得:“哎,南無阿彌陀佛在西方成佛了,跟我毫無關(guān)系,怎么布施給我,我也得不到啊。”這樣,與名號就不相應(yīng)了,不知道名號是實相身,是為物身。所以,曇鸞大師說,這叫做“不如實修行相應(yīng)”,和這句名號不如實修行相應(yīng)。
又有三種不相應(yīng)?
一者,信心不淳,若存若亡故;
二者,信心不一,無決定故;
三者,信心不相續(xù),余念間故。
“淳”就是樸實、純凈、沒有雜質(zhì),完全仰靠彌陀本愿,并不加一點點別的東西在里邊,不加一點點,也不減一點點,你是什么樣子,就是什么樣子,你加也加不上去,減也減不下來,這樣叫做純粹。
純粹的心當(dāng)然是一個心了,一個心就是信心了;既是信心,必然決定,如果不決定,就是有懷疑;既然決定,自然相續(xù),如果不相續(xù),當(dāng)然不決定。所以,念佛法門當(dāng)然是以信心為標準,這里說得非常清楚。
著作里還有這樣的設(shè)問:“眾生造了這么多的罪,按照因果的關(guān)系,應(yīng)該下地獄呀。無量劫造了這么多的罪,今生今世也造了很多罪,為什么‘南無阿彌陀佛’稍微念一念就能往生了?這個道理想不通。”
佛經(jīng)里不是說嘛:
業(yè)道如秤,重者先牽。
業(yè)道象天平一樣,哪邊重,哪邊往下掉。?“那怎么造了這么多罪,一念就往生了?這怎么講得通呢?”
曇鸞祖師講:就是這一念吶,是重,你那無量劫的造業(yè)還是輕的。為什么?輕重之意,不在于時間的久近,在于三個方面:在心、在緣、在決定。怎么叫“在于心”啊?凡夫的心是虛妄之心,你造的所有罪業(yè),是依你的虛妄心而產(chǎn)生,彌陀救度的名號是由阿彌陀佛的真實功德而產(chǎn)生,一個是虛,一個是實,當(dāng)然,虛和實是無法比較的,所以,實為重,虛為輕。
比如說,象一個房間,雖然原本是黑暗的,一千年也沒見過光明,但是,窗戶一打開,光馬上就照進來了,黑暗不能說:“哎,對不起啊,我在房間里邊呆了一千年了,你怎么一來我就要跑啊?我可不可以不跑啊?”不存在這個道理。光明一照,黑暗必定馬上被趕走。就是說,彌陀的真實名號一到來,我們累劫的罪業(yè)自然就消失殆盡了,虛和實是不能比的。
還有一個比喻:我們走路,看到大山的影子,影子當(dāng)然是虛的,影子再大,它還是虛的東西啊,一只小螞蟻,它是實的,它就能爬得過去,你不能說:“這么一座大山的影子,螞蟻怎么爬得過去?”因為一個虛、一個實啊。
水面映出了千山萬水,可是呢,一個小石子就可以把這千山萬水的景象打破掉。“小石子怎么可以動搖千山萬水呀?”為什么?倒影是虛的,石子是實的,扔過去,就打破掉了。
彌陀的本愿、彌陀的名號入了我們的心,我們所有一切虛妄的罪業(yè),當(dāng)下就給消除了。
眾生罪業(yè)猶如霜露,
彌陀本愿真實不虛。
我們凡夫的罪業(yè)是依賴于什么?依賴于煩惱虛妄果報眾生產(chǎn)生;而稱念六字名號,是依據(jù)無上的信心,依阿彌陀如來方便莊嚴清凈真實無量功德名號而生發(fā)出來的,當(dāng)然,兩者是不能比擬的。
祖師在很多的解釋里,都說明了“南無阿彌陀佛”這句名號的絕對救度的意義。不論你造業(yè)有多深,也不論你的智慧多么下劣,也不論你修行多么淺薄,也不論你的功德是多么得少,這個都不論,因為南無阿彌陀佛“若不生者不取正覺”的誓愿已經(jīng)完成而成佛了,所以要絕對地給予救度。
正是我們感受到這樣的救度,我們才發(fā)出了歡喜踴躍的念佛,也發(fā)出了念念報恩的心情,去回報這個社會,回報我們的佛教,象這樣的佛法我們不護持,還護持什么?
彌陀的救度就是我們的生命啊,就是我們的心肝寶貝呀。
(南無阿彌陀佛!)
我們不是為了自己的名利、名份,我們不是“想去弘揚佛法”而弘揚佛法,彌陀對我們是這樣得慈悲,我們被彌陀感動了,迫不得已地就跟別人講幾句而已,做為一個交談:“南無阿彌陀佛這艘大愿船,你也有份吶!請你也上來。”不過是如此啊。
好,南無阿彌陀佛!
南無阿彌陀佛!
南無阿彌陀佛!
有必要跟大家介紹一下,我們在印送本愿念佛祖師大德的書籍,因為,我個人的領(lǐng)受也非常得淺,言語表達也不是明朗,經(jīng)典的話、祖師的話才是我們充分的依據(jù),我不過是做一下介紹。?
好,這兩天享受佛恩就到這里了──可是,佛恩是享受不盡的,希望大家回去之后,把南無阿彌陀佛的慈悲帶到任何一個角落,帶到生活的每一個層面。
南無阿彌陀佛!
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南無阿彌陀佛!
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