本愿念佛講話－第五講（一）

　　本愿念佛講話-第五講(一)

　　圣蘇法師

　　第五講罪障冰化為功德水 (之一)

　　(11月30日下午)?

　　南無阿彌陀佛!

　　南無阿彌陀佛!

　　南無阿彌陀佛!

　　各位都已經(jīng)多次聽聞本愿救度的道理,今天和大家共同談談本愿救度的體會。

　　信受本愿的念佛人都有共同的體會:我是五逆謗法之機,是必墮地獄之人,甚至是常臥地獄之人。

　　象這樣的體會,彌陀的光明就會使整個地獄消失掉,能使地獄消滅的光明才是無量光,無礙光,圓滿了。如果體察不到我機之惡,遮遮掩掩的,彌陀的光明就被遮擋在那個層次。?

　　我記得親鸞大師寫了這樣一首詩,很讓我感動,他說:

　　? 罪障成為功德體,猶如冰與水之間,

　　?冰若多時水亦多,罪障多時功德多。

　　我們一聽,都有點害怕。這其實是什么道理呢?“罪障成為功德體”,我們的罪障輾轉(zhuǎn)過來,成為阿彌陀佛救度的功德,罪障和功德剛好是一體的,是不能分開的;“猶如冰與水之間”,就象冰和水一樣,冰和水本來是一體的;“冰若多時水亦多”,冰要是多了,太陽一照,就化成水了,水就多了;“罪障多時功德多”,我們的罪障多了,反而功德多了,這當然不是說我們的罪障自己能變成功德。冰不會自己變成水,而是在陽光的照射和溫暖下,冰就化成了水。

　　冰和水之間相互維系,又有所區(qū)別,區(qū)別在于冰有寒氣。

　　我們罪惡凡夫就象冰一樣,無明顛倒,充滿疑惑,因為疑惑的心理緣故,無量劫來徒自流轉(zhuǎn)�，F(xiàn)在被南無阿彌陀佛的無量光照射之后,我們所有的煩惱當下就轉(zhuǎn)成阿彌陀佛救度的恩德,所以,在我們的罪障身上,體現(xiàn)了阿彌陀佛的救度。

　　彌陀活在什么地方?彌陀并不是只活在極樂世界,彌陀就活在我們眾生煩惱的心中,也就是活在我們的罪障當中,在此世界閃閃發(fā)光,照破這個罪惡的世界,照破這個無明的世界。彌陀如果僅僅活在西方極樂世界,就沒有意義了,也就不能完成救度眾生的任務,所以,他必定從西方極樂世界華光出佛,化出三十六百千億光,一一光出現(xiàn)三十六百千億佛,“現(xiàn)往東方,為眾說法”,“普為十方,說微妙法”,“各各安立,無量眾生,于佛正道”。所以,彌陀必定和我們眾生發(fā)生密切的交往和聯(lián)系。

　　彌陀在哪里和我們交往呢?彌陀和我們的交往,是以六字名號為介體,彌陀要救度眾生,是以眾生的煩惱為跳板,如果沒有眾生的煩惱,彌陀的智慧之火就不能通過薪燃燒過來。

　　我們的煩惱和罪障,就象橋梁一樣,就象木枝一樣,彌陀的智慧火,通過我們的煩惱薪、即罪障的柴枝燃燒過來,通體燃燒我們的煩惱和罪障,直到我們的業(yè)報之身遷謝的時候,就是我們煩惱的薪柴被徹底燒滅的時候,完全歸到一種不可言說的境界。

　　我們現(xiàn)在已被點燃了,決定煩惱越多,彌陀的智慧之火越旺。

　　眾生是煩惱與煩惱相連接的,眾生與眾生之間的關系是虛假和虛假所構(gòu)成的�？墒�,彌陀有這樣不可思議的微妙方便,使我們的煩惱和無明惡業(yè)成為橋梁,一個個地輾轉(zhuǎn)相度、輾轉(zhuǎn)度脫、輾轉(zhuǎn)遍照,一個個地灑脫開去。如果不是如此,彌陀和眾生之間就沒有橋梁了。

　　只有這樣才能體會彌陀救度有這么不可思議的化腐朽為神奇的力量、轉(zhuǎn)凡夫為佛身的力量,所以才說“罪障多時功德多”,“冰若多時水亦多”。

　　我們的罪障有多少?我們的罪障當然是盡虛空、遍法界那么多。彌陀的功德必然要有那么多,才能救度我們。如果彌陀沒有圓滿的功德,我們這些人就救不了了,所以,彌陀的功德是圓滿的、徹底的,彌陀一念具足無上功德。

　　在所有十方諸佛當中,釋迦牟尼佛唯一贊嘆阿彌陀佛的光明是最尊第一的,在經(jīng)典里面稱之為 “光中極尊、佛中之王” ,所有這些經(jīng)典都是要說明阿彌陀佛救度的徹底、圓滿、沒有障礙。

　　而且,彌陀救度這一方的徹底、圓滿,恰好映射了被救度的另一方的我們是徹底、極惡的凡夫,是必墮地獄、五逆十惡、常臥地獄之人,甚至并不是說必墮地獄,我們本來就是地獄眾生,不存在墮不墮的問題, 我們本來就常臥地獄,沒有醒過來。

　　所以,彌陀的救度是徹徹底底的起死回生,我們本來就是一個死人,現(xiàn)在被彌陀喚醒,才可以說:“唉呀,我現(xiàn)在得到了真正的生命。”

　　所謂“往生”,說明我們原來是死的,現(xiàn)在生了,前往得到了生命──原來是死的家伙,從來就沒有活過,在六道里面顛顛倒倒啊,糊里糊涂啊,現(xiàn)在才知道生命是什么意義了。

　　鑒玄居士不是有這么一首詩嗎?“在人類最大的不幸里邊,有人類最美的輝煌,那就是死亡。”因為這一時刻不是死亡,恰恰相反,是一個新生,那么這樣,生命才展現(xiàn)出來,才可以說極樂世界蓮花綻放了,那才有生命的活力。

　　區(qū)別其它的法門,本愿的教法展現(xiàn)自己的風格和特色。其它教派走自力的圣道法門,要在這個娑婆世界成就圣道佛果。要成就自己的圣道,必定要依此有限的娑婆世界,展現(xiàn)出無限的色彩,所以他們說:此娑婆世界就是極樂凈土,娑婆世界就是自性凈土,就是諸佛平等法身,就是諸法實相。

　　可是凈土法門不是從這個角度來闡示,凈土法門首先要有善導大師的兩種深信:要知道我們是極惡、徹底的凡夫,我們所生活的世界是極惡、敗壞的世界,娑婆世界和極樂世界是在兩相對照當中發(fā)生密切的關系,就象兩面鏡子一樣,極樂的鏡子照到娑婆,娑婆的鏡子照到極樂,你的鏡子照到我的里面,我的鏡子照到你的里面,不來也不去,不去也不來,不來不去中有去有來,有來有去中不去不來,它就發(fā)生這樣密切的關系,并不是拿掉一面鏡子就可以獨立成就的。

　　所以,我們在此世間渴望阿彌陀佛救度的人,內(nèi)心任何時候都有佛和凡兩面的成立,同時,這兩面又成為一體。不是說我們現(xiàn)在的世界就是極樂世界了,這個世界永遠是娑婆世界,所以我們才永遠感念佛恩,如果說這個世界已經(jīng)是極樂世界了,那只有兩個可能:一個是我們成佛了──可是我們現(xiàn)在沒有成佛;一個就是我們把自己麻醉了,把自己看大了。

　　這個世界是煩惱、惡劣的世界,這樣,我們才能感受到彌陀的救度是永遠的攝取不舍,如果這個世界已經(jīng)成了極樂世界,彌陀攝取不舍的光明在我們身上就失去了作用。

　　比如,用繩子吊一塊石頭,如果石頭失去了重量,那繩子也就沒有力量了。

　　彌陀對我們怎么叫攝取不舍?在我們感覺“乃至一念”的信心開發(fā)的時刻,一直到我們最后報體遷謝的時刻,都是在兩種深信的狀況下,就是一者深信自己是罪惡生死凡夫,二者深信彌陀的絕對救度,這兩者是一體的、不能分離的,如此,這個世界的苦難,才能當下轉(zhuǎn)成阿彌陀佛救度的喜悅;我們的煩惱才能當下轉(zhuǎn)成阿彌陀佛救度的菩提;我們的無明才能當下轉(zhuǎn)成阿彌陀佛救度的正覺。如果沒有這兩點,也就不存在轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)了,如果沒有冰,也就沒有水了,所以,彌陀的救度就這么不可思議。

　　至于“煩惱轉(zhuǎn)菩提”呀,“當下就是菩提”呀,根本就不用說了,當下自己就能體會了。那么,轉(zhuǎn)和不轉(zhuǎn)的事情,都是彌陀所完成的,這就叫做 微妙不可思議。 彌陀就這樣活了,所以,彌陀一開始發(fā)愿的時候,“設我得佛,十方眾生”,本來與眾生就發(fā)生了密切的聯(lián)系,是一體不離的。

　　彌陀誓愿有兩個部分:一個是愿,一個是誓。愿從正面來說明:“我要成佛,眾生來往生”;誓從反面來說明:“你不往生,我不成佛”。無論是愿文“設我得佛,十方眾生”也好,還是誓言“若不生者,不取正覺”也好,都體現(xiàn)了佛與眾生兩者是一體不離的──這樣的法才是救度我們凡夫的法。

　　我們安住在凡夫的本位,也就是安住在彌陀救度的位置上,所以,就老老實實地放下來,老老實實地做一個凡夫,老老實實認定自己是五逆謗法的人,那么就是老老實實地被彌陀所救了。

　　如此說起來,實在為我們這樣凡夫的位子感到非常得歡喜。由我們這些凡夫而感到十分的安心和決定,如果不是凡夫、沒有煩惱,就沒有彌陀了。剛好。

　　彌陀在哪里呀?彌陀可以說在六字名號里邊,現(xiàn)在可以說在我們的煩惱里邊,因為本來就是的,諸佛正是以眾生的煩惱做為慈悲的對象,如果沒有被慈悲的人,也就沒有慈悲的人了;如果沒有煩惱的對象,也就沒有彌陀的救度了;如果沒有無明,也就沒有彌陀的正覺了。

　　所以,善源居士這么說: “南無阿彌陀佛的救度是彌陀和十方眾生共同流出的法。”

　　這個法并不是彌陀單方面可以成就的,如果是單方面,跟我們就沒有關系了。彌陀就是要救我們,因此說“彌陀和十方眾生共同流出”,這樣,我們的往生才象虛空一樣穩(wěn)固,堅不可摧、牢不可破,一點點邊兒、一點點縫兒都沒有,圓滿了,哪里還用找塊石頭給你塞塞墊墊?如果說我們能將自己的往生設計得更好一點兒,好象阿彌陀佛的救度還不穩(wěn)妥,把它墊得更加穩(wěn)當一些。

　　在彌陀的絕對救度面前,我們有什么了不起的十八般武藝呀,都置于無用武之地了,這“置于無用武之地”,正是我們所要慶幸的一點。

　　“哎呀,師父,象你這么講,我以前學得那么多,不是作廢了嗎?”

　　應知,我們修行的是不實功德,皆屬有為有漏,本來就不真實,談不上浪費不浪費呀!如果執(zhí)著于自己的修行,完全以自己的計度來籌措往生之大事,那么,阿彌陀佛的修行不就浪費了嗎?往生一大事,完全由佛的誓愿所決定,一念信受即得到阿彌陀佛無上的、真實的功德。

　　經(jīng)中說, “其有菩薩,生疑惑者,為失大利。”

　　就解脫生死而言,凡夫的自力本來是沒有力量,可是你認為有力量。如果說有力量,那就是下地獄的力量,而且這個力量還很大。

　　昨天我跟大家開玩笑說:我們也是祖師爺呀,我們是六道的祖師爺啊,我們最老練的就是這一招兒啊,太老練了,無量劫來在里面流轉(zhuǎn),誰向你學都可以了。

　　可是,現(xiàn)在祖師爺不讓你干了,取消你的身份,讓你做佛去,老老實實給逮捕了,“攝取不舍”也就是被逮捕的味道。

　　哈!沒有辦法了,阿彌陀佛來了,把你逮捕了,讓你去了。

　　阿彌陀佛為什么逮捕你、不逮捕他?

　　?不要以眾生的情見來測度如來的慈悲智慧,阿彌陀佛已經(jīng)成佛了,是成的“十方眾生,若不生者不取正覺。”而成的佛,所以毫無疑問,十方眾生,一網(wǎng)打盡了,一口吞沒了,一句名號統(tǒng)統(tǒng)掃蕩完了,一句名號已經(jīng)度脫十方眾生了。剩下的事不過是通過十方諸佛向十方世界展示“南無阿彌陀佛”這六字名號,一遍一遍地對你說:“我已經(jīng)救度你了,你就這樣來,你就這樣來”。我們就這樣去!

　　?我們是彌陀救度的正客。到極樂世界阿彌陀佛擺宴席的時候,會請我們和他一起坐在主桌上。因為彌陀會說:“你隨順我語,隨順我教,隨順我愿,善體我心,是我孝子。”

　　?可是,我們一直不了解彌陀這樣的慈悲。

　　不論怎么說,即使看圣道門的教法,也會越來越看出彌陀的救度在里邊發(fā)出的光輝,而且,實在說起來,從語言的表達上,大概也只有禪宗祖師大德那種機鋒的語言,毫不拖泥帶水的痛快味,堪能表達彌陀救度的橫超徹底了。當然說起來,表達的側(cè)面是不一樣的。

　　禪宗是自力修行比較徹底的道路,比如“丈夫自有沖天志,不向如來行處行。”多厲害!如來走的地方,我都不走了。這是另一個角度,是自性的承擔,從修行的角度來說,這絕對是上上的根機�？墒�,這都不是我們怯弱凡夫所能做到的。

　　?如果從信心的角度來講,從第十八愿來講,極惡無智之人領受本愿救度,即入正定之聚,是大白蓮花,下下人有上上智,因為明信佛智故。

　　我們想啊,在這樣一個娑婆世界,能相信極樂世界的存在,這個人就是不可思議了,決定是不于一二三四五佛種植善根,

　　?決定于無量佛所種植善根。

　　?象古代地理知識不發(fā)達,在內(nèi)陸就不知道有大海,肯定不知道。如果別人告訴你,你言下相信,那肯定是很有智慧的人了。然后說還有美洲大陸──中國以前總以泱泱大國自居,以我為中心,國外一概不承認,即使皇帝也愚癡,還有什么美洲大陸?根本就談不到。如果說你當下相信了,這個大概是天外來客,確確實實不簡單。為什么我們現(xiàn)在相信了這樣的事實呢?因為講得多了,不斷地聽聞,有地圖冊啊,有電視啊,還有別人出差回來跟我們講啊,等等,聽得多了,作為司空見慣的事實接受下來。

　　象我們在娑婆世界的人,根本沒到極樂世界往生過,在這個世界能相信極樂世界的存在,這不是科學家或天文學家的智慧所能達得到的,這個絕對是佛的智慧啊。

　　你能相信有極樂世界,這個就不是你的智慧了,這個就是佛智的作用。

　　?阿彌陀佛的無礙光調(diào)攝過來,自然我們就知道有極樂世界,自然就清醒過來了,然后我們還要去往生。

　　知道有極樂世界,離往生也就不遠了。

　　聽到“南無阿彌陀佛”名號,離極樂世界就不遠了,就快去往生了。所以說“不果遂者,不取正覺”,這是彌陀的第二十愿:“我要不能究竟使你往生極樂報土,我就不成佛”。

　　佛有這個誓愿,必定有這種力量,而這種力量在我們冥冥之中,看不見,摸不著,在我們愚鈍的心感受不到的時候就發(fā)揮作用了。

　　彌陀的力量在我們這樣的人身上體現(xiàn)出來,就是念佛,一開始可能陰一句、陽一句,甚至隨便唱順口溜。但無論如何,在信受本愿的人看來,這樣的人身上都滿載著佛恩,滿載著彌陀不可思議的救度,可是他不知道,但是沒關系呀,慢慢慢慢,他自然就知道了:“哦!南無阿彌陀佛!”

　　被救度了!

　　其實,在他一開始的時候,就已經(jīng)被救度了,因為彌陀在久遠劫以前就已經(jīng)為十方眾生發(fā)愿了,不是說誰有佛緣、誰沒有佛緣,這個不知道啊,誰沒有佛緣?彌陀要救度十方眾生,你說誰沒有佛緣?十方眾生誰都有佛緣,螞蟻、蚊子、蒼蠅都有佛緣。彌陀要救度十方眾生,一個都不漏。

　　不過這個緣有顯現(xiàn)成熟時間的早晚,而這個也不是我們凡夫所能計度的,我們也不能判斷誰成熟了、誰沒成熟,說到這里,我們也不能判斷誰往生了、誰沒往生,我們也不知道啊!

　　以前說“念佛的人多,往生的人少。”大體說來是這樣,可是,到底誰往生、誰沒往生,我們不知道啊,你怎么知道他到底有沒有往生?不曉得啊。他既然已經(jīng)念“南無阿彌陀佛”了,根據(jù)經(jīng)典上說,“念佛之人,我決定要救度。”說不定就往生了。不過,十劫以來疑惑佛智的人,不知疑到什么程度了。

　　總而言之,信順彌陀救度的人,則是獲得了彌陀救度的信心,其因果關系決定是 即因即果。

　　也有居士問:“‘是心作佛,是心是佛’怎么解釋?”人們解釋得很復雜,可是,如果從本愿的角度來解釋,非常簡單:就是念佛成佛!“是心”就是信心,“作佛”就是念佛,“是心作佛”就是信心念佛;“是心”還是信心,也是念佛的心,“是佛”就是成佛。成了佛才“是”佛,沒有成佛就不是佛。大信心決定成佛,大信心本來就是佛心,所以說“是心是佛”

　　?“是心作佛,是心是佛”就是“信心念佛,信心成佛”。信心從哪里來?從六字名號而來,所以信心自然念佛,自然成佛。不是說我們這個虛妄之心能夠念佛,能夠成佛。

　　“自性清凈,本來是佛”那是禪宗講的話,不是凈土宗。

　　你那個心啊,就是地獄,你那個心不是極樂。你那個心是地獄里的眾生,而不是佛體,我們怎樣“是心作佛,是心是佛”?這個信心是彌陀所回向的信心,如此“是心作佛,是心是佛”,所以這個叫 “因賅果海,果徹因源”, 因就是信心,信心是彌陀正覺的果海,就是“南無阿彌陀佛”六字名號,這個信心賅容、包括了果地的一切功德大海,“因賅果海”,信心里面完全包容了六字名號。那么“果徹因源”就是“南無阿彌陀佛”六字名號的功德徹入我們凡夫的心髓,做成了我們的信心。凡夫和佛在六字名號里形成了緊密的聯(lián)系,不可分離了。

　　所以,說“凡夫和佛很相近”這句話已經(jīng)很疏遠了,本來就是一體,不再分開了。

　　雖然是一體,但是,凡夫還是凡夫的色彩,彌陀還是彌陀的色彩。在這個世界,我們好象是雙重的人格,好象是凡夫,好象又不是,所以,親鸞大師講:

　　自聞超世悲愿后,吾豈生死凡夫哉?

　　有漏穢身雖不變,此心住游彼凈土。

　　寫得多好哇!“自從聞到彌陀的超世本愿,我難道還是個生死凡夫嗎?”不過,這個時候他也沒高慢,“我雖然不是生死凡夫,可也不是自力圣道門成就的當下成佛的身份;盡管如此,我也不必要悲嘆,‘有漏穢身雖不變,此心住游彼凈土’,常常在極樂世界那個地方安住。”所以他才說:

　　樹心弘誓佛地,流念難思法海。

　　我們的心永遠是在弘誓的大地上、在極樂安住,象種樹一樣,樹要種在大地上,我們的心栽在彌陀救度的誓愿大地上,我們的每一念都流到彌陀不可思議救度的法海里面去,在這里面才有我們的生命,在這里面才有我們鮮活的體驗。

　　其實,生活當中的一切,都構(gòu)成我們感念彌陀恩德的素材。以前我們總是想把煩惱和障礙拋棄掉,我們會覺得妄念是一個很礙人的事情,要把它趕走。可是,現(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn), 它是我們親密的朋友,它恰好是我們感念彌陀的資源,如果沒有這些東西,佛恩在哪里顯現(xiàn)呢?你沒有這個場地,阿彌陀佛怎么來登臺入場呢?

　　我們的心就是泥巴地,彌陀就是蓮花呀,污泥之地才能長出清凈的蓮花。如果污泥沒有了,蓮花往哪里去生存?這樣說起來,太感謝了,感謝我的妄念,感謝我的煩惱。

　　本來就是一體的事情,你要沒有妄念和煩惱,也就體驗不到彌陀的恩德了,所以, 感謝這一切,究竟而言,是感謝彌陀。 是因為彌陀的光明照射著我們。

　　那你還有什么好害怕的呢?

　　如果你認為自己成了一個很清凈的人了,你要當心一點哪,往生可能有疑問,你不是一個罪惡凡夫了,可能有些不對勁了。

　　即使善導大師這樣的人物,他也說“自身現(xiàn)是罪惡生死凡夫”,這個決定不是謙虛的語言,這個決定是他對彌陀救度的恩光完全徹底的體會。

　　在彌陀的無礙光照射之下,地獄就不存在了,地獄的景象就變成為大白蓮花了,所以,地獄也成為極樂了,地獄這個地方,朵朵綻放阿彌陀佛救度的蓮花,那么地獄那種苦難的火焰之地呢,也就展現(xiàn)為黃金為地的七寶池、八功德水了。

　　這也不是我個人的妄想,因為在《觀經(jīng)》下下品里邊,有這樣的說明:

　　地獄眾火,一時來現(xiàn)。

　　可是呢,南無阿彌陀佛使它變成清涼風了,對不對?

　　猶如日輪,住其人前。

　　有一念信心,就能往生極樂世界,這不是明明說極樂世界的蓮花就開在地獄里面嗎?不是 “火中生白蓮花”嗎?

　　什么火?地獄火啊!什么火?我們的煩惱惡業(yè)啊!這個有什么疑問呢?

　　彌陀的大愿正是從這樣的眾生中生發(fā)出來的,正是以這樣的眾生為救度對象。他要救度你,本來就在你身上生發(fā)出來的,所以,你就不能干擾他。蓮花本來是從又污、又臭、又臟的爛泥里生出來的,所以,爛泥的臭氣不能掩蓋蓮花的香味,因為它就是從爛泥里長出來的,它長出來的時候,就已經(jīng)突破了爛泥的臭味了。

　　(南無阿彌陀佛!)

　　彌陀的大愿就是為了救度我們這樣的十方眾生,就是以我們眾生的惡業(yè)煩惱為資源,在此基礎上,生發(fā)出來的,我們怎么就是不了解呢?怎么說我們的妄念能污染他呢?不可能啊!當然不可能了!

　　所以才叫無礙光啊,“我從你那兒過去的,我再回來,當然無礙了,怎么會有障礙?我就是從你們凡夫里面長出來的,成了南無阿彌陀佛了,我就這樣子救度你了,還有什么障礙呀?”

　　當然毫無疑問啦,一點兒問題也沒有哇!所以,只覺得太自在了。

　　往生就是這樣子的,沒問題的。

　　站在自力有礙小智上去領會,總是覺得不圓滿。有人說:“不能這樣講啊。”似乎這樣講,人家好象會怎么怎么樣。

　　這個都是凡夫的情見和計度。就是要這么講,而且要大講特講!講得徹底,講得透徹,直到把他那顆封閉的、裹得緊緊的心打開。

　　我曾經(jīng)跟大家說:我們?yōu)槭裁磿�做壞事�?我們認為自己是好人,我們才做壞事。

　　在家里跟老伴兒吵嘴也是這樣子的,你總認為你是好的,他是壞的,他對不起你,才跟他吵嘴。小偷兒也是這樣的,“我小偷比強盜好!”強盜說:“我比殺人的好!”殺人的還能找出比自己差的。我要感謝一個盜竊犯跟我作這樣的說明,他說:“我偷人家的東西,但比那些人好多了,我偷了還知道羞恥啊,白天不敢出去,晚上出去,搞得人不象人、鬼不象鬼�？墒悄切┤俗�在家里邊,人家還往家里送,送得不好還吹胡子瞪眼,本來工作職責就應該辦的事兒他不辦,讓你給他送錢,這怎么講?”他一比,他是好人,這樣他做起事情就心安理得了。

　　如果我們能認識到自己是五逆謗法的地獄種子,我們還能去故意干壞事嗎?如果認為自己是最差最壞的人,如果真實地生出這樣深刻的慚愧之心,這樣的人,他不會故意干壞事。故意為惡,是不知羞恥,無有慚愧,不知自己的罪惡,還認為自己是善人。

　　我們平時認為自己還不錯,“我現(xiàn)在要給人家弘法啦!”“我現(xiàn)在要如何如何了……”,干什么呢?

　　彌陀的救度光明象探照燈一樣掃過來,照到的地方,就把你內(nèi)心里的黑暗和污穢全部顯現(xiàn)出來了,你能夠把內(nèi)心的黑暗全部顯現(xiàn)出來,顯現(xiàn)得越多,告訴你,從本愿的角度講,這就是對阿彌陀佛最佳的供養(yǎng),你對佛沒有更好的供養(yǎng),你所有的就是惡業(yè),你的惡業(yè)全部交給彌陀,彌陀當下就把它們?nèi)�部變成功�?這個就是最好的供養(yǎng),你沒有東西啊,你不要躲,“我的惡業(yè)不供養(yǎng)彌陀,我的功德要供養(yǎng)彌陀!”彌陀說:“不要跟我搞這一套,你有什么東西要供養(yǎng)給我? 你把自己全部端給我就好了!”

　　比如說我們到醫(yī)院看病,我們把毒瘡供養(yǎng)給醫(yī)生好了,他就會給你治。“我的毒瘡不供養(yǎng)給你,我把這塊長得又白又漂亮的肉給你。”那醫(yī)生說:“對不起呀,我這個醫(yī)生要失業(yè)了,你跑這兒來干什么?我這家醫(yī)院要關門了。你來就把毒瘡給我就夠了,你也對了,我也對了。”

　　我們就應把自己內(nèi)心的一切東西在彌陀面前盡情敞開,把我們所有的一切讓“南無阿彌陀佛”六字法鏡照覽無余,徹底照遍了,我們內(nèi)心就安定了,如果還保留一塊,就不安定了。什么叫疑啊?疑就是這一塊,就是遮擋的這一塊。所以,在一個電視劇里這樣說:“內(nèi)心有一分秘密,就多一分危險。”一點都不錯,我們對阿彌陀佛多一分秘密,就多一分危險,你要是把內(nèi)心所有惡業(yè)全部暴露出來,一點點秘密全部都交代了,坦白從寬了,那救度就徹底了,就沒有一點點東西了,一覽無余了,這樣呢,整個世界就太平了,凡夫才徹底圓滿了。但是不要錯會,不是叫你去故意為惡,是說要真實發(fā)露懺悔,真實知道自己是罪惡生死凡夫,必墮地獄,唯一心仰靠彌陀大悲誓愿,除此之外,別無生路。不要被自己的驕慢所欺騙,搞虛假的一套。

　　圣道門的修行方法不是這樣的,是通過自己的力量,從內(nèi)我找到佛性,然后把這一切照覽無余,是這樣一個色彩。凈土門的方向跟他剛好不一樣,達到的效果當然也是成佛啊�？墒莾敉灵T的成佛實在是太高妙了,橫超就在這里。禪宗的祖師大德說:大悟等同諸佛,悟了還要慢慢去修。而彌陀本愿的救度,一信就徹底了,乃至一念就徹底了,這樣就攝取不舍了,根本不談修不修,自然之所牽,不得了!禪宗開悟也還慢慢去修行,說“生生不退,佛階決定可期”,如果生生不退,肯定可以成佛了。可凈土不談這些,一念就信心決定了,一句名號念得熟,成佛都有余,“成佛都有余”是什么意思?保你一個人成佛,還保一大堆呢!成佛在里邊了,度眾生在里邊了,統(tǒng)統(tǒng)都在里邊了。所以彌陀的往相回向、還相回向全部都徹底了,往、還都已經(jīng)完成了。所以, 無修而修, 想修也沒的修了,因為彌陀都修圓滿了,我們實在也找不到地方修了。

　　在彌陀的慈悲救度面前,我們只好念出“南無阿彌陀佛”。

　　念出“南無阿彌陀佛”,現(xiàn)在覺得太自在了,糊里糊涂地念出一句“南無阿彌陀佛”,也是叫佛佛相念,也是叫不可思議啊,打哈欠、打瞌睡念出一句“南無阿彌陀佛”也是不可思議。

　　可是,以前我們不是這樣,給六字名號加點包裝:“哎呀,我要清凈心地念哪,我要很誠懇地念哪……”對初學佛的人,我們當然要好好引導,不能打擊他,使他謗法。

　　我想起看了一本書,書的名字忘記了,是阿難問佛:無相的法門在什么地方講?佛告訴他說:無相在不退轉(zhuǎn)地、阿 革 跋致地來說。為什么?初發(fā)心菩薩一聽說無相,所有善根悉皆壞滅。他會誤解啊。

　　彌陀的救度是不可思議的,只有不可思議的人才能領受這樣不可思議的救度之法。

　　只有善根因緣成熟的人才會聽這個法,而且聽了之后內(nèi)心還產(chǎn)生大歡喜,“果然如此!”只能說“如是如是!”本來就是這樣。

　　彌陀圓滿了,我們確實也找不出更多更好的東西談了,只剩下一片如海洋波濤一般的念佛聲音。從你的聲音這樣流出來了,從他的聲音也這樣流出來了,從這個世界流出來了,從別的世界也流出來了,乃至和極樂世界蓮花池里面的念佛、念法、念僧之聲匯成一片,整個法界成了一句“南無阿彌陀佛”,除此之外,再也找不到別的東西了,也沒有別的更大的法在此六字名號之外。

　　我們以前會覺得:做為一個凡夫、做這樣一個煩惱的眾生,好象有點不安全:“沒辦法,肯定是完蛋了。”可是現(xiàn)在發(fā)現(xiàn):這樣最安全了,最保險了,“哎呀,得怪我是一個凡夫,得怪我是一個煩惱具足的人,剛好這樣,跟彌陀就相應了。”

　　是的,這樣就“一念相應一念佛”了,恰到恰,百分之百,涵蓋相稱了。我們就老老實實做我們這樣的凡夫,是卑賤的女人,就做一個卑賤的女人吧,是惡劣的凡夫,就做一個惡劣的凡夫吧。因為彌陀的救度在我們身上展現(xiàn)不同的風彩。這樣,生活的一切就有了新的意義,一切的東西都顯現(xiàn)了佛恩在里邊,剛剛好了。

　　且不說經(jīng)典里的這些話了,我們看生活就是這個樣子: 某某人他就剛剛好,就是這樣子的,一點都不少,乃至一把椅子、一個板凳都剛剛好,不高一點點,也不矮一點點,就是這樣子。彌陀的救度就是這樣,一點點不多,一點點不少。什么叫一點點不多?因為不可能更多了,圓滿了。圓滿了,當然不可能再少下去。

　　我們會覺得:做為一個凡夫,對不起彌陀。

　　現(xiàn)在想一想,說不清楚,道不明白,反正,對不起歸對不起吧。

　　有這么一個問題:凡夫的一切都是虛假的,既然無論如何都是虛假的眾生,那怎么得遂往生?

　　領受了彌陀本愿的人會這樣回答:“哎,虛假終歸是虛假,可是彌陀就是要救度象我們這樣的人。”這么說起來,這個虛假不也挺管用的嗎?

　　對照我們自己,真是這樣子的,煩惱盡管是煩惱,可是正是因為這樣,煩惱才起了作用。過去的煩惱牽引我們墮入地獄,可是現(xiàn)在的每一個煩惱都托起我們奔向極樂,一下子完全轉(zhuǎn)化過來了。

　　我們做為一個凡夫,被彌陀所救度,感到歡喜,感到安住。如果抱著這樣的心情,自然而然就觸光柔軟了,就沒有什么跟別人好爭好吵的了,自己是最差最差的。

　　一方面說是最差最差的,另一方面又說明是最好最好的,最差最差的當然是墮入地獄了,最好最好的就這樣被彌陀所救了,所以還有什么好辯的呢?這樣一切就隨順因緣了,隨緣度春秋了。所以才說:

　　步步光明際,聲聲攝取中。

　　三百六十五,日日在春風。

　　每天這樣過日子就好了,就在彌陀救度的春天里邊──就是這樣子,就行了。有的人因為佛恩太濃重了,他會覺得受不了太熱,他一定要把它拿掉:“你不要跟我講十八愿,我不想聽,這么大的佛恩,我承擔不起,挑不動!我還沒有那么大的罪過跟他兩個配合。我還是個善人,我還是個好人。”對于這樣的眾生,彌陀當然不勉強了,十九愿、二十愿,剛剛好好給你,一點不多,一點不少,最后,總而言之是要我們?nèi)コ煞稹?/p>