本愿念佛講話(huà)－第四講（一）

　　本愿念佛講話(huà)-第四講(一)

　　圣蘇法師

　　第四講答 疑 (之一)

　　(11月 9日下午)

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　一句南無(wú)阿彌陀佛的佛號(hào),是最能夠震撼人心的。從樓下上來(lái),聽(tīng)到這么多人嘹亮的佛號(hào),非常感動(dòng)。所以,也就知道,我講的這么多的話(huà)都是毫無(wú)意義的,真實(shí)說(shuō)起來(lái),只有這句名號(hào)才能救度我們。

　　所以,平時(shí),無(wú)論如何也都是念“南無(wú)阿彌陀佛”。

　　有不少紙條,我依次把上面的問(wèn)題給大家解答一下。

　　?(問(wèn):)“什么叫‘乃至一念’我怎么沒(méi)有‘乃至一念’?”

　　? “乃至一念” 就是聽(tīng)聞本愿名號(hào)而獲得信心,但細(xì)細(xì)體會(huì)起來(lái),這“乃至一念”的發(fā)生,隨著各人不同的根性而有不同的風(fēng)味,“聞其名號(hào),信心歡喜,乃至一念”,不斷地聽(tīng)聞、不斷地聽(tīng)聞,“乃至”嗎,就是一個(gè)過(guò)程了,不斷聽(tīng)聞,最終獲得信心了,它是一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程。也有宿善成熟的人,聽(tīng)聞佛的本愿名號(hào),聽(tīng)聞了南無(wú)阿彌陀佛的慈悲,當(dāng)下就深信不疑。所謂“一念”,若僅從時(shí)間的意義上講,當(dāng)然是無(wú)法捕捉了。它是以信心為體,獲得信心就可以了,信心只要一念就行,也可以講念念就行,所以,一念和念念,也沒(méi)有什么區(qū)別,因?yàn)楂@得信心之后,就永遠(yuǎn)如是了,就念念相續(xù)了,就是如此,所以叫做“一念”。

　　大家不要誤會(huì),就象過(guò)橋一樣,每座橋都有引橋,慢慢上來(lái)了,上了橋,你還不知道。你上了橋就好了,不一定說(shuō)在哪里上橋啊。也有的人,他坐電梯,一下子就上去了,各人不一樣。

　　所以,對(duì)彌陀的不可思議救度不懷疑:“象我這樣的人,決定彌陀是為我成佛的,決定彌陀的名號(hào)里邊,包含了我往生的功德,因?yàn)槲也煌��?他就不成佛。如此說(shuō)來(lái),彌陀的救度對(duì)我也沒(méi)有少一分,由于我的愚癡,沒(méi)有領(lǐng)受。今天聽(tīng)聞到了,我知道彌陀對(duì)我是絕不舍棄地救度,是萬(wàn)不漏一的救度,有百分之百的把握,我內(nèi)心就安住了、安穩(wěn)了,黑暗的心轉(zhuǎn)成光明的心,不安的心轉(zhuǎn)成安定的心,憂(yōu)慮重重的心轉(zhuǎn)成歡喜報(bào)恩的心。”這樣就叫做獲得信心。

　　所以,信心不過(guò)是對(duì)名號(hào)的救度不懷疑、對(duì)“阿彌陀佛不可思議的誓愿能夠救度象我這樣的人”不懷疑,如此而已,不用去找一念不一念。

　　一切眾生,就我們目前現(xiàn)下的身份,都可以去往生。

　　(問(wèn):)“‘煩惱即菩提、煩惱轉(zhuǎn)菩提’怎么理解?”

　　本來(lái)大乘佛教都這樣講,從凈土宗他力念佛的角度,這句話(huà)也是非常殊勝的,也特別有意味。就是“彌陀救度(菩提)本為凡夫(煩惱)”,就是“若不生者(煩惱),不取正覺(jué)(菩提)”,就是佛凡一體。

　　對(duì)我們來(lái)說(shuō),“菩提”就是彌陀的名號(hào),彌陀的名號(hào)就是他的圓滿(mǎn)覺(jué)悟;“煩惱”就是我們眾生的本來(lái)狀況,“煩惱即菩提”代表眾生的煩惱和彌陀的救度是一體不二的,在我們煩惱的時(shí)候,彌陀的救度正在大放光明,經(jīng)言: “念佛眾生,攝取不舍”

　　貪嗔妄想心中,念出佛名,信心不疑,乘佛愿力,決定往生,即是“煩惱即菩提”。

　　我突然想起這么一個(gè)例子,比如說(shuō),我們坐船,我們的重力就是船的浮力,是不是這樣啊?現(xiàn)在把石頭放在船上,石頭本來(lái)要往下沉,可是有船的浮力將它托起來(lái)。試想,如果沒(méi)有石頭的重力,是不是就顯現(xiàn)不出船的浮力了?

　　船的浮力代表彌陀的菩提,石頭的重力代表我們的煩惱,我們的業(yè)障本來(lái)是要往下沉,可是彌陀的大愿,正是將我們往上浮,救度我們,所以,如果沒(méi)有我們的罪惡,就顯不出彌陀的救度,如果沒(méi)有石頭的重量,就顯不出船運(yùn)載的力量。石頭有多重,船的浮力剛好有多大;我們有多少罪過(guò),阿彌陀佛剛好一分不少、一絲不差地就救度我們了,剛好相等,重量就轉(zhuǎn)成浮力了,煩惱就轉(zhuǎn)成菩提了。

　　阿彌陀佛的名號(hào)不可思議,才能使我們一個(gè)煩惱熾盛的眾生、在妄念紛飛的時(shí)候,可以去成佛。所以,曇鸞祖師才說(shuō):“不斷煩惱得涅槃。”

　　凡夫成佛,只有凈土法門(mén)才能做得到。

　　至于說(shuō)佛教大乘各宗,是非常有修為的人、開(kāi)悟之后的人才可以講這樣的話(huà),凡夫講沒(méi)意思啊。

　　可是我們凈土宗的人呢,因?yàn)檫@話(huà)是佛講的,我信順?lè)鹫Z(yǔ),在煩惱當(dāng)中念出了“南無(wú)阿彌陀佛”,太自在了,太舒服啦,太瀟灑啦。

　　煩惱就讓它煩惱吧,它象過(guò)眼煙云一樣:它來(lái)了,就讓它來(lái)吧;它去了,就讓它去吧。在我們信心的明空里邊,仍然是無(wú)所牽掛。

　　信心生起就象明空一樣,天空當(dāng)中可能浮起一片兩片的云彩,或有一絲兩絲的薄霧,哪怕烏云滾滾,這個(gè)都沒(méi)有關(guān)系呀!它飄來(lái)又飄去,它不會(huì)障礙虛空啊。

　　我們的救度,是因南無(wú)阿彌陀佛的名號(hào) “究竟如虛空,廣大無(wú)邊際”。 至于說(shuō)我們?cè)谌?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間的業(yè)障和煩惱,不過(guò)是我們業(yè)因的顯現(xiàn),如此來(lái),就如此去而已啊,毫無(wú)障礙,毫無(wú)影響。

　　我想起這么兩句詩(shī),是龍德法師寫(xiě)的,非常有意義:

　　? 汲水疑山動(dòng),揚(yáng)帆覺(jué)岸移。

　　在河邊用水桶打水的時(shí)候,見(jiàn)到山的影子倒映在水面上,可是,當(dāng)把水桶放到河里的時(shí)候,水就動(dòng)起來(lái)了,看山的影子,就感覺(jué)是山在動(dòng);在船上坐船,船在前行的時(shí)候呢,看到岸邊的景物,就覺(jué)得是河岸在走。

　　龍德法師用這樣兩句詩(shī)表達(dá)什么樣的境界和什么樣的心情呢?他是說(shuō),我們凡夫的心容易懷疑阿彌陀佛的救度,總是習(xí)慣向自心里面去找。詩(shī)中的“水”,代表我們的心水,“山”代表阿彌陀佛的救度、代表六字名號(hào)。“山”是堅(jiān)固不動(dòng)的,六字名號(hào)投射到我們心里面來(lái),我們心里雖然有了山的影子,可是由于煩惱,它又抖動(dòng)起來(lái)了,“汲水”的時(shí)候,就是煩惱波浪來(lái)了,我們的心雖然抖動(dòng)起來(lái),可是山?jīng)]有動(dòng)啊,不要懷疑啊,“哎呀,山動(dòng)了!”山是沒(méi)有動(dòng)的,是我們的心動(dòng)了,沒(méi)有關(guān)系啊,我們的心有起有滅、有漲有落,這都沒(méi)什么關(guān)系,彌陀的救度是永不改變的,不依我們這顆心。彌陀就是這樣子的:我們煩惱來(lái)了,他仍然是一座大山不動(dòng);我們煩惱去了,他還是一座大山不動(dòng)。我們的心水起了波紋,他是這樣;不起波紋,他還是這樣。

　　如此我們就一向?qū)Ｄ盍?“彌陀對(duì)我救度是這樣的不可思議,永遠(yuǎn)的,如如不動(dòng)的,我的往生才有決定的把握。”這樣相續(xù)不斷。

　　阿彌陀佛的名號(hào)本來(lái)就是這樣穩(wěn)固不動(dòng)、金剛不壞。我們的信心仰仗名號(hào),自然也是不動(dòng)的。

　　“揚(yáng)帆覺(jué)岸移”,船在前行的時(shí)候,感到是河岸在移動(dòng)。“帆”代表佛力的摧動(dòng),“岸”代表自心的堅(jiān)固無(wú)明。我們?cè)跉g喜念佛的時(shí)候,我們覺(jué)得:“你看,我信心很清凈啊,我心很歡喜啊,我在念佛啊。”不對(duì)呀,這不是你在念,你的心永遠(yuǎn)是那么黑暗,永遠(yuǎn)是那么愚頑,不過(guò)是彌陀慈悲的大風(fēng)吹動(dòng)了本愿的船帆,移動(dòng)了你的心,念出了“南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛”,你不要搞錯(cuò)了,不要認(rèn)為是你在念吶,懂了這個(gè)意思嗎?船在移動(dòng),你看了好象是岸在動(dòng)──岸沒(méi)有動(dòng)啊,船在動(dòng)。并不是你的心在念佛,是因?yàn)閺浲拥脑噶υ谀阈睦矧?qū)動(dòng),把名號(hào)摧動(dòng)出來(lái)了,所以,歡喜呀、念佛啊、感恩吶等等,都是彌陀愿力的作用。

　　這樣的體會(huì)非常微細(xì),也非常生動(dòng)。

　　?? (問(wèn):)“有的人認(rèn)為自己是在信受南無(wú)阿彌陀佛的本愿救度,可是他不認(rèn)為自己是罪惡生死凡夫,這個(gè)怎么解釋?”

　　象這樣的人,就沒(méi)有信受本愿了。

　　(二種深信) 信受本愿,歸根結(jié)底,都逃不出善導(dǎo)大師的兩種決定深信。善導(dǎo)大師,把一個(gè)信心分成兩方面說(shuō)明:機(jī)之深信和法之深信,這兩點(diǎn)是一體成就的。

　　什么叫 “機(jī)之深信” 呢?“機(jī)”就是我們的根機(jī),是我們眾生對(duì)自己是個(gè)惡機(jī)的體認(rèn);

　　什么叫 “法之深信” 呢?“法”就是彌陀的救度,就是彌陀的本愿力,法深信是對(duì)彌陀救度的信心。

　　這兩點(diǎn)是一體的,不分的,就象硬幣一樣,一個(gè)正面,一個(gè)反面,正面和反面是一體的,硬幣不可能有正面、沒(méi)有反面,或有反面、沒(méi)有正面。

　　那么,善導(dǎo)大師說(shuō)了哪兩種深信呢?

　　一者,決定深信:

　　自身現(xiàn)是罪惡生死凡夫,

　　曠劫已來(lái),常沒(méi)常流轉(zhuǎn),

　　無(wú)有出離之緣。

　　(機(jī)之深信) 第一,“機(jī)之深信”,深信自己是輪轉(zhuǎn)三界的罪惡生死凡夫。

　　我們很多人都說(shuō):“哎,你要自信吶!”意思是說(shuō):“你要相信,你很有本事,相信你很有能力、很有毅力,你一定能夠往生,你有這個(gè)修行。”

　　這個(gè)是不對(duì)的,善導(dǎo)大師不是這樣說(shuō)的,善導(dǎo)大師說(shuō):相信我們自己呀,毫無(wú)能力,只有罪過(guò),必定輪回,必定墮落,“現(xiàn)是罪惡生死凡夫”,現(xiàn)下、念念之間都是如此,是罪惡生死凡夫,是毫無(wú)辦法的,當(dāng)下就是罪惡,念念之間都不清凈,都是貪嗔癡的煩惱。

　　起心動(dòng)念、我執(zhí)我見(jiàn),本來(lái)就是煩惱之根。任何凡夫脫離不了這些,念念之間都如是啊。

　　“無(wú)始劫來(lái),常沒(méi)常流轉(zhuǎn)”,過(guò)去無(wú)量大劫以來(lái),雖然修行過(guò)佛法、值遇過(guò)諸佛,可是都在流轉(zhuǎn)。我們是一切法都修不成之人,一直在三界里邊沉沒(méi)、流轉(zhuǎn)、飄蕩,向未來(lái)看,是無(wú)有出離之緣。象我們這樣的人,除了彌陀本愿之外,決定沒(méi)有出離的機(jī)會(huì),連這樣的緣都不存在,沒(méi)有這個(gè)可能性,“無(wú)有出離之緣”,那就徹底絕望了。

　　二者,決定深信:

　　彼阿彌陀如來(lái),四十八愿,攝受眾生,

　　無(wú)疑無(wú)慮,乘彼愿力,

　　定得往生。

　　(法之深信) 第二,“法之深信”,對(duì)法的深信,相信阿彌陀佛的愿力,四十八愿已經(jīng)成就了,第十八愿尤其是彌陀救度眾生的本懷,“若不生者,不取正覺(jué)”:“我不能救度你,我就不成佛!你還有什么好懷疑的?你還懷疑?我再告訴你一遍,我成佛了,我要不能救度你,我就不成佛!總而言之,我要救度你,因?yàn)槲乙呀?jīng)成佛了,毫無(wú)疑問(wèn)!”

　　這是個(gè)絕對(duì)的名號(hào),所以,眾生任何的情見(jiàn),在名號(hào)面前,在南無(wú)阿彌陀佛大智慧火面前,都燒得是蕩然無(wú)存,那么,就沒(méi)有自我計(jì)較和分別在里面,如果你非要計(jì)較、分別,邊地去往生,再計(jì)較、分別,那,不知道到哪里去了。所以,“無(wú)疑無(wú)慮,乘彼愿力”,這“無(wú)疑無(wú)慮”非常有意義。

　　我們往往有疑惑、有顧慮,比如說(shuō):“我有這樣的罪過(guò),能往生嗎?”這是一個(gè)顧慮呀;“萬(wàn)一我臨終的時(shí)候,沒(méi)有助念怎么辦?”這也是個(gè)顧慮呀;“萬(wàn)一到時(shí)候,業(yè)障現(xiàn)前,沒(méi)有順緣怎么辦?”等等等等,都是顧慮,顧慮就是懷疑,懷疑說(shuō):“阿彌陀佛大概救不了我吧。”

　　阿彌陀佛說(shuō)啊:“無(wú)疑無(wú)慮,任何情況下,放心大膽,正念直來(lái),就這樣就來(lái),我就抱著你了,就擁抱你了,就救度你了,現(xiàn)在就要救度你,現(xiàn)在我就是南無(wú)阿彌陀佛,不到臨終是南無(wú)阿彌陀佛。”

　　這樣叫“無(wú)疑無(wú)慮”。

　　無(wú)論如何,無(wú)論有多少惡業(yè)煩惱,彌陀本愿要救度我。

　　就是我這樣的家伙,彌陀要救度我,所以,就念出了“南無(wú)阿彌陀佛”,我即使再罪業(yè)滔天、即使再妄念不斷、再如何的不能修行,彌陀的救度永不改變,所以,我念出了“南無(wú)阿彌陀佛”,這樣的念佛,就叫做本愿的念佛。

　　往生是決定下來(lái)的,這樣叫做“乘彼愿力”呀,那不然怎么叫“乘彼愿力”呢?

　　前邊說(shuō)“大概能往生”,后邊說(shuō):“象我這樣,可能不行吧!”剛上船,又下來(lái)了。你上去嘛!象這樣上去,能往生!不怕!──不是我們自己能往生啊,彌陀說(shuō):“你不來(lái)往生,我不成佛!”難道彌陀有虛愿嗎?難道彌陀會(huì)講假話(huà)嗎?所以,毫無(wú)疑問(wèn),是決定可以到極樂(lè)世界去的。真是大愿不可思議!

　　這就是他力的不可思議,一切的一切都是他力的。你自己在想啊,都是虛妄,想一切都是虛妄,毫無(wú)意義。

　　善導(dǎo)大師的兩種深信是一體的,機(jī)之深信和法之深信是一回事,所以說(shuō),信機(jī)即是信法,不信機(jī)即不可能信法。

　　對(duì)于那些認(rèn)為自己還不錯(cuò)的人,這兩種深信里邊,要多看看第一種深信,要知道啊,你不是那個(gè)了不起的人,你是這個(gè)五濁惡世的凡夫,是娑婆世界的罪惡種子,是個(gè)必下地獄之人,是一個(gè)“無(wú)始劫來(lái),常沒(méi)常流轉(zhuǎn),無(wú)有出離之緣”之人,是罪惡生死凡夫。多多地讀這第一種深信,驕慢的心就會(huì)放下了,經(jīng)典里說(shuō):

　　驕慢弊懈怠,難信如是法。

　　驕慢的心放下,就能仰憑彌陀的本愿。

　　還有一種人,“哎呀,不行啊,我罪業(yè)大,修行差。”那你多看看第二種深信,“無(wú)疑無(wú)慮,乘彼愿力,定得往生”!你也就歡喜啦。

　　所以,不論對(duì)什么人,這兩種深信,都起了很好的平衡作用,決定使我們都能往生去。

　　這兩種深信是凈土宗的綱要,說(shuō)來(lái)說(shuō)去,都跑不出這兩種深信,如果沒(méi)有建立起這兩種深信,那和本愿就不相應(yīng)了。

　　在南無(wú)阿彌陀佛這徹底圓明的大法鏡面前,眾生一切的煩惱惡業(yè)徹底彰顯無(wú)余。如果你還沒(méi)看見(jiàn),那是你還沒(méi)站到鏡子面前,人家說(shuō)你臉上臟,你自己不知道。在鏡子面前才能看到:哎,這兒也臟、那兒也臟。

　　令我們感動(dòng)的是,善導(dǎo)大師既然講這樣的話(huà),他自己肯定也是抱有這樣的信心,不然他不是騙人嗎?善導(dǎo)大師也說(shuō)自己是罪惡生死凡夫,仰承彌陀愿力去往生,我們當(dāng)然是啞口無(wú)言了。

　　曇鸞大師說(shuō):“我從無(wú)始循三界,為虛妄輪所回轉(zhuǎn),一念一時(shí)所造業(yè),足系六道滯三涂”。

　　造出的惡業(yè),使得我們墮入六道,到三涂去輪轉(zhuǎn)。曇鸞大師在《往生論注》里邊,再三懇切地叮嚀我們,三界是虛偽相,是顛倒相,是輪回相,是無(wú)窮相。

　　我們就身處三界里邊,三界是什么特色呢?就是虛偽,就是顛倒,就是無(wú)窮的輪回,那么,這樣的眾生,當(dāng)然是沒(méi)有一絲一毫的真實(shí),也沒(méi)有一絲一毫的功德,有的不過(guò)是些有漏的人天善果,即使如此啊,得到的非常少,丟失的卻非常多。

　　祖師透徹地看到我們的內(nèi)心了:我們是沒(méi)有辦法了!?親鸞大師,說(shuō)自己是“必墮地獄之人”:

　　任何法門(mén)都修不成的人,地獄是一定的故鄉(xiāng)。

　　“象我這樣的人,是一定要下地獄的,可是彌陀他要救度我。”

　　這些話(huà),不是說(shuō)祖師都謙虛呀,祖師是對(duì)我們內(nèi)心的污垢和黑暗、無(wú)明,做了深刻的剖析。

　　只有我們這樣的人,才認(rèn)為自己還不錯(cuò)。

　　我們窮此一生修學(xué)佛法,根本目的不過(guò)是為了了脫生死。對(duì)了脫生死,佛也說(shuō)得很清楚了:在此末法年代,只有凈土法門(mén)最穩(wěn)當(dāng)、最徹底。象我們這樣的人,別的法門(mén)都修行不了,所以,就選擇了凈土法門(mén)。在凈土法門(mén)里邊,最徹底的就是南無(wú)阿彌陀佛的本愿,本愿的根本心髓就是信心,所以,我們千聽(tīng)聞、萬(wàn)聽(tīng)聞,不過(guò)是為了獲得彌陀救度的真實(shí)信心,這真實(shí)信心也不過(guò)是彌陀的名號(hào),名號(hào)的功德使我們往生決定,我們參學(xué)佛法,到此就得了一個(gè)結(jié)果了,內(nèi)心才安住了。

　　我們不要糊糊涂涂、昏昏擾擾地過(guò)日子,甚至也有人說(shuō):“彌陀無(wú)論如何都要救我啊,所以,我就隨便了。”不是這么一回事情。

　　彌陀無(wú)論如何要救度眾生,這是不可改變的事實(shí),但是,眾生要去領(lǐng)受彌陀的救度。領(lǐng)受彌陀救度的人,在內(nèi)心必然產(chǎn)生和原來(lái)不同的覺(jué)受,這是阿彌陀佛觸光柔軟愿發(fā)揮的作用,因?yàn)榘�彌陀佛的光明照耀了我�?使我們惡劣的眾生內(nèi)心變得柔軟,柔軟就是慚愧呀、懺悔呀、感恩吶、歡喜呀等等,這樣的心情自然會(huì)產(chǎn)生出來(lái),我們對(duì)彌陀就會(huì)有報(bào)恩之心,對(duì)眾生就會(huì)有憐憫之心。雖然自己的能力做不到,但這樣的心情會(huì)經(jīng)常產(chǎn)生出來(lái),也不會(huì)再那么剛強(qiáng)、傲慢了。

　　領(lǐng)受到彌陀的本愿救度,會(huì)有這樣的感受:在自己從懸崖向下沉墮的時(shí)候,被彌陀攔空抱起來(lái);在海里淹得要死的時(shí)候,被彌陀跳下海抱起來(lái)。這樣,我們才感謝彌陀的救度啊,并不是認(rèn)為自己是一個(gè)了不起的修行人,如果認(rèn)為自己是了不起的修行人,大家聽(tīng)聞了這個(gè)法門(mén),也不會(huì)相應(yīng),就會(huì)覺(jué)得:這個(gè)師父講得不對(duì)頭,最起碼,我不能信受這個(gè)法,我要去修行,我要去開(kāi)大悟,我要去做祖師。

　　我又想起照廣師講的話(huà):“祖師都留給別人當(dāng)了,我當(dāng)什么?我就做傻瓜。”他們都愿意做祖師,就讓他們做,我就做傻瓜好了,讓阿彌陀佛救度去了。

　　人家問(wèn)照廣師:“怎么才能被彌陀救度啊?”

　　? (上當(dāng)心) 他說(shuō):“只要這個(gè)愚癡的笨蛋,有一個(gè)上當(dāng)?shù)男木蛪蚶病?rdquo;

　　最簡(jiǎn)單了,你要不上當(dāng),彌陀還不高興呢,就要你上當(dāng)!彌陀要你往生,叫你服從,跟你講什么,你聽(tīng)他的話(huà),你歸命、服從,就可以了。就這么簡(jiǎn)單,我們這愚癡的笨蛋,彌陀讓我去,我就去!他讓我歸命,我就歸命!根本沒(méi)有自己的計(jì)度。

　　人家又問(wèn)照廣師:“為什么這樣就算靠上彌陀了?”

　　“為什么?為什么?問(wèn)那么多為什么干什么?為什么就下地獄!”

　　彌陀要救度你呀,這都是不可思議呀,彌陀要救度你,沒(méi)有什么為什么。

　　這樣信心感受的法語(yǔ)非常透徹,也非常到底,直接跟彌陀就相應(yīng)了。

　　?? (問(wèn):)“如何理解事法界、理法界、事理無(wú)礙、事事無(wú)礙法界?”

　　事法界、理法界是華嚴(yán)經(jīng)所講,在一花一葉里邊,可以顯現(xiàn)諸佛的無(wú)量國(guó)土;理法界乃是佛的一真法界,它通過(guò)任何的事相而表現(xiàn)出來(lái),事和理是無(wú)礙的�？墒�,這些東西對(duì)我們來(lái)講,都是一些名詞,你懂了,也沒(méi)有意思:說(shuō)一朵花,就有華藏世界在里邊,你怎么看得出來(lái)?沒(méi)有意思啊!

　　我們就知道:

　　從是西方,過(guò)十萬(wàn)億佛土,

　　有世界名曰極樂(lè),

　　其土有佛,號(hào)阿彌陀,今現(xiàn)在說(shuō)法。

　　這就好啦,就知道西方十萬(wàn)億國(guó)土,有阿彌陀佛來(lái)救度我們,他說(shuō)“若不生者,不取正覺(jué)”,這就對(duì)了。

　　事無(wú)礙、理無(wú)礙,是指事里面含有這樣的理,同時(shí),事事無(wú)礙,小可以容大,少可以容多,如果想研究,可以看華嚴(yán)宗的十玄門(mén)。

　　如果從彌陀本愿的角度來(lái)講,那就是:南無(wú)阿彌陀佛一句名號(hào)獨(dú)稱(chēng)為尊,它既是事,也是理。彌陀的本愿名號(hào)是救度我們的一個(gè)事實(shí),“若不生者,不取正覺(jué)”:“我不能救度你呢,我就不成佛,我已經(jīng)成了佛了,這是一個(gè)不可改轉(zhuǎn)的事實(shí)!”

　　這句名號(hào)本身也是救度眾生的根本原理,我們也是靠這句名號(hào)去往生極樂(lè)世界。由于這句名號(hào)的救度,在我們生活當(dāng)中任何的點(diǎn)點(diǎn)滴滴,煩惱也好、痛苦也好,都沾染上了佛恩的色彩,所以,就成了一味的佛恩,在這個(gè)時(shí)候,就更加歡喜踴躍地稱(chēng)念佛名,事也好、理也好,都?xì)w向了南無(wú)阿彌陀佛的救度,無(wú)論如何都是這樣領(lǐng)受佛的救度的。

　　(問(wèn):)“靠他力念佛,求生凈土,于‘無(wú)住生心’怎么圓解?”?無(wú)需圓解,法門(mén)不同故。凈土念佛法門(mén)是往生彼土成佛之教,屬于有門(mén);“無(wú)住生心”是《金剛經(jīng)》此土證悟圣果之教,又屬空門(mén)。

　　這個(gè)問(wèn)題提出來(lái),與他力念佛有所差別,我們并不是“靠”他力念佛去“求”生凈土,這個(gè)無(wú)所謂靠、無(wú)所謂不靠,無(wú)所謂求、也無(wú)所謂不求。因?yàn)閺浲硬豢伤甲h的誓愿要救度我們,這樣我們就念出了“南無(wú)阿彌陀佛”,念佛既然講是他力的,就不存在用自己的力量去靠,如何如何去靠,你要自力去靠?彌陀要救度你,就這樣就能救度你了,放下就好了,你就是放不下,“就這樣就救度你!”你非要說(shuō)“我要怎么樣啊?”

　　我又想起了一則公案,龍德法師曾經(jīng)告訴一位老太太:“你呀,就這樣就可以得救了。”老太太說(shuō):“啊?我已經(jīng)到了照這個(gè)樣子就可以得救的程度了嗎?”龍德法師告訴她說(shuō)啊:“不是‘照這個(gè)樣子就可以得救’,是 ‘就這樣就可以得救’ 了,別改變自己。”這位老太太當(dāng)下就領(lǐng)受了,歡喜得不得了,“哎呀,難得可貴的佛恩吶!就我這個(gè)樣子就得救了。”

　　如果說(shuō)“照這個(gè)樣子”,還有一個(gè)目標(biāo),還有一個(gè)判斷,還有一個(gè)攀緣,“就是這個(gè)樣子,別改變自己。”就是哪個(gè)樣子?就是你坐在這個(gè)地方,糊里糊涂的,阿彌陀佛就救度你!“十方眾生,若不生者,不取正覺(jué)”啊。

　　說(shuō)來(lái)說(shuō)去,還是自己心領(lǐng)神會(huì)的事情,比如這位居士說(shuō)“靠他力念佛”,做為一個(gè)方法,“我以前是靠自力念佛,現(xiàn)在我改了,我改成靠他力念佛。”那個(gè)就不對(duì)了,不是這樣的心態(tài)。

　　由于南無(wú)阿彌陀佛不可思議誓愿的力量,使得我們念出了“南無(wú)阿彌陀佛”,因?yàn)樗�說(shuō)了:“眾生若不往生,我不成佛!”所以,我們的往生毫無(wú)問(wèn)題,這句名號(hào)就代表了我們的往生都已經(jīng)成就了,如果沒(méi)有成就,怎么會(huì)有這一句“南無(wú)阿彌陀佛”呢?所以,毫無(wú)疑問(wèn)吶,往生是已經(jīng)成就之事啊,所以,就“太感謝了,南無(wú)阿彌陀佛,感謝你救了我,南無(wú)阿彌陀佛。”念佛也好,拜佛也好,見(jiàn)了佛像也好,都是感謝的心情。想到極樂(lè)世界,知道:那個(gè)地方,是為我往生所成就的處所啊,“南無(wú)阿彌陀佛”是為我往生所成就的名號(hào)啊,“南無(wú)阿彌陀佛”是為我往生所成就的佛體呀,毫無(wú)疑問(wèn),見(jiàn)佛、聞佛名號(hào)、了知極樂(lè)世界都是往生決定,以這樣的心情念佛,叫他力念佛。

　　所以,這個(gè)“求生凈土”啊,也可以說(shuō)“求生凈土”, 但這里面也沒(méi)有“求”了,因?yàn)閺浲右�讓我們�(nèi)ネ�生�?/p>

　　有人問(wèn)一位信心念佛人:“你現(xiàn)在是不是很愿意去往生極樂(lè)世界呀?”

　　他說(shuō):“其實(shí),我也沒(méi)有這樣很急迫的心情啊,我也沒(méi)有這個(gè)必要,但是,大悲的彌陀,他一定要救我,那我就不妨讓他拯救一番吧,他要救我,就讓他拯救一番吧,彌陀苦苦地要救度我,說(shuō)我不往生,他就不成佛,一直哀求,讓我去往生,是他求我去往生,在第十八愿里說(shuō):‘十方眾生,你要來(lái)往生,你要不來(lái)往生,我就不成佛!’所以,‘欲生我國(guó),欲生我國(guó)!’啊,彌陀這樣地求我去往生,那我就毫無(wú)條件地順從吧。”

　　所以,“求生凈土”乃是彌陀在呼喚眾生,乃是彌陀要求十方眾生去往生的。我們的心被彌陀的呼喚所感動(dòng)之后,也發(fā)出這樣的一念:“哎呀,那我愿意去往生吧!我來(lái)念佛吧!”這樣的心情就是真實(shí)的,念出了“南無(wú)阿彌陀佛”,在此一念之間呢,往生之業(yè)就已成辦了,還有什么求生不求生呢?沒(méi)有了!

　　象我們來(lái)到這座大殿一樣,如果我們走在半路上,我們會(huì)說(shuō):“哎呀,我要到大殿去呀!”有“求”的觀念�，F(xiàn)在,我們?cè)谶@個(gè)大殿里頭,就不會(huì)這樣想了,因?yàn)槲覀儽緛?lái)就在這個(gè)地方坐著。

　　我們?nèi)绻麤](méi)有信受佛的本愿,會(huì)說(shuō)要“求生凈土”�？墒菑浲拥谋驹副緛�(lái)就要救我呀,我一念之間就上了彌陀本愿的大愿船,還有什么求不求啊?本來(lái)就在南無(wú)阿彌陀佛的懷抱當(dāng)中,他就要救度我呀,他如果不能救度我,就不成佛了,所以,我就很安穩(wěn)了。因?yàn)?上了船的人,就不說(shuō)再上船,已經(jīng)到了此地,就不說(shuō)還要到此地了,如果說(shuō)要求生凈土的話(huà),當(dāng)然還是在二十愿的念佛,仍然是有疑惑心,跟南無(wú)阿彌陀佛仍然還是有距離,這樣的心,還是要不斷聽(tīng)聞佛法,把它破除掉。

　　至于講“無(wú)住生心”,是《金剛經(jīng)》里的話(huà),我也不了解《金剛經(jīng)》。從凈土法門(mén)來(lái)說(shuō)呢,任何的法、任何的煩惱也無(wú)所住,因?yàn)橛袕浲拥谋驹妇榷?所以,煩惱無(wú)所住,生出念佛心,就是無(wú)住生心。生出的心,也不過(guò)是生出這句名號(hào),我們的任何煩惱、惡業(yè)都不能成為障礙,這樣去理解佛的無(wú)礙光就好了。

　　這位老菩薩問(wèn):要如何圓解。其實(shí),佛法所說(shuō)的圓解,并不是要我們凡夫去故意拼湊,“我讀了很多經(jīng)書(shū),然后故意把它們拼過(guò)來(lái)。”不是這樣子的,如果你是一個(gè)真正修行有成就的人,已經(jīng)大開(kāi)圓解了,或者你修行開(kāi)悟了,那自然而然,一切的佛法都可以從你內(nèi)心流現(xiàn)出來(lái),你講出來(lái)的話(huà)都會(huì)符合正道,都會(huì)符合正法,這個(gè)不需要你故意去拼湊。如果說(shuō)你沒(méi)有這樣的智慧的話(huà),你圓解也圓解不了,因?yàn)榉鸱ū緛?lái)就圓,你再加一個(gè)圓的話(huà),就變成障礙了。不是說(shuō)你怎么把它圓解起來(lái),“哦!如是如是,怎樣怎樣……”都沒(méi)有必要,你就站在你這個(gè)位子就很好了,你可以老老實(shí)實(shí)地說(shuō):“哎呀,這個(gè)我都不懂,《華嚴(yán)》吶、《金剛》啊,我都不懂,但是我知道,南無(wú)阿彌陀佛一定能救度我!”有這句話(huà),就圓滿(mǎn)了,不需要你再圓解,“南無(wú)阿彌陀佛”名號(hào)本來(lái)就圓解了。