本愿念佛講話－第二講（三）

　　本愿念佛講話-第二講(三)

　　圣蘇法師

　　第二講名號:我已救你 (之三)

　　“阿彌陀佛即是其行”說明什么?不是靠我們眾生去行,而是完全仰仗彌陀的行,在名號里邊,信、愿、行已經(jīng)完全圓滿了: 信者,是“南無”;愿者,發(fā)愿回向,也是“南無”;行者,是“阿彌陀佛”。 說明什么?“即是其行”,“其”是指歸命的眾生,對歸命的眾生,阿彌陀佛就成為我們的行了。

　　象我們搭船,從煙臺到大連,怎么去呀?船就是我們的行,不是靠我們自己游泳去的,我們是靠坐船去的,船帶我們到那個地方,所以,船就是我們的行,龍樹菩薩也是這樣說明的嘛。

　　“阿彌陀佛即是其行”,我們是乘著佛的愿力往生極樂世界。

　　這樣,一個念佛人和一個雖然口稱名號、但在心里面對彌陀的慈悲不甚了解的人相比,其心態(tài)是完全不一樣的。一個是安心滿足的念佛,一個是憂慮重重的念佛:“哎呀,到底怎么樣,會不會……?”

　　就象已經(jīng)上了船的人和沒上船的人之間,他們的心態(tài)是不一樣的。沒上船的人想:“哎呀,我要到大連去呀,要時刻記得,我要上船。”他“要”上船;那已經(jīng)上了船的人呢,他已經(jīng)在船上了,就無所謂了,就不存在要不要的問題,已經(jīng)在船上了,就肯定可以到大連了,只要船不漏。

　　彌陀的大愿船上去之后,不會漏掉,也不會破敗,也不會半途沒有油了,也不會說遇到海浪就不能走了,它會直接運送我們到達涅槃的彼岸,運送到極樂的家鄉(xiāng)。仰憑彌陀的救度,任何眾生都可以毫無例外地往生到極樂世界。

　　(信心:重量在船上) 對于有這樣信心的人,他的心里就跟彌陀完全相應(yīng)了。比如說在船上的人,他坐的椅子也是船上的椅子,他的手可以摸著船的欄桿,也可以不摸著,因為他的重量在船上,他的腳就踏在甲板上,他可以躺在房間里邊,也可以到甲板上乘涼,任何時候,他都在船上。所以,他不存在念、也不存在不念,任何時候都和船是一體的。

　　(疑心:重量在地上) 可是如果有人在船下面,不上船的話,他用手抓著船的欄桿、用手摸著船體,但是,他的重量在地上,對不起,一旦船開走,他要是抓得不牢,就要掉下來了。所以,象這樣的人呢,他要緊緊抓住船──這是對彌陀沒有完全信憑,所以,對彌陀沒有完全信受的人,才說要緊緊抓住“南無阿彌陀佛”這句名號啊。

　　干嗎緊緊抓住?你上去坐著多好啊?上去坐著就不要你緊緊抓住了,就是彌陀緊緊抓住你了。

　　彌陀緊緊抓住你,讓你跑也跑不掉。

　　《觀經(jīng)》里面說:

　　光明遍照十方世界,

　　念佛眾生攝取不舍。

　　? “念佛的眾生,我緊緊抓住你不放。”

　　可是,我們理解起來,好象又有一點懷疑了:“那我要不斷地念佛,阿彌陀佛才攝取不舍啊!”其實,我們只要是念佛眾生就好了,所謂“念佛眾生”就是歸命彌陀的眾生,完全投靠南無阿彌陀佛的人就是念佛眾生。

　　比如魚吃下了魚餌之后,就跑不掉了,任它游到什么地方,一收鉤的時候,就要被拉上來了。我們可以說,魚吃到魚餌,就是被“攝取不舍”了,就拽住了,就跑不掉了。之所以給它魚餌,就是要攝取不舍的,就是要把魚釣上來的。

　　彌陀對我們攝取不舍,就是給我們名號,他把名號回向給我們,就是為了對我們攝取不舍的,并不是說我們要把這名號如何如何,他才攝取不舍,名號不是個條件,它是對我們攝取不舍的回施。

　　我們每個人不是已經(jīng)接到這句“南無阿彌陀佛”名號了嗎?不是念出這句“南無阿彌陀佛”了嗎?你接到了,就吞到肚子里去啦,不在你肚子里,你念不出來啊。是不是這樣?

　　(南無阿彌陀佛!)

　　我們很多人想:“怎么才能得到這句名號的功德啊?”很容易,很簡單,你脫口念出一句“南無阿彌陀佛”就解決啦,事情已經(jīng)解決啦,因為佛號到你肚子里了,到你心里去了,如果不到你心里去,你念不出來。

　　(稱名:凡夫莫名其妙,彌陀早有預(yù)謀) “南無阿彌陀佛”六字名號如果沒入你的心,你根本念不出來,哪怕你是莫名其妙地念出一句“南無阿彌陀佛”──不可能的,你是莫名其妙啊,阿彌陀佛決定不會莫名其妙,你莫名其妙地念出一句“南無阿彌陀佛”,這里正體現(xiàn)了阿彌陀佛的不可思議:“你是莫名其妙,可是,我是早有預(yù)謀的,我早就有計劃安排的,必定要你稱念我的名號,你怎么可能自己做主呢?”

　　你不可能說:我念或不念、我什么時候往生或不往生,這個通通都不由自己做主,你也不可以說“我往生極樂”或“我要下地獄”,這個都不是你說了算,這個都是彌陀說了算,對不對?

　　阿彌陀佛說:“你必定要稱念我的名號:

　　我若成佛道,立名無量壽,

　　眾生聞此號,俱來我剎中。

　　“我成了佛,叫無量壽,眾生就要念我的名號,就要來我的世界。”

　　經(jīng)中又說:

　　其佛本愿力,聞名欲往生,

　　皆悉到彼國,自致不退轉(zhuǎn)。

　　是阿彌陀佛本愿的力量使得我們必定要聞信佛的名號,也必定去往生極樂世界。

　　(南無阿彌陀佛!)

　　“皆悉到彼國”,自自然然地,通通去往生了,百分之百地往生。是本愿的力量使得我們“聞名欲往生”。

　　我們每個人,出家的師父也好、在家的居士也好,我們生下來并沒有念佛的打算。但是為什么現(xiàn)在念佛呢?這就知道,有不可思議的力量,這不是自己說了算的。甚至別人初次勸我們學(xué)佛的時候,我們還拒絕他。“某某人吶,請你也念佛吧。”“我才不念佛呢,我哪有時間?”我們都不念吶。“某某人吶,請你跟我到寺院燒香拜佛吧。”一開始的時候,我們還拒絕呢。象我這樣一個……真是不好意思說的人,誰向我講佛法,我一定是很痛恨的,“佛教?很迷信吶!干嗎信佛教?現(xiàn)在的文明青年,學(xué)科學(xué),干嗎學(xué)佛教,那都是給那些精神上沒寄托的人找一個臨時安慰而已啊。”抱著這樣的邪知邪見,可是,象我這樣的人,彌陀說:“對不起,我成佛了,你必須念我的名號,你怎么能不念我的名號呢?”所以,必定必定讓你去稱念名號,讓你乖乖來往生。

　　我太愚癡、太顛倒了,阿彌陀佛一而再,再而三,三而四,這樣無窮無盡地教訓(xùn)我,讓我心里面稍微明朗一點,哎呀,我就知道:我這凡夫,沒有任何的力量,我本來不曾想過出家,也出了家,本來不曾想念佛,也念了佛,本來不想往生,也要去往生,實在沒辦法。那就隨便了吧,就讓阿彌陀佛救度了。

　　(南無阿彌陀佛!)

　　所以,我們念佛并非自我的計度和籌劃,而是阿彌陀佛的誓愿,是彌陀的計劃,彌陀的回施,我們念佛是不由自主的,我們念佛本來就是他力,對不對呀?

　　什么叫他力、什么叫自力?比如說,我們從這樓上可以走出去,對,這個叫自力;如果別人把我們抬出去,那叫他力。

　　(“逼你念佛”) 如果從來沒有誰告訴你,從來沒有誰教你,也沒有阿彌陀佛,你自己突然念出一句“南無阿彌陀佛”,那就是自力啦�？墒�,這是不可能的。沒有南無阿彌陀佛,你念什么?沒有釋迦牟尼佛告訴你,你都不會念啊。因為佛友告訴你,因為師父告訴你,還有寺院,還有經(jīng)典,歸根結(jié)底,是因為有南無阿彌陀佛的本愿。所以,你念出一句“南無阿彌陀佛”,這不是你自己要念出來的,這是南無阿彌陀佛逼你念出來的。

　　(南無阿彌陀佛!)

　　“彌陀這么慈悲我,干嗎還逼我呢?”

　　彌陀太慈悲你了,就要逼你了。因為你在六道里面輪回呀,你面前地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人道、天道這六門,隨入一門,就要輪回。彌陀不忍心,特開一念佛往生西方的大門,用名號的繩子捆住你,拉你到念佛之門,你不走這扇門、往哪里走啊?所以就逼得你沒辦法了。

　　(南無阿彌陀佛!)

　　經(jīng)典里說:

　　閉塞諸惡道,通達善趣門。

　　諸惡道都給你關(guān)閉掉了,那就只好通到極樂世界去嘍。

　　我們無量劫以來,都在六道里面輪回,都在里面跑來跑去呀。彌陀說:“我不能忍心你再去輪回了,我一定要讓你到極樂世界來往生。必定要關(guān)閉你的惡道,必定要牽引你來往生。”

　　經(jīng)中說:

　　必得超絕去往生安樂國

　　橫截五惡道惡道自然閉

　　其國不逆違自然之所牽

　　“自然”就是阿彌陀佛的誓愿,彌陀愿力清凈、真實、成就、堅固、隨順法性,滿足大悲,不顛倒、不虛偽,遠離造作,所以叫“自然”,“不逆違”。

　　(坐船過海與念佛往生) 名號愿力自自然然令我們念佛往生,念佛成佛,這就是不可思議。不是說這樣念那樣念才能往生,也不是念多念少的問題,念佛是佛的誓愿,念佛就往生,如坐船過海,不關(guān)你怎么坐,和你的姿勢無關(guān),只要坐船必定過海,只要念佛,必定往生。坐船是把自己的重量放在船上,才不下沉,念佛是把自己的惡業(yè)放在彌陀的誓愿上,不顧自己罪惡深重,修行淺薄,一向唯憑如來愿力救度,則決定往生,決不墮落,不是讓你自己稱念名號消業(yè)。?

　　所以說,這樣的念佛,是在無可奈何的狀況下,在我們沒有辦法的情況下,念出了“南無阿彌陀佛”,念出這一句“南無阿彌陀佛”就往生,這就是自然。?

　　大家想一想自己學(xué)佛的過程,因為在生活當中感受到苦惱,因為感受到自己的無力,因為感受到生死大事毫無希望,也就是恐怖六道輪回,然后,我們通通沒辦法了,害怕了,就聽到了彌陀的呼喚,這就給逼到南無阿彌陀佛這兒來了,就念出了“南無阿彌陀佛”,所以,我們能夠有幸聽聞凈土的法門,這個完完全全、毫無一點點是我們自己的力量。我們有誰能一個人單憑自心念出這一句“南無阿彌陀佛”?

　　我們知道,這句“南無阿彌陀佛”乃是法藏菩薩久遠劫以前發(fā)大愿、兆載永劫修行為了我,乃至十劫的呼喚,乃至釋迦牟尼佛八千次的往返娑婆世界,硬塞到我們心里面來的。硬塞到我們心里面來,讓我們不得不聽聞。

　　所以,這句“南無阿彌陀佛”不僅從外面對你呼喚,更從你心里面爆炸出來。這句名號進入你心,直到在你心里面越來越響、越來越亮,越來越不可阻擋,結(jié)果,從內(nèi)心里面爆炸出來,把你那顆黑暗的、驕慢的、無明的、我執(zhí)我見的堅固的外殼給炸得粉碎,片甲不留。

　　?(南無阿彌陀佛!)

　　從那里面爆發(fā)出來、爆炸出來,誕生了一尊活鮮鮮的南無阿彌陀佛。所以,彌陀的救度,正是有無量的方便,他進入了你的內(nèi)心,當知:

　　諸佛如來是法界身,

　　入一切眾生心想中。

　　諸佛如來是法界之身吶,入到你的心想里邊,進去了。彌陀救度你,他要進去了。

　　比如說打仗,我們要攻克一座城池,要派尖刀兵,進到城池里邊,然后從里邊攻破。其實彌陀的救度正是這樣,這個話題,我們明天再更仔細地談,今天略微地說一點。

　　(攻城喻) 我們印了一本書,叫《不死而往生》,寫序言時,突然想起這么一個比喻。就是說一座城堡,門口有衛(wèi)兵檢查,所有進去的人都要通過崗哨。敵對的一方派偵察兵,化妝通過崗哨,進去之后把情況調(diào)查得很清楚,然后內(nèi)外夾擊,就把城池給攻破了,這是一般戰(zhàn)爭當中經(jīng)常會出現(xiàn)的景象。

　　其實,彌陀正是這樣救度我們的。何以見得?我們每一個人接受佛法,都根據(jù)我們的知見,我們的知見就象崗哨一樣。我們一開始聽聞佛法,會這樣講:“佛教,我也不是完全反對,它講的有些還是對的。”意思是說,那些經(jīng)過崗哨盤查的可以接受,比如說:“佛教提倡做好事、行善積德,哎,這個是對的,這個觀念我能接受,這個可以通行。至于說極樂世界那部分嗎,恐怕就不對了,那個科學(xué)沒發(fā)現(xiàn)吶,沒有證明啊!”我們腦子里面把了個關(guān)。對于我們這樣的人,佛有無量的方便,“對啦,我就是講要行善事,要積功德的。”可是,那是方便說啊。這樣,你就接受佛法了,就進來了,進來之后,慢慢告訴你呀:不光是行善積德,這個還是初級階段,還有更高級的,更高級的是什么?慢慢地告訴你。從內(nèi)部打出去。

　　念佛往生也是這樣的,我們本來會想:“念佛往生,這個不修行是不行的。”彌陀講:“對了對了,就是要修行才能往生。”好,這樣,你接受了,回去念經(jīng)、念佛,搞了很長時間,然后“南無阿彌陀佛”六字名號就進了你的心了,天天三萬、五萬遍。這樣,彌陀把你心里邊都照得清清楚楚了:這個家伙,你看看,念著“南無阿彌陀佛”,在佛堂里坐著,腦子跑到菜市場去了;正在家里念著佛,心里想著到幼兒園接孫子去了,等等等等,把你的妄念、惡業(yè)通通照見得很清楚,彌陀就說了:“某某人啊,不是這樣子的,念佛不是這樣念的,是我來了,我要救你呀,不是你怎么怎么樣啊。”這樣就進到你的內(nèi)心了。

　　彌陀太善巧了、太方便了,進到我們的內(nèi)心,就要把我們這座頑固的城池攻破,魔君魔臣通通剿滅,一旦攻滅之后,魔子魔民盡受招安,普天之下盡歸王統(tǒng),都歸南無阿彌陀佛一道了。

　　我們心中的疑惑無明即是魔王,雜想妄念是魔子魔民吶,但是,南無阿彌陀佛的光明照進來之后,魔王被斬,魔子魔民都受招安,歸命投誠了。

　　“沒關(guān)系啊,你的妄念、惡業(yè)等等啊,現(xiàn)在都歸屬我了,因為我要救度你,所以,妄念就轉(zhuǎn)成為救度的功德了。”

　　我們就知道:“太好了,正因為我有妄念,我才體會佛救度的恩德。”妄念里面,看見了佛的慈悲,妄念里面,也看見了佛的清凈。

　　我們妄念的鏡子里邊,照進了彌陀的慈悲;彌陀的慈悲照耀了我們的妄念。所以,彌陀和我們,正是象兩面鏡子一樣,互相照耀:我們在彌陀的鏡子里面才能看清自己;而彌陀正是在我們眾生的惡業(yè)里面,才顯現(xiàn)救度的功德,這個是一體不二、不能分開的。

　　我們過去說:“我要修行得沒有妄念了,才去往生成佛。”

　　彌陀說:“那你太冤枉我了,你修行得沒有妄念了,那我的功勞就太浪費了。你沒有妄念,自己就可以成佛了,不要到我極樂世界來往生了。我修的這個極樂世界,正是為那些還沒有修行、還妄念紛飛的人,我正是救度那些人的。”

　　如果你本來是近視眼,現(xiàn)在就戴上近視眼鏡。你說了:“我現(xiàn)在去做一個什么按摩操,等我眼睛不近視了,再戴眼鏡。”那近視眼鏡就沒必要造了。

　　等你修得沒有妄念了,再去念“南無阿彌陀佛”,這是為什么?

　　就是妄念紛飛稱佛名!

　　好,這樣就能往生,這太好啦,這樣念佛就好!

　　(南無阿彌陀佛!)