祖堂集 第十八卷

　　祖堂集 第十八卷

　　祖堂卷十八·趙州

　　趙州和尚嗣南泉,在北地。師諱全諗,青社緇丘人也。

　　少于本州龍興寺出家,嵩山琉璃壇受戒。不味經(jīng)律,遍參叢林,一造南泉,更無(wú)他往。

　　既遭盛筵,寧無(wú)扣擊?師問(wèn):“如何是道?”南泉云:“平常心是道。”師云:“還可趨向否?”南泉云:“擬則乖。”師云:“不擬時(shí)如何知是道?”南泉云:“道不屬知不知,知是妄覺(jué),不知是無(wú)記。若也真達(dá)不擬之道,猶如太虛,廓然蕩豁,豈可是非?”師于是頓領(lǐng)玄機(jī),心如朗月,自爾隨緣任性,笑傲浮生,擁毳攜筇,周游煙水矣。

　　師問(wèn)座主:“所業(yè)什摩?”對(duì)云:“講《維摩經(jīng)》。”師云:“維摩還有祖父也無(wú)?”對(duì)云:“有。”師云:“阿那是維摩祖父?”對(duì)云:“則某甲便是。”師云:“既是祖父,為什摩卻與兒孫傳語(yǔ)?”座主無(wú)對(duì)。問(wèn):“學(xué)人擬作佛去時(shí)如何?”師云:“費(fèi)心力。”僧云:“不費(fèi)心力時(shí)如何?”師云:“作佛去。”問(wèn):“夜升兜率,晝降閻浮,其中摩尼為什摩不現(xiàn)?”師云:“道什摩?”僧再問(wèn),師云:“不見(jiàn)道,‘毗婆尸佛早留心,直至如今不得妙'?”有僧辭。“什摩處去?”對(duì)云:“南方去。”師云:“三千里外逢人莫喜。”僧云:“學(xué)人不會(huì)。”師云:“柳絮,柳絮!”問(wèn)第一座:“堂中還有祖父摩?”對(duì)云:“有。”師云:“喚來(lái)與老僧洗腳。”

　　師示眾云:“我這里亦有在窟師子,亦有出窟師子,只是無(wú)師子兒。”有僧出來(lái)彈指兩三下,師云:“作什摩?”僧云:“師子兒。”師云:“我喚作師子,早是罪過(guò),你又更蹴踏作什摩?”問(wèn):“與摩來(lái)底人,師還接也無(wú)?”師云:“接。”“不與摩來(lái)底人,師還接也無(wú)?”師云:“接。”僧云:“與摩來(lái)底人從師接,不與摩來(lái)底人,師如何接?”師云:“止止不須說(shuō),我法妙難思。”問(wèn):“如何是平常心?”師云:“虎狼野干是。”僧云:“還教化也無(wú)?”師云:“不歷你門(mén)戶(hù)。”僧云:“與摩莫平沉那個(gè)人也無(wú)?”師云:“大好平常心!”

　　大王禮拜師,師不下床。侍者問(wèn):“大王來(lái),師為什摩不下地?”師云:“汝等不會(huì)。上等人來(lái),上繩床接;中等人來(lái),下繩床接;下等人來(lái),三門(mén)外接。”師問(wèn)座主:“久蘊(yùn)什摩業(yè)?”對(duì)云:“《涅盤(pán)經(jīng)》。”師問(wèn)座主:“一段義得不?”對(duì)云:“得。”師以腳踢空中,口吹,卻問(wèn):“這個(gè)是《涅盤(pán)經(jīng)》中義不?”云:“是。”師云:“會(huì)摩?”“不會(huì)。”師云:“這個(gè)是五百力士結(jié)成[揭石]之義。”師示眾云:“我三十年前在南方火爐頭,舉無(wú)賓主話(huà),直至如今無(wú)人道著。”有人舉問(wèn)雪峰:“趙州無(wú)賓主話(huà)作摩生道?”雪峰便踏倒。

　　師又到一老宿處,老宿云:“老大人何不覓取住處?師云:“什摩處是某甲住處?”老宿云:“老大人住處也不識(shí)!”師云:“三十年學(xué)騎馬,今日被驢撲。”問(wèn):“離教請(qǐng)師決。”師云:“與摩人則得。”僧才禮拜,師云:“好問(wèn),好問(wèn)。”僧云:“諮和尚。”師云:“今日不答話(huà)。”問(wèn):“澄澄絕點(diǎn)時(shí)如何?”師云:“我此間不著這個(gè)客作漢。”問(wèn):“如何是和尚家風(fēng)?”師云:“不向你道。”僧云:“為什摩不道?”師云:“是我家風(fēng)。”問(wèn):“如何得報(bào)國(guó)王恩?”師云:“念佛。”僧云:“街頭貧兒也念佛。”師拈一個(gè)錢(qián)與。問(wèn):“如何是本分事?”師指學(xué)人云:“是你本分事。”僧云:“如何是和尚本分事?”師云:“是我本分事。”問(wèn):“如何是佛向上事?”師云:“我在你腳底。”僧云:“師為什摩在學(xué)人腳底?”師云:“為你不知有佛向上事。”問(wèn):“如何是密室中人?”師展手云:“茶鹽錢(qián)布施。”有人問(wèn)云居:“趙州與摩道,意作摩生?”云居云:“八十老公出場(chǎng)屋。”問(wèn):“柏樹(shù)子還有佛性也無(wú)?”師云:“有。”僧云:“幾時(shí)成佛?”師云:“待虛空落地。”僧云:“處空幾時(shí)落地?”師云:“待柏樹(shù)成佛。”

　　新到展座具次,師問(wèn):“近離何方?”僧云:“無(wú)方面。”師起向僧背后立,僧把座具起,師云:“太好無(wú)方面!”僧辭次,師問(wèn):“外方有人問(wèn):‘還見(jiàn)趙州也無(wú)?'作摩生向他道?”僧云:“只道見(jiàn)和尚。”師云:“老僧似一頭驢,汝作摩生見(jiàn)?”僧無(wú)對(duì)。師問(wèn)新到:“近離什摩處?”云:“近離南方。”師云:“什摩人為伴子?”僧云:“畜生為伴子。”師云:“好個(gè)阇梨,為什摩卻與畜生作伴子?”僧云:“無(wú)異故。”師云:“大好畜生!”僧云:“爭(zhēng)肯?”師云:“不肯則一任,還我伴子來(lái)。”僧無(wú)對(duì)。有僧才禮拜,師云:“珍重。”僧申問(wèn),師云:“又是也,又是也。”問(wèn):“學(xué)人去南方,忽然雪峰問(wèn)趙州意,作摩生祗對(duì)?”師云:“遇冬則寒,遇夏則熱。”進(jìn)曰:“究竟趙州意旨如何?”師云:“親從趙州來(lái),不是傳語(yǔ)人。”其僧到雪峰,果如所問(wèn),其信一一如上舉對(duì)。雪峰曰:“君子千里同風(fēng)。”

　　問(wèn):“如何是祖師西來(lái)意?”師云:“亭前柏樹(shù)子。”僧云:“和尚莫將境示人。”師云:“我不將境示人。”僧云:“如何是祖師西來(lái)意?”師云:“亭前柏樹(shù)子。”問(wèn):“如何是學(xué)人師?”師云:“云有出山勢(shì),水無(wú)投澗聲。”僧云:“不問(wèn)這個(gè)。”師云:“是你師不問(wèn)。”問(wèn):“頭頭到這里時(shí)如何?”師云:“猶較老僧一百步。”問(wèn):“方圓不就時(shí)如何?”師云:“不方不圓。”云:“與摩時(shí)作摩生?”師云:“是方是圓。”師有時(shí)云:“佛之一字,吾不喜聞。”僧問(wèn):“師還為人不?”師云:“佛也,佛也。”問(wèn):“一燈燃百千燈,未審一燈是什摩燈?”師跳出只履,又云:“若是作家,不與摩問(wèn)。”問(wèn):“如何是本來(lái)人?”師云:“自從識(shí)得老僧后,只這個(gè)漢更無(wú)別。”僧云:“與摩則共和尚隔生也。”師云:“非但千生與萬(wàn)生,也不識(shí)老僧。”師問(wèn)溈山:“如何是祖師意?”溈山喚侍者將床子來(lái),“自住已來(lái),未曾遇著一個(gè)本色禪師。”時(shí)有人問(wèn):“忽遇時(shí)如何?師云:“千鈞之弩,不為奚鼠而發(fā)機(jī)。”有人問(wèn):“諸佛還有師也無(wú)?”師云:“有。”僧進(jìn)曰:“如何是諸佛師?”師云:“阿彌陀佛。”又師云:“佛是弟子。”有僧問(wèn)長(zhǎng)慶:“趙州與摩道阿彌陀佛,是導(dǎo)底語(yǔ),是嗟底語(yǔ)?”長(zhǎng)慶云:“若向兩頭會(huì),盡不見(jiàn)趙州意。”僧進(jìn)云:“趙州意作摩生?”長(zhǎng)慶便彈指一聲。

　　鎮(zhèn)州大王請(qǐng)師上堂,師升座便念經(jīng),有人問(wèn):“請(qǐng)和尚上堂,因什摩念經(jīng)?”師云:“佛弟子念經(jīng)不得摩?”又別時(shí)上堂,師念《心經(jīng)》,有人云:“念經(jīng)作什摩?”師云:“賴(lài)得阇梨道念經(jīng),老僧洎忘卻。”問(wèn):“如何是玄中又玄?”師云:“那個(gè)師僧若在,今年七十四也。”問(wèn):“如何是玄中一句?”師云:“不是如是我聞。”問(wèn):“寸絲不掛時(shí)如何?”師云:“不掛什摩?”僧云:“不掛寸絲。”師云:“大好不掛!”問(wèn):“迦葉上行衣,什摩人合得被?”師云:“七佛虛出世,道人都不知。”師問(wèn)僧:“還曾到這里摩?”云:“曾到這里。”師云:“吃茶去。”師云:“還曾到這里摩?”對(duì)云:“不曾到這里。”師云:“吃茶去。”又問(wèn)僧:“還曾到這里摩?”對(duì)云:“和尚問(wèn)作什摩?”師云:“吃茶去。”師問(wèn)僧:“你在這里得幾年?”對(duì)云:“五六年。”師云:“還見(jiàn)老僧也無(wú)?”對(duì)云:“見(jiàn)。”“見(jiàn)何似生?”對(duì)云:“似一頭驢。”師云:“什摩處見(jiàn)似一頭驢?”對(duì)云:“入法界見(jiàn)。”師云:“去!未見(jiàn)老僧在!”有人舉似洞山,洞山代云:“吃水吃草。”問(wèn):“朗月處空時(shí)人盡委,未審室內(nèi)事如何?”師云:“自少出家,不作活計(jì)。”學(xué)曰:“與摩則不為今時(shí)去也。”師云:“老僧自疾不能救,爭(zhēng)能救得諸人疾?”學(xué)曰:“與摩則來(lái)者無(wú)依。”師云:“依則榻著地,不依則一任東西。”師問(wèn)僧:“從什摩處來(lái)?”對(duì)云:“從五臺(tái)山來(lái)。”師云:“還見(jiàn)文殊也無(wú)?”對(duì)云:“文殊則不見(jiàn),只見(jiàn)一頭水牯牛。”師云:“水牯牛還有語(yǔ)也無(wú)?”對(duì)云:“有。”師曰:“道什摩?”對(duì)云:“孟春猶寒,伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福。”

　　師有一日向七歲兒子云:“老僧盡日來(lái)心造,與你相共論義。你若輸,則買(mǎi)糊餅與老僧;老僧若輸,則老僧買(mǎi)糊餅與你。”兒子云:“請(qǐng)師立義。”師云:“以劣為宗,不得靜勝。老僧是一頭驢。”兒子云:“某甲是驢糞。”師云:“是你與我買(mǎi)糊餅。”兒子云:“不得和尚,和尚須與某甲買(mǎi)糊餅始得。”師與弟子相爭(zhēng),斷不得。師云:“者個(gè)事軍國(guó)事一般,官家若判不得,須喚村公斷。這里有三百來(lái)眾,于中不可無(wú)人。大眾與老僧?dāng)?賓主二家,阿那個(gè)是有路?”大眾斷不得。師云:“須是具眼禪師始得。”三日以后,沙彌覺(jué)察,買(mǎi)糊餅供養(yǎng)和尚矣。

　　古時(shí)有官長(zhǎng)教僧拜,馬祖下朗瑞和尚不肯拜,官長(zhǎng)便嗔,當(dāng)時(shí)打殺。有人問(wèn)師:“瑞和尚為什摩卻被打殺?”師云:“為伊惜命。”龍花拈問(wèn)僧:“惜個(gè)什摩命?”無(wú)對(duì),龍花代云:“嗔我不得。”問(wèn):“正與摩時(shí)作摩生?”師云:“生公忍死十年,老僧一時(shí)不可過(guò)。”

　　師喚沙彌,沙彌應(yīng)喏,師云:“煎茶來(lái)。”沙彌云:“不辭煎茶,與什摩人吃?”師便動(dòng)口,沙彌云:“大難得吃茶。”有人拈問(wèn)漳南:“又須教伊煎茶,又須得吃茶,合作摩生道?”保福云:“雖然如此,何不學(xué)觀音?”有人問(wèn)老婆:“趙州路什摩處去?”婆云:“驀底去。”僧云:“莫是西邊去摩?”婆云:“不是。”僧云:“莫是東邊去摩?”婆云:“也不是。”有人舉似師,師云:“老僧自去勘破。”師自去,問(wèn):“趙州路什摩處去?”老婆云:“驀底去。”師歸院,向師僧云:“敢破了也。”

　　院主請(qǐng)上堂,師升座唱如來(lái)梵,院主云:“比來(lái)請(qǐng)上堂,這個(gè)是如來(lái)梵。”師云:“佛弟子唱如來(lái)梵不得摩?”問(wèn):“開(kāi)口是一句,如何是半句?”師便開(kāi)口。三峰見(jiàn)師云:“上座何不住去?”師云:“什摩處住好?”三峰指面前山,師云:“此是和尚住處。”

　　師為沙彌,扶南泉上胡梯,問(wèn):“古人以三道寶階接人,未審和尚如何接?”南泉乃登梯云:“一二三四五。”師舉似師伯,師伯云:“汝還會(huì)摩?”師云:“不會(huì)。”師伯云:“七八九十。”南泉指銅瓶問(wèn)僧:“汝道內(nèi)凈外凈?”僧云:“內(nèi)外俱凈。”卻問(wèn)師,師便剔卻。師問(wèn)南泉:“古人道:‘道非物外,物外非道'。如何是‘物外非道'?”泉便棒,師云:“莫錯(cuò)打。”南泉云:“龍蛇易弁,納子難謾。”問(wèn):“如何是西來(lái)意?”師云:“仲冬嚴(yán)寒。”有人舉似云居,便問(wèn):“只如趙州與摩道,意作摩生?”居云:“冬天則有,夏月則無(wú)。”僧舉似師:“只如云居與摩道,意作摩生?”師因此便造偈曰:

　　石橋南,趙州北,中有觀音有彌勒,

　　祖師留下一只履,直到如今覓不得。

　　祖堂卷十八·紫胡

　　紫胡和尚嗣南泉,在衢州。未睹實(shí)錄,不決化緣始終。

　　師因勘劉鐵磨云:“見(jiàn)說(shuō)有劉鐵蘑,莫便是不?”尼云:“什摩處得這個(gè)消息來(lái)?”師云:“左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)。”尼云:“莫顛倒。”師打之。南泉代云:“貫得此便。”師有時(shí)云:“從來(lái)事非物,方便名為佛。中下競(jìng)是非,上士始知屈。”又云:“三十年來(lái)住紫胡,二時(shí)齋粥氣力粗。每日上山三五轉(zhuǎn),回頭問(wèn)汝會(huì)也無(wú)?”

　　師于半夜時(shí)叫喚:“賊也,賊也!”大眾皆走。師于僧堂后遇一僧,攔胸把住叫云:“捉得也,捉得也。喚維那來(lái)!”僧云:“不是賊,某甲。”師云:“你正是賊。只是你不肯承當(dāng)。”

　　有人拈問(wèn)漳南:“紫胡捉賊意作摩生?”云:“還肯受王+羽摩波吒摩?”又拈問(wèn)石門(mén):“紫胡捉賊意作摩生?”云:“承當(dāng)則駭漢,不承當(dāng)則紫胡打汝。”

　　祖堂卷十八·陸亙

　　陸亙大夫嗣南泉和尚。

　　公親受南泉心戒。大夫問(wèn)南泉:“弟子家中有一片石�；蜃�或踏,如今鐫作佛像,還坐得不?”南泉云:“得得。”陸亙?cè)?“莫不得不?”泉云:“不得不得。”云巖云:“坐則佛,不坐則非佛。”洞山云:“不坐則佛,坐則非佛。”

　　南泉云:“摘一個(gè)字,添兩字,佛法大行。有人摘得摩?”無(wú)人對(duì)。泉代云:“只今是有是無(wú)?”

　　大夫問(wèn)南泉:“為大眾請(qǐng)和尚說(shuō)法。”泉云:“教老僧作摩生說(shuō)?”大夫云:“豈無(wú)和尚方便?”泉云:“大夫道:‘他個(gè)欠少什摩?”大夫別時(shí)云:“則今和尚,不可思議。到處世界成就。”師云:“適來(lái)問(wèn)底,總是太夫分上事。”

　　大夫又因拈起擲投,問(wèn)南泉:“與摩又不得,不與摩又不得。正與摩信彩去時(shí)如何?”南泉拈擲投,拋下云:“臭骨頭打十八。”有人舉似石霜:“只如臭骨頭打十八,意作摩生?”霜云:“汝道一半,我道一半。”進(jìn)曰:“請(qǐng)師全道。”云:“怕汝。”僧拈問(wèn)長(zhǎng)慶:“南泉與摩道,意作摩生?”慶便摑之云:“今日非唯明古人。”又云:“一彩兩塞。”

　　祖堂卷十八·仰山

　　仰山和尚嗣溈山,在懷化。師諱慧寂,俗姓葉,韶州懷化人也。

　　年十五,求出家,父母不許。年至十七,又再求去,父母猶吝。其夜有白光二道,從曹溪發(fā)來(lái),直貫其舍。父母則知是子出家之志,感而許之。師乃斷左手無(wú)名指及小指,置父母前,答謝養(yǎng)育之恩。

　　初于南花寺通禪師下剃發(fā),年十八為沙強(qiáng),行腳先參宗禪師,次禮耽原,在左右數(shù)年,學(xué)境智明暗一相,一聞而不再問(wèn)。

　　后舍之而造大溈。初到自參溈山,溈山曰:“者沙彌,是有主沙彌,無(wú)主沙彌?”師云:“有主沙彌。”溈山云:“主在什摩處?”師在西邊立,卻向東邊立。溈山察其異器,與言引接。

　　師問(wèn):“如何是佛?”溈山云:“以思無(wú)思之妙,返靈焰之無(wú)窮。思盡還源,性相常住。理事不二,真佛如如。”師于語(yǔ)下頓悟,禮謝指要。

　　在溈山盤(pán)泊十四五年間。凡在眾中,只對(duì)溈山,談?chuàng)P玄秘,可謂鷲子之利辨,光大雄之化哉。

　　年三十五,領(lǐng)眾出世,住前后諸州府,節(jié)察刺使,相繼一十一人禮為師。師三處轉(zhuǎn)法輪,敕錫澄虛大師,并紫衣矣。

　　每日上堂,謂眾云:“汝等諸人,各自回光返顧,莫紀(jì)吾語(yǔ)。吾憫汝無(wú)始曠劫來(lái),背明投暗,逐妄根深,卒難頓拔,所以假設(shè)方便,奪汝諸人塵劫來(lái)粗識(shí),如將黃葉止啼,亦如人將百種貨物,雜渾金寶,一鋪貨賣(mài),只擬輕重來(lái)機(jī),所以道,石頭是真金鋪,我者里是雜貨鋪。有人來(lái)覓雜貨鋪,則我亦拈他與;來(lái)覓真金,我亦與他。”

　　時(shí)有人問(wèn):“雜貨鋪則不問(wèn),請(qǐng)和尚真金。”師云:“嚙鏃擬開(kāi)口,驢年亦不會(huì)。”僧無(wú)對(duì)。又云:“索喚則有,交易則無(wú)。所以我若說(shuō)禪宗旨,身邊覓一人相伴亦無(wú),說(shuō)什摩五百七百?我若東說(shuō)西說(shuō),則競(jìng)頭向前采拾。如將空拳誘誑小兒,都無(wú)實(shí)處。我今分明向汝說(shuō)圣邊事,且莫將心湊泊,但向身前義海,如實(shí)而修。不要三明六通。此是圣末邊事。如今且要識(shí)心達(dá)本。但得其本,不愁其末。他時(shí)后日,自具足去在。若未得其本,縱饒將情學(xué)他亦不得。汝何不見(jiàn)溈山和尚云:‘凡圣情盡,體露真心常住,理事不二,即是如如佛矣'。珍重!”

　　問(wèn):“法身還解說(shuō)法也無(wú)?”師云:“我則說(shuō)不得,別有人說(shuō)得。”進(jìn)曰:“說(shuō)得底人,在什摩處?”師乃推出枕子。

　　僧后舉似溈山,溈山云:“寂子用劍刃上事。”有人舉似雪峰,雪峰云:“溈山和尚背后與摩道則得。”

　　有人拈問(wèn):“當(dāng)衙時(shí)作摩生?”福先代以手作打勢(shì)。報(bào)恩代云:“誰(shuí)敢出頭?”

　　師共僧說(shuō)話(huà)次,傍僧云:“語(yǔ)是文殊,嘿底是維摩。師云:“不語(yǔ)不嘿,莫是公不?”其僧良久。師問(wèn)曰:“何不現(xiàn)神通?”其僧云:“不辭現(xiàn)神通,恐和尚收入教。”師云:“鑒公來(lái)處,未有教外之眼。”

　　師問(wèn)俗官:“至個(gè)什摩?”對(duì)云:“衙推。”師拈起柱杖云:“還推得這個(gè)不?”無(wú)對(duì)。師代云:“若是這個(gè),待別時(shí)來(lái)。”興化代云:“和尚有事在。”

　　師問(wèn)上座:“不思善不思惡,正與摩時(shí)作摩生?”上座云:“正與摩時(shí),□甲放身命處。”師云:“何不問(wèn)某甲?”云:“與摩時(shí),不見(jiàn)有和尚。”師云:“扶我教不起。”

　　師洗納衣次,耽源問(wèn):“正與摩時(shí)作摩生?”師云:“了然二俱無(wú)為。”又云:“正與摩時(shí),某甲不思量渠。”又云:“正與摩時(shí),向什摩處見(jiàn)渠?”

　　師見(jiàn)京岑[景岑]上座在中庭向日次,師從邊過(guò)云:“人人盡有這個(gè)事,只是道不得。”云:“恰似請(qǐng)汝道。”師云:“作摩生道?”岑上座便攔胸與一踏。師倒,起來(lái)云:“師叔用使直下是大蟲(chóng)相似。”

　　師在東平看經(jīng)時(shí),有僧侍立。師卷卻經(jīng),回頭問(wèn):“還會(huì)摩?”對(duì)云:“某甲不曾看經(jīng),爭(zhēng)得會(huì)?”師云:“汝向后也會(huì)去在。”

　　師與韋曹相公相見(jiàn)后問(wèn):“院中有多少人?”師云:“五百人。”公云:“還切看讀不?”師云:“曹溪宗旨,不切看讀。”公云:“作摩生?”師云:“不收不攝不思。”

　　相公就溈山乞偈子,溈山云:“覿面相呈,猶是飩漢,豈況上于紙墨?”又就師乞偈子,師將紙畫(huà)圓相,圓相中著:“某字謹(jǐn)答:左邊思而知之,落第二頭;右邊不思而知之,落第三首。”乃封與相公。

　　問(wèn):“彎弓滿(mǎn)月,嚙鏃意如何?”師云:“嚙鏃擬開(kāi)口,驢年也不會(huì)。”南泉對(duì)側(cè)身立,強(qiáng)大師拈問(wèn):“嚙鏃擬開(kāi)口,驢年也不會(huì)。”國(guó)師云:“損益只可句安在?”凈修禪師答曰:“仰山嚙鏃話(huà),擬議都難會(huì)。指擬益后來(lái),言損這邊在。”

　　石門(mén)拈問(wèn)僧:“古人留會(huì)不留會(huì)?”無(wú)對(duì)。門(mén)代云:“不留會(huì)。”進(jìn)曰:“作摩生會(huì)?”

　　雙峰離溈山,到仰山。師問(wèn):“兄近日作摩生?”雙峰云:“某甲所見(jiàn),無(wú)有一法可當(dāng)情。”師云:“你所見(jiàn)不出心境。”進(jìn)曰:“某甲所見(jiàn),不出心境,和尚所見(jiàn)如何?”師云:“豈無(wú)能知溶無(wú)一法可當(dāng)情乎?”有僧舉似溈山,溈山云:“寂子此語(yǔ),迷卻天下人去在。”順德頌:

　　雙峰賢自粗,非是仰山屈。

　　挑汝解繩抽,把當(dāng)宗徒說(shuō)。

　　一盲引眾盲,會(huì)古在今日。

　　師有時(shí)正與摩閉目坐次,有一僧潛步,到師身邊侍立。師開(kāi)門(mén),便于地上作圓相,圓相中書(shū)“水”字顧示,其僧無(wú)對(duì)。問(wèn):“如何是祖師意?”師以手作圓相,圓相書(shū)“佛”字對(duì)。

　　有行者隨法師入佛殿,行者向佛唾。法師云:“行者少去就,何以唾佛?”行者云:“還我無(wú)佛處來(lái)唾。”溈山聞云:“仁者卻不仁者,不仁者卻是仁者。”師代:“法師但唾行者。行者若有語(yǔ),即云:‘還我無(wú)行者處來(lái)唾。'”

　　有俗官送物,充溈山贖鍾,溈山謂仰山云:“俗子愛(ài)福也。”仰山云:“和尚將什摩酬他?”師把柱杖,敲丈床三兩下云:“將這個(gè)酬得他摩?”仰山云:“若是這個(gè),用作什摩?”師云:“汝嫌個(gè)什摩?”仰山云:“專(zhuān)甲即不嫌。這個(gè)是為大家底。”師云:“汝既知大家底,更就我覓什摩酬他?”仰山云:“怪和尚把大家底行人事。”溈山云:“汝不見(jiàn),達(dá)摩從西天來(lái),亦將此物行人事,汝諸人盡是受他信物者。”

　　師示眾云:“與摩時(shí)且置,不與摩時(shí)作摩生?”有人舉似溈山。溈山云:“寂子為人太早。”

　　因溈山與師游山,說(shuō)話(huà)次,云:“見(jiàn)色便見(jiàn)心。”仰山云:“承和尚有言:‘見(jiàn)色便見(jiàn)心。'樹(shù)子是色,阿那個(gè)是和尚色上見(jiàn)底心?”溈山云:“汝若見(jiàn)心,云何見(jiàn)色?見(jiàn)色即是汝心。”仰山云:“若與摩,但言先見(jiàn)心,然后見(jiàn)色。”云:“何見(jiàn)色了見(jiàn)心?”溈山云:“我今共樹(shù)子語(yǔ),汝還聞不?”仰山云:“和尚若共樹(shù)子語(yǔ),但共樹(shù)子語(yǔ)。”又問(wèn):“某甲聞與不聞作什摩?”溈山云:“我今亦共子語(yǔ),子還聞不?”仰山云:“和尚若共某甲語(yǔ),但共某甲語(yǔ)。”又問(wèn):“某甲聞與不聞作什摩?若問(wèn)某甲聞與不聞,問(wèn)取樹(shù)子聞與不聞,始得了也。”

　　師在溈山時(shí),雪下之日,仰山置問(wèn):“除卻這個(gè)色,還更有色也無(wú)?”溈山云:“有。”師云:“如何是色?”溈山指雪。仰山云:“某甲則不與摩。”溈山云:“是也理長(zhǎng)則就,除卻這個(gè)色,還更有色也無(wú)?”仰山云:“有。”溈山云:“如何是色?”仰山卻指雪。

　　洞山遣人問(wèn)師:“作摩生即是,作摩生則不是?”師云:“是則一切皆是,不是則一切不是。”洞山自云:“是則一切不是,不是則一切是。”師偈曰:

　　法身無(wú)作化身作,薄伽玄應(yīng)諸病藥。

　　埋微聞響擬嗥吠,焰水覓魚(yú)癡老鶴。

　　師為沙彌時(shí),在宗和尚處童行房里念經(jīng),宗和尚問(wèn):“誰(shuí)在這里念經(jīng)?”對(duì)云:“專(zhuān)甲獨(dú)自念,別無(wú)人。”宗和尚喝云:“什摩念經(jīng),恰似唱曲唱歌相似,得與摩不解念經(jīng)。”師便問(wèn):“某甲則如此,和尚還解念經(jīng)也無(wú)?”云:“我解念經(jīng)。”師曰:“和尚作摩生念?”宗和尚念:“如是我聞,……”師便云:“住住。”

　　問(wèn):“今日設(shè)溈山齋,未審溈山還來(lái)也無(wú)?”師云:“來(lái)則有去,去則有來(lái)。”溈山喚師,師諾。溈山云:“速道速道。子莫落陰。”云:“專(zhuān)甲信亦不立。”云:“汝何故不立信?”云:“若是專(zhuān)甲,更信阿誰(shuí)?”云:“汝解故不立,不解故不立。”云:“若不立不說(shuō),解不解?”云:“汝是定性聲緣。”云:“專(zhuān)甲佛亦不見(jiàn)。”

　　師舉起一物,問(wèn)溈山云:“與摩時(shí)如何?”溈山曰:“分別屬色塵,我到這里,與摩不與摩?”仰山云:“和尚有身而無(wú)用。”溈山云:“子如何?”仰山云:“某甲信亦不立。”溈山云:“為什摩不立信?”仰山云:“若是某甲,更信阿誰(shuí)?”溈山云:“有不立,無(wú)不立。”仰山云:“不立不說(shuō)有無(wú)?”溈山云:“子是定性聲聞。”仰山云:“專(zhuān)甲到這里,佛尚不見(jiàn)。”溈山云:“子向后傳吾聲教,行步闊狹,吾不及子也。”

　　師為沙彌時(shí),在耽源唱禮次。耽源問(wèn):“作什摩?”師云:“唱禮。”源云:“禮文道什摩?”對(duì)云:“一切恭敬。”源云:“忽遇不凈底作摩生?”師曰:“不審。”

　　第一,韋中承[丞]問(wèn)和尚曰:“五祖云何分付衣缽與慧能,不分付神秀。既分付后,云何慧明又從五祖下,趁到大庾嶺頭,奪其衣缽?復(fù)有何意不得衣回。某甲在城,曾問(wèn)師僧,悉各說(shuō)不同。某甲常疑此事。和尚稟承有師,愿垂一決。”師答曰:“此是宗門(mén)中事。曾于先師處聞?wù)f。”

　　登時(shí)五祖下,有七百僧。五祖欲遷化時(shí),覓人傳法及分付衣缽。眾中有一上座,名曰神秀,遂作一偈上五祖:

　　身是菩提樹(shù),心如明鏡臺(tái)。

　　時(shí)時(shí)勤拂拭,莫遣有塵埃。

　　后磨坊中盧行者,聞?dòng)写速?遂作一偈上五祖曰:

　　菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái)。

　　本來(lái)無(wú)一物,何處有塵埃?

　　五祖亦見(jiàn)此偈,并無(wú)言語(yǔ),遂于夜間教童子去碓坊中喚行者來(lái)。

　　行者隨童子到五祖處,五祖發(fā)遣卻童子后,遂改盧行者名為慧能,授與衣缽,傳為六祖。向行者云:“秀在門(mén)外,能得入門(mén)。得座被衣,向后自看,二十年勿弘我教,當(dāng)有難起。過(guò)此已后,善誘迷人。”慧能便問(wèn):“當(dāng)往何處,而堪避難?”五祖云:“逢懷即隱,遇會(huì)即逃。異姓異名,即當(dāng)安矣。”行者既得付囑衣缽,五祖發(fā)遣,于時(shí)即發(fā)去嶺南。

　　五日后,五祖集眾人告曰:“此間無(wú)佛法也。”此語(yǔ)意顯六祖。眾僧問(wèn):“五祖衣缽分付何人?”五祖云:“能者即得。”眾僧商議。碓坊中行者,又被童子泄語(yǔ),眾僧即知。

　　盧行者將衣缽歸嶺南,眾僧遂趁。眾中有一僧,舍官入道。先是三品將軍,姓陳,字慧明,星夜倍程,至大庾嶺頭。行者知來(lái)趁,遂放衣缽,入林,向涮石上坐。其慧明嶺上見(jiàn)其衣缽,向前已手抬之,衣缽不動(dòng),便自知力薄,即入山覓行者。于山高處林中,見(jiàn)行者在石上坐,行者遙見(jiàn)惠明,便知要奪衣缽,即云:“我祖分付衣缽,我苦辭不受。雖將來(lái),見(jiàn)在嶺頭。上座欲要,便請(qǐng)將去。”慧明答:“不為衣缽來(lái),只為法來(lái),不知行者離五祖時(shí),有何密意密語(yǔ)?愿為我說(shuō)。”行者見(jiàn)苦囗囗囗與說(shuō),先教向石上端坐,靜思靜慮:“不思善不思惡,正與摩思不生時(shí),還我本來(lái)明上座面目來(lái)。”惠明問(wèn)云:“上來(lái)密意,即這個(gè)是,為當(dāng)別更有意旨?”行者云:“我今分明與汝說(shuō)著,卻成不密。汝若自得自己面目,密卻在汝邊。”

　　慧明問(wèn)行者云:“汝在黃梅和尚身邊,意旨復(fù)如何?”行者云:“和尚看我對(duì)秀上座偈,即知我入門(mén)意,即印慧能云:‘秀在門(mén)外,能得入門(mén),得座被衣,向后自看。此衣缽從上來(lái)分付,切須得人。我今付汝,努力將去。二十年勿弘吾教,當(dāng)有難起。過(guò)此已后,善誘迷情。'慧能問(wèn)云:‘當(dāng)于何處而堪避難?'五祖云:‘逢懷即隱,遇會(huì)即逃。'‘懷'即懷州,‘會(huì)'即四會(huì)縣。異姓異名,當(dāng)即安矣。”時(shí)慧明雖在黃梅剃發(fā),實(shí)不知禪宗面目:“今蒙指授入處,如人飲水,冷暖自知。從今日向后,行者即是慧明師。今便改名,號(hào)為道明。”行者曰:“汝若如是,吾亦如是。與汝同師黃梅不異,善自護(hù)持。”道明曰:“和尚好速向南去,在后大有人來(lái)趁和尚,待道明盡卻指回。今便禮辭和尚,向北去。”

　　道明在嶺頭分首,便發(fā)向北去。于虎州,果見(jiàn)五十余僧來(lái)尋盧行者。道明向僧曰:“我在大庾嶺頭懷化鎮(zhèn)左右,五六日等候,借訪諸關(guān)津,并不見(jiàn)此色目人過(guò),諸人卻向北尋覓。”云:“其人石碓石+垂損腰,行李恕[恐]難。”

　　眾人分頭散后,道明獨(dú)往盧山布水臺(tái)。經(jīng)三年后,歸蒙山修行。后出徒弟,盡教嶺南禮拜六祖處。至今蒙山靈塔見(jiàn)在。

　　第二,菀陵僧道存問(wèn)曰:“和尚沙汰后,再到湖南,禮覲溈山和尚,復(fù)有何微妙言說(shuō)?”和尚云:“我難后到溈山,得一日問(wèn)我:‘汝在仰山住持及說(shuō)法,莫誑惑他人否'?”仰山云:“隨自己眼目。”溈山云:“汝?duì)庌q得諸方師僧?知有師承,知無(wú)師承?知是義學(xué),知是禪學(xué)?宗門(mén)事宜,說(shuō)似我看。”

　　仰山諮和尚云:“辯得也。”溈山云:“有諸方學(xué)人來(lái),問(wèn)汝曹溪意旨。汝如何答渠?”仰山云:“大德近從何處來(lái)?”學(xué)人答:“近從諸方老宿處來(lái)。”仰山即舉一境問(wèn)云:“諸方老宿還說(shuō)這個(gè)不說(shuō)這個(gè)?”或時(shí)舉一境云:“這個(gè)則且置,還諸方老宿意旨如何?”已上兩則境智也。溈山聞?wù)f嘆曰:“大好。此亦是從上來(lái)宗門(mén)牙爪。”

　　溈山又云:“忽有人問(wèn):‘一切眾生,但有忙忙業(yè)識(shí),無(wú)本可據(jù)。'汝云何答?”仰山云驀呼于學(xué)人名,學(xué)人應(yīng)諾。仰山問(wèn):“是什摩物?”學(xué)人答云:“不會(huì)。”仰云:“汝亦無(wú)本可據(jù),非但忙忙業(yè)識(shí)。”溈山云:“此是師子一滴乳,六斛驢乳一時(shí)迸散。”

　　溈山又問(wèn)仰山:“身邊還有學(xué)禪僧不?”仰山云:“還有一兩個(gè),只是面前背后。”溈山問(wèn)云:“何面前背后?”仰山云:“人前受持聲教,只對(duì)別人,即似背后揩定著渠,自己照用處,業(yè)性亦不識(shí)。”溈山云:“我身邊還有學(xué)禪人不?”仰山答云:“出山日早,有亦不識(shí)他。”溈山云:“以汝在日眼目,且溈山有不?”仰山答:“山中縱有諸同學(xué)兄弟,不曾子細(xì)共他論量,并不知眼目深淺。”溈云:“大安如何?”答云:“不識(shí)他。”“全諗如何?”“亦不識(shí)他。”“志和如何?”“亦不識(shí)他。”“志遇如何?”“亦不識(shí)他。”“法端如何?”“亦不識(shí)。”溈山咄云:“我問(wèn),汝總道不識(shí)。什摩意?”

　　仰山諮和尚:“為當(dāng)欲得記他見(jiàn)解,為當(dāng)欲得行解?”溈山云:“汝云何說(shuō)他見(jiàn)解,云何說(shuō)他行解?”仰山云:“若欲記他見(jiàn)解,上來(lái)五人。向后受持和尚聲教,為人善知識(shí),說(shuō)示一切人,如瀉之一瓶不失一滴。為人師有余,此是見(jiàn)解。”溈山云:“行解如何?”仰山云:“未具天眼他心,不知他照用處。緣行解自辯清濁業(yè)性,屬于密意,所以不知他。只如慧寂,在江西時(shí),盡頭無(wú)慚無(wú)愧。今時(shí)和尚見(jiàn)了,喚作學(xué)禪人不?”溈山云:“是我向一切人前,說(shuō)汝不解禪,得不?”仰山云:“慧寂是何蝦蟆蛐蟮,云何解禪?”溈山云:“是汝光明,誰(shuí)人障汝?”

　　仰山問(wèn)溈山云:“西天二十七祖《般若多羅》,玄記禪宗向后三千年事。時(shí)至分寸不移,只如和尚今時(shí),還得不?”溈山云:“此是行通邊事,我今未得。我是理通學(xué),亦是通自宗,所以未具六通。”

　　仰山諮溈山云:“只如六祖和尚臨遷化時(shí),付囑諸子:‘取一钅+是鋌可重二斤,安吾頸中,然后漆之。'諸子問(wèn)曰:‘安鐵頸中,復(fù)有何意?'六祖云:‘將紙筆來(lái),吾玄記之。五六年中,頭上養(yǎng)親,日里須餐。遇滿(mǎn)之難,楊柳為官。'”溈山云:“汝還會(huì)祖師玄記意不?”仰山云:“會(huì)其事過(guò)也。”溈山云:“其事雖則過(guò),汝試說(shuō)看。”仰山云:“‘五六年中'者,三十年也;‘頭上養(yǎng)親'者,遇一孝子;‘口里須餐'者,數(shù)數(shù)設(shè)齋也;‘遇滿(mǎn)之難'者,是汝州張凈滿(mǎn)也,被新羅僧金大悲將錢(qián)雇,六祖截頭兼偷衣缽;‘楊柳為官'者,楊是韶州刺史,柳是曲江縣令,驚覺(jué)后于石角臺(tái)捉得。和尚今時(shí)有此見(jiàn)不?”溈山云:“此是行通,我亦未得。此亦是六通數(shù)。”

　　仰山云:“咨和尚:和尚今時(shí),若記人見(jiàn)解即得。若記人行解,即屬人情,不是佛法。”溈山喜云:“百丈先師記十?dāng)?shù)人,會(huì)佛法會(huì)禪。向后千百人圍繞,及其自住數(shù)不?”仰山云:“慮恐如此。然則圣意難測(cè),或逆或順,亦非慧寂所知。”溈山云:“汝向后還記人不?”仰山云:“若記,只記見(jiàn)解,不記行解。見(jiàn)解屬口密,行解屬意密。未齊曹溪,不敢記人。”溈山云:“子何故不記?”仰山云:“燃燈身前事,這邊屬眾生。行解無(wú)憑。”溈山云:“燃燈后,汝還記得渠不?”仰山云:“若燃燈后,他自有人記,亦不到慧寂記。”

　　仲山又問(wèn)溈山:“和尚浮漚識(shí),近來(lái)不知寧也未?”溈山云:“我無(wú)來(lái)經(jīng)五六年。”仰山云:“若與摩,如今和尚身前,應(yīng)普超三昧頂也。”溈山云:“未。”仰山云:“性地浮漚尚寧,燃燈身前何故未?”溈山云:“雖然理即如此,我亦未敢保任。”仰山云:“何處是未敢保任處?”溈山云:“汝莫口解脫,汝不聞,安、秀二禪師,被則天一試下水,始知有長(zhǎng)人到這里,鐵佛亦須汗流。汝大須修行,莫終日口密密底。”又云:“汝三生中,汝今在何生?實(shí)向我說(shuō)看。”仰山云:“想生相生。仰山今時(shí),早已淡泊也。今正在流注里。”溈山云:“若與摩,汝智眼猶濁在,未得法眼力人,何以知我浮漚中事?”仰山云:“大和三年,奉和尚處分令究理。頓窮實(shí)相性,實(shí)際妙理。當(dāng)剎那時(shí),身性清濁辨得,理行分明。從此已后,便知有師承宗旨。雖則行理力用,卒未可說(shuō),如今和尚得與不得即知,以海印三昧印定,前學(xué)后學(xué)無(wú)別有路。”溈山云:“汝眼目既如此,隨處各自修行,所在出家一般。”

　　仰山咨溈山云:“初禮辭和尚時(shí),和尚豈不有語(yǔ)處分?”溈山云:“有語(yǔ)。”云:“雖是機(jī)理,不無(wú)含其事。”溈山云:“汝也是秦時(shí)鐸落鉆。”仰山云:“此行李處,自謾不得。”溈山云:“仁子之心,亦合如此。”

　　道存問(wèn)曰:“禮辭溈山時(shí),有何言語(yǔ)?”仰山云:“我辭和尚時(shí)處分:‘五六年聞吾在即歸來(lái),聞吾不在,即自?huà)�生路�?努力好去。'”道存問(wèn)云:“和尚今時(shí)傳持祖教,若不記向后,學(xué)人如何?”和尚云:“我分明向汝道:‘今時(shí)即試人見(jiàn)解,不試人行解。'他行解屬意密,正涉境時(shí),重處偏流,業(yè)田芽出,別人爭(zhēng)知?何處記他?汝不聞大耳三藏從西天來(lái),得對(duì)肅宗。肅宗問(wèn)云:‘三藏解何法?'三藏云:‘善解他心。'肅宗遂令中使,送到國(guó)師忠和尚處,請(qǐng)?jiān)嚾�藏�?shí)解他心不。國(guó)師遂將涉境心試三藏。三藏果見(jiàn)知心念去處,緣為涉境。后國(guó)師入三昧,心不涉境。三藏覓國(guó)師意不得,被呵云:“這野狐精!圣在何處?若入自受用三昧去,玄誰(shuí)得知?'所以行解難知。故云:‘證者非見(jiàn)知,不證者非見(jiàn)知。'”

　　道存問(wèn)云:“如何得行解相應(yīng)?”和尚云:“汝須會(huì)得禪宗第三玄。初心即貴入門(mén)第一玄,向后兩玄是得座被衣,汝須自看,亦須自知有種覺(jué)種智。種覺(jué)者即三身如一,亦云理無(wú)諍,亦云遮那湛寂;種智者即得身性圓明,后卻向身前照用,不染不著,亦云舍那無(wú)依智,亦云一體三身,即行無(wú)諍。如是身性圓明,漏盡意解。身前無(wú)業(yè),不住動(dòng)靜,出生入死,接物利生,亦云正行,亦云無(wú)住車(chē)。他時(shí)自具宿命他心,三明八解。此是圣末邊事,汝莫將心湊泊。我分明向汝道:‘卻向性海里修行,不要三明六通。'何故如此?然則有清有濁,但二俱是情,汝不見(jiàn)溈山道:‘凡圣情盡,體露真性常住。事用不二,即是如如佛。'”

　　第三,菀陵僧道存問(wèn)和尚:“諸方大家說(shuō),達(dá)摩將四卷《楞伽經(jīng)》來(lái),未審虛實(shí)耶?”仰山云:“虛。”道存問(wèn):“云何知虛?”和尚云:“達(dá)摩粱時(shí)來(lái)。若將經(jīng)來(lái),在什摩朝翻譯?復(fù)出何傳記?其《楞伽經(jīng)》前后兩譯,第一譯是宋朝求那跋摩三藏,于南海始興郡譯。梵云‘質(zhì)多',此云‘數(shù)數(shù)生念'。又云‘乾栗',此云‘無(wú)心'。此是一譯,見(jiàn)上目錄。又江陵新興寺截頭三藏譯,胡云‘質(zhì)多',此云‘數(shù)數(shù)生念'。胡云‘乾栗',此云‘無(wú)心'。此是二譯。義即一般,胡云漢云則有差別。若言達(dá)摩將經(jīng)來(lái),具翻譯義,復(fù)是何年?又復(fù)流行何土?汝不聞,六祖在曹溪說(shuō)法時(shí),‘我有一物,本來(lái)無(wú)字,無(wú)頭無(wú)尾,無(wú)彼無(wú)此,無(wú)內(nèi)無(wú)外,無(wú)方圓無(wú)大小,不是佛不是物。'返問(wèn)眾僧:‘此是何物?'眾僧無(wú)對(duì)。時(shí)有小師神會(huì)出來(lái),對(duì)云:‘神會(huì)識(shí)此物。'六祖云:‘這饒舌沙彌!既云識(shí),喚作什摩物?'神會(huì)云:‘此是諸佛之本源,亦是神會(huì)佛性。'六祖索杖,打沙彌數(shù)下。‘我向汝道無(wú)名無(wú)字,何乃安置本源佛性?'登時(shí)神會(huì)喚作‘本源佛性',尚被與杖,今時(shí)說(shuō)道,達(dá)摩祖師將經(jīng)來(lái),此是謾糊達(dá)摩,帶累祖宗,合吃其鐵棒。只如佛法到此土三百余年,前王后帝,翻譯經(jīng)論,可少那?作摩?達(dá)摩特來(lái),為汝諸人貪著三乘五性教義,汨沒(méi)在諸義海中,所以達(dá)摩和尚,救汝諸人迷情,初到此土?xí)r,唯有梁朝寶志禪師一人識(shí)。梁帝問(wèn)寶志曰:‘此是何人?'寶志答:‘此是傳佛心印大師,觀音圣人乎?'不云傳《楞伽經(jīng)》圣人也。”

　　道存問(wèn)和尚云:“達(dá)摩《五行論》云:‘借教悟宗。'復(fù)借何教?”仰山云:“所言‘惜教悟宗'者,但借口門(mén),言語(yǔ)牙齒,咽喉脣吻,云口放光,即知義也。‘悟宗'者,即答梁帝云:‘見(jiàn)性曰功,妙用曰德。功成德立,在于一念。'如是功德,凈智妙用。非是世求,只如曹溪六祖對(duì)天使云:‘善惡都莫思量,自然得入心體。湛然常寂,妙用恆沙。'天使頓悟嘆曰:‘妙盡故知佛性。不念善惡,妙用自在。待某甲若見(jiàn)圣人,與傳妙旨。'皇帝聞之,當(dāng)時(shí)頓悟。亦嘆曰:‘朕在京城,不曾聞?wù)f此語(yǔ),實(shí)為明據(jù)。'謹(jǐn)敬頂禮修行。”

　　道存問(wèn)曰:“達(dá)摩和尚既不將《楞伽經(jīng)》來(lái),馬大師語(yǔ)本及諸方老宿數(shù)引《楞伽經(jīng)》,復(fù)有何意?”仰山云:“從上相承說(shuō),達(dá)摩和尚說(shuō)法時(shí),恐此土眾生不信玄旨,數(shù)數(shù)引《楞伽經(jīng)》來(lái),緣經(jīng)上有相似處。宗通說(shuō)通誘童蒙,宗通修行者,及聽(tīng)惠婆羅門(mén)來(lái),問(wèn)佛三十六對(duì),世尊并撥入世論,又有相似處。從緣所得覺(jué),及本住法,如金銀等性,如來(lái)出世及不出世,本性常住。故云:‘有佛無(wú)佛性相常住'。此是閑暇語(yǔ)話(huà)引來(lái),非是達(dá)摩將此為祖宗的意。汝不聞,達(dá)摩在西天時(shí)問(wèn)般若多羅云:‘我今得法,當(dāng)往何土而可行化?'般若多羅云:‘汝今得法,且莫遠(yuǎn)去。待吾滅度后六十一年,當(dāng)往震旦。'只得一九,如今便去。衰于日下,亦不聞分付將《楞伽經(jīng)》來(lái)此土。我今告汝,若學(xué)禪道,直須穩(wěn)審。若也不知原由,切不得妄說(shuō)宗教中事。雖是善因,而招惡果。”

　　第四,幽州僧思益+阝問(wèn)和尚:“畢竟禪宗頓悟入理門(mén)的的意如何?”仰山云:“此意甚難。若見(jiàn)他祖宗苗裔,上上根性,如西天諸祖。此土從上祖相承,或一玄機(jī),或一境智,他便肯去。玄得自理,不居惑地,更不隨于文教,故相傳云:‘諸佛理論,不干文墨。'此一根人難得,向汝道少有。學(xué)禪師僧,何處有不得佛法?只為無(wú)志。汝不聞先德道:‘若不安禪靜慮,到這里總復(fù)忙然。'”

　　思益+阝問(wèn)云:“除此一格,別更有入處不?”仰山云:“有。”“如何即是?”仰山云:“汝是何處人?”思益+阝云:“幽燕人。”仰山云:“汝還思彼處不?”答云:“思。”仰山云:“彼處是境,思是汝心。如今返思個(gè)思底,還有彼處不?”答云:“到這里,非但彼處,一切悉無(wú)。”仰山云:“汝見(jiàn)解,猶有心境在。信位即是,人位即不是。”思益+阝問(wèn):“除卻這里,別更有意旨不?”仰山云:“別有別無(wú),即不安也。”思益+阝問(wèn):“到這里作摩生即是?”仰山云:“據(jù)汝解處,還得一玄。得坐披衣,向后自看。汝不聞六祖云:‘道由心悟',亦云‘悟心'。又云:‘善惡都莫思量,自然得入心體。湛然常寂,妙用恆沙。'若實(shí)如此,善自保任。故云:‘諸佛護(hù)念。'若有漏不忘,意根憶想,在身前義海,被五陰身所攝,他時(shí)自不奈何。故云‘如象溺深泥,并不見(jiàn)禪,亦非師子兒也。'”

　　第五,海東僧亭育問(wèn):“和尚禪決[禪訣]名函,不知所措。”仰山集云峰、迦葉彌伽、舍那[舍摩]遮那、三摩缽底、師地靜慮、沙門(mén)慧寂。和尚云:“仰山集云峰者,即是盧舍那本身,及現(xiàn)在業(yè)根。分段身所招,外依報(bào)也,亦云僧寶住持處所。迦葉彌迦者,總也。迦葉者,禪宗初祖,從婆伽婆處密傳三昧也。故云弘伽也。舍摩者,密受三昧也。”亭育問(wèn):“和尚禪決中云:‘還我本來(lái)面目。'莫是此三昧以不?”仰山云:“若是汝面目,更教我說(shuō)。如石上裁花,亦如夜中樹(shù)影。”問(wèn)云:“夜中樹(shù)決定信有。其樹(shù)影,為有為無(wú)?”仰山云:“有無(wú)且置。汝今見(jiàn)樹(shù)不?”“遮那者,身性如也;三摩缽底者,即戒定慧,亦云菩提妙花,亦云花藏莊嚴(yán),即內(nèi)依報(bào)。招外果者,即人相成佛是也。師地者通自宗,自宗通即三十三祖。靜慮者,即四種無(wú)受三昧。”問(wèn):“此三昧有出入不?”仰山云:“有病即有出入,無(wú)病,藥還氣。初心即學(xué)出入,熟根即凈明無(wú)住。”問(wèn):“出入其意如何?”仰山云:“入人如無(wú)受,即法眼三昧起,離外取受;入性如無(wú)受,即佛眼三昧起,即離內(nèi)取受。入一體如無(wú)受,即智眼三昧起,即離中間取受。亦云:不著無(wú)取受,自入上來(lái)所解三昧,一切悉空,即惠眼所起;入無(wú)無(wú)三昧,即道眼所起,即玄通礙也。譬如虛空,諸眼不立,絕無(wú)眼翳,贊如上三昧。畢竟清凈無(wú)依住,即凈明三昧也。告諸學(xué)人,莫勤精進(jìn),懈怠懶惰,空心靜坐,想一個(gè)無(wú)念無(wú)生,想一個(gè)無(wú)思無(wú)心。論他身前不生不滅,二邊中道義海,是他人光影。拋卻身前義海,緊抱執(zhí)一個(gè)黑山。此是癡界,亦不是禪。沙門(mén)者,達(dá)本性,息緣慮,勤修上來(lái)三味,則通達(dá)一切三昧,故云沙門(mén)。天人阿修羅,頂戴恭敬,故云道德圓備。執(zhí)此向后,堪受人天供養(yǎng)。若不如此修行,受人天供養(yǎng),一生空過(guò),大難大難。惠寂者在住持三寶中,與初解外招依報(bào)不別,并屬假名空。”

　　自余法要,及化緣之事,多備《仰山行錄》。敕賜智通大師妙光之塔。東平遷化,后歸仰山矣。