宗鏡錄(52-53)
宗鏡錄卷第五十二
慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集
夫第二能變識(shí)者。識(shí)論頌云。次第二能變。是識(shí)名末那。依彼轉(zhuǎn)緣彼。思量為性相。四煩惱常俱。謂我癡我見(jiàn)并我慢我愛(ài)。及余觸等俱。有覆無(wú)記攝。隨所生所系。阿羅漢滅定出世道無(wú)有。乃至應(yīng)知。此意但緣藏識(shí)見(jiàn)分非余。彼無(wú)始來(lái)一類相續(xù)似常似一故。恒與諸法為所依故。此唯執(zhí)彼為自內(nèi)我。我語(yǔ)勢(shì)故說(shuō)我所言。或此執(zhí)彼是我之我。故于一見(jiàn)。義說(shuō)二義。若作是說(shuō)善順教理。多處唯言有我見(jiàn)故。我我所執(zhí)不俱起故。未轉(zhuǎn)依位唯緣藏識(shí)。既轉(zhuǎn)依已。亦緣真如及余諸法。平等性智證得十種平等性故。為諸有情緣解差別。示現(xiàn)種種佛影像故。釋云。此第七識(shí)。但緣見(jiàn)分。非余相分種子心所等。唯緣見(jiàn)分者。謂無(wú)始時(shí)來(lái)微細(xì)一類似常似一。不斷故似常簡(jiǎn)境界。彼色等法皆間斷故。種子亦然;虮粨p伏;驎r(shí)永斷。由此遮計(jì)余識(shí)為我。似一故簡(jiǎn)心所。心所多法故。何故不緣余識(shí)。夫言我者。有作用相。見(jiàn)分受境作用相顯。似于我故。不緣余識(shí)。自證等用細(xì)難知。問(wèn)。何不但緣一受等為我。亦常一故。答。夫言我者。是自在義。萬(wàn)物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識(shí)恒執(zhí)為內(nèi)我。非色等故。不執(zhí)為外我。若唯緣識(shí)。即唯起我無(wú)有我所。我語(yǔ)勢(shì)故。論說(shuō)我所言。非是離我別起我所執(zhí)。唯執(zhí)第八是我之我。前五蘊(yùn)假者。是第六所緣之我。后我第七所計(jì);蚯拔仪澳詈笪液竽。二俱第七所計(jì);蚣匆荒钣(jì)。此即是。此唯第七所計(jì);蚯笆求w后是識(shí)用。于一我見(jiàn)之上。亦義說(shuō)之為我及所二言。實(shí)但一我見(jiàn)。多處唯言有我見(jiàn)故者。瑜伽論云。由此末那。我見(jiàn)慢等恒共相應(yīng)。顯揚(yáng)論云。由此意根。恒與我見(jiàn)我慢等相應(yīng)。我我所執(zhí)不俱起故者。行相及境二俱別故。不可并生。無(wú)此事故。若已轉(zhuǎn)依位善心等可然。彼非執(zhí)故亦不可例。人法二執(zhí)境是一故。若未起對(duì)治斷其我執(zhí)。名未轉(zhuǎn)依唯緣藏識(shí)。初地已去既轉(zhuǎn)依已。入無(wú)漏心。亦緣真如及余一切法。二乘無(wú)學(xué)等唯緣異熟識(shí)。證得十種平等性者。佛地經(jīng)云。一諸相增上喜愛(ài)。二一切領(lǐng)受緣起。三遠(yuǎn)離異相非相。四弘濟(jì)大慈。五無(wú)待大悲。六隨諸有情所樂(lè)示現(xiàn)。七一切有情我愛(ài)所說(shuō)。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂(lè)一味。十修植無(wú)量功德究竟。即知十地有情緣解意樂(lè)差別。能起受用身之影像。論云。未轉(zhuǎn)依位。恒審思重所執(zhí)我相。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無(wú)我相故者。第七末那。以思量為自性故。攝論云。思量是意。即自證分。前第八識(shí)了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見(jiàn)分。體性難知。以行相顯。其實(shí)思量但是行相。其體即是識(shí)蘊(yùn)攝故。初地已前二乘有學(xué)。恒審思量我相。知有漏末那。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無(wú)我相故。亦名末那。論問(wèn)。如世尊言。出世末那云何建立。答。有二義。一名不必如義彼無(wú)漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無(wú)我相故亦名末那。顯通無(wú)漏。即知此名非唯有漏。論云。謂從無(wú)始至未轉(zhuǎn)依。此意任運(yùn)。恒緣藏識(shí)。與四根本煩惱相應(yīng)。我癡者。謂無(wú)明愚。于我相迷無(wú)我理。故名我癡。我見(jiàn)者謂我執(zhí)。于非我法妄計(jì)為我。故名我見(jiàn)。我慢者謂倨傲。恃所執(zhí)我令心高舉。故名我慢。我愛(ài)者謂我貪。于所執(zhí)我深生耽著。故名我愛(ài)。乃至此四常起擾濁內(nèi)心。令外轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染。有情由此生死輪回不能出離。故名煩惱。釋云。此第七意。除四惑外。不與余心所相應(yīng)者。一恒故。二內(nèi)執(zhí)故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運(yùn)而一向內(nèi)執(zhí)。此第七識(shí)于五受中。唯舍受相應(yīng)。論云。此無(wú)始來(lái)任運(yùn)一類緣內(nèi)執(zhí)我。恒無(wú)轉(zhuǎn)易。與變異受不相應(yīng)故。又問(wèn)。末那心所。何性所攝。論答云。此意相應(yīng)四煩惱等。是染法故障礙圣道。隱蔽真心。說(shuō)名有覆。非善不善。故名無(wú)記。若已轉(zhuǎn)依。唯是善性。密嚴(yán)經(jīng)偈云。末那緣藏識(shí)。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業(yè)。染意亦如是。執(zhí)取阿賴耶。能為我事業(yè)。增長(zhǎng)于我所。復(fù)與意識(shí)俱。為因而轉(zhuǎn)謝。于身生暖觸。運(yùn)動(dòng)作諸業(yè)。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉游。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂發(fā)。乾闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動(dòng)秋千勢(shì)。無(wú)力不堅(jiān)固。分別亦復(fù)然。分別無(wú)所依。但行于自境。譬如鏡中像。識(shí)種動(dòng)而見(jiàn)。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應(yīng)當(dāng)知。此三皆識(shí)現(xiàn)。于斯遠(yuǎn)離處。是即圓成實(shí)。問(wèn)。此意有幾種差別。答。略有三種。論云。一補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)相應(yīng)。二法我見(jiàn)相應(yīng)。三平等性智相應(yīng)。初通一切異生相續(xù)二乘有學(xué)。七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識(shí)起補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)。次通一切異生聲聞獨(dú)覺(jué)相續(xù)。一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識(shí)起法我見(jiàn)。后通一切如來(lái)相續(xù)菩薩見(jiàn)道及順道中法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無(wú)垢異熟識(shí)等。起平等性智。問(wèn)。人法二執(zhí)俱起。何故分位前后不同。答。人法必依法執(zhí)起。又法我通。人我局。論云。補(bǔ)特伽羅我見(jiàn)起位。彼法我見(jiàn)亦必現(xiàn)前。我執(zhí)必依法執(zhí)而起。如要迷杌等方謂人等故。釋云。今顯初位必帶后位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我局。
問(wèn)。此第七識(shí)云何離眼等識(shí)。別有自體。出何經(jīng)文。答。論云。圣教正理為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中說(shuō)。心意識(shí)三種別義集起名心。思量名意。了別名識(shí)。是三別義。如是三義。雖通八識(shí)。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識(shí)等恒審思量為我等故。余六名識(shí)。于六別境粗動(dòng)間斷了別轉(zhuǎn)故。如入楞伽頌說(shuō)。藏識(shí)說(shuō)名心。思量性名意。能了諸境相。是說(shuō)名為識(shí)。釋云。雖通八識(shí)皆名心意識(shí)。而隨勝顯。第八名心。為一切現(xiàn)行熏集諸法種現(xiàn)行為依。種子識(shí)為因。能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏唯緣我境。無(wú)漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。余六識(shí)名識(shí)。于六別境體是粗動(dòng)有間斷法。了別轉(zhuǎn)故。易了名粗。轉(zhuǎn)易名動(dòng)。不續(xù)名間。各有此勝。各別得名。又論云。謂契經(jīng)說(shuō)。不共無(wú)明微細(xì)恒行覆蔽真實(shí)。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)非有。謂諸現(xiàn)生。于一切分。恒起迷理不共無(wú)明。覆真實(shí)義障勝慧眼。如有頌說(shuō)。真義心當(dāng)生。常時(shí)為障礙。俱行一切分。謂不共無(wú)明。是故契經(jīng)說(shuō)。異生類。恒處長(zhǎng)夜無(wú)明所盲。惛醉纏心曾無(wú)醒覺(jué)。若異生位有暫不起。此無(wú)明時(shí)。便違經(jīng)義。謂異生位迷理無(wú)明有。行不行不應(yīng)理故。此依六識(shí)皆不得成。應(yīng)此間斷彼恒緣故。許有末那。便無(wú)此失。釋云。如緣起經(jīng)有四無(wú)明。一現(xiàn)。二種。三相應(yīng)。四不相應(yīng);蛴袨槎。共不共等。今說(shuō)不共者。謂此微細(xì)常行行相難知。覆無(wú)我理。蔽無(wú)漏智。名覆蔽真實(shí)。真實(shí)有二。一無(wú)我理。二無(wú)漏見(jiàn)。義有二義。一謂境義。見(jiàn)分境故。二謂義理。真如即理故。
問(wèn)。染污末那常與四惑相應(yīng)。如何說(shuō)不共無(wú)明。答。論云。應(yīng)說(shuō)四中無(wú)明是主。雖三俱起。亦名不共。從無(wú)始際恒內(nèi)惛迷。曾不省察。癡增上故。乃至謂第七相應(yīng)無(wú)明。無(wú)始恒行障真義智。如是勝用余識(shí)所無(wú)。唯此識(shí)有。故名不共。又不共無(wú)明總有二種。一恒行不共。余識(shí)所無(wú)。二獨(dú)行不共。此識(shí)非有。釋云。主是自在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無(wú)明名為不共。謂從無(wú)始際顯長(zhǎng)夜常起。恒內(nèi)惛迷。明一切時(shí)不了空理。曾不省察。彰恒執(zhí)我無(wú)循反時(shí)。此意總顯癡主自在義。一恒行不共者。此識(shí)俱是。今此所論。余識(shí)無(wú)也。二獨(dú)行不共者。則與忿等相應(yīng)起故。名為獨(dú)行;虿慌c余俱起無(wú)明。獨(dú)迷諦理。此識(shí)非有。又不共無(wú)明者。無(wú)明是主故名不共者。以主是不共義。不共即是獨(dú)一之義。謂無(wú)明是闇義。七俱無(wú)明恒行不斷。是長(zhǎng)闇義。由長(zhǎng)闇故。名為長(zhǎng)夜。唯此無(wú)明為長(zhǎng)夜體。余法皆無(wú)長(zhǎng)夜之義。唯此獨(dú)有。故名不共。除此已外。余法有一類長(zhǎng)相續(xù)義而無(wú)闇義。或有一類。雖有闇義而無(wú)長(zhǎng)相續(xù)義。應(yīng)作四句分別。一者有是長(zhǎng)而非是夜。如七俱貪等三及妙平二智相應(yīng)心品等。二者有是夜而非是長(zhǎng)。如前六識(shí)相應(yīng)無(wú)明。三是長(zhǎng)亦是夜。七俱無(wú)明是。四者非長(zhǎng)非夜。前六識(shí)除無(wú)明。取余貪等及因中善等并果。中觀察成事二智相應(yīng)心品等。今此七俱無(wú)明。準(zhǔn)此不但不與余識(shí)共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無(wú)長(zhǎng)夜闇義。貪等以染著等為義。此以長(zhǎng)闇為義。與彼不同。故名不共。此以第七恒時(shí)迷闇名不共。六識(shí)中者。無(wú)恒時(shí)義。但有獨(dú)起之義。名為不共。問(wèn)。恒行不共無(wú)明相應(yīng)有幾種義。答。有四義。古德云。一是主者。謂前六識(shí)無(wú)明是客。有間斷故。第七無(wú)明是主。無(wú)間斷故。二恒行者。有漏位中。常起現(xiàn)行。不間斷故名恒行。三不共者。不同第六識(shí)獨(dú)頭。名不共。第六不共。但不與余九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無(wú)漏法勝故。又恒行不間斷故。四前六識(shí)通三性心時(shí)。此識(shí)無(wú)明。皆起現(xiàn)行。謂前六識(shí)善性心時(shí)。于施等不能亡相者。皆是第七恒行不共無(wú)明內(nèi)執(zhí)我。令六識(shí)等行施時(shí)。不能達(dá)三輪體空。又以有不共無(wú)明常能為障。而令彼當(dāng)生無(wú)漏智不生。此無(wú)明與第七識(shí)俱有故。至今不舍。故名俱行。又經(jīng)云。眼色為緣生于眼識(shí)。乃至意法為緣生于意識(shí)。若無(wú)此識(shí)彼意非有。眼根色境為二緣。能發(fā)引得眼識(shí)。乃至意識(shí)法境為二緣。能發(fā)得意識(shí)。若無(wú)第七識(shí)者。即應(yīng)第六識(shí)唯有一法境為緣。應(yīng)無(wú)所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識(shí)與第六識(shí)為俱有根。小乘云。我宗取肉團(tuán)與第六識(shí)為依。何要?jiǎng)e執(zhí)有第七識(shí)耶。論主破云。亦不可說(shuō)第六依于色故。第六必依意有。說(shuō)意非是色故。又說(shuō)第六有三分別。隨念計(jì)度自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五識(shí)。無(wú)隨念計(jì)度二種分別。救云。我宗五識(shí)。根先識(shí)后故。即前念五根發(fā)后念五識(shí)。論主破云。但有根者。如葉依種起。芽種俱時(shí)。影藉身生。身影同有。識(shí)依根發(fā)理必同時(shí)。無(wú)前念根發(fā)后念識(shí)故。既若五識(shí)有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識(shí)是也。引理證者。教中說(shuō)有思量者。即是第七識(shí)。小乘云。但是第六等無(wú)間名思量意。何要?jiǎng)e說(shuō)第七為思量意耶。論主破云。且如第六意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。念等無(wú)間意已滅無(wú)體。如何有思量用名意耶。且如第六識(shí)。若居現(xiàn)在時(shí)雖有思量。恒名為識(shí)。不名意故。要待過(guò)去。方名意故。須信有第七識(shí)具恒審思量。方得名意。意者依止義。若等無(wú)間意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七識(shí)與四惑俱。名為染污。恒審思量。名之為意。常有恒行不共無(wú)明。故名染污。正是有覆性。即覆真緣義蔽凈妙智。恒審思量者。此揀第八前六識(shí)。恒者不間斷。審者決定執(zhí)我法故。問(wèn)。第八亦無(wú)間斷。第六決定。有思量。何不名意。答。有四句。一恒而非審。第八恒無(wú)間斷。不審思量我法故。二審而非恒。即第六。雖審思量而非恒故不名意也。前五俱非。非恒非審。第七俱攝。而恒審故獨(dú)名意也。問(wèn)。第七思量何法。答。執(zhí)第八見(jiàn)分。思量有我法故。二乘無(wú)學(xué)無(wú)我執(zhí)。以思量法我執(zhí)故名意。佛果我法二執(zhí)俱無(wú)。恒審思量無(wú)我理。佛果第七亦名意。問(wèn)。為第七自體有思量。為第七相應(yīng)遍行中思。名思量意不。答。取心所思量者。即八識(shí)皆有。思何獨(dú)第七。問(wèn)。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。答。具二義。一有相應(yīng)思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問(wèn)。心所與心王。一種是常審思量執(zhí)第八為我。如何不說(shuō)心所為意。答。言意者依止義。心所雖恒審思量非主。是劣法。非所依止故不名意也。二者自體識(shí)有思量。與余七識(shí)為所依止。唯取心王即名意也。問(wèn)。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答。有二解。第一見(jiàn)分名思量。內(nèi)二分不名思量。但名意。見(jiàn)分不名意。有思量。以是用故。思量我無(wú)我。內(nèi)二分不能思量我無(wú)我。但名意。以是體故。第二見(jiàn)分是思量相。相者體相相狀。內(nèi)二分是思量性。即內(nèi)外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。問(wèn)。何以得知。內(nèi)外三分總是思量。答。識(shí)論云。思量為性相。內(nèi)二分是體。名思量性。外見(jiàn)分是思量相是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無(wú)能緣用故。問(wèn)。見(jiàn)分緣執(zhí)我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣于我相分。如何自證分亦名思量。答。自證分證。彼見(jiàn)分思量我執(zhí)故。亦名思量也。問(wèn)。見(jiàn)分思量我。是非量攝。自證分證。彼見(jiàn)分思量我自證分。亦是非量耶。答。見(jiàn)分思量我。見(jiàn)分妄執(zhí)故名非量。自證是內(nèi)證見(jiàn)分妄執(zhí)故。自證體是現(xiàn)量。即體用皆是思量。即內(nèi)二分亦名意。亦名識(shí)。見(jiàn)分亦名意亦名識(shí)。是意之用故。思量是用意是體。思量即意。持業(yè)釋也。問(wèn)。第七識(shí)但緣第八見(jiàn)分為我。云何不取相分及內(nèi)二分等。答。相分間斷。又是外緣。內(nèi)二分作用沉隱難知不執(zhí)也。種子無(wú)作用故。不執(zhí)為我。以見(jiàn)分作用顯現(xiàn)故。問(wèn)。第七識(shí)三量假實(shí)如何分別。答。古釋三量分別者。第七見(jiàn)分是非量。境不稱心故。其第八見(jiàn)分本非是我。今第七妄執(zhí)為我。即不稱本質(zhì)。又親緣第八見(jiàn)分不著。變相分緣相分。本非是我。第七又執(zhí)為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實(shí)分別者。第七緣他本質(zhì)。第八見(jiàn)分不著。但緣得中間假我相分故。境假非實(shí)。問(wèn)。中間相分。為定是假。為亦通實(shí)。答。第七中間相分是假。無(wú)實(shí)種生。但從兩頭起。此相分仍通二性。若一半從本質(zhì)上起者。是無(wú)覆性。即屬本質(zhì)。若一半從自能緣第七見(jiàn)分上起者。同見(jiàn)分。是有覆性。但兩頭心法爍起成一相分。今言境假者。但約隨妄心我相分以說(shuō)。問(wèn)。若言第七當(dāng)情相分但是假。從兩頭起。通二性者。應(yīng)可第七所緣我相分中。一半有覆。一半無(wú)覆。一半是我。一半非我。答。其第八見(jiàn)分上所起無(wú)覆性相分。與能緣第七妄心遍計(jì)相分。密合一處。若是第七但自執(zhí)妄起遍計(jì)有覆性假相分。為自內(nèi)我。雖密合一處。亦不犯所執(zhí)我中通二性過(guò)。如水中鹽味。但執(zhí)是水不執(zhí)于鹽。水與鹽元不相離。問(wèn)。第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見(jiàn)分為我耶。
答。古德云。今言緣見(jiàn)分者。即是疏緣。若言親者。唯識(shí)義何在。又問(wèn)。設(shè)許疏緣第八者。且第七自識(shí)于何法上起執(zhí)。答。于自識(shí)相分起執(zhí)。又問(wèn)。相見(jiàn)何別。答。若論外境。相見(jiàn)全殊。若就心論。相見(jiàn)無(wú)異。相即是見(jiàn)。故經(jīng)云。心如相顯現(xiàn)。見(jiàn)如心所依。問(wèn)。若無(wú)末那有何等過(guò)。答。若無(wú)第七。則無(wú)凡可厭。無(wú)圣可欣。凡圣不成。染凈俱失。論云。是故定應(yīng)別有此意。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想有情。一期生中心心所滅。若無(wú)此識(shí)彼應(yīng)無(wú)染。謂彼長(zhǎng)時(shí)無(wú)六轉(zhuǎn)識(shí)。若無(wú)此意我執(zhí)便無(wú)。乃至故應(yīng)別有染污末那。于無(wú)想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼。又契經(jīng)說(shuō)。異生善染無(wú)記心時(shí)恒帶我執(zhí)。若無(wú)此識(shí)彼不應(yīng)有。謂異生類三性心時(shí)。雖外起諸業(yè)。而內(nèi)恒執(zhí)我。內(nèi)執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等不能亡相。故瑜伽說(shuō)。染污末那為識(shí)依止。彼未滅時(shí)相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。言相縛者。調(diào)于境相。不能了達(dá)如幻事等。由斯見(jiàn)分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽陀言。如是染污意。是識(shí)之所依。此意未滅時(shí)。識(shí)縛終不脫。釋云。于無(wú)想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼者。有第七于彼起我執(zhí)。是異生故。出定已后。復(fù)沉生死。起諸煩惱。圣賢訶彼。若無(wú)第七。不應(yīng)訶彼無(wú)過(guò)失果。由執(zhí)我故。令六識(shí)中所起施等不能亡相者。此我外緣。行相粗動(dòng)非第七起。由第七故第六起此。全由七生。增明為論。第六識(shí)中我執(zhí)體有間斷。通三性心間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創(chuàng)入道者。此意須明。是起凡圣之因。宜窮體性。乃立解惑之本?删扛。迷之則為人法。執(zhí)之愚。悟之則成平等性之智。于諸識(shí)內(nèi)獨(dú)得意名。向有漏中作無(wú)明主。不間不斷。無(wú)想定治而不消。常審常恒。四空天避而還起。雖有覆而無(wú)記。不外執(zhí)而內(nèi)緣。常起現(xiàn)行。能蔽真而障道。唯稱不共。但成染而潤(rùn)生。是以欲透塵勞須知要徑。將施妙藥先候病原。若細(xì)意推尋冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門斯為要矣。
宗鏡錄卷第五十二
戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板
宗鏡錄卷第五十三
慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集
第三能變者。唯識(shí)論頌云。次第三能變。差別有六種。了境為性相。善不善俱非。此三能變。是了別境識(shí)。自證分是了別性。見(jiàn)分是了別相。有覆有記識(shí)。以了境為自性。即復(fù)用彼為行相故。則了境者。是識(shí)自性。亦是行相。行相是用。故識(shí)論云。隨六根境種類異故;蛎R(shí)乃至法識(shí)。隨境立名。順識(shí)義故。謂于六境了別名識(shí)。色等五識(shí)唯了色等。法識(shí)通能了一切法;蚰芰藙e法。獨(dú)得法識(shí)名。故六識(shí)名。無(wú)相濫失。問(wèn)若心外無(wú)實(shí)色。則眼等五識(shí)無(wú)有所緣。答。識(shí)論云。雖非無(wú)色而是識(shí)變。謂識(shí)生時(shí)。內(nèi)因緣力變似眼等色等相現(xiàn)。即以此相為所依緣。然眼等根非現(xiàn)量得。以能發(fā)識(shí)比知是有。此但功能。非外所造。外有對(duì)色。理既不成。故應(yīng)但是內(nèi)識(shí)變現(xiàn)。釋云。眼等雖有所依所緣之色。而是識(shí)所變現(xiàn)。非是心外。別有極微以成根境。但八識(shí)生時(shí)。內(nèi)因緣種子力等。第八識(shí)變似五根五塵。眼等五識(shí)依彼所變根。緣彼本質(zhì)塵境。雖親不得要托彼生。實(shí)于本識(shí)色塵之上。變作五塵相現(xiàn)。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣緣。五識(shí)若不托第八所變。便無(wú)所緣緣。所緣緣中有親疏故。然眼等根非現(xiàn)量得者。色等五塵世間共見(jiàn),F(xiàn)量所得。眼等五根非現(xiàn)量得。除第八識(shí)緣及如來(lái)等緣。是現(xiàn)量得。世不共言。余散心中無(wú)現(xiàn)量得。此但能有發(fā)識(shí)之用。此知是有。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言。即是發(fā)生五識(shí)作用。觀用知體。如觀生芽比知種體是有。所以密嚴(yán)經(jīng)偈云。眼色等為緣。而得生于識(shí)。猶火因薪熾。識(shí)起亦復(fù)然。境轉(zhuǎn)隨妄心。猶鐵逐磁石。如干城陽(yáng)焰。愚渴之所取。中無(wú)能造物。但隨心變異。復(fù)如干城人。往來(lái)皆不實(shí)。眾生身亦爾。進(jìn)止悉非真。亦如夢(mèng)中見(jiàn)。寤后即非有。妄見(jiàn)蘊(yùn)等法。覺(jué)已本寂然。四大微塵聚。離心無(wú)所得。華嚴(yán)經(jīng)云。自在主童子告善財(cái)言。善男子。我復(fù)善知十八工巧種種技術(shù)。并六十二眷屬明論及內(nèi)明等一切方法。治內(nèi)煩惱。何等名為內(nèi)身煩惱。有四因緣。一謂眼根。攝受色境。二由無(wú)始取著習(xí)氣。三由彼識(shí)自性本性。四于色境作意希望。由此四種因緣力故。藏識(shí)轉(zhuǎn)已識(shí)波浪生。譬如瀑流相續(xù)不斷。善男子。如眼識(shí)起。一切根識(shí)微塵毛孔俱時(shí)出生。亦復(fù)如是。譬如明鏡頓現(xiàn)眾像。諸識(shí)亦爾。或時(shí)頓現(xiàn)。善男子。譬如猛風(fēng)吹大海水波浪不停。由境界風(fēng)。飄靜心海。起識(shí)波浪相續(xù)不斷。因緣相作不相舍離。不一不異如水與波。由業(yè)生相深起系縛。不能了知色等自性五識(shí)身轉(zhuǎn)。彼阿賴耶終不自言。我生七識(shí)。七識(shí)不言。從阿賴耶生。但由自心執(zhí)取境相分別而生。如是甚深阿賴耶識(shí)行相微細(xì)。究竟邊際。唯諸如來(lái)住地菩薩之所通達(dá)。愚法聲聞及辟支佛。凡夫外道。悉不能知。問(wèn)。眼識(shí)等為復(fù)依根發(fā)識(shí)依境發(fā)識(shí)。答。定依根發(fā)。百法云。眼識(shí)依根發(fā)識(shí)。乃至意識(shí)亦爾。若眼根變異眼識(shí)必隨變異。如眼病所見(jiàn)青色為黃色。此不是壞境。但是根損令識(shí)取境。變?yōu)辄S色。故知隨根得名。問(wèn)。眼識(shí)緣青色為黃。豈不是非量。答。但是同時(shí)亂意識(shí)。以眼根有損。令同時(shí)意識(shí)緣亂故。便變青為黃。其實(shí)眼識(shí)。不作青黃緣也。意根損意識(shí)亦損。如初地我法二執(zhí)即時(shí)成無(wú)漏。此時(shí)意根壞無(wú)其二執(zhí)。能緣之識(shí)亦能壞卻二執(zhí)也。故知依根所發(fā)得名眼識(shí)。但隨根立也。護(hù)法云。六識(shí)體性各別。但依根境而立其名。若執(zhí)有一識(shí)能緣六境者。若六境一時(shí)到。如何一個(gè)意識(shí)。能一時(shí)緣得耶。若前后起。即不遍故。所以隨六根境種類異故。依根得名。問(wèn)。眼識(shí)等六既依根發(fā)識(shí)。以何為根。答。護(hù)法通用現(xiàn)種為根。根既然。境亦爾。瑜伽論亦云。皆以現(xiàn)行及種子二法。為眼等根。由本熏時(shí)心變似色。從熏時(shí)為名。以四大所造清凈色故。對(duì)所生之果識(shí)。假說(shuō)現(xiàn)行為功能。實(shí)唯現(xiàn)色。功能生識(shí)之義。大小共成。問(wèn)。根以何為義。答。根者即五根。有增上出生義故。名之為根。于中有清凈五色根。有扶塵五色根。若清凈五色根。即是不可見(jiàn)有對(duì)凈色。以為體性。能發(fā)生五識(shí)。有照境用故。若扶塵五色根者。即扶清凈根能照其境。自體即不能照境。為扶塵根。是粗顯色故。不妨與清凈根為所依。五蘊(yùn)論云。根者最勝義。自在義。主義。增上義。是為根義。云何眼根。謂以色為境。凈色為性。謂于眼中一分凈色。如凈醍醐。此性有故。眼識(shí)得生。無(wú)即不生。乃至身根以觸為境。并凈色為性。無(wú)即不生。問(wèn)。未轉(zhuǎn)依中。前五轉(zhuǎn)識(shí)。于三量中定是何量。答。古德云。旦眼識(shí)緣色境相分。即各自緣自相分。三量分別者是現(xiàn)量,F(xiàn)量具三義。一現(xiàn)在。非過(guò)未。二顯現(xiàn)。非種子。三現(xiàn)有。簡(jiǎn)無(wú)體法。緣現(xiàn)量境名現(xiàn)量者。不度量也。即因修證境不帶名言。是任運(yùn)義。即五識(shí)緣境得法自相。但中間無(wú)隔礙故名親緣相分有。赤色即得赤色之相分。但不分別故。任運(yùn)不帶名言故。名得自相也。護(hù)法云。五識(shí)唯緣實(shí)五塵境。即不緣假。但任運(yùn)而緣。不作行解。不帶名言。是現(xiàn)量故。且如眼識(shí)緣青黃赤白四般實(shí)色時(shí)。長(zhǎng)短方圓假色。雖不離實(shí)色上有。眼識(shí)但緣實(shí)。不緣長(zhǎng)短假色也。眼識(shí)定不緣長(zhǎng)短色。唯意識(shí)作長(zhǎng)短心而緣也。如五識(shí)初念。與明了意識(shí)緣五塵境時(shí)。唯是現(xiàn)量得五塵之實(shí)色。若后念分別意識(shí)起時(shí)。即行解心中作長(zhǎng)短色緣。是比量心緣也。即五識(shí)唯是現(xiàn)量。緣實(shí)不緣假。故論云。無(wú)有眼等識(shí)不緣實(shí)境生。即五識(shí)唯緣實(shí)。是自相境。如眼識(shí)緣青境自相時(shí)。得青色之自相。若后念分別意識(shí)起時(shí)。即非青色解。便是共相比量也。才作解心時(shí)。不實(shí)青色心體。為帶名言。是在假相也。故識(shí)論云。謂假智詮不得自相。唯于諸法共相而轉(zhuǎn)也。言假智者。即作行解心。名假智也。言詮者。心上解心名句文。及聲上名句文。是能詮皆不得所詮自相也。又釋云。顯假不依真。唯依共相轉(zhuǎn)。即此真事。不說(shuō)心識(shí)實(shí)體名真。但心所取法自體相言說(shuō)不及。假智緣不著。說(shuō)之為真。此唯現(xiàn)量智知。性離言說(shuō)及智分別。此出真體非智詮。及如色法等而為自性。水濕為性。但可證知。言說(shuō)不及。第六意識(shí)隨五識(shí)后起。緣此智故發(fā)言語(yǔ)等。但是所緣所說(shuō)法之共相。非彼自相。又遮得自相名得共相。若所變中有共相法是可得者。即得自體。應(yīng)一切法可說(shuō)可緣故。共相法亦說(shuō)緣不及。然非是執(zhí)。不堅(jiān)取故。如五蘊(yùn)中。以五蘊(yùn)事為自相?諢o(wú)我等理為共相。又以理推無(wú)自相體。且說(shuō)不可言法體名自相?烧f(shuō)為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說(shuō)。說(shuō)空無(wú)我等是共相者。從假智說(shuō)。此但有能緣行解。都無(wú)所緣空實(shí)共體。入真觀時(shí)。則一一法皆別了知。非作共解。言說(shuō)若著自相者。說(shuō)火之時(shí)。火應(yīng)燒口;鹨詿餅樽韵喙。緣亦如是。緣火之時(shí);饝(yīng)燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說(shuō)俱得共相。若爾喚火。何不得水。不得火之自相故。如喚于水。此理不然。無(wú)始慣習(xí)共呼故。今緣于青作青解者。此比量智。不稱前法。如眼識(shí)緣色。稱自相故。不作色解。后起意識(shí)緣色共相。不著色故遂作青解。遮緣非青之物。遂作青解。非謂青解即稱青事。故唯識(shí)頌云,F(xiàn)覺(jué)如夢(mèng)等。已起現(xiàn)覺(jué)時(shí)。見(jiàn)及境已無(wú)。寧許有現(xiàn)量此謂假智唯緣。共相而得起故。法之自相離分別故。言說(shuō)亦爾。不稱本法。亦但只于共相處轉(zhuǎn)。今大乘宗。唯有自相體。都無(wú)共相體。假智及詮。但唯得共不得自相。若說(shuō)共相唯有觀心,F(xiàn)量通緣自相共相。若法自相唯現(xiàn)量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于諸法共相而轉(zhuǎn)。此之自相證量所知。非言說(shuō)等境故。又疏問(wèn)云。何故名自相共相。答曰。若法自體。唯證智知。言說(shuō)不及。是為自相。若法體性言說(shuō)所及假智所緣。是為共相。問(wèn)曰。如一切法皆言不及。而復(fù)乃云。言說(shuō)及者是為共相。一何乖返。答曰。共相是法自體上義。更無(wú)別體。又此名詮火等法時(shí)遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。即其義也。非苦空等之共相理。若爾即一切法不可言。不可言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得共相之自性故。今應(yīng)解此。非法體其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故言名詮共相。又自相者。即諸法之自體相。如火以暖為自相。喚火之時(shí)不得暖故。不得自相。此暖自相唯身識(shí)現(xiàn)量證故。非名所得。共相者。此以名下所詮之義名共相。共相有二。一者共自類相。二者共異類相。如言火時(shí)不該于水等。但遍一切火上。故名共自類相。若言苦空無(wú)常等。則不唯在一類法上。及遍一切水火等法上。故名共異類相。又自相者唯五根五塵。心心所得。謂五根是第八現(xiàn)證。五塵是五八心心所現(xiàn)量證。自體性。獨(dú)散意識(shí)等尚不得自體性。何況名詮得自體性也。五識(shí)緣五塵境時(shí)。具四義故。名得法自相。一任運(yùn)故。二現(xiàn)量故。三不帶名言故。四唯緣現(xiàn)在境故。得名自相。意識(shí)所緣境有二。若是獨(dú)頭意識(shí)所緣境。即于法處收。若明了意識(shí)所緣境。即于色處攝。且如眼識(shí)明了意識(shí)初一念率爾同緣色時(shí)。但緣色之自相。后念明了意識(shí)。分別所緣色上長(zhǎng)等假色。即是共相。雖然長(zhǎng)等假色是明了意識(shí)所緣境。亦在于色處收。為是假故眼識(shí)不緣也。乃至聲亦耳。且如耳識(shí)初剎那率爾。與明了意識(shí)同緣聲時(shí)。亦是得法自相。后念意識(shí)起緣于聲上名句文三有分別行解等。緣假也。今五識(shí)既無(wú)分別行解。所以不緣假也。問(wèn)。且如色有二十五種。青黃等四般顯色是實(shí)。余是假聲有十二種。唯執(zhí)受不執(zhí)受聲是實(shí)。余是假。觸有二十六種。四大是實(shí)。余是假。此中實(shí)者。五識(shí)緣于五塵處攝。若假者。論主既言五識(shí)不緣是意識(shí)緣。如何不于法處攝耶。答。第六明了意識(shí)。緣長(zhǎng)等假色。有三義故。所以不于法處攝。一明闇不同。二以假?gòu)膶?shí)。三以影從質(zhì)。具此三義。故于色處攝也。若獨(dú)頭意識(shí)。無(wú)此三故。所以法處攝。且第一明闇有異者。若明了意識(shí)。與五識(shí)初念率爾心時(shí)。即是現(xiàn)量。不緣其假。至后念明了意識(shí)分別心生即緣假色。五識(shí)正緣實(shí)色時(shí)。此意于五識(shí)所緣實(shí)色而生行解。緣其假是六。與五識(shí)不同時(shí)起分別故。即此意識(shí)即是明也。所緣假色等即于色處攝。不于法處收。若是獨(dú)頭意。不假五識(shí)而生分別。但約獨(dú)起者。即是闇意識(shí)。即于法處攝。二以假?gòu)膶?shí)者。以長(zhǎng)等假色依他實(shí)色上立。雖意識(shí)緣攝此假色。歸于實(shí)色?傆谏帞z也。不于法處收。三以影從質(zhì)。長(zhǎng)等假色是第六識(shí)。托五塵實(shí)色為質(zhì)。而變起長(zhǎng)等假相分緣。將此假相分長(zhǎng)等色。就五塵實(shí)色處收?傆谏帞z也。若獨(dú)頭意識(shí)。不必有本質(zhì)也。此有三義。故假五塵色總于色收。若是獨(dú)頭生闇意識(shí)所緣之境。即法處收。問(wèn)。五根于何教中證是現(xiàn)量。答。誠(chéng)證非一。圓覺(jué)經(jīng)云。譬如眼光照了前境。其光圓滿得無(wú)憎愛(ài)?勺C五根現(xiàn)量不生分別。其眼光到處無(wú)有前后。終不舍怨取親愛(ài)妍增丑。例如耳根不分毀贊之聲。鼻根不避香臭之氣。舌根不簡(jiǎn)甜苦之味。身根不隔澀滑之觸。以率爾心時(shí)不分別故。剎那流入意地才起尋求。便落比量。則染凈心生取舍情起。問(wèn)。眼等五根緣境之時(shí)。當(dāng)具幾義。答。緣者。是緣藉之義。境有二義。一所藉義。二所照義。言所藉者。如緣有體境。藉彼為所緣緣故。言所照者。雖不藉彼為所緣。然是所照矚處。亦說(shuō)為境。如眼等五根照色等境。雖非所緣。然對(duì)此根。得名為境。是所照故。又眼根照色。眼識(shí)緣色。乃至身根覺(jué)觸。身識(shí)了觸等。又古德問(wèn)。五識(shí)既唯緣實(shí)色。只如長(zhǎng)短等。依色境現(xiàn)前時(shí)。眼根不壞。此時(shí)眼識(shí)。為緣為不緣。若言緣者。便犯五識(shí)緣假之過(guò)。若不緣者。何故閉眼不見(jiàn)。開(kāi)眼乃見(jiàn)耶。答。此時(shí)眼識(shí)但得青等實(shí)色。而同時(shí)意識(shí)依眼根為門。分明顯了。取得長(zhǎng)等。據(jù)意識(shí)得。合法處收。但緣此時(shí)。意識(shí)依眼根取。對(duì)所依根故色處攝。問(wèn)。前五識(shí)具幾業(yè)。能了前境。答。前五識(shí)具六業(yè)。瑜伽論云。一唯了別自境所緣。二唯了別自相。三唯了別現(xiàn)在。四唯一剎那了別。五隨意識(shí)轉(zhuǎn)隨善染轉(zhuǎn)。隨發(fā)業(yè)轉(zhuǎn)。六能取愛(ài)非愛(ài)果。問(wèn)。眼識(shí)現(xiàn)量稱境而知。若眼病之時(shí)。或見(jiàn)青為黃。豈稱境耶。若不稱境。何名現(xiàn)量。答。一師云。見(jiàn)青為黃。實(shí)是意識(shí)。謂由根病故。引得病眼識(shí)。由病眼識(shí)故。遂引非量意識(shí)。見(jiàn)青為黃。非眼識(shí)見(jiàn)青為黃。由病眼識(shí)。能起見(jiàn)黃識(shí)。故作是說(shuō)。二師云。由病眼根引病眼識(shí)。雖見(jiàn)青為黃。而不作黃解。故是現(xiàn)量。如無(wú)分別。觀佛性真如為八自在我時(shí)。雖不稱境。而無(wú)分別智不作我解故。得是現(xiàn)量。此亦然也。雜集論問(wèn)云。若了別色等故名為識(shí)。何故但名眼等識(shí)不名色等識(shí)耶。答。以依眼等五種。解釋道理。成就非于色等。何以故。眼中之識(shí)故名眼識(shí)。依眼處所識(shí)得生故。又由有眼識(shí)得有故。所以者何。若有眼根識(shí)定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見(jiàn)故。不由有色眼識(shí)定生。以盲暝者。不能見(jiàn)故。又眼所發(fā)識(shí)。故名眼識(shí)。由眼變異識(shí)亦變異。色雖無(wú)變識(shí)有變故。如迦末羅病損壞眼根。于青等色皆見(jiàn)為黃。又屬眼之識(shí)故名眼識(shí)。由識(shí)種子隨逐于眼而得生故。又助眼之識(shí)故名眼識(shí)。作彼損益故。所以者何。由根合識(shí)。有所領(lǐng)受。令根損益。非境界故。又如眼之識(shí)故名眼識(shí)。俱有情數(shù)之所攝故。色則不爾。不決定故。眼識(shí)既然。余識(shí)亦爾。問(wèn)。為眼見(jiàn)色。為識(shí)等耶。答。非眼見(jiàn)色亦非識(shí)等。以一切法無(wú)作用故。由有和合假立為見(jiàn)。又由六相眼于見(jiàn)色中最勝非識(shí)等。是故說(shuō)眼能見(jiàn)諸色。何等為六。一由生因眼。能生彼故。二由依處。見(jiàn)依眼故。三由無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。眼常一類故。四由自在轉(zhuǎn)。不待緣合念念生故。五由端嚴(yán)轉(zhuǎn)。由此莊嚴(yán)所依身故。六由圣教。如經(jīng)中說(shuō)。眼能見(jiàn)色故。如是所說(shuō)六種相貌。于識(shí)等中皆不可得。識(shí)動(dòng)轉(zhuǎn)者。當(dāng)知多種差別生起。問(wèn)。六根所成各有幾義。答。古釋云。各有二義。一是異熟。二是長(zhǎng)養(yǎng)。且如眼根者。如過(guò)去業(yè)招今世眼。名異熟眼。于今世時(shí)因飲食等。長(zhǎng)小令大。養(yǎng)瘦令肥。名長(zhǎng)養(yǎng)眼。余五根亦然。問(wèn)。若無(wú)外境。應(yīng)無(wú)現(xiàn)量能覺(jué)之心。若無(wú)現(xiàn)量能覺(jué)。云何世人作如是覺(jué)。我今現(xiàn)證如是境耶。答。古德云,F(xiàn)覺(jué)如夢(mèng)者。如正起現(xiàn)量五識(shí)。證色等五境之時(shí)。但唯能證所證色等境。不能覺(jué)現(xiàn)量能覺(jué)之心。所以者何。覺(jué)能覺(jué)法是意識(shí)。正隨起五識(shí)時(shí)。必?zé)o意識(shí)。故于此念必不能覺(jué)現(xiàn)量之心。至第二念正起意識(shí)。覺(jué)前念五識(shí)現(xiàn)量。時(shí)無(wú)所覺(jué),F(xiàn)量五識(shí)及現(xiàn)量所覺(jué)之境。并已謝滅。所以者何。以諸識(shí)不并生故。起意識(shí)時(shí)。現(xiàn)量五識(shí)已滅。又有為法剎那滅故。現(xiàn)量五識(shí)所緣之境。此時(shí)亦已謝滅。若言須有實(shí)外境方能生心者。且如后念意識(shí)緣前念現(xiàn)量五識(shí)為境。豈是實(shí)有法耶。由過(guò)去無(wú)體故。此過(guò)去現(xiàn)量五識(shí)已滅。今雖無(wú)體。猶能為境生于意識(shí)。何必五識(shí)須緣心外實(shí)境而生耶。謂若在睡時(shí)正起夢(mèng)心。即不能起覺(jué)夢(mèng)之心。至睡惺后起覺(jué)夢(mèng)心時(shí)。其所覺(jué)之夢(mèng)心已滅。其五識(shí)現(xiàn)量正起時(shí)。未能起覺(jué)現(xiàn)量意識(shí)心。及至第二念起。得覺(jué)現(xiàn)量五識(shí)之意識(shí)心。其所覺(jué)現(xiàn)量五識(shí)已滅。與覺(jué)夢(mèng)心相似。故舉為喻。又難。定許有現(xiàn)量耶。謂正起覺(jué)現(xiàn)量之能覺(jué)意識(shí)時(shí)。彼所覺(jué)五識(shí)定有耶。答。此時(shí)所覺(jué)已滅雖無(wú)體。猶生能覺(jué)之心。何妨外境是無(wú)能生識(shí)耶。然大乘五境雖似有。而非心外。與凡小不同。問(wèn)。于眼等六識(shí)中。有幾分別。答。略有三種。一自性分別。唯緣現(xiàn)在所緣諸行自相行分別。所緣行即五塵也。自相行。如色以青為行相。眼識(shí)緣時(shí)亦任運(yùn)作青行相。名自行。又自相行即能緣行。簡(jiǎn)共相行。如緣青時(shí)即緣黃不著。二隨念分別。于昔曾所受諸行。追念行分別。唯緣過(guò)去。三計(jì)度分別。于去來(lái)今不現(xiàn)前思構(gòu)行分別。即非有計(jì)有。是非量境。然約三世計(jì)度。不定一世。又雜集論于三分別中復(fù)有七種分別。一謂于緣任運(yùn)分別。謂五識(shí)身如所緣相無(wú)異分別。于自境界任運(yùn)轉(zhuǎn)故。二有相分別。謂自性隨念二種分別。取過(guò)現(xiàn)境種種相故。三無(wú)相分別。謂希求未來(lái)境行分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七不染污分別。此四分別。皆用計(jì)度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時(shí)尋求。或時(shí)伺察。或時(shí)染污。或不染污種種分別。又?jǐn)z大乘論有十種根境微細(xì)分別。論云。復(fù)次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識(shí)。二緣相分別。謂色等識(shí)三顯相分別。謂眼識(shí)等并所依識(shí)。四緣相變異分別。謂老等變異。樂(lè)受等變異。貪等變異。逼害時(shí)節(jié)代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說(shuō)變異。所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞?wù)惙謩e。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞?wù)惙謩e。九執(zhí)著分別。謂不如理作意類。薩迦邪見(jiàn)為本。六十二見(jiàn)趣相應(yīng)分別。十散動(dòng)分別。謂諸菩薩十種分別。釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識(shí)。是余分別根自性。亦是分別故名根本分別。緣相分別者。謂分別色等。有如是緣相。顯相分別者。謂眼識(shí)等并所依識(shí)顯現(xiàn)似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂以色等影識(shí)變異所起分別。老等變異者。謂色等識(shí)。似老等相起諸變異。何以故。內(nèi)外色等皆有老等轉(zhuǎn)變相故。等者。等取病死變異。樂(lè)受等變異者。由樂(lè)受故身相變異。如說(shuō)樂(lè)者。面目端嚴(yán)。等者。等取苦及不苦不樂(lè)受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者。等取嗔癡忿等。如說(shuō)忿等惡形色等。逼害時(shí)節(jié)代謝等變異者。謂殺縛等。令身相等生起變異。時(shí)節(jié)代謝。亦令內(nèi)外身樹色等形相改變。如說(shuō)寒等所逼切時(shí)身等變異。捺落迦等諸趣變異者等。即等取一切惡趣。彼惡色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界無(wú)色界中無(wú)似色等影像識(shí)故。于諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如末尼珠威神力故。種種凈妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現(xiàn)眼識(shí)等識(shí)種種變異。即于此中起諸分別。即知如前說(shuō)。老等變異。隨其所應(yīng)而起變異。何以故。如說(shuō)眼等根有利鈍識(shí)明昧故。如無(wú)表色所依變異。彼亦變異。由樂(lè)受等變異亦爾。如說(shuō)樂(lè)者。心安定故。如說(shuō)苦者。心散動(dòng)故貪等逼害時(shí)節(jié)代謝亦爾。捺落迦等及欲界等依身變異。識(shí)亦變異。如應(yīng)當(dāng)知。無(wú)色界中亦有受等所作變異諸識(shí)分別。他引分別者。謂善惡友親近所起。及與聽(tīng)聞?wù)钦橐蚍謩e。即是外道迦比羅等及正法中諸騷揭多所有分別。名不如理如理分別。如是二種。隨其所應(yīng)能生。邪見(jiàn)正見(jiàn)相應(yīng)二種分別。薩迦邪見(jiàn)為因。所起六十二見(jiàn)相應(yīng)分別。即梵網(wǎng)經(jīng)中前際后際分別。謂我過(guò)去為曾有耶。如是等分別。名執(zhí)著分別。言見(jiàn)趣者。是品類義。散動(dòng)分別者。散亂擾動(dòng)。故名散動(dòng)。此即分別。是故說(shuō)名散動(dòng)分別。此即擾亂無(wú)分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無(wú)分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發(fā)語(yǔ)言。他引而轉(zhuǎn)。不稱真理。十種分別。何以故。證會(huì)真理。若正現(xiàn)前。不可說(shuō)故。問(wèn)。前三分別。于八識(shí)中幾識(shí)能具。答。八識(shí)中唯第六識(shí)具三分別。自第七識(shí)唯有自性分別。以緣現(xiàn)在故;蚩赡┠且嘤杏(jì)度。以計(jì)度執(zhí)我故。若論體性。計(jì)度分別以慧為性。隨念以念為性。分別以慧為性真法之中既無(wú)虛妄八識(shí)。所以無(wú)此分別。又古師于十種分別。就八識(shí)廣辯。問(wèn)。八識(shí)中各具幾分別。答。第六識(shí)具廣略十種分別。前五識(shí)唯自性任運(yùn)二種分別。五識(shí)于自境界任運(yùn)轉(zhuǎn)故。第七識(shí)具計(jì)度染污有相三種分別。第八識(shí)同前五識(shí)得有自性任運(yùn)分別。若自性任運(yùn)分別自現(xiàn)量。若計(jì)度染污無(wú)相分別。唯比非二量。若有相分別一分緣現(xiàn)在者。通三量。一分緣過(guò)去者。唯比非二量。若隨念分別無(wú)漏即是現(xiàn)量。若有漏。即比非二量。問(wèn)。何故五識(shí)無(wú)分別執(zhí)耶。答。夫言執(zhí)者。須是分別籌度之意方能堅(jiān)執(zhí)。五識(shí)雖有慧。而但任運(yùn)不能分別籌度故。五無(wú)執(zhí)唯第六也。
宗鏡錄卷第五十三
戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板
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