宗鏡錄（92-93）

　　宗鏡錄卷第九十二

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫約世諦門中。凡圣夭絕。凡夫心外立法。妄執(zhí)見聞。圣人既了一心。云何同凡知見。答。圣雖知見。常了物虛。如同幻生。無有執(zhí)著。如大涅槃經(jīng)云。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生于倒想。一切圣人實(shí)有倒想。而無煩惱。是義云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切圣人。牛作牛想。亦說是牛。馬作馬想。亦說是馬。男女大小。舍宅車乘。去來亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二種想。一者世流布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想。無有著想。一切凡夫惡覺觀故。于世流布生于著想。一切圣人善覺觀故。于世流布不生著想。是故凡夫。名為倒想。圣人雖知。不名倒想。又以境本自空。何須壞相。以心靈自照。豈假緣生。不同凡夫能所情執(zhí)知見。故肇論云。夫有所知。則有所不知。以圣心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經(jīng)云。圣心無知。無所不知。信矣。是以圣人虛其心而實(shí)其照。終日知而未嘗知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智俱空。何有覺知之想。楞伽經(jīng)云。佛告大慧。為世間以彼惑亂。諸圣亦現(xiàn)。而非顛倒。大慧。如春時(shí)焰�；疠喆拱l(fā)。乾闥婆城�；脡翮R像。世間顛倒。非明智也。然非不現(xiàn)。釋曰。上七喻者。明境即是一。而見有殊。然圣人用彼惑亂之境。一同凡現(xiàn)色等諸塵。以圣人無念著故。而非顛倒。然圣人非不見彼惑亂法。見時(shí)正同水月鏡像。龍樹菩薩云。日光著塵。微風(fēng)吹之曠野中轉(zhuǎn)。名之為焰。愚夫見云。謂之野馬�？嗜艘娭�。以為流水。業(yè)報(bào)亦爾。煩惱日光。熱諸行塵。邪憶念風(fēng)。于生死曠野中。吹之令轉(zhuǎn)。妄見為人為鬼。為男為女。渴愛染著。耽湎無已。不近圣法。無由識(shí)之。夫火日外朗。水鏡內(nèi)照。光在上為影。光在下為像。像以明傳。而像現(xiàn)于水。形以日映。而光隔為影。二物雖虛。而所待妄有。妄有雖空。而狂惑見之。見之以不狂。則形與影一。像與形同。世法亦爾。眾緣所起。起者之有。與所起之緣。俱為空物。無一異也。而人以虛妄風(fēng)病顛倒故。不應(yīng)見而見。不應(yīng)聞而聞。若得大慧之明。則風(fēng)狂心息。無此見也。又般若無知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德云。佛見無我。不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知。故即無心而不知。見是不見見。故無色而不見。無色而不見故。由不見見也。無心而不知故。以不知知也。如凈名經(jīng)云。所見色與盲等者。崇福疏云。譬如五指涂空。空無像現(xiàn)。不以空無像現(xiàn)。便言指不涂空。豈以五指涂空。便欲令空中像現(xiàn)。事亦不然。不妨熾然涂空。空中元無像現(xiàn)。豈以眼根見色。便令如盲。豈以眼根如盲。而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性空。雖然見色之時(shí)。元來與盲無異。但息自分別心。非除法也。法本自空。無所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲。皆如谷響。無執(zhí)受分別也。所以滿眼見色。滿耳聞聲。不隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之門。即墮凡夫之執(zhí)。分別妍丑之相。深著愛憎。領(lǐng)受毀贊之音。妄生欣厭。若壞聲色之相。即同小乘之心。則有三過。一色等性空。無可壞故。若壞方空。非本空故。二由空即真。同法性故。若壞方真。事在理外故。三由即空。不待壞故。壞則斷滅。是以如來五眼。洞照無遺。豈同凡夫生盲。二乘眇目。都無見耶。但不隨不壞。離二見之邊邪。非有非空。契一心之中理。則逢緣無礙。觸境無生矣。是以萬物本虛。從心見實(shí)。因想念而執(zhí)無執(zhí)有。墮惑亂之門。以取著而成幻成狂。受雜染之報(bào)。若能反照唯心大智。鑒窮實(shí)相真原。則幻夢頓惺。影像俱寂。然后以不二相。洞見十方。用一心門。統(tǒng)收萬匯。則見無所見。眾相參天。聞無所聞。群音揭地。如此了達(dá)。心虛境空。則入大總持門。紹佛乘種性。楞伽經(jīng)云。謂覺自心現(xiàn)量。外性非性。不妄想相。起佛乘種性。若迷外法。以心取心。則成業(yè)幻之門。續(xù)眾生種性。首楞嚴(yán)經(jīng)偈云。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生�；梅◤暮瘟ⅰ９手�一切染凈諸法。皆從取生。是以云。取我是垢。不取我是凈。若無能取所取之心。亦無是幻非幻之法。非幻實(shí)法。尚乃不生�；闷鹛撣�。憑何建立。又如心外見法。盡成相待。以無體無力。緣假相依故。所以楞伽經(jīng)偈云。以有故有無。以無故有有。若無不應(yīng)受。若有不應(yīng)想。若開方便。或說有治無。說無破有。即無所礙。如十地毗婆沙論偈云。若用有與無。亦遮亦應(yīng)聽。雖言心不著。是則無有過。若約正宗。則有無雙泯。故大智度論云。佛有不言無。無不言有。但說諸法實(shí)相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作無。非令無作有。是知若迷大旨。則見有無。如涅槃論云。無名曰。有無之?dāng)?shù)。誠已法無不該。理無不統(tǒng)。然其所統(tǒng)俗諦而矣。經(jīng)曰真諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無法是。何者。有者有于無。無者無于有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生于無。無生于有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈足以統(tǒng)夫幽極。而擬夫神道者乎。是以論稱出有無者。良以有無之?dāng)?shù)。止乎六境之內(nèi)。六境之內(nèi)。非涅槃之宅。故借出以袪之耳。庶希道之流。仿彿幽途。托情絕域。得意忘言。體其非有非無耳。豈曰有無之外。別有妙道而可稱哉。經(jīng)曰三無為者。蓋是群生紛擾。生于篤患。篤患之尤。莫先于有。絕有之稱。莫先于無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也。有名曰。論旨云涅槃既不出有無。又不在有無。不在有無。則不可于有無得之矣。不出有無。則不可離有無求之矣。求之無所。便應(yīng)都無。然復(fù)不無其道。其道不無。則幽途可尋。所以千圣同轍。未嘗虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨�？傻寐労�。無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞。經(jīng)云。涅槃非法非非法。無聞無說。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。眾若能以無心而受。無聽而聽者。吾當(dāng)以無言言之。庶述其道。亦可以言。凈名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真則有無齊觀。有無齊觀。則彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復(fù)有無。異我則乖于會(huì)通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何者。夫至人虛心冥照。理無不統(tǒng)。懷六合于胸中。而靈鑒有余。鏡萬像于方寸。而其神常虛。至能拔玄根于未始。即群動(dòng)以靜心。恬澹淵默。妙契自然。所以處有不有。居無不無。居無不無。故不無于無。處有不有。故不有于有。故能不出有無。而不在有無者也。然則法無有無之相。圣無有無之知。圣無有無之知。則無心于內(nèi)。法無有無之相。則無數(shù)于外。于外無數(shù)。于內(nèi)無心。此彼寂滅。物我冥一。怕爾無眹。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕矣。豈容責(zé)之于有無之內(nèi)。又可征之于有無之外耶。釋曰。玄道在于妙悟。妙悟在于即真者。夫幽玄之道。無名無相。淺近之情知莫及。粗浮之意解難量。唯當(dāng)妙悟之時(shí)。方省斯旨。得其旨故。實(shí)不思議。心境融通。如同神變。指法界于掌內(nèi)。收萬像于目前。如鏡照空含。一時(shí)平現(xiàn)。既無前后。亦絕中間。妙旨煥然。言思絕矣�？芍^妙悟�？芍^即真。則有無齊觀。彼己莫二。不出不在。其道在茲乎。問。六塵境界。但依妄念而有差別。若無念之人。還見一切境界不。答。妄念執(zhí)有前塵。作實(shí)知解。妙性不通。遂成差別。若無念之人。非是離念。但是即念無念。念無異相。雖有見聞。皆如幻化。又一念頓圓。常見十法界萬法中道之理。古德問云。若言念唯無念。豈得總不聞不見人畜聲色等耶。答。恒聞見。以聞見即不聞見故。何者。以但聞見聲色等法。即是眼耳等識(shí)見聞也。知是畜等色聲。自是意識(shí)分別也。然眼等識(shí)見聞性無別。但稱色等法得。更無異緣也。意識(shí)妄有。了知無體。所知如幻也。故云所見色與盲等。又觀彼色聲等法從緣生。緣無作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由見聞等故。即無念心。非謂盲聾人一念無念也。如說聞不聞見不見等是也。故經(jīng)云常求無念實(shí)相智慧等是也。又但就緣起名見。求緣見實(shí)。不生此見。乃名真見。何以故。無見之見。照法界故。所以寶藏論云。無眼無耳謂之離。有見有聞謂之微。無我無造謂之離。有通有達(dá)謂之微。又離者涅槃。微者般若般若。故頓興大用。涅槃故寂滅無余。無余故煩惱永盡。大用故圣化無窮。若人不達(dá)離微者。雖復(fù)苦行頭陀。遠(yuǎn)離塵境。斷貪恚癡。法忍成就。經(jīng)無量劫數(shù)。終不入真實(shí)。何以故。依止所行故。心有所得。不離顛倒夢想惡覺諸見。若復(fù)有人體解離微者。雖復(fù)近有妄想習(xí)氣。及見煩惱。數(shù)數(shù)覺知離微之義。此人不久。即入真實(shí)無上道也。何以故。了正見根本也。釋曰。離微者。萬法之體用也。離者即體。經(jīng)中云。自性離故。亦云自性空故。斯乃無名無相。非見非聞。通凡圣之體。為真俗之原。思益經(jīng)云。知離名為法。即諸佛所師。所謂法也。微者即用。有見有聞。能通能達(dá)。以微者妙也。于無見中有見。于無聞中有聞。斯乃不思議之法。微妙難知。唯佛能覺。思益經(jīng)云。知法名為佛。離微不二。體用和融。名之為僧。則一體三寶。�，F(xiàn)世間。有佛無佛。性相常住。即正見之本。真實(shí)之門矣。故圣人照體是無。約用為有。此有不有。即有以辯于無。當(dāng)無非無。即無以辯于有。有而不有是妙有。無而不無是真無。故真無是涅槃之體。如太虛不雜于五色。猶明鏡不合于萬像。故稱離也。妙有是般若之用。于不二法內(nèi)�，F(xiàn)妙神通。向無作門中。興大佛事。故稱微也。是以凡夫不達(dá)離微。故常被內(nèi)結(jié)所縛。外塵所羈。外道即執(zhí)作斷常。二乘遂證為生滅。若不入宗鏡中。難究離微之妙旨矣。問。無明違理。自性差別者。其事可然。本覺凈法。云何復(fù)說恒沙差別功德。答。由對治彼。染法差別。故成始覺萬德差別也。起信論云。對業(yè)識(shí)等差別染法。故說本覺恒沙性德。如是染凈。皆是真如隨緣顯現(xiàn)。似而無體。染法尚空。凈法何有。凈名經(jīng)云。見垢實(shí)性。即無凈相。又所言凈者。對垢得名。因客塵煩惱不染而染。穢污真性。稱之為垢。因始覺般若不凈而凈。開悟本心。名之為凈。是以真如一心。湛然不動(dòng)。名義唯客。垢凈本空。祖師云。性本清凈。凈無凈相。方見我心。華嚴(yán)經(jīng)頌云。若有知如來。體相無所有。修習(xí)得明了。是人疾作佛。故經(jīng)云。一切眾生。無始已來常入涅槃。菩提非可修相。非可生相。畢竟無得。無有色相而可得見。見色相者。當(dāng)知皆是隨染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。釋云。隨染幻用者。無流法也。染幻性自差別者。是無明法也。以彼無明。迷平等理。是故其性自差別。諸無流法。順平等性空。論其性。即無差別。但隨染法差別相故。說無流有差別耳。又若能觀心性法爾。顯性起功德。是無盡法門。非論差別。如無盡意菩薩經(jīng)云。云何菩薩觀心念處。乃至我今當(dāng)勤修習(xí)莊嚴(yán)。不離心性。云何心性。云何莊嚴(yán)。心性者。猶如幻化。無主無作。無有施設(shè)。莊嚴(yán)者。所作布施。悉以回向。嚴(yán)凈佛土。乃至以一念智。成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名菩薩正心念處。而不可盡。釋曰。心雖性空。能成萬行。了之而頓圓正覺。修之而廣備莊嚴(yán)。故云體性雖空。能成法則。又云以有空義故。一切法得成。若離此真空之門。無有一法建立。則菩薩行廢。佛道不成。如不依風(fēng)輪。世界墮壞。問。一切眾生無始無明。種子堅(jiān)牢。現(xiàn)行濃厚。云何一念而得頓除。答。根隨結(jié)使。體性本空。愚夫不了。自生纏縛。若明佛知見。開悟本心。更有何塵境而能障礙乎。寶積經(jīng)云。佛言。譬如燃燈。一切黑闇。皆自無有。無所從來。去無所至。非東方來。去亦不至。南西北方。四維上下。不從彼來。去亦不至。而此燈明。無有是念。我能滅闇。但因燈明。法自無闇。明闇俱空。無作無取。如是迦葉。實(shí)智慧生。無智便滅。智與無智。二相俱空。無作無取。迦葉。譬如千歲冥室。未曾見明。若燃燈時(shí)。于意云何。闇寧有念。我久住此。不欲去耶。不也。世尊。若燃燈時(shí)。是闇無力而不欲去。必當(dāng)磨滅。如是迦葉。百千萬劫。久習(xí)結(jié)業(yè)。以一實(shí)觀。即皆消滅。其燈明者。圣智慧是。其黑闇者。諸結(jié)業(yè)是。所言一實(shí)觀者。即是唯心真如實(shí)觀。離心之外。盡成虛幻。故稱一實(shí)境界。亦云實(shí)相。實(shí)地。實(shí)際。實(shí)法。乃至名佛知見。圣智慧等。以此一心法。治煩惱病。如熱疾得汗。無有不應(yīng)手差者。出要之道。唯在茲乎。如大智度論云。爾時(shí)菩薩。照明菩薩道。其心安隱。自念我但斷著心。道自然至。知是事已。念眾生深著世間。而畢竟空亦空無性。無有住處。眾生難可信受。為令眾生信受是法。故學(xué)一切法修行生起。是度眾生方便法。觀眾生心行所起。知好何法。念何事。何所志愿。觀時(shí)悉知。眾生所著處。皆是虛誑顛倒憶想分別故著。無有根本實(shí)事。爾時(shí)菩薩大歡喜。作是念。眾生易度耳。所以者何。眾生所著。皆是虛誑無實(shí)。譬如人有一子。喜不凈中戲。聚土為谷。以草木為鳥獸。而生愛著。人有奪者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今雖愛著。此事易離耳。小大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾生愛著不凈臭身及五欲。是無常種種苦因。知是眾生得信等五善根成就時(shí)。即能舍離。若小兒所著。實(shí)是真物。雖復(fù)年至百歲。著之轉(zhuǎn)深。不可得舍。若眾生所著物。定實(shí)有者。雖得信等五根。著之轉(zhuǎn)深。亦不能離。以諸法皆空。虛誑不實(shí)故。得無漏清凈智慧眼時(shí)。即能遠(yuǎn)離所著。大自慚愧。譬如狂病所作非法。惺悟之后。羞慚無顏。菩薩知眾生易度已。安住般若中。以方便力。教化眾生。是以如來密藏經(jīng)云。若人父為緣覺。而害。盜三寶物。母為羅漢。而污。不實(shí)事謗佛。兩舌間賢圣。惡口罵圣人。壞亂求法者。五逆初業(yè)之嗔。奪持戒人物之貪。邊見之癡。是為十惡者。若能知如來說因緣法。無我人眾生壽命。無生無滅。無染無著。本性清凈。又于一切法。知本性清凈。解知信入者。我不說是人。趣向地獄。及諸惡道果。何以故。法無積聚。法無集惱。一切法不生不住。因緣和合而得生起。起已還滅。若心生已滅。一切結(jié)使亦生已滅。如是解。無犯處。若有犯有住。無有是處。臺(tái)教釋云。此經(jīng)具指四菩提心。若知如來說因緣法。即指初藏教菩提心。若無生無滅。指第二通教菩提心。若本性清凈。指第三別教菩提心。若于一切法。知本性清凈。指第四圓教菩提心。初菩提心。已能除重重十惡。況第二第三第四菩提心耶。行者聞此勝妙功德。當(dāng)自慶幸。如闇處伊蘭。得光明栴檀。故知見佛罪滅。如阿阇世王之深愆。得道業(yè)亡。若鴦崛摩羅之重罪。但了無人無我。緣生性空。無我。則無能受罪之人。性空。又無所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生罪生。心滅罪滅故。若能如是信入。諦了圓明。猶伊蘭之林。布栴檀之香氣。若積闇之室。耀桂爐之光明。能悟此心。功力無量。才入宗鏡。業(yè)海頓枯。如風(fēng)吹云。似湯沃雪。猶燈破闇。若火焚薪。如密嚴(yán)經(jīng)頌云。如火燎長楚。須臾作灰燼。智火焚業(yè)薪。當(dāng)知亦如是。又如燈破闇。一念盡無余。諸業(yè)習(xí)闇冥。無始之熏聚。牟尼智燈起。剎那皆頓滅。所以大涅槃經(jīng)云。有智慧時(shí)。則無煩惱。故云。夫免三涂惡業(yè)者。要須離有無二相。證解一心。方得解脫也。是知迷從自心迷。悟還自心悟。迷悟無性。但任緣興。如華嚴(yán)論問云。一切眾生。本有不動(dòng)智。何故不應(yīng)真常。何故隨染。答。一切眾生。以此智故而生三界者。為智無性。不能自知是智非智。善惡苦樂等法。為智體無性。但隨緣現(xiàn)。如空中響。應(yīng)物成音。無性之智。但應(yīng)緣分別。以分別故。癡愛隨起。因癡愛故。即我所病生。有我所故。自他執(zhí)業(yè)便起。因執(zhí)取故。號(hào)曰末那。執(zhí)取不斷。名之為識(shí)。因識(shí)種子。生死相續(xù)。以生死故。眾苦無量。以苦無量。方求不苦之道。迷不知苦者。不能發(fā)心。知苦求真者。還是本智。會(huì)苦緣故。方能知苦。不會(huì)苦緣。不能知苦。故知苦緣故。方能發(fā)心求無上道。有種性菩薩。以宿世先已知苦。發(fā)信解種強(qiáng)者。雖受人天樂果。亦能發(fā)心求無上道。是故因智隨迷。因智隨悟。是故如人因地而倒。因地而起。正隨迷時(shí)。名之為識(shí)。正隨悟之時(shí)。名之為智。在纏名識(shí)。在覺名智。識(shí)之與智。本無自名。但隨迷悟而立其名。故不可系常系斷也。此智之與識(shí)。但隨迷悟立名。若覓始終。如空中求跡。如影中求人。如身中求我。依住所在。終不可得也。故無長短處所之相也。如此無明及智。無有始終。若得菩提時(shí)。無明不滅。何以故。為本無故。更無有滅。若隨無明時(shí)。不動(dòng)智亦不滅。為本無故。亦更無滅。但為隨色聲香所取緣。名為無明。但為知苦發(fā)心緣。名之為智。但隨緣名之為有。故體本無也。如空中響。思之可見。是以若入宗鏡。成佛義圓。升降隨緣。知眾生無永沈之義。圣凡不隔。明諸佛有同體之文。問。上所說一心諸法門海。為復(fù)是自行權(quán)實(shí)法。化他權(quán)實(shí)法。答。若說隨自意自行權(quán)實(shí)。則但說一心門。若隨他意化他權(quán)實(shí)。廣開八萬法。今但說自行權(quán)實(shí)。本末歸宗。臺(tái)教云。若佛心中所觀十界十如。皆無上相。唯是一佛法界。如�？偙娏鳌Ｇк嚬惨晦H。此即自行權(quán)實(shí)。若隨他等意。則有九法界十如。即是化他權(quán)實(shí)。隨他則開。隨自則合。橫豎周照。開合自在。雖開無量。無量而一。雖合為一。一而無量。雖無量一。而非一非無量。雖非一非無量。而一而無量。問。此自他權(quán)實(shí)二門。于正理中決定耶。答。但隨化門。無有決定。經(jīng)云。無有定法。故號(hào)阿耨菩提。若執(zhí)一門。皆成外道。或定一相。即是魔王。是以一切法權(quán)。一切法實(shí)。一切法亦權(quán)亦實(shí)。一切法非權(quán)非實(shí)。臺(tái)教云。若一切法權(quán)。何所不破。如來有所說。尚復(fù)是權(quán)。況復(fù)人師。若一切法皆實(shí)者。何所不破。唯此一事實(shí)。但一究竟道。寧得眾多究竟道耶。若一切法亦權(quán)亦實(shí)。復(fù)何所不破。一切悉有權(quán)有實(shí)。不得一向權(quán)一向?qū)�。若一切法非�?quán)非實(shí)。復(fù)何所不破。何得紛紜。強(qiáng)生建立。古德云。即實(shí)而權(quán)。則有而不有。即權(quán)而實(shí)。則無而不無。若雙遮權(quán)實(shí)。即有無俱非。若雙照權(quán)實(shí)。則有無俱是。若非遮非照。則是非俱非。而遮而照。則是非俱是。若是非俱是。終日非而不非。若是非俱非。終日是而不是。若是而不是。則非是非非之非。若非而不非。則非是是是之是。是則心該色末。色徹心原。心色一如。何非何是。故知心外有法。是非競生。法外無心。取舍俱喪。問。此宗鏡錄。何教所攝。答。真唯識(shí)性。理無偏圓。約見不同。略分五教。一小乘教。唯說六識(shí)。不知第八賴耶。二初教。說有賴耶生滅。亦不言有如來藏。三終教。有如來藏。生滅不生滅和合。為賴耶識(shí)。四頓教�？偀o六七八識(shí)等。何以故。以一心真實(shí)。從本已來無有動(dòng)念。體用無二。是故無有妄法可顯。五一乘圓教。說普賢圓明之智。不言唯識(shí)次第。又言佛子。三界虛偽。唯一心作。亦攝入故。此宗則圓教所攝。乃是如來所說法門之根本。以如來依此心成佛故。此心得為如來根本之義。無有一法不收。無有一理不具。如明鏡照物。曷有遣余。若寶印文成。更無前后。問。凡立五乘之道。皆為運(yùn)載有心。若境識(shí)俱亡。則無乘可說。今約方便乘理。不無此宗。究竟何乘所攝。答。于諸乘中。一乘所攝。亦云最上之乘。出過諸法頂故。亦云不思議乘。非情識(shí)測量故。今所言一乘者。即一心也。以運(yùn)載為義。若攀緣取境。則運(yùn)入六趣之門。若妄想不生。運(yùn)至一實(shí)之地。楞伽經(jīng)云。云何得一乘道覺。謂攝所攝妄想。如實(shí)處。不生妄想。是名一乘覺。斯則了生死妄。即涅槃?wù)�。頓悟一心。更無所趣。乃不覺而覺。稱為大覺。不來而來。名為如來。所以情塵已遣。人乘即是真歸。心跡未亡。佛乘猶非究竟。何者。有心分別。一切皆邪。無意攀緣。萬途自正。是以無乘之乘為一乘。無教之教為真教。舉足而便登寶所。言下而即契無生。若未能萬境齊觀。一法頓悟。遂乃教開八教。乘出五乘。則寶所程遙。豈唯五百。無生路遠(yuǎn)。何啻三祇。論位則天地懸殊。校功則日劫相倍。雖登圣位。猶為絕分之人。經(jīng)劫練磨。唯得假名之稱。若達(dá)斯旨。直入無疑。當(dāng)迷心而見悟心。全成覺道。即世智而成真智。靡易絲毫。可謂虛明自照。不勞心力矣。問。既有能說。必對所機(jī)。此宗鏡錄。當(dāng)何等機(jī)。答。當(dāng)上上機(jī)。若已達(dá)者。憑佛旨而印可。若未入者。假教理以發(fā)明。又若圓通之人。不俟更述。自覺圣智。無說無示。真如妙性。無得無聞。若闇昧之者。須假助成。因教理而照心。即言詮而體道。若宗明則教息。道顯則言空。絕待真心。境智俱亡矣。如是則方入宗鏡。深達(dá)玄門。真能聽佛說經(jīng)。親談妙旨。可謂得諸法之性。徹一心之原。如首楞嚴(yán)經(jīng)云。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿常住心地。而我悟佛現(xiàn)說法音。現(xiàn)以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指。為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍利等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。釋曰。阿難言。而我悟佛現(xiàn)說法音。現(xiàn)以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地者。阿難尚認(rèn)緣心聽佛說法音。以為常住真心。取佛定旨。佛言。若執(zhí)因緣心聽。只得因緣法。以法隨情變。境逐心生故。又定緣佛音聲是自心者。若說法聲斷時(shí)。分別心應(yīng)滅。此心如客。不常住故。今時(shí)多迷自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉(zhuǎn)。此聲是對因緣所生法。非真實(shí)有。但因聲而立名字。因名字而有詮表。若旋復(fù)本聞。則脫聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強(qiáng)記多聞。是識(shí)想邊際。本非實(shí)故。若因聞見性。則多聞?dòng)兄�顯之功。若背性徇聞。則畜聞成邪思過誤。故文殊頌云。今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉(zhuǎn)。阿難縱強(qiáng)記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復(fù)翳根除。塵消覺圓凈。故知若耳根歸本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰見。在耳曰聞。若攝用歸根時(shí)。見聞如幻翳。若攝境歸心時(shí)。三界若空華。則翳滅塵消。覺圓心凈。如是解者。則是因指見月。藉教明宗者也。若執(zhí)指為月。迷心徇文者。如經(jīng)云。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。夫三乘十二分教。如標(biāo)月指。若能見月。了知所標(biāo)。若因教明心。從言見性者。則知言教如指。心性如月。真悟道者。終不滯言。實(shí)見月人。更不存指�；蚩唇�(jīng)聽法之時(shí)。不一一消歸自己。但逐文句名身而轉(zhuǎn)。即是觀指以為月體。此人豈唯不見自性。亦不辯于教文。指月雙迷。教觀俱失。故經(jīng)云。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識(shí)教之遮表。錯(cuò)亂顛倒。莫辯方隅。猶鳥言空。如鼠云即。似形音響。豈合正宗。故經(jīng)云。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與闇。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無所了故。所以證道歌云。吾早年來積學(xué)問。亦曾討疏尋經(jīng)論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責(zé)。數(shù)他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風(fēng)塵客。種性邪。錯(cuò)知解。不達(dá)如來圓頓制。二乘精進(jìn)勿道心。外道聰明無智慧。亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實(shí)解。執(zhí)指為月枉施功。根境法中虛捏怪。不見一法即如來。方得名為觀自在。是以若實(shí)真心。不逐他聲而起分別。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都無所去。云何離色離聲。無分別性。此須得旨親見性時(shí)。方知離聲色諸緣。性自常住。不假前塵。所起知見。則悟無始已來。皆是執(zhí)聲為聞。而生顛倒。故文殊頌云。旋汝倒聞機(jī)。反聞聞自性。性成無上道。圓通實(shí)如是。若非色非空。都無分別。不見性之人。到此之時(shí)。全歸斷滅。便同外道拘舍離等。己眼不開。昧為冥諦。以冥寂闇昧無知。以為至極。從此復(fù)立二十五諦。迷真實(shí)心。成外道種�；蛴�禪宗不得旨者。法學(xué)起空見人。多拂心境俱空。執(zhí)無分別。將狂解癡盲。以為至道。然非離因緣。求法性。滅妄心。取真心。對增上慢人。初學(xué)之者。不可雷同。應(yīng)須甄別。如經(jīng)云。離諸法緣無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。唯垂哀愍。為我宣說。佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無所還地。阿難。此大講堂洞開。東方日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見緣。頑虛之中。遍是空性。郁勃之像。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬�日。闇還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁勃還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當(dāng)欲誰還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無復(fù)見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。故知一切眾生。即今見精明心。非定真妄。昧之則粗。明之則妙。只于八種不還之中。了了見性常住。云何隨境流轉(zhuǎn)。失本真常。永沒苦輪。常漂死海。大圣憐愍。非不驚嗟。阿難示起疑心。寄破情執(zhí)。釋迦微細(xì)開演。直指覺原。可謂不易凡身。頓成圣體�，F(xiàn)于生滅。顯出圓常。宗鏡前后明文。一一全證于此。又江西馬祖和尚。問亮座主蘊(yùn)何經(jīng)業(yè)。對云。講三十本經(jīng)論。師云。正講時(shí)將什么講。對云。將心講。師云。心如工技兒。意如和技者。爭解講他經(jīng)。對云。不可是虛空講也。師云。卻是虛空講得。座主于言下大悟。遂下階禮拜。驀自汗流。師云。者鈍根阿師。用禮拜作什么。其座主卻回本寺。語學(xué)徒言。某一生學(xué)業(yè)。將謂天下無人敵者。今日被開元寺老宿。一唾凈盡。我爾許多時(shí)。皆是誑呼汝。遂散學(xué)徒。一入西山。更無消息。又如有學(xué)士問馬祖和尚。如水無筋骨。能勝萬斛舟時(shí)如何。師云。我遮里水亦無。舟亦無。說什么筋骨。又學(xué)人問龍?zhí)逗蜕�。久向龍�(zhí)丁＜爸恋絹�。為什么龍亦不見。潭亦不見。師云。卻是子親到龍?zhí)�。又俗官王常侍。問先洞山和尚。五十二位菩薩中。為甚么不見妙覺菩薩。師云。卻是常侍親見。所以智者大師。一生弘教。雖廣垂開示。唯顯正宗。如止觀中云。究竟指歸何處。言語道斷。心行處滅。永寂如空。又觀心論中云。復(fù)以傷念一家門徒。隨逐積年。看心稍久。遂不研核問心。是以不染內(nèi)法。著外文字。偷記注而奔走。負(fù)經(jīng)論而浪行。何不絕語置文。破一微塵。讀大千經(jīng)卷。若能如上聽法講經(jīng)。提宗問答。方諧祖意。稱可佛心。如遇此機(jī)�？蓺w宗鏡。

　　宗鏡錄卷第九十二

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板

　　宗鏡錄卷第九十三

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫宗鏡錄。是實(shí)相法門。若信得何福。若毀得何罪。答。此一心實(shí)相之門。般若甚深之旨。于難信之中�；蛴行耪摺７ɡ麩o盡。唯佛能知。若有毀者。謗般若罪。過莫大焉。現(xiàn)世受殃。生身陷獄。何以受報(bào)如此廣大。以般若是一切世出世間凡圣之母。猶如大地。無物不從地生�；蛉糁r之。則謗一切佛地三寶功德。如十法界中一切眾生。若升若沈。若愚若智。無不皆從般若中來。若不得般若威光。實(shí)無一塵可立。如般若經(jīng)云。欲尊貴自在。乃至欲得菩提。當(dāng)學(xué)般若。又云若欲得六根完具。當(dāng)學(xué)般若。乃至鬼畜。亦要完具。以此鬼畜。皆從學(xué)般若來。故知不信宗鏡。無有是處。如諸法無行經(jīng)云。爾時(shí)文殊師利言。世尊。師子吼鼓音王如來滅度之后。爾時(shí)有菩薩比丘。名曰喜根。時(shí)為法師。質(zhì)直端正。不壞威儀。不舍世法。爾時(shí)眾生。普皆利根。樂聞深論。其喜根法師。于眾人前。不稱贊少欲知足。細(xì)行獨(dú)處。但教眾人諸法實(shí)相。所謂一切法性。即是貪欲之性。貪欲性即是諸法性。嗔恚性即是諸法性。愚癡性即是諸法性。其喜根法師。以是方便教化眾生。眾生所行。皆是一相。各不相是非所行之道。心無嗔癡。以無嗔癡因緣故。逮得法忍。于佛法中。決定不壞。世尊。爾時(shí)復(fù)有比丘法師。行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘。護(hù)持禁戒。得四禪四無色定。行十二頭陀。世尊。是勝意比丘。有諸弟子。其心輕動(dòng)。樂見他過。世尊。后于一時(shí)。勝意菩薩。入聚落乞食。誤至喜根弟子家。見舍主居士子。即到其所。敷座而坐。為居士子。稱贊少欲知足細(xì)行。說無利語過。贊嘆遠(yuǎn)眾樂獨(dú)行者。又于居士子前。復(fù)說喜根法師過失。是比丘不實(shí)。以邪見道。教化眾生。是雜行者。說淫欲無障礙。嗔恚無障礙。愚癡無障礙。一切諸法。皆無障礙。是居士子利根。得無生法忍。即語勝意比丘。大德。汝知貪欲。為是何法。勝意言。居士。我知貪欲是煩惱。居士子言。大德。是煩惱為在內(nèi)在外耶。勝意比丘言。不在內(nèi)。不在外。大德。若貪欲不在內(nèi)。不在外。不在東西南北。四維上下十方。即是無生。若無生者。云何說若垢若凈。爾時(shí)勝意比丘。嗔恚不喜。從座起去。作如是言。是喜根比丘。以妄語法。多惑眾人。是人以不學(xué)入音聲法門故。聞佛音聲則喜。聞外道音聲則嗔。于梵行音聲則喜。于非梵行音聲則嗔。以不學(xué)入音聲法門故。乃至爾時(shí)喜根菩薩。于眾僧前。說是諸偈云。貪欲是涅槃。恚癡亦如是。如此三事中。有無量佛道。若有人分別。貪欲嗔恚癡。是人去佛遠(yuǎn)。譬如天與地。菩提與貪欲。是一而非二。皆入一法門。平等無有異。凡夫聞怖畏。去佛道甚遠(yuǎn)。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。貪欲之實(shí)性。即是佛法性。佛法之實(shí)性。亦是貪欲性。是二法一相。所謂是無相。若能如是知。則為世間導(dǎo)。若有人分別。是持戒毀戒。以持戒誑故。輕蔑于他人。是人無菩提。亦無有佛法。但自安住立。有所得見中。若住空閑處。自貴而賤人。尚不得生天。何況于菩提。皆由著空閑。住于邪見故。邪見與菩提。皆等無有異。但以名字?jǐn)?shù)。語言故別異。若人通達(dá)此。則為近菩提。分別煩惱垢。即是著凈見。無菩提佛法。住有得見中。若貪著佛法。是則遠(yuǎn)佛法。貪無礙法故。則還受苦惱。若人無分別。貪欲嗔恚癡。入三毒性故。則為見菩提。是人近佛道。疾得無生忍。若見有為法。與無為法異。是人終不得。解于有為法。若知二性同。必為人中尊。佛不見菩提。亦不見佛法。不著諸法故。降魔成佛道。若欲度眾生。勿分別其性。一切諸眾生。皆同于涅槃。若能如是見。是則得成佛。其心不閑靜。而現(xiàn)閑靜相。是于天人中。則為是大賊。是人無菩提。亦無有佛法。若作如是愿。我當(dāng)?shù)米鞣�。如是之凡夫。無明力所牽。佛法湛清凈。其喻如虛空。此中無可取。亦無有可舍。佛不得佛道。亦不度眾生。凡夫強(qiáng)分別。作佛度眾生。是人于佛法。則為甚大遠(yuǎn)。若見眾生苦。則是受苦者。眾生無眾生。而說有眾生。住眾生相中。則無有菩提。若人見眾生。是畢竟解脫。無有淫恚癡。知是為世將。若人見眾生。不見非眾生。不得佛法實(shí)。佛同眾生性。若能如是知。則為世間將。乃至說是諸偈法時(shí)。三萬諸天子。得無生法忍。萬八千人。漏盡解脫。即時(shí)地裂。勝意比丘。墮大地獄。以是業(yè)障罪因緣故。百千億那由他劫。于大地獄。受諸苦毒。從地獄出。七十四萬世。常被誹謗。若干百千劫。乃至不聞佛之名字。自是已后。還得值佛。出家學(xué)道。而無志樂。于六十二萬世。常返道入俗。亦以業(yè)障余罪故。于若干百千世。諸根闇鈍。世尊。爾時(shí)喜根法師。于今東方過十萬億佛土。有國名寶莊嚴(yán)。于中得阿耨多羅三藐三菩提。號(hào)曰勝光明威德王如來。應(yīng)供正遍知。今現(xiàn)在彼。其勝意比丘。今我身是。世尊。我未入如是法相門時(shí)。受。如是苦。分別苦。顛倒苦。是故若發(fā)菩薩心者。若發(fā)小乘心者。不欲起如是業(yè)障罪。不欲受如是苦惱者。不應(yīng)拒逆佛法。無有處所可生嗔癡。佛告文殊師利。汝聞是諸偈。得何等利。世尊。我畢是業(yè)障罪已。聞是偈因緣故。所在生處。利根智慧。得深法忍。巧說深法。文殊師利。為誰力故。能憶如是無量阿僧祇劫罪業(yè)因緣。世尊。諸菩薩有所念。有所說。有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切諸法。皆從佛出。故知若不信宗鏡中所說實(shí)相之理。則如勝意比丘。沒魂受裂地之大苦。若有信如是說。則如文殊師利。智慧演深法之妙辯。信毀交報(bào)。因果無差。普勸后賢。應(yīng)深信受。若信般若福。廣具前文。今述謗方等罪。略引誠證。如大般若經(jīng)中。廣說謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此土劫壞。罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方復(fù)經(jīng)劫壞。罪亦未盡。復(fù)移他方。如是巡歷十方。十方各經(jīng)劫盡。還生此土阿鼻地獄中。千佛出世。救之猶難。若欲說其所受之身。聞?wù)弋?dāng)吐熱血而死。故善現(xiàn)請說所受之身。佛竟不說。乃至華嚴(yán)地獄天子。法華不輕四眾。皆是不信。悉墮阿鼻。若有聞?wù)�。�?yīng)須驚懼。以為鑒誡。普曉群蒙。次明信毀現(xiàn)受報(bào)者。第一明信者。唐釋慧璇。姓董氏。住襄陽。少出家。聽三論。初住光福寺。居山頂。引汲為勞。明欲往他寺。夜見神人。身長一丈。衣以紫袍。頂禮璇曰。請住于此。常講大乘經(jīng)。勿以小乘為慮。其小乘者。如高山無水。不能利人。大乘經(jīng)者。猶如大海。自止此山。多佛出世。一人讀誦說大乘。能令所住。珍寶光明。眷屬榮勝。若有小乘。前事并失。唯愿弘持。勿孤所望。法師須水。此易得耳。來月八日。定當(dāng)?shù)弥�。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不現(xiàn)。恰至來月七日夜。大風(fēng)卒起。從西南來。雷震雨[雨/注]。唯見清泉。香而且美。合眾幸及亡龍泉。漸便干竭。信之為益。其類是焉。第二明毀者。佛藏經(jīng)云。于未來世。當(dāng)有比丘。不修身戒。心慧。是人輕笑如來。所說畢竟空法。又云若有聞空。即當(dāng)驚畏。是人可愍。直至地獄。無有救者。唐釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。住襄陽報(bào)善寺哲公座下。龍泉開講三論。心生不忍曰。三論明空。講者著空。發(fā)言訖。舌出三尺。眼耳鼻并皆流血。七日不語。有伏律師。聞其拔舌。告曰。汝太癡也。一言毀謗。罪過五逆。可信大乘。方得免耳。乃令燒香發(fā)愿。懺悔前言。舌還收入。遂往哲公所。誓心斂跡。唯聽大乘。后住香山神足寺。足不跨閫。常習(xí)大乘。時(shí)講華嚴(yán)等經(jīng)。用申懺謝。常于眾中。陳其前失。獨(dú)處一房。常坐常念。貞觀十一年。四月三日。在寺后松林坐禪。見有三人來。形貌奇異。禮拜。請受菩薩戒訖。曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。又昔有人謗大乘。臨終出現(xiàn)牛聲。則知華報(bào)昭然。果報(bào)寧失。已上皆是障深不信�；蛑菧\謬傳。依文起見。悉成謗法。如文殊師利巡行經(jīng)云。文殊師利言。大德舍利弗。若人說言。過去未來現(xiàn)在如來。有依不依。如是之人。是謗如來。何以故。真如無念。亦無所念。真如不退。真如無相。今宗鏡大意。所錄之文�；蜃婊蚪獭５�有一字一句。若理若事。若智若行。皆悉回向。指歸真如一心。何者。心之實(shí)性。名曰真如。性以不改為義。真以無偽得名。如則不變不異。以此心性。周遍圓融。橫該十方。豎徹三際。至一切時(shí)處。未嘗間斷。凡有一毫善根。悉皆回向。念念合真如之體。體無不寂。一一順真如之用。用何有窮。所以但契一如。自含眾德。如華嚴(yán)經(jīng)中。真如相回向有一百句。一一句中。無不同指。皆為成就一心妙門。如經(jīng)云。佛子。此菩薩摩訶薩。正念明了。其心堅(jiān)住。遠(yuǎn)離迷惑。專意修行。深心不動(dòng)。成不壞業(yè)。趣一切智。終不退轉(zhuǎn)。志求大乘。勇猛無畏。植諸德本。普安世間。生勝善根。修白凈法。大悲增長。心寶成就。乃至譬如真如。遍一切處。無有邊際。善根回向。亦復(fù)如是。遍一切處。無有邊際。譬如真如。真實(shí)為性。善根回向。亦復(fù)如是。了一切法。真實(shí)為性。譬如真如。恒守本性。無有改變。善根回向。亦復(fù)如是。守其本性。始終不改。譬如真如。以一切法。無性為性。善根回向。亦復(fù)如是。了一切法。無性為性。譬如真如。無相為相。善根回向。亦復(fù)如是。了一切法。無相為相。譬如真如。若有得者。終無退轉(zhuǎn)。善根回向。亦復(fù)如是。若有得者。于諸佛法。永不退轉(zhuǎn)。譬如真如。一切諸佛之所行處。善根回向。亦復(fù)如是。一切如來所行之處。譬如真如。離境界相。而為境界。善根回向。亦復(fù)如是。離境界相。而為三世一切諸佛圓滿境界。譬如真如。能有安立。善根回向。亦復(fù)如是。悉能安立一切眾生。譬如真如。性常隨順。善根回向。亦復(fù)如是。盡未來劫。隨順不斷。譬如真如。無能測量。善根回向。亦復(fù)如是。等虛空界。盡眾生心。無能測量。譬如真如。充滿一切。善根回向。亦復(fù)如是。一剎那中。普周法界。譬如真如。常住無盡。善根回向。亦復(fù)如是。究竟無盡。譬如真如。無有比對。善根回向。亦復(fù)如是。普能圓滿一切佛法。無有比對。譬如真如。體性堅(jiān)固。善根回向。亦復(fù)如是。體性堅(jiān)固。非諸惑惱之所能沮。譬如真如。不可破壞。善根回向。亦復(fù)如是。一切眾生。不能損壞。譬如真如。照明為體。善根回向。亦復(fù)如是。以普照明。而為其性。譬如真如。無所不在。善根回向。亦復(fù)如是。于一切處。悉無不在。譬如真如。遍一切時(shí)。善根回向。亦復(fù)如是。遍一切時(shí)。譬如真如。性常清凈。善根回向。亦復(fù)如是。住于世間。而體清凈。譬如真如。于法無礙。善根回向。亦復(fù)如是。周行一切。而無所礙。譬如真如。為眾法眼。善根回向。亦復(fù)如是。能為一切眾生作眼。譬如真如。性無勞倦。善根回向。亦復(fù)如是。修行一切菩薩諸行。恒無勞倦。譬如真如。體性甚深。善根回向。亦復(fù)如是。其性甚深。譬如真如。無有一物。善根回向。亦復(fù)如是。了知其性。無有一物。譬如真如。性非出現(xiàn)。善根回向。亦復(fù)如是。其體微妙。難可得見。譬如真如。離眾垢翳善根回向。亦復(fù)如是�；垩矍鍍�。離諸癡翳。譬如真如。性無與等。善根回向。亦復(fù)如是。成就一切諸菩薩行。最上無等。譬如真如。體性寂靜。善根回向。亦復(fù)如是。善能隨順寂靜之法。譬如真如。無有根本。善根回向。亦復(fù)如是。能入一切無根本法。譬如真如。體性無邊。善根回向。亦復(fù)如是。凈諸眾生。其數(shù)無邊。譬如真如。體性無著。善根回向。亦復(fù)如是。畢竟遠(yuǎn)離一切諸著。譬如真如。無有障礙。善根回向。亦復(fù)如是。除滅一切世間障礙。譬如真如。非世所行。善根回向。亦復(fù)如是。非諸世間之所能行。譬如真如。體性無住。善根回向。亦復(fù)如是。一切生死。皆非所住。譬如真如。性無所作。善根回向。亦復(fù)如是。一切所作。悉皆舍離。譬如真如。體性安住。善根回向。亦復(fù)如是。安住真實(shí)。譬如真如。與一切法。而共相應(yīng)。善根回向。亦復(fù)如是。與諸菩薩。聽聞修習(xí)。而共相應(yīng)。譬如真如。一切法中性常平等。善根回向。亦復(fù)如是。于諸世間。修平等行。譬如真如。不離諸法。善根回向。亦復(fù)如是。盡未來際。不舍世間。譬如真如。一切法中畢竟無盡。善根回向。亦復(fù)如是。于諸眾生。回向無盡。譬如真如。與一切法。無有相違。善根回向。亦復(fù)如是。不違三世一切佛法。譬如真如。普攝諸法。善根回向。亦復(fù)如是。盡攝一切眾生善根。譬如真如。與一切法。同其體性。善根回向。亦復(fù)如是。與三世佛。同一體性。譬如真如。與一切法。不相舍離。善根回向。亦復(fù)如是。攝持一切世出世法。譬如真如。無能映蔽。善根回向。亦復(fù)如是。一切世間無能映蔽。譬如真如。不可動(dòng)搖。善根回向。亦復(fù)如是。一切魔業(yè)無能動(dòng)搖。譬如真如。性無垢濁。善根回向。亦復(fù)如是。修菩薩行。無有垢濁。譬如真如。無有變易。善根回向。亦復(fù)如是。愍念眾生。心無變易。譬如真如。不可窮盡。善根回向。亦復(fù)如是。非諸世法所能窮盡。譬如真如。性常覺悟。善根回向。亦復(fù)如是。普能覺悟一切諸法。譬如真如。不可失壞。善根回向。亦復(fù)如是。于諸眾生起勝志愿。永不失壞。譬如真如。能大照明。善根回向。亦復(fù)如是。以大智光。照諸世間。譬如真如。不可言說。善根回向。亦復(fù)如是。一切言語。所不可說。譬如真如。持諸世間。善根回向。亦復(fù)如是。能持一切菩薩諸行。譬如真如。隨世言說。善根回向。亦復(fù)如是。隨順一切智慧言說。譬如真如。遍一切法。善根回向。亦復(fù)如是。遍于十方一切佛剎�，F(xiàn)大神通。成等正覺。譬如真如。無有分別。善根回向。亦復(fù)如是。于諸世間。無所分別。譬如真如。遍一切身。善根回向。亦復(fù)如是。遍十方剎。無量身中。譬如真如。體性無生。善根回向。亦復(fù)如是。方便示生而無所生。譬如真如。無所不在。善根回向。亦復(fù)如是。十方三世諸佛土中。普現(xiàn)神通而無不在。譬如真如。遍在于夜。善根回向。亦復(fù)如是。于一切夜。放大光明。施作佛事。譬如真如。遍在于晝。善根回向。亦復(fù)如是。悉令一切在畫眾生。見佛神變演不退輪。離垢清凈無空過者。譬如真如。遍在半月。及以一月。善根回向。亦復(fù)如是。于諸世間次第時(shí)節(jié)。得善方便。于一念中知一切時(shí)。譬如真如。遍在年歲。善根回向。亦復(fù)如是。住無量劫。明了成熟一切諸根。皆令圓滿。譬如真如。遍成壞劫。善根回向。亦復(fù)如是。住一切劫清凈無染。教化眾生咸令清凈。譬如真如。盡未來際。善根回向。亦復(fù)如是。盡未來際。修諸菩薩清凈妙行。成滿大愿無有退轉(zhuǎn)。譬如真如。遍住三世。善根回向。亦復(fù)如是。令諸眾生。于一剎那見三世佛。未曾一念而有舍離。譬如真如。遍一切處。善根回向。亦復(fù)如是。超出三界。周行一切悉得自在。譬如真如。住有無法。善根回向。亦復(fù)如是。了達(dá)一切有無之法。畢竟清凈。譬如真如。體性清凈。善根回向。亦復(fù)如是。能以方便集助道法。凈治一切諸菩薩行。譬如真如。體性明潔。善根回向。亦復(fù)如是。令諸菩薩。悉得三昧明潔之心。譬如真如。體性無垢。善根回向。亦復(fù)如是。遠(yuǎn)離諸垢。滿足一切諸清凈意。譬如真如。無我我所。善根回向。亦復(fù)如是。以無我我所清凈之心。充滿十方諸佛國土。譬如真如。體性平等。善根回向。亦復(fù)如是。獲得平等一切智智。照了諸法離諸癡翳。譬如真如。超諸數(shù)量。善根回向。亦復(fù)如是。與超數(shù)量一切智乘大力法藏而同止住。興遍十方一切世界廣大法云。譬如真如。平等安住。善根回向。亦復(fù)如是。發(fā)生一切諸菩薩行。平等住于一切智道。譬如真如。遍住一切諸眾生界。善根回向。亦復(fù)如是。滿足無礙一切種智。于眾生界悉現(xiàn)在前。譬如真如。無有分別。普住一切音聲智中。善根回向。亦復(fù)如是。具足一切諸言音智。能普示現(xiàn)種種言音開示眾生。譬如真如。永離世間。善根回向。亦復(fù)如是。普使眾生。永出世間。譬如真如。體性廣大。善根回向。亦復(fù)如是。悉能受持去來今世廣大佛法恒不忘失。勤修一切菩薩諸行。譬如真如。無有間息。善根回向。亦復(fù)如是。為欲安處一切眾生于大智地。于一切劫修菩薩行。無有間息。譬如真如。體性寬廣。遍一切法。善根回向。亦復(fù)如是。凈念無礙。普攝一切寬廣法門。譬如真如。遍攝群品。善根回向。亦復(fù)如是。證得無量品類之智。修諸菩薩真實(shí)妙行。譬如真如。無所取著。善根回向。亦復(fù)如是。于一切法皆無所取。除滅一切世間取著。普令清凈。譬如真如。體性不動(dòng)。善根回向。亦復(fù)如是。安住普賢圓滿行愿。畢竟不動(dòng)。譬如真如。是佛境界。善根回向。亦復(fù)如是。令諸眾生滿足一切大智境界。滅煩惱境悉令清凈。譬如真如。無能制伏。善根回向。亦復(fù)如是。不為一切眾魔事業(yè)外道邪論之所制伏。譬如真如。非是可修。非不可修。善根回向。亦復(fù)如是。舍離一切妄想取著。于修不修無有分別。譬如真如。無有退舍。善根回向。亦復(fù)如是。常見諸佛發(fā)菩提心。大誓莊嚴(yán)永無退舍。譬如真如。普攝一切世間言音。善根回向。亦復(fù)如是。能得一切差別言音神通智慧。普發(fā)一切種種言詞。譬如真如。于一切法無所希求。善根回向。亦復(fù)如是。令諸眾生乘普賢乘而出離。于一切法無所貪求。譬如真如。住一切地。善根回向。亦復(fù)如是。令一切眾生舍世間地住智慧地。以普賢行而自莊嚴(yán)。譬如真如。無有斷絕。善根回向。亦復(fù)如是。于一切法得無所畏。隨其類音處處演說。無有斷絕。譬如真如。舍離諸漏。善根回向。亦復(fù)如是。令一切眾生成就法智了達(dá)于法。圓滿菩提無漏功德。譬如真如。無有少法而能壞亂。令其少分非是覺悟。善根回向。亦復(fù)如是。普令開悟一切諸法。其心無量。遍周法界。譬如真如。過去非始。未來非未�，F(xiàn)在非異。善根回向。亦復(fù)如是。為一切眾生新新恒起菩提心愿。普使清凈。永離生死。譬如真如。于三界中無所分別。善根回向。亦復(fù)如是。現(xiàn)在念念心常覺悟。過去未來皆悉清凈。譬如真如。成就一切諸佛菩薩。善根回向。亦復(fù)如是。發(fā)起一切大愿方便。成就諸佛廣大智慧。譬如真如。究竟清凈。不與一切諸煩惱俱。善根回向。亦復(fù)如是。能滅一切眾生煩惱。圓滿一切清凈智慧。釋曰。是知百句之內(nèi)。一一義中。無一字而不約心明。無一行而不隨性起。可謂真該行末。無一一行而非真。行徹真原。無一一真而非行。如是則理事周備。心境融通。匪著有以凝空。免滯真而染俗。能令頓生正信。步步成菩薩之因門。直顯圓修。念念滿諸佛之果海。所以具錄百句。廣大全文。究竟證明。宗鏡妙旨。今則普勸十方學(xué)士。一切后賢。但愿道富人貧。情疏德厚。以法為侶。以智為先。用慈修身。開物是務(wù)。為法施主。匪吝家風(fēng)。無問不從。有疑咸決。則履佛行處。免負(fù)本心。妙行恒新。至道如在。所以證道歌云。窮釋子�？诜Q貧。實(shí)是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。道則心藏?zé)o價(jià)珍。無價(jià)珍。用無盡。利物應(yīng)機(jī)終不吝。三身四智體中圓。八解六通心地印。斯則以法界為身。虛空為量。情亡取舍。見泯自他。以物心為心。何門不順。以彼意為意。何法能違。入宗鏡中。法爾如是。故書云。以兆人之耳聽。以四海之目視。以己身知人身。以己心知人心。圣人無常心。以百姓為心。又云攝己從他。萬事消和。攝他從己。諸事競起。則內(nèi)外指歸。證明無盡。問。信受毀謗此宗鏡法。罪福何重。答。此乃群賢之父。諸佛之母。萬善由生。信謗豈不獲報(bào)重耶。所以法華經(jīng)云。又如大梵天王。一切眾生之父。此經(jīng)亦復(fù)如是。一切圣賢學(xué)無學(xué)。及發(fā)菩薩心者之父。起信鈔云。若謗此法。以深自害。亦害他人。斷絕一切三寶之種。一切如來。皆依此法得涅槃故。一切菩薩。因之修行得入佛智故。

　　宗鏡錄卷第九十三

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板