宗鏡錄（60-61）

　　宗鏡錄卷第六十

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫此三性法為當(dāng)是一是異。若道是一。不合云依圓是有遍計(jì)是無(wú)。若道是異。又云皆同一性所謂無(wú)性。答。此三性法門(mén)是諸佛密意所說(shuō)。諸識(shí)起處教網(wǎng)根由。若即之取之。皆落凡常之見(jiàn)。若離之舍之。俱失圣智之門(mén)。所以藏法師。依華嚴(yán)宗。釋三性同異義。一圓成真如有二義。一不變。二隨緣。二依他二義。一似有。二無(wú)性。三遍計(jì)所執(zhí)二義。一情有。二理無(wú)。由真如不變依他無(wú)性所執(zhí)理無(wú)。由此三義故三性一際。又約真如隨緣依他似有所執(zhí)情有。由此三義亦無(wú)異也。是故真該妄求末徹真原。性相融通無(wú)障無(wú)閡。問(wèn)。依他似有等。豈同所執(zhí)是情有耶。答。由二義故無(wú)異也。一以彼所執(zhí)執(zhí)似為實(shí)。故無(wú)異法。二若離所執(zhí)似無(wú)起故。真中隨緣亦爾。以無(wú)所執(zhí)無(wú)隨緣故又。以三性各有二義不相。違故無(wú)異性。且如圓成。雖復(fù)隨緣成于染凈。而恒不失自性清凈。只由不失自性清凈故。能隨緣成染凈也。猶如明鏡現(xiàn)于染凈。而恒不失鏡之明凈。只由不失鏡明凈故。方能現(xiàn)染凈之相。以現(xiàn)染凈知鏡明凈。以鏡明凈知現(xiàn)染凈。是故二義唯是一性。雖現(xiàn)凈法不增鏡明。雖現(xiàn)染法不污鏡凈。非直不污。亦乃由此反現(xiàn)鏡之明凈。真如亦爾。非直不動(dòng)性凈成于染凈。亦乃由成染凈方現(xiàn)性凈。非直不壞染凈明于性凈。亦乃由性凈故方成染凈。是故二義全體相收。一性無(wú)二。豈相違也。由依他無(wú)性。得成似有由成似有。是故無(wú)性。此即無(wú)性即因緣。因緣即無(wú)性。是不二法門(mén)也。所執(zhí)性中雖復(fù)當(dāng)情稱(chēng)執(zhí)現(xiàn)有。然于道理畢竟是無(wú)。以于無(wú)處橫計(jì)有故。如于杌橫計(jì)有鬼。今既橫計(jì)明知理無(wú)。是故無(wú)二唯一性也。問(wèn)。真如是有耶。答。不也。隨緣不變故空。真如離妄念故。問(wèn)。真如是無(wú)耶。答不也。不變隨緣故。不空故。圣智所行處故。問(wèn)。真如是亦有亦無(wú)耶。答。不也。無(wú)二性故。離相違故。問(wèn)。真如是非有非無(wú)耶。答。具法故。離戲論故。問(wèn)。依他是有耶。答。不也。緣起無(wú)性故。約觀遣故。異圓成故。問(wèn)。依他是無(wú)耶。答。不也。無(wú)性緣起故。能現(xiàn)無(wú)生故。異遍計(jì)故。是智境故。問(wèn)。依他是亦有亦無(wú)耶。答。不也。無(wú)二性故。離相違故。問(wèn)。依他是非有非無(wú)耶。答。不也。有多義門(mén)故。離戲論故。問(wèn)。遍計(jì)是有耶。答。不也。理無(wú)故。無(wú)體相故。問(wèn)。遍計(jì)是無(wú)耶。答。不也。情有故。無(wú)相觀境故。能翳真故。問(wèn)。遍計(jì)是亦有名亦無(wú)耶。答。不也。無(wú)二性故。問(wèn)。遍計(jì)是非有非無(wú)耶。答。不也。所執(zhí)性成故。已上護(hù)執(zhí)竟。今執(zhí)成過(guò)者。若計(jì)真如一向是有者。有二失。一不隨緣。二不待了因故。問(wèn)。教云真如為凝然常。既不隨緣豈是過(guò)耶。答。圣說(shuō)真如為凝然者。此是隨緣成染凈時(shí)。恒作染凈而不失自體。即是不異無(wú)常之常。名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也。不異無(wú)常之常出于情外。故名真如常。經(jīng)云。不染而染。明常作無(wú)常。染而不染。明作無(wú)常時(shí)不失常也。又不異常之無(wú)常故。說(shuō)真如為無(wú)常。經(jīng)云。如來(lái)藏受苦樂(lè)與因俱若生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之無(wú)常。不異無(wú)常之常。以諸緣起無(wú)常之法。即無(wú)自性方成緣起。是故不異常性而得無(wú)常。故云不生不滅是無(wú)常義。此即不異于常成無(wú)常也。又諸緣起即是無(wú)性。非滅緣起方說(shuō)無(wú)性。即是不異無(wú)常之常也。經(jīng)云。色即是空。非色滅空。又眾生即涅槃。不更滅也。此與真如二義同。即真俗雙融二而無(wú)二。故論云。智障甚盲闇。謂真俗別執(zhí)故也。又真如若不隨緣成于染凈染凈等法即無(wú)所依。無(wú)所依有法。又墮常也。又真如若有者。即不隨染凈。染凈諸法既無(wú)自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也。乃至執(zhí)非有非無(wú)等四句。皆墮斷常也。若依他執(zhí)有者。謂已有體。不藉緣故。無(wú)緣有法。即是常也。又由執(zhí)有。即不藉緣。不藉緣故不得有法。即是斷也。問(wèn)。依他性是有義便有失者。何故攝論云依他性以為有耶。答。此即不異空之有。從緣無(wú)體故。一一緣中無(wú)作者故。由緣無(wú)作方得緣起。是故非有之有為依他有。即是不動(dòng)真際建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性即不相藉。不相借故即壞依他。壞依他者良由執(zhí)有。汝恐墮空。立有不謂不達(dá)緣所起。法無(wú)自性故。即壞緣起便墮空無(wú)。又若依他執(zhí)無(wú)者。亦二失。謂依他是無(wú)法者。即緣無(wú)所起。不得有法。即是斷也。問(wèn)。若說(shuō)緣生為空無(wú)即墮斷者。何故中論廣說(shuō)緣生為畢竟空耶。答。圣說(shuō)緣生以為空者。此即不異有之空也。此即不動(dòng)緣生說(shuō)實(shí)相法也。若謂緣生如言空者。即無(wú)緣生緣生無(wú)故即無(wú)空理。無(wú)空理者良由執(zhí)空。是故汝恐墮有。立空不謂不達(dá)無(wú)性緣生故。失性空故。還墮情中惡取空也故清辯為成有故破于有。護(hù)法為成空故破于空也。如情執(zhí)無(wú)即是斷過(guò)。若說(shuō)無(wú)法為依他者。無(wú)法非緣。非緣之法即常也。乃至執(zhí)非有非無(wú)。皆成斷常二患。若遍計(jì)性中計(jì)所執(zhí)為有者。圣智所照理應(yīng)不空。即是常也。若妄執(zhí)遍計(jì)于理無(wú)者。即失情有。故是斷也。乃至非有非無(wú)皆具上失。上已護(hù)過(guò)。今當(dāng)顯德者。真如是有義。何者迷悟所依故。不空故不壞故。真如是空義。隨緣故。對(duì)染故。真如是亦有亦無(wú)義。具德故。違順自在故。镕融故。真如是非有非無(wú)義。二不二故。定取不得故。依他是有義。無(wú)性緣成故。依他是無(wú)義。緣成無(wú)性故。依他是亦有亦無(wú)義。緣成故。無(wú)性故。依他是非有非無(wú)義隨取一不得故。遍計(jì)是有義。約情故。遍計(jì)是無(wú)義。約理故。遍計(jì)是亦有亦無(wú)義。由是所執(zhí)故。遍計(jì)是非有非無(wú)義。由所執(zhí)故。故知執(zhí)則為斷常二患。不執(zhí)成性德之門(mén)。但除妄情非遣法也。是以不離有以談?wù)妗Ｒ?jiàn)有之本際。匪存無(wú)而觀法。了無(wú)之真原。則不出有無(wú)不在有無(wú)。何取舍之干懷。斷常之所惑乎。是則三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成緣起。終日有而不有。有徹空原。終日空而不空。空該有際。自然一心無(wú)寄。萬(wàn)法俱閑。境智相應(yīng)理行融即。方入宗鏡瑩凈無(wú)瑕。照破古今光吞萬(wàn)匯矣。問(wèn)。若不立三性有何等過(guò)。答。若無(wú)三性凡圣不成。失大因緣成斷常過(guò)。攝論云于世間中離分別依他二法。更無(wú)余法。阿賴(lài)耶識(shí)是依他性。余一切法是分別性。此二法攝一切法皆盡。三界唯有識(shí)故。阿毗達(dá)磨經(jīng)說(shuō)三性法者。染污分清凈分。彼二分于依他性說(shuō)。分別性是染污分。真實(shí)性是清凈分。譬如金土藏有三種可見(jiàn)。謂一地界二土。三金。于地界中土非有而可見(jiàn)。金實(shí)有而不可見(jiàn)。若以火燒。土則不現(xiàn)。金則顯現(xiàn)。復(fù)次于地界中。土相現(xiàn)時(shí)。是虛妄體現(xiàn)。金體現(xiàn)時(shí)。是清凈體現(xiàn)。是故地界有二分。如是如是。此識(shí)性未為無(wú)分別智火所燒時(shí)。于識(shí)性中虛妄分別性顯現(xiàn)。清凈性不現(xiàn)。此識(shí)性若為無(wú)分別智火所燒。于識(shí)性中實(shí)有清凈性顯現(xiàn)。虛妄分別性不顯現(xiàn)。故知妄依真起而能覆真。真因妄顯而能奪妄。真妄無(wú)體皆依識(shí)性。如土與金俱依地界。攝論問(wèn)。云何一識(shí)成一切種種識(shí)相貌八識(shí)十一識(shí)等。答。欲顯依他性具有三性。一識(shí)從種子生是依他。有種種識(shí)相貌是分別。分別實(shí)無(wú)所有是真實(shí)性。一識(shí)。謂一本識(shí)。本識(shí)變異為諸識(shí)故。問(wèn)。三性行相有假有實(shí)。義理可分。云何復(fù)說(shuō)三無(wú)性。及云一切法皆無(wú)自性。答。論頌云。即依此三性。立彼三無(wú)性。故佛密意說(shuō)。一切法無(wú)性。初即相無(wú)性。次無(wú)自然性。后由遠(yuǎn)離前。所執(zhí)我法性。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識(shí)實(shí)性。即依此前所說(shuō)三性。立彼后說(shuō)三種無(wú)性。謂即相生勝義無(wú)性。故佛密意說(shuō)。一切法皆無(wú)自性。非性全無(wú)。說(shuō)密意言顯非了義。謂后二性雖體非無(wú)而有。愚夫于彼增益。妄執(zhí)實(shí)有我法自性。此即名為遍計(jì)所執(zhí)。為除此執(zhí)故。佛世尊于有及無(wú)總說(shuō)無(wú)性。云何依此而立彼三。謂依此初遍計(jì)所執(zhí)立相無(wú)性。由此體性畢竟無(wú)有如空華故。次依他立生無(wú)性。此如幻事托眾緣生。如妄執(zhí)自然性故假說(shuō)無(wú)性。非性全無(wú)。依后圓成實(shí)立勝義無(wú)性。謂即勝義由遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)我法性故。假說(shuō)無(wú)性。非性全無(wú)。如太虛空雖遍眾色而是眾色無(wú)性所顯。乃至契經(jīng)中說(shuō)無(wú)性言。非極了義。諸有智者。不應(yīng)依之總撥諸法都無(wú)自性。解深密經(jīng)偈云。相生勝義無(wú)自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。相者是遍計(jì)。生者是依他。勝義是圓成。無(wú)自性者。于此三性上。皆無(wú)妄執(zhí)我法遍計(jì)自然之自性故。若人不知佛密意于三性上說(shuō)三無(wú)性破外道小乘我執(zhí)。便撥菩提涅槃依圓皆無(wú)者。即此人失壞正道不能往至也。此言三性三無(wú)性。不是依圓體亦無(wú)。但無(wú)遍計(jì)妄執(zhí)之我法故名無(wú)性也。是以三性無(wú)際隨一全收。真妄互融性相無(wú)礙。如來(lái)一代時(shí)教恒沙義門(mén)密意。總在三性門(mén)中。真俗本末一時(shí)收盡。以顯唯識(shí)正理更無(wú)異轍。以依他性是唯識(shí)體從依他起分別即是遍計(jì)。從依他悟真實(shí)即是圓成。由分別故一分成生死。由真實(shí)故一分成涅槃。了分別性空。即生死成涅槃。迷真實(shí)性有。即涅槃成生死。都是一法隨情顯義成三。三非三而一理圓。一非一而三性具。卷舒不失隱顯常如。非一非三。泯性相于實(shí)地。而三而一。耀行布于義天。撮要所歸莫先斯旨。問(wèn)。三能變相已細(xì)披陳。所變之相如何開(kāi)演。答。三能變。謂異熟思量及了別境。識(shí)此是能變自體。所變者即見(jiàn)相二分。是自體分之所變故。是自體分之用故。說(shuō)自體是二分所依。識(shí)論云。云何應(yīng)知依識(shí)所變。假說(shuō)我法非別實(shí)有。由斯一切唯有識(shí)耶。頌曰。是諸識(shí)轉(zhuǎn)變。分別所分別。由此彼皆無(wú)。故一切唯識(shí)。是諸識(shí)者。謂前所說(shuō)三能變識(shí)。及彼心所皆能變似見(jiàn)相二分。立轉(zhuǎn)變名所變見(jiàn)分。說(shuō)名分別。能取相故。所變相分名所分別。見(jiàn)所取故。由此正理。彼實(shí)我法離識(shí)所變。皆定非有。離能所取無(wú)別物故。非有實(shí)物離二相故。是故一切有為無(wú)為。若實(shí)若假。皆不離識(shí)。唯言為遮離識(shí)實(shí)物。非無(wú)不離識(shí)心所法等。或轉(zhuǎn)變者。謂諸內(nèi)識(shí)轉(zhuǎn)似我法外境相。現(xiàn)此能轉(zhuǎn)變。即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執(zhí)境名所分別。即所妄執(zhí)實(shí)我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實(shí)我法性決定皆無(wú)。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識(shí)。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識(shí)法。故真如等亦是有性。由斯遠(yuǎn)離增減二邊。唯識(shí)義成契會(huì)中道。釋云。是諸識(shí)轉(zhuǎn)變者。轉(zhuǎn)變是改轉(zhuǎn)義。謂一識(shí)體改轉(zhuǎn)為二相起。異于自體。即見(jiàn)分有能取之用。相分有質(zhì)礙之用。由識(shí)自體轉(zhuǎn)起能取。及有礙故。所變見(jiàn)分說(shuō)名分別。能取相故者。前所變中以所變見(jiàn)分。名為分別。是依他性。能取于所變依他相分故。起種種遍計(jì)所執(zhí)分別。是此識(shí)體所變用。能分別故名分別。其識(shí)體所變依他。性相分。似所執(zhí)相分者。名所分別。是前能分別見(jiàn)分之所取相故。非謂識(shí)自體能緣名為分別。起分別見(jiàn)者。識(shí)之用也相見(jiàn)俱依自證起故。唯既不遮不離識(shí)法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不離識(shí)法。真如及心所者。亦不離識(shí)故體皆有。今此位。但遮離識(shí)所分別有。不遮不離識(shí)真如等有。如理應(yīng)知。此意既有能變分別識(shí)及所變境依他相分。所分別心外實(shí)法等。決定皆無(wú)。唯有真如心所等法。皆不離識(shí)亦是實(shí)有。遠(yuǎn)離增減二邊者。無(wú)心外法故除增益邊。有虛妄心等故離損減邊。離損減邊故除撥無(wú)如空清辯等說(shuō)。離增益邊故除心外有法諸小乘執(zhí)。唯識(shí)義成契會(huì)中道。無(wú)偏執(zhí)故。又諸師所明總有四分義。一相分。二見(jiàn)分。三自證分。四證自證分。相分有四。一實(shí)相名相。體即真如。是真實(shí)相故。二境相名相。為能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法有相狀故。通影及質(zhì)。唯是識(shí)之所變。四義相名相。即能詮下所詮義。相分是于上四種相中。唯取后三相而為相分相。又相分有二。一識(shí)所頓變即是本質(zhì)。二識(shí)等緣境唯變影緣不得本質(zhì)。二見(jiàn)分者。唯識(shí)論云。于自所緣有了別用。此見(jiàn)分有五類(lèi)。一證見(jiàn)名見(jiàn)。即三根本智見(jiàn)分是。二照燭名見(jiàn)。此通根心俱有照燭義故。三能緣名見(jiàn)。即通內(nèi)三分俱能緣故。四念解名見(jiàn)。以念解所詮義故。五推度名見(jiàn)。即比量心推度一切境故。于此五種見(jiàn)中。除五色根及內(nèi)二分。余皆見(jiàn)分所攝。三自證分。為能親證自見(jiàn)分緣相分不謬能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分緣見(jiàn)分不謬故。從所證處得名。此四分義總以鏡喻。鏡如自證分。鏡明如見(jiàn)分。鏡像如相分。鏡后弝如證自證分。此四分有四師立義。第一安慧菩薩立一分自證分。識(shí)論云。此自證分從緣所生。是依他起故。故說(shuō)為有。見(jiàn)相二分不從緣生。因遍計(jì)心妄執(zhí)而有。如是二分情有理無(wú)。唯自證分是依他起性。有種子生是實(shí)有故。見(jiàn)相二分是無(wú)更變起。我法二執(zhí)又是無(wú)。以無(wú)似無(wú)。若準(zhǔn)護(hù)法菩薩。即是以有似無(wú)見(jiàn)相二分是有體變起。我法二執(zhí)是無(wú)體故。安慧引楞伽經(jīng)云。三界有漏心心所。皆是虛妄分別。為自性故。故知八識(shí)見(jiàn)相二分皆是遍計(jì)妄執(zhí)有。故唯有自證一分。是依他起性。是實(shí)有故。密?chē)?yán)經(jīng)偈云。愚夫所分別。外境實(shí)皆無(wú)。習(xí)氣擾濁心。故似彼而轉(zhuǎn)。故知但是愚夫依實(shí)自證分上。起遍計(jì)妄情。變似無(wú)體二分現(xiàn)故。理實(shí)二分無(wú)其實(shí)體。但是愚夫不了妄執(zhí)為實(shí)故。所以論云。凡夫執(zhí)有圣者達(dá)無(wú)。問(wèn)。若言相見(jiàn)二分是假者。且如大地山河是相分收。現(xiàn)見(jiàn)是實(shí)如何言假耶。答。雖見(jiàn)山河等是實(shí)。元是妄執(zhí)有外山河大地等。理實(shí)而論。皆不離自證分故。所以楞伽經(jīng)偈云。由自心執(zhí)著。心似外境轉(zhuǎn)。彼所見(jiàn)非有。是故說(shuō)唯心。故知離自證分外無(wú)實(shí)見(jiàn)相二分。第二難陀論師立二分成唯識(shí)者。初標(biāo)宗者。即一切心生皆有見(jiàn)相二分。見(jiàn)相二分是能所二緣也。若無(wú)相分牽心。心法無(wú)由得生。若無(wú)能緣見(jiàn)分。誰(shuí)知有所緣相分耶。即有境有心等成唯識(shí)也。見(jiàn)分為能變。相分是所變。能所得成須具二分。見(jiàn)分相分是依他起性。有時(shí)緣獨(dú)影境。即同種生。有時(shí)緣帶質(zhì)境。即別種生。從種生故非遍計(jì)也。若不許者。諸佛不應(yīng)現(xiàn)身土等種種影像也。安慧卻難。汝若立相分。豈不心外有境。何名唯識(shí)。難陀言。見(jiàn)分是能緣。相分是所緣。攝所從能。還是唯識(shí)。又汝若言無(wú)相分。則所立一分唯識(shí)不成。何以故。安慧執(zhí)相分是妄情有。即第八所緣識(shí)中相分種子。是相分?jǐn)z。即種子是能生自證現(xiàn)行。親因緣法。若種子相分是妄情者。何妨所生現(xiàn)行自證分亦是妄情。不違種子識(shí)義也。若不許自證分是妄情者。即能生種子亦是實(shí)有。即因果皆實(shí)。證相分亦是實(shí)有。既有相分即有見(jiàn)分。能所既成。即二分成立唯識(shí)也。又五根是第八識(shí)相分。若相分是遍計(jì)。豈有遍計(jì)根。能發(fā)生五識(shí)也。安慧云。不假五根發(fā)生五識(shí)。五識(shí)俱自從種子生也。問(wèn)。若不假根發(fā)生但從種子生者。汝許五識(shí)種子是第八相分不。答。許是第八相分。難既爾即種子是遍計(jì)。能生五識(shí)亦是遍計(jì)也。安慧救云。種子但是第八識(shí)上氣分。有生現(xiàn)行功能故。假名種子。但是習(xí)氣之異名。非實(shí)也難。諸圣教從種子生者名實(shí)。依他立者名假。豈有假種子生實(shí)現(xiàn)行。若是假種子者。如何親報(bào)自果耶。若種子是假法者。即因中第八識(shí)因緣變義不成。若非因緣變者。即違一切。安慧絕救。既有能所二緣者。皆是實(shí)依他起性者。即知見(jiàn)相。是實(shí)引證者。密?chē)?yán)經(jīng)云。一切唯有覺(jué)。所覺(jué)義皆無(wú)。能覺(jué)所覺(jué)分。各自然而轉(zhuǎn)。釋云。一切唯有覺(jué)者。即唯識(shí)也。所覺(jué)義皆無(wú)者。即心外妄執(zhí)實(shí)境是無(wú)。能覺(jué)所覺(jué)分者。能覺(jué)是依他實(shí)見(jiàn)分。所覺(jué)是依他實(shí)相分。各自然而轉(zhuǎn)者。見(jiàn)分從心種子生。相分從相分種子生起。故知須立二分。唯識(shí)方成。會(huì)相違者。安慧難云。若爾前來(lái)密?chē)?yán)楞伽二文。如何通會(huì)。正會(huì)者。前來(lái)經(jīng)文不是證一分。但遮執(zhí)心外實(shí)有我法等。亦不遮相分不離心。第三陳那菩薩立三分非前師。安慧立一分。即但有體而無(wú)用。難陀立見(jiàn)相二分。但有用而無(wú)體。皆互不足。立理者。謂立量果義論云。能量所量量果別故。相見(jiàn)必有所依體故。相分為所量。見(jiàn)分為能量。即要自證分。為證者。是量果也。喻如尺量絹時(shí)。絹為所量。尺人為能量。記數(shù)之智名為量果。今見(jiàn)分緣相分不錯(cuò)。皆由自證分為作果故。今眼識(shí)見(jiàn)分緣青時(shí)。定不緣黃也。如見(jiàn)分緣不曾見(jiàn)境。忽然緣黃境時(shí)。即定不緣青。若無(wú)自證分。即見(jiàn)分不能自記憶。故知須立三分。若無(wú)自證分。即相見(jiàn)亦無(wú)。若言有二分者。即須定有自證分。自證分喻如牛頭。二角喻相見(jiàn)二分。集量論頌云。似境相所量。能取相自證。釋云。似境相所量者。即相分似外境現(xiàn)。能取相自證者。能取相者。即是見(jiàn)分。能取相分故。自證即是體也。第四護(hù)法菩薩立四分。立宗者。心心所若細(xì)分別應(yīng)有四分。立理者。若無(wú)第四分。將何法與第三分為量果耶。汝陳那立三分者。為見(jiàn)分有能量了境用故。即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境故。即將何法。與能量自證分為量果耶。即須將第四證自證分。為第三分量果也。引證密?chē)?yán)經(jīng)偈云。眾生心二性。內(nèi)外一切分。所取能取纏。見(jiàn)種種差別。心二性者。即是內(nèi)二分為一性。見(jiàn)相二分為第二性。即心境內(nèi)外二性。能取纏者。即是能緣粗動(dòng)。是能緣見(jiàn)分。所取纏者。即是相縛所緣縛也。見(jiàn)種種差別者。見(jiàn)分通三量。有此義故言見(jiàn)種種差別。前二師皆非全不正。第三師陳那三分似有體用。若成量者。于中道理猶未足。即須更立第四分。相分為所量。見(jiàn)分為能量。即將自證分為量果。若將見(jiàn)分為所量。自證分為能量。即更將何法為量果。故知將證自證分為量果。方足也。見(jiàn)分外緣虛疏通比非二量故。即不取見(jiàn)分為自證量果。內(nèi)二分唯現(xiàn)量。故互為果無(wú)失。夫?yàn)榱抗�者。須是現(xiàn)量方為量果。比非定非量果。喻如作保證人。須是敦直者方為證。若略虛人不能堪為保證。又前五識(shí)與第八見(jiàn)分。雖是現(xiàn)量。以外緣即非量果。夫量果者。須內(nèi)緣故方為量果。又第七識(shí)雖是內(nèi)緣。是非量也。亦不可為量果。夫?yàn)榱抗�者具二義。一現(xiàn)量。二內(nèi)緣。又果中后得見(jiàn)分雖是現(xiàn)量。內(nèi)緣時(shí)變影緣故非量果。即須具三義。又果中根本智見(jiàn)分。雖親證真如。不變影故。是心用故非量果。即須具心體。須具四義。一現(xiàn)量。二內(nèi)緣。三不變影。四是心體。方為量果。又論云。如是四分或攝為三。第四攝入自證分故�；驍z為二。后三俱是能緣性故。皆見(jiàn)分?jǐn)z。此言見(jiàn)者。是能緣義�；驍z為一體無(wú)別故。如入楞伽經(jīng)云。由自心執(zhí)著。心似外境轉(zhuǎn)。彼所見(jiàn)非有。是故說(shuō)唯心如是處處說(shuō)唯一心。此一心言亦攝心所故。釋云。如是處處唯一心者。外境無(wú)故。唯有一心。內(nèi)執(zhí)著故。似外境轉(zhuǎn)。定無(wú)外境。許有自心。不離心故。總名一識(shí)。心所與心相應(yīng)。色法心之所變。真如識(shí)之實(shí)性。又皆不離識(shí)故。并名唯識(shí)又清涼記引論釋第四證自證分。若無(wú)此者。誰(shuí)證第三。心分既同應(yīng)皆證故。釋曰見(jiàn)分是心分須有自證分。自證是心分應(yīng)有第四證。論又云。自證分應(yīng)無(wú)有果。諸能量者皆有果故。釋曰見(jiàn)分是能量須有自證果。自證量見(jiàn)分須有第四果。恐彼救云。卻用見(jiàn)分為第三果。故次論云。不應(yīng)見(jiàn)分是第三果。見(jiàn)分或時(shí)非量攝故由此見(jiàn)分不證第三。證自體者必現(xiàn)量故。又意明見(jiàn)分通于三量。三量者。謂現(xiàn)量比量非量。即明見(jiàn)緣相時(shí)。或是非量。不可非量法為現(xiàn)量果�；蛞�(jiàn)緣相是于比量。及緣自證復(fù)是現(xiàn)量。故自證是心體。得與比量非量而為果。見(jiàn)分非心體。不得與自證而為其量果故。不得見(jiàn)分證于第三。證自體者。必現(xiàn)量故。第三四分既是現(xiàn)量。故得相證。無(wú)無(wú)窮失意云。若以見(jiàn)分為能量。但用三分亦得足矣。若以見(jiàn)分為所量。必須第四為量果。若通作喻者絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使。智為能使。何物用智。即是于人如證自證分。人能用智智能使人故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見(jiàn)。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依于背。背復(fù)依面故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依于銅。銅依于鏡。

　　宗鏡錄卷第六十

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板

　　宗鏡錄卷第六十一

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫四分義以何為體性。答。相分所變色心為體性。若內(nèi)三分即用現(xiàn)行心所為體。問(wèn)。果位之中親證真如無(wú)有境界。若四智緣境之時(shí)。為具四分不。答。定有見(jiàn)分照前境故。有自證分。通照見(jiàn)分。亦有證自證分。照自證分故。相分者。佛地論云。如是所說(shuō)四智相應(yīng)心品。為有相分見(jiàn)分等耶。若無(wú)應(yīng)無(wú)所緣。應(yīng)不名智。答。無(wú)漏心品無(wú)障礙故親照前境。無(wú)逐心變。似前境相以無(wú)漏心。說(shuō)名無(wú)相無(wú)分別故。又說(shuō)緣境不思議故。有義真實(shí)。無(wú)漏心品亦有相分。諸心心法法爾似境顯現(xiàn)名緣非如鉗等動(dòng)作取物。非如燈等舒光照物。如明鏡等現(xiàn)影照物。由似境現(xiàn)分明照了名無(wú)障礙。不執(zhí)不計(jì)說(shuō)名無(wú)相。亦無(wú)分明。妙用難測(cè)名不思議。非不現(xiàn)影。若言無(wú)相則無(wú)相分。言無(wú)分別應(yīng)無(wú)見(jiàn)分。睹無(wú)相見(jiàn)。應(yīng)如虛空兔角等。應(yīng)不名智。無(wú)執(zhí)計(jì)故言無(wú)能取所取等相非無(wú)似境緣照義用。若無(wú)漏心全無(wú)相分。諸佛不應(yīng)現(xiàn)身土等種種影像。乃至如是分別。但就世諦言說(shuō)道理。若就勝義離言絕慮。既無(wú)相見(jiàn)。不可言心及心法等。離諸戲論不可思議。有義。無(wú)分別智。無(wú)分別故。所緣真如不離體故。如照自體無(wú)別相分。此無(wú)分別。若變相分。于真如境便非親證。若后得智有分別故。所緣境界。或離體故。如有漏心。似境相現(xiàn)分明緣照名緣前境。是故此后得智定有相分。問(wèn)。只如安慧。說(shuō)一分不立見(jiàn)相等。今護(hù)法攝四歸一分時(shí)。亦不別立見(jiàn)相等。義勢(shì)既同。何故言非安慧等諸師知見(jiàn)耶。答。乍看似同。細(xì)詳理別。且如安慧立一自證分。全不說(shuō)證自證分。雖說(shuō)見(jiàn)相二分。然一向判為遍計(jì)所執(zhí)性。此乃四分中一分。分無(wú)二分有名無(wú)體。亦是其無(wú)。唯立一依他自證分。今護(hù)法雖攝四歸一。然不名自證分。但總名一心。雖總說(shuō)一心分。而不失自證等四分義。但以與心無(wú)決定相離義。總名一分。與彼別立自證分義別。乃至攝四歸三時(shí)。內(nèi)之二分。雖互相緣。其用各別。然其所緣不失自體故。但名自證。雖總名自證。而互相緣二分之義。不失不同。陳那自證。但有證自見(jiàn)分之自證。即無(wú)證自證之自證。由此義故。非諸師之知見(jiàn)。問(wèn)。所變中。是相分色。云何諸師說(shuō)現(xiàn)識(shí)名為色識(shí)。答。古師云。現(xiàn)識(shí)名為色識(shí)者。此言色識(shí)。是從境為名。見(jiàn)分識(shí)變似色故。名為色識(shí)體實(shí)是識(shí)。由能變色故名色識(shí)。此取見(jiàn)分識(shí)為體。由能緣色或能變色。故名色識(shí)。又相分色不離識(shí)故名為色識(shí)。此即取相分色為體。相分之色實(shí)非識(shí)。由從識(shí)變不離識(shí)故。名為色識(shí)�；蛳喾置�色。見(jiàn)分名識(shí)。此雙取識(shí)境二法為體。以見(jiàn)相同種故。此許前念相分為后念識(shí)所緣緣義。謂前念識(shí)之相分。為后念識(shí)之境。即本識(shí)中生。以自果功能念起。即前念識(shí)相為后念識(shí)境之所以。謂因前念所緣故還熏得種。由種故生今念。歷轉(zhuǎn)推功歸本。乃是前念所緣為今識(shí)緣。自果者。相分現(xiàn)行也。功能者。種子也。謂由前念識(shí)相分為能熏。故熏引得生自種子。在本識(shí)中。能生后念識(shí)相分色等。與后念識(shí)為境。由前念相熏種生后念境相。說(shuō)前念相分為后識(shí)所緣緣也。問(wèn)。前相種如何生今識(shí)。答。由見(jiàn)相同種故。問(wèn)。既爾何不即說(shuō)種為緣。答。種是因緣。非所緣緣。又古德問(wèn)。如第六識(shí)緣龜毛兔角等時(shí)。此所緣境。為有為無(wú)。若言有者。圣教不應(yīng)指此喻于遍計(jì)所執(zhí)性是無(wú)。若言無(wú)者。無(wú)法無(wú)體非所緣緣。緣此意識(shí)闕。所緣緣如何得起。若言此心無(wú)所緣緣者。云何論言親所緣緣能緣皆有。若龜本無(wú)毛。兔本無(wú)角。約此本無(wú)喻所執(zhí)性。由所執(zhí)我及所執(zhí)法皆本無(wú)故。其能緣心將緣此等無(wú)法之時(shí)。由無(wú)始來(lái)熏習(xí)力故。依種生時(shí)。從識(shí)自證分上變起龜毛等相分及緣此龜毛見(jiàn)分。此相見(jiàn)分與識(shí)自證分同一種生。既依種生。是依他性。非體全無(wú)。不同本來(lái)無(wú)體龜毛故得成所緣緣。是故緣此之心。亦得說(shuō)從四緣而生。乃至如離蘊(yùn)計(jì)有實(shí)我實(shí)法等。亦復(fù)如是。離蘊(yùn)性外都無(wú)實(shí)我。亦無(wú)決定實(shí)法。但是有情虛妄執(zhí)有。以理推征都無(wú)有體。故如本來(lái)無(wú)體龜毛。然我法執(zhí)心緣執(zhí)此時(shí)。亦由無(wú)始虛妄熏習(xí)力故。變起假我法相。此相與見(jiàn)等同種。亦依他起成所緣緣。是故論云。如是我執(zhí)。自心外蘊(yùn)�；蛴谢驘o(wú)。自心內(nèi)蘊(yùn)。一切皆有。自心內(nèi)蘊(yùn)者。即相分也。若言獨(dú)影境是遍計(jì)性者。其體即無(wú)。猶如龜毛等。即此一分相分無(wú)。何得論言自心內(nèi)蘊(yùn)一切皆有耶。已上并護(hù)法義。若安慧。見(jiàn)相二分是遍計(jì)所執(zhí)性。其體是無(wú)。今相承多云獨(dú)影是遍計(jì)所執(zhí)性非所緣緣者。此即安慧宗。護(hù)法一切四分皆依他起。于中妄執(zhí)為決定實(shí)者。方名遍計(jì)所執(zhí)。乃至于圓成性及五塵性境。若堅(jiān)執(zhí)為實(shí)者。亦名遍計(jì)所執(zhí)。然本來(lái)無(wú)體龜毛兔角等。不對(duì)執(zhí)心。即非遍計(jì)性。今亦多有妄認(rèn)龜毛等為遍計(jì)性者非也。又立況解自證分見(jiàn)相二分者。且如自證分起見(jiàn)相二分。更執(zhí)二分為我法。如結(jié)巾成兔。手巾是有。喻自證分。結(jié)手巾為兔頭。手巾上本無(wú)兔頭。今結(jié)出之。是故名無(wú)。如自證分上本無(wú)見(jiàn)相二分。由不證實(shí)故似二分起。是故名無(wú)。如所結(jié)手巾為兔頭。已是一重假。更結(jié)出二耳。又是一重假。如從自證分變起見(jiàn)相二分。已是一重假。更執(zhí)二分為我法。又是一重假。則見(jiàn)相二分雖假似有。從種生故其我法二執(zhí)非有。是遍計(jì)妄執(zhí)故。問(wèn)。唯心之旨一分尚無(wú)。云何廣說(shuō)四分。答。四分成心千圣同稟。只為安慧菩薩唯執(zhí)自證心體一分尚不識(shí)心。為難陀菩薩所破。乃至陳那菩薩執(zhí)有三分。體用雖具猶闕量果。第四證。自證分。唯護(hù)法菩薩。唯識(shí)義圓四分具足。因制唯識(shí)論十卷。西天此土正義大行。制此論終尋當(dāng)坐蛻。乃有空中神人告眾曰。護(hù)法菩薩是賢劫千佛之中一數(shù)。故知非十方大覺(jué)。何以圓證此心。若不達(dá)四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心實(shí)義。體用既失。量果全無(wú)。終被心境緣拘。無(wú)由解脫。今時(shí)學(xué)者全寡見(jiàn)聞。恃我解而不近明師。執(zhí)己見(jiàn)而罔披寶藏。故茲遍錄以示后賢莫踵前非。免有后悔。

　　問(wèn)答章第二

　　夫一心妙門(mén)。唯識(shí)正理。能變所變內(nèi)外皆通。舉一例諸收無(wú)不盡。如眾星列宿匪離于空。萬(wàn)木群萌咸歸于地。則可以拔疑根而開(kāi)信戶。朗智照而洗情塵。若機(jī)思遲回未成勝解。須憑問(wèn)答漸入圓通。真金尚假鍛煉而成。美玉猶仗琢磨而出。華嚴(yán)私記云。正念思惟甚深法門(mén)者。有二種人。能枯十二因緣大樹(shù)。一者溫故不忘。二者咨受新法。此之謂也。

　　問(wèn)。心法不可思議。離言自性。云何廣興問(wèn)答橫剖義宗。答。然理唯一心事收萬(wàn)法。若不細(xì)窮旨趣。何以得至覺(jué)原。今時(shí)不到之者。皆是謬解粗浮正信力薄。玄關(guān)綿密。豈情識(shí)之能通。大旨希夷非一期之所入。若乃未到如來(lái)之地。焉能頓悟眾生之心。今因自力未到之人。少為開(kāi)示。全憑佛語(yǔ)。以印凡心。憑佛語(yǔ)以契同。渺然無(wú)際。印凡心而不異。豁爾歸宗。又有二義須說(shuō)。一若不言說(shuō)。則不能為他說(shuō)一切法離言自性。二即說(shuō)無(wú)說(shuō)說(shuō)與不說(shuō)性無(wú)二故。又此宗但論見(jiàn)性親證。非在文詮。為破情塵助生正信。若隨語(yǔ)生見(jiàn)執(zhí)解依通。則實(shí)語(yǔ)是虛妄。生語(yǔ)見(jiàn)故。若因教照心唯在得意。則虛妄是實(shí)語(yǔ)。除邪執(zhí)故。起信論云。當(dāng)知一切諸法。從本已來(lái)。非色非心。非智非識(shí)。非無(wú)非有。畢竟皆是不可說(shuō)相。所有言說(shuō)示教之者。皆是如來(lái)善巧方便。假以言語(yǔ)引導(dǎo)眾生。令舍文字入于真實(shí)。若隨言執(zhí)義增妄分別。不生實(shí)智。不得涅槃。又若文字顯總持。因言而悟道。但依義而不依語(yǔ)。得意而不徇文。則與正理不違。何關(guān)語(yǔ)默。故大般若經(jīng)云。若順文字不違正理。常無(wú)諍論名護(hù)正法。問(wèn)。楞伽經(jīng)偈云。從其所立宗。則有眾雜義。等觀自心量。言說(shuō)不可得。既達(dá)唯心何須演說(shuō)。如大般若經(jīng)云。佛告善現(xiàn)。如是如是。諸菩薩摩訶薩。雖多處學(xué)而無(wú)所學(xué)。所以者何。實(shí)無(wú)有法可令菩薩摩訶薩眾于中修學(xué)。又云。無(wú)句義是菩薩句義。譬如空中實(shí)無(wú)鳥(niǎo)跡。答若了自心則成佛慧。終不心外有法可說(shuō)。有事可立。只為不回光自省之人。一向但徇文詮著其外境。以無(wú)名相中假名相說(shuō)。即彼虛妄以顯真實(shí)。既不著文字。亦不離文字。所以天王般若經(jīng)偈云�？偝譄o(wú)文字。文字顯總持。大悲方便力。離言文字說(shuō)。楞伽經(jīng)云。佛告大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說(shuō)一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說(shuō)。言說(shuō)者。眾生妄想故。大慧。若不說(shuō)一切法者。教法則壞。教法壞者則無(wú)諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。若無(wú)者。誰(shuí)說(shuō)為誰(shuí)。是故大慧菩薩摩訶薩莫著言說(shuō)。隨宜方便廣說(shuō)經(jīng)法。凈名經(jīng)云。夫說(shuō)法者。當(dāng)如法說(shuō)。乃至法順空。隨無(wú)相應(yīng)無(wú)作。法離好丑。法無(wú)增損。法無(wú)生滅。法無(wú)所歸。法過(guò)眼耳鼻舌身心。法無(wú)高下。法常住不動(dòng)。法離一切觀行。唯大目連。法相如是。豈可說(shuō)乎。夫說(shuō)法者。無(wú)說(shuō)無(wú)示。其聽(tīng)法者。無(wú)聞無(wú)得。譬如幻士為幻人說(shuō)法。當(dāng)建是意而為說(shuō)法。當(dāng)了眾生根有利鈍。善于知見(jiàn)無(wú)所掛礙。以大悲心。贊于大乘。念報(bào)佛恩。不斷三寶。然后說(shuō)法。故知非是不許說(shuō)法。但說(shuō)時(shí)無(wú)著。說(shuō)即無(wú)咎。如思益經(jīng)云。汝等比丘。當(dāng)行二事。一圣說(shuō)法。二圣默然。但正說(shuō)時(shí)了不可得。即是默然。不是杜口無(wú)說(shuō)。故昔人云。幻人說(shuō)法幻人聽(tīng)。由來(lái)兩個(gè)總無(wú)情。說(shuō)時(shí)無(wú)說(shuō)從君說(shuō)。聽(tīng)處無(wú)聽(tīng)一任聽(tīng)。又若以四實(shí)性自得法本住法。約真諦中即不可說(shuō)。若以四悉檀隨他意語(yǔ)斷深疑生正信。有因緣故則亦可得說(shuō)。又不可說(shuō)即可說(shuō)。真理普遍故。可說(shuō)即不可說(shuō)。緣修無(wú)性故。如楞伽經(jīng)云。大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。我從某夜得最正覺(jué)。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說(shuō)一字。亦不已說(shuō)當(dāng)說(shuō)。不說(shuō)是佛說(shuō)。大慧白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。何因說(shuō)言不說(shuō)是佛說(shuō)。佛告大慧。我因二法故作是說(shuō)。云何二法。謂緣自得法及本住法。是名二法。因此二法故我作如是說(shuō)。云何緣自得法。若彼如來(lái)所得。我亦得之。無(wú)增無(wú)減。緣自得法究竟境界。離言說(shuō)妄想。離文字二趣。云何本住法。謂古先圣道。如金銀等性。法界常住。若如來(lái)出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行曠野中。見(jiàn)向古城平坦正道。即隨入城受如意樂(lè)。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中間。我都無(wú)所說(shuō)。緣自本住故。我作如是說(shuō)。彼佛及與我。悉無(wú)有差別。釋云。此有二因。一即緣自得法。自所得法即是證道。證法在己。離過(guò)顯德。二即緣本住法。本住即古先圣道。傳古非作。此上是據(jù)理約證云不說(shuō)。若但是自心聞則佛常不說(shuō)。如寶性論偈云。譬如諸響聲。依地而得起。自然無(wú)分別。非內(nèi)非外住。如來(lái)聲亦爾。依心地而起。自然無(wú)分別。非內(nèi)非外住。是以既非內(nèi)外所生。亦不從四句而起。此約實(shí)智。應(yīng)須玄會(huì)。若約權(quán)門(mén)。亦不絕方便。如止觀云。若言智由心生自能照。境諦智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境如長(zhǎng)短相待。若言境智因緣故有。此是共合得名。若言皆不如上三種但自然爾。即無(wú)因。皆有四取之過(guò)。皆不可說(shuō)。隨四悉因緣亦可得說(shuō)。但有名字。名字無(wú)性。無(wú)性之字。是字不住。亦不不住。是為不可思議。經(jīng)云。不可思議智境。不可思議智照。即此義也。若破四性境智。此名實(shí)慧。若四悉赴緣說(shuō)四境智。此名權(quán)慧。則權(quán)實(shí)雙行自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚。問(wèn)。山河大地一。一皆宗。五性三乘人人是佛。何須宗鏡強(qiáng)立異端。答。諸佛凡敷教跡。不為已知者言。祖師直指人心。只為未明者說(shuō)。今之所錄。但示初機(jī)。令頓悟圓宗不迂小徑。若不得宗鏡之廣照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之光。豈破愚癡之闇。如臨古鏡妍丑自分。若遇斯宗真?zhèn)慰设b。豈有日出而不照。燃燈而不明者乎。故華嚴(yán)記中述十種法明。法即是境。明即是心。以智慧明照二諦法。故云法明。雖然法無(wú)成破此屬第一義門(mén)中。且教自有開(kāi)遮。寧無(wú)善巧方便。如大涅槃經(jīng)云。高貴德王菩薩品。因琉璃光菩薩欲來(lái)放光。佛問(wèn)于文殊。文殊初入第一義。答云。世尊。如是光明。名為智慧。智慧者。即常住之法。常住之法無(wú)有因緣。云何佛問(wèn)何因緣故有是光明。廣說(shuō)無(wú)因緣竟。末后云。世尊亦有因緣。因滅無(wú)明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。是知因教明宗。非無(wú)所以。從緣入道。終不唐捐。方便之門(mén)不可暫廢。又夫宗鏡中。才說(shuō)一字便是談宗。更無(wú)前后。以說(shuō)時(shí)有異。理且無(wú)差。如智度論云。先分別諸法。后說(shuō)畢竟空。然但說(shuō)之前后法乃同時(shí)。文不頓書(shū)空非漸次。問(wèn)。但云方便說(shuō)則無(wú)妨。若約正宗有言傷旨。答。我此圓宗情解不及。豈同執(zhí)方便教人�？沼胁蝗谕�。體用兩分。理事成隔。說(shuō)常住則成常見(jiàn)。說(shuō)無(wú)常則歸斷滅斥邊則成邊執(zhí)。存中則著中理。今此圓融之旨。無(wú)礙之宗。說(shuō)常則無(wú)常之常。說(shuō)無(wú)常則常之無(wú)常。言空則不空之空。言有則幻有之有。談邊則即中之邊。談中則不但之中。立理則成事之理。立事則顯理之事。是以卷舒在我隱顯同時(shí)。說(shuō)不乖于無(wú)說(shuō)。無(wú)說(shuō)不乖于說(shuō)。寶藏論云。�？詹挥�。常有不空。兩不相待。句句皆宗。是以圣人隨有說(shuō)有隨空道空。空不乖有。有不乖空。兩語(yǔ)無(wú)病。二義雙通。乃至說(shuō)我亦不乖無(wú)我。乃至無(wú)說(shuō)事亦不宗。何以故。不為言語(yǔ)所轉(zhuǎn)也。釋曰。常空不有者。常空則不因有而空。若因有而空。則成對(duì)待。以他為體。自無(wú)力故。不自在故。不得稱(chēng)常。常有不空者。亦不因空而有。則一空一切空。一有一切有。以絕待故。乃得句句皆宗也。空有既爾。法法皆然�？芍^宗無(wú)不通道無(wú)不現(xiàn)。云何簡(jiǎn)法取塵自生差別。不為言語(yǔ)之所轉(zhuǎn)者。以知宗故。無(wú)一事而不隨實(shí)地。無(wú)一法而不順無(wú)生。祖師云。承言須會(huì)宗。勿自立規(guī)矩。何者若立規(guī)矩則落限量。才成限量便違本宗。但隨言語(yǔ)之所轉(zhuǎn)也。所以一切眾生不知真實(shí)者。皆為言語(yǔ)之所覆。大寶積經(jīng)云。音聲語(yǔ)言中。若得不隨轉(zhuǎn)。于義乃隨行。是名求義者何者名為義。應(yīng)知秘密說(shuō)。秘密說(shuō)者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情見(jiàn)之能解。如勝天王般若經(jīng)云。爾時(shí)眾中有一菩薩摩訶薩。名須真胝。白勝天王言。如來(lái)為大王受記乎。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我受記如夢(mèng)相。又問(wèn)大王。如此受記當(dāng)?shù)煤畏�。答曰。善男子。佛授我記。竟無(wú)所得。又問(wèn)。無(wú)所得者。為是何法。答曰。不得眾生壽者我人養(yǎng)育。陰界入悉無(wú)所得。若善不善。若染若凈。若有漏若無(wú)漏。若世間若出世間。若有為若無(wú)為。若生死若涅槃。悉無(wú)所得。又問(wèn)。若無(wú)所得用受記為。答曰。善男子。無(wú)所得故則得授記。又問(wèn)。若如大王所說(shuō)義者。則有二智一無(wú)所得。二得授記。答曰。若有二者則無(wú)授記。何以故。佛智無(wú)二。諸佛世尊以不二智授菩薩記。又問(wèn)。若智不二。云何而有授記得記。答曰。得記授記其際不二。又問(wèn)。不二際者。云何有記。答曰。通達(dá)不二際即是授記。

　　又問(wèn)。大王。住何際中而得授記。

　　答曰。住我際得授記。住眾生際壽命際人際得授記。又問(wèn)。我際當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于如來(lái)解脫際求。又問(wèn)。如來(lái)解脫際復(fù)于何求。答曰。當(dāng)于無(wú)明有愛(ài)際求。又問(wèn)。無(wú)明有愛(ài)當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于畢竟不生際求。又問(wèn)。畢竟不生際當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于無(wú)知際求。又問(wèn)。無(wú)知者為無(wú)所知。云何于此際求。答曰。若有所知求不可得。以無(wú)知故于此際求。又問(wèn)。此際無(wú)言云何可求。答曰。以言語(yǔ)斷是故可求。又問(wèn)。云何言語(yǔ)斷。答曰。諸法依義不依語(yǔ)。又問(wèn)。云何依義。答曰。不見(jiàn)義相。又問(wèn)。云何不見(jiàn)。答曰。不生分別義是可依我為能依。無(wú)此二事故名通達(dá)。又問(wèn)。若不見(jiàn)義此何所求。答曰。不見(jiàn)不取故名為求。又問(wèn)。若法可求即是有求。答曰。不爾。夫求法者是無(wú)所求。何以故。若是可求則為非法。又問(wèn)。何者是法。答曰。法無(wú)文字亦離言語(yǔ)。又問(wèn)。離文言中何者是法。答曰。文言性離心行處滅。是名為法。一切諸法皆不可說(shuō)。其不可說(shuō)亦不可說(shuō)。善男子。若有所說(shuō)即是虛妄中無(wú)實(shí)法。又問(wèn)。諸佛菩薩常有言說(shuō)皆虛妄乎。答曰。諸佛菩薩從始至終不說(shuō)一字。云何虛妄。又問(wèn)。若有所說(shuō)云何過(guò)咎。答曰。謂言語(yǔ)過(guò)。又問(wèn)。言語(yǔ)何咎。答曰。謂思量過(guò)。又問(wèn)。何法無(wú)咎。答曰。無(wú)說(shuō)有說(shuō)不見(jiàn)二相。是即無(wú)咎。又問(wèn)。過(guò)何為本。答曰。能執(zhí)為本。又問(wèn)。執(zhí)何為本。答曰。著心為本。又問(wèn)。著何為本。答曰。虛妄分別。又問(wèn)。虛妄分別以何為本。答曰。攀緣為本。又問(wèn)。何所攀緣。答曰。緣色聲香味觸法。又問(wèn)。云何不緣。答曰。若離愛(ài)取則無(wú)所緣。以是義故。如來(lái)常說(shuō)諸法平等。是以法平等故說(shuō)無(wú)差別。此方說(shuō)法十剎皆然。即一處遍一切處故。所以同證同宣互為主伴。如華嚴(yán)指歸問(wèn)云。如忉利天說(shuō)十住時(shí)。既遍虛空。未知夜摩天等處亦說(shuō)十住不。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若彼不說(shuō)則說(shuō)處不遍。若彼亦說(shuō)何故經(jīng)中唯言。忉利說(shuō)十住法門(mén)。夜摩說(shuō)十行等。答。此說(shuō)十住。忉利天處盡遍十方一切塵道。是故夜摩等處皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天處說(shuō)十住法。是故忉利無(wú)不普遍。仍非夜摩。夜摩等處說(shuō)十行等。皆亦遍于忉利等處。仍非忉利。當(dāng)知余位亦爾。若約十住與十行等。金位相攝。即彼此互無(wú)。各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有同遍法界。又問(wèn)。余佛說(shuō)處與舍那說(shuō)處。為相見(jiàn)不。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。謂若相見(jiàn)即乖相遍若不相見(jiàn)不成主伴。答互。為主伴若。性遍法界彼。此互無(wú)故不相見(jiàn)若。相遍法界此。彼互有故無(wú)不相見(jiàn)。如舍那為主證處為伴。無(wú)有主而不具伴。是故舍那與證處同遍法界。謂于東方證法來(lái)處。彼有舍那。還有東方而來(lái)作證。一一遠(yuǎn)近皆同遍法界。一切塵道無(wú)障無(wú)礙。思之可見(jiàn)。問(wèn)。既稱(chēng)觀心自悟不假外緣。云何廣贊佛恩稱(chēng)揚(yáng)經(jīng)教。答。若不因教所指。何由得識(shí)自心。設(shè)不因教。發(fā)明。亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道闇證禪師。直饒生而知之。亦是多生聞經(jīng)熏種�；蚰酥T圣本愿冥加。所以臺(tái)教云。夫一向無(wú)生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性癡。又一向信外佛加。不內(nèi)心求益。此墮他性癡。共癡無(wú)因癡亦可解。自性癡人。眼見(jiàn)世間牽重不前者。傍力助進(jìn)。云何不信。罪垢重者。佛威建立令觀慧得益。又汝從何處得是無(wú)生內(nèi)觀。從師耶。從經(jīng)耶。從自悟耶。師與經(jīng)。即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如樹(shù)木不識(shí)日月風(fēng)雨等恩。經(jīng)云。非內(nèi)非外。而內(nèi)而外。而內(nèi)故諸佛解脫于心行中求。而外故諸佛護(hù)念。云何不信外益也。又若論至理。無(wú)佛無(wú)眾生。豈云感應(yīng)。若于佛事門(mén)中機(jī)應(yīng)非一。若無(wú)眾生機(jī)諸佛則不應(yīng)。豈可執(zhí)自執(zhí)他論內(nèi)論外而生邊見(jiàn)耶。如法華玄義問(wèn)云。眾生機(jī)。圣人應(yīng)。為一為異。若一則非機(jī)應(yīng)。若異何相交關(guān)而論機(jī)應(yīng)。答。不一不異�，F(xiàn)論則同如。是故不異。事論有機(jī)感。是故不一。譬如父子天性相關(guān)骨肉遺體。異則不可。若同者父即子。子即父。同又不可。只不一不異而論父子也。眾生理性與佛不殊。是故不異。而眾生隱如來(lái)顯。是故不一。不一不異而論機(jī)應(yīng)也。又同是非事非理。故不異。眾生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故論異。問(wèn)。為用法身應(yīng)。用應(yīng)身應(yīng)。若應(yīng)身。應(yīng)身無(wú)本。何能應(yīng)。若用法身應(yīng)。應(yīng)則非法。答。至論諸法非去來(lái)今。非應(yīng)非不應(yīng)。而能有應(yīng)。亦可言法應(yīng)。亦可言應(yīng)應(yīng)。法應(yīng)則冥益。應(yīng)應(yīng)則顯益。分別冥顯有四義。如后說(shuō)。明機(jī)應(yīng)相者。約善惡明機(jī)相。約慈悲論應(yīng)相。若善惡為機(jī)。為單為共。解者不同�；蜓詥螑簽闄C(jī)。承經(jīng)云。我為斷一切眾生瘡疣重病。又云。如有七子。然于病者。心則偏重。如來(lái)亦爾。于諸眾生非不平等。然于罪者心則偏重。又云。如來(lái)不為無(wú)為眾生而住于世。又無(wú)記是無(wú)明。終屬惡攝。此即單以惡為機(jī)�；騿我陨茷闄C(jī)。承大涅槃經(jīng)云。我觀眾生。不觀老少中年貧富貴賤。善心者。即便慈念。此則單善為機(jī)。或云。善惡不得獨(dú)為機(jī)。何者如金剛后心即是佛。眾善普會(huì)。善惡無(wú)過(guò)。此何得為機(jī)耶。雖云佛佛相念。此是通語(yǔ)而無(wú)拔無(wú)與。故知單善不得為機(jī)。單惡不得為機(jī)者。如闡提極惡不能感佛。大涅槃經(jīng)云。唯有一發(fā)不能勝身。即是性得理善。此是通機(jī)。終不成感也�；蛉∩茞合鄮�為機(jī)者。從闡提起改悔心。上至等覺(jué)皆有善惡相帶。故得為機(jī)。是故約此善惡明其相也。次約慈以明應(yīng)相者�；騿我源葢�(yīng)。經(jīng)云。慈善根力象見(jiàn)師子。廣說(shuō)如涅槃經(jīng)�；騿我员癁閼�(yīng)。如請(qǐng)觀音經(jīng)云�；蛴螒�地獄大悲代受苦。或合用慈悲為應(yīng)。何者良以悲心熏于智慧能拔他苦。慈心熏于禪定能與他樂(lè)。經(jīng)云。定慧力莊嚴(yán)。以此度眾生。論云。水銀和真金。能涂諸色像。功德和法身。處處應(yīng)現(xiàn)往。豈是水銀真金單能度色像耶。當(dāng)知慈悲和合論應(yīng)也。問(wèn)。眾生善惡有三世。何世為機(jī)。圣法亦有三世。何世為應(yīng)。過(guò)去已謝�，F(xiàn)在不住。未來(lái)未至。悉不得為機(jī)。亦不得為應(yīng)。云何論機(jī)應(yīng)耶。答。若就至理窮核。三世皆不可得。故無(wú)應(yīng)。故經(jīng)言。非謂菩提有去來(lái)今。但以世俗文字?jǐn)?shù)故說(shuō)有三世。以四悉檀力。隨順眾生說(shuō)�；蛴眠^(guò)去善為機(jī)。故言我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。過(guò)去集方便者。發(fā)真則易。不集則難。是故以過(guò)去善為機(jī)。或可以現(xiàn)在善為機(jī)。故言即生此念時(shí)。佛于空中現(xiàn)。或可以未來(lái)善為機(jī)。未生善法為令生故。又如無(wú)漏無(wú)集因而能感佛也。故智度論云。譬如蓮華在水有已生始生未生者。若不得日光翳死不疑。三世善若不值佛無(wú)由得成。惡亦如是。或以過(guò)去之罪今悉懺悔�，F(xiàn)造眾罪今亦懺悔。未來(lái)之罪。斷相續(xù)心遮未來(lái)故。名之為救。何者過(guò)去造。惡障現(xiàn)善不得起。為除此惡。是故請(qǐng)佛。又現(xiàn)在果苦報(bào)逼迫眾生而求救護(hù)。又未來(lái)之惡與時(shí)相值。遮令不起。故通用三世惡為機(jī)。應(yīng)亦如是。或用過(guò)去慈悲為應(yīng)。故云我本立誓愿欲令得此法�；蛴矛F(xiàn)在慈悲為應(yīng)者。一切天人阿修羅皆應(yīng)至此。為聽(tīng)法故。未度令度也。又用未來(lái)為應(yīng)者。即是壽量中。未來(lái)世益物也。亦如安樂(lè)品中云。我得三菩提時(shí)。引之令得住是法中。若通論三世善惡皆為機(jī)。別論但取未來(lái)善惡為正機(jī)也。何者過(guò)去已謝。現(xiàn)在已定。只為拔未來(lái)惡。生未來(lái)善耳。問(wèn)。若未來(lái)為正機(jī)者。四勤意云何。答。此以屬通意。今更別答者。只為過(guò)去惡遮未來(lái)善故。勤斷過(guò)去惡。只為過(guò)去善不得增長(zhǎng)。增長(zhǎng)者。即未來(lái)善也。是故四正勤中言雖過(guò)去意實(shí)未來(lái)。問(wèn)。未來(lái)有善惡。佛云何照。答。如來(lái)智鑒能如是知。非下地知。仰信而已。何可分別。問(wèn)。為是眾生自能感。由佛故感。如來(lái)自能應(yīng)。由眾生故應(yīng)。答。此應(yīng)作四句。自他共無(wú)因。破是性義。悉不可。無(wú)此四句故則無(wú)性。無(wú)性故但以世間名字。四悉檀中而論感應(yīng)能所等。無(wú)能應(yīng)屬佛。若更番疊作諸語(yǔ)言。名字則亂不可分別。雖作如此名字。是不住是字。無(wú)所有故如夢(mèng)幻。問(wèn)。既善惡俱為機(jī)者。誰(shuí)無(wú)善惡。此皆應(yīng)得益耶。答。如世病者。近醫(yī)而有差不差。機(jī)亦如是。如有熟不熟。則應(yīng)有遠(yuǎn)有近。明機(jī)感不同者。但眾生根性百千。諸佛巧應(yīng)無(wú)量。隨其種種得度不同。故經(jīng)云。名色各異種類(lèi)若干。如上中下根莖葉等。隨其種性各得生長(zhǎng)。即是機(jī)應(yīng)不同意也。今略言為四。一者冥應(yīng)。二者冥機(jī)。三者顯機(jī)顯應(yīng)。四者顯機(jī)冥應(yīng)。其相云何。若修三業(yè)�，F(xiàn)在未運(yùn)身口。藉往善力。此名為冥機(jī)也。雖不相見(jiàn)靈應(yīng)。而密為法身所益。不見(jiàn)不聞。而覺(jué)而知。是為冥益也。二冥機(jī)顯益者。過(guò)去殖善而冥機(jī)已成。便得值佛聞法。現(xiàn)前獲利。是為顯益。如佛最初得度之人。現(xiàn)在何嘗修善。諸佛照其宿機(jī)。自往度之。即其義也。三顯機(jī)顯應(yīng)者�，F(xiàn)在身口精勤不懈而能感降。如須達(dá)長(zhǎng)跪佛往祇洹。月蓋曲躬圣居門(mén)閫。如即行人道場(chǎng)禮懺能感靈瑞。即是顯機(jī)顯應(yīng)也。四者顯機(jī)冥應(yīng)者。如雖一世勤苦現(xiàn)善濃積。而不顯感冥有其利。此是顯機(jī)冥益。若解四意一切低頭舉手福不虛棄。終日無(wú)感。終日無(wú)悔。若見(jiàn)喜殺壽長(zhǎng)好施貧乏。不生邪見(jiàn)。若不解此者。謂其徒功喪計(jì)。憂悔失理。釋論云。今我病苦皆過(guò)去。今生修福報(bào)在當(dāng)來(lái)。正念無(wú)僻得此四意也。

　　宗鏡錄卷第六十一

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板