宗鏡錄(46-47)
宗鏡錄卷第四十六
慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集
夫欲顯正宗先除邪執(zhí)者。約外道小乘諸古師等謬解唯識(shí)正理。凡有幾種。答。不達(dá)唯識(shí)真性。邪執(zhí)蓋多。宗鏡所明正為于此。如唯識(shí)論云。復(fù)有迷謬唯識(shí)理者。或執(zhí)外境如識(shí)非無(wú)。或執(zhí)內(nèi)識(shí)如境非有。或執(zhí)諸識(shí)用別體同�;驁�(zhí)離心無(wú)別心所。古德云。或執(zhí)外境如識(shí)非無(wú)者。此即有宗。依十二處教。執(zhí)心境俱有。是第一義。論云�;驁�(zhí)內(nèi)識(shí)如境非有者。釋曰。此破清辯依密意空教撥識(shí)亦無(wú)。論云�;驁�(zhí)識(shí)用別體同者。釋曰。即大乘一類(lèi)菩薩言八識(shí)體唯是一也。如一水鏡多波像生。論云�;驁�(zhí)離心無(wú)別心所者。釋曰。此即經(jīng)部覺(jué)天所計(jì)。以經(jīng)言士夫六界染凈由心無(wú)心所故。雖于蘊(yùn)中亦有心所。但于識(shí)上分位假立。無(wú)別實(shí)有。慈恩大師釋護(hù)法菩薩唯識(shí)論中。略有四種。一清辯順世。有境無(wú)心。二中道大乘。有心無(wú)境。三小乘多部。有境有心。四邪見(jiàn)一說(shuō)。都無(wú)心境。又四句分別。一有見(jiàn)無(wú)相。謂正量師不作相分而緣境也。二有相無(wú)見(jiàn)謂清辯師。三相見(jiàn)俱有。余部及大乘等。四相見(jiàn)俱無(wú)。即安慧等。大乘起信論云。對(duì)治邪執(zhí)者。一切邪執(zhí)皆依我見(jiàn)。若離于我則無(wú)邪執(zhí)。是我見(jiàn)有二種。云何為二。一者人我見(jiàn)。二者法我見(jiàn)。人我見(jiàn)者。依諸凡夫說(shuō)有五種。云何為五。一者聞修多羅說(shuō)如來(lái)法身畢竟寂寞猶如虛空。以不知為破著故。即謂虛空是如來(lái)性。云何對(duì)治。明虛空相是其妄法。體無(wú)不實(shí)。以對(duì)色故。有是可見(jiàn)相令心生滅。以一切色法本來(lái)是心實(shí)無(wú)外色。若無(wú)色者則無(wú)虛空之相。所謂一切境界唯心妄起故有。若心離于妄動(dòng)則一切境界滅。唯一真心無(wú)所不遍。此謂如來(lái)廣大性智究竟之義。非如虛空相故。二者聞修多羅說(shuō)世間諸法畢竟體空。乃至涅槃真如之法亦畢竟空。從本已來(lái)自空離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅槃之性唯是其空。云何對(duì)治。明真如法身自體不空。具足無(wú)量性功德故。三者聞修多羅之藏?zé)o有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來(lái)之藏有色心法自相差別。云何對(duì)治。以唯依真如義說(shuō)故。因生滅故。染義示現(xiàn)說(shuō)差別故。四者聞修多羅說(shuō)一切世間生死染法。皆依如來(lái)藏而有。一切諸法不離真如。以不解故。謂如來(lái)藏自體具有一切世間生死等法。云何對(duì)治。以如來(lái)藏從本已來(lái)唯有過(guò)恒沙等諸凈功德。不離不斷不異真如義故。以過(guò)恒沙等煩惱染法唯是妄有性自本無(wú)。從無(wú)始世來(lái)未曾與如來(lái)藏相應(yīng)故。若如來(lái)藏體有妄法而使證會(huì)永息妄者。則無(wú)是處故。五者聞修多羅說(shuō)。依如來(lái)藏故有生死。依如來(lái)藏故得涅槃。以不解故。謂眾生有始。以見(jiàn)始故。復(fù)為如來(lái)所得涅槃?dòng)衅浣K盡還作眾生。云何對(duì)治。以如來(lái)藏?zé)o前后際故。無(wú)明之相亦無(wú)有始。若說(shuō)三界外更有眾生始起者。即是外道經(jīng)說(shuō)。又如來(lái)藏?zé)o有后際。諸佛所得涅槃與之相應(yīng)。則無(wú)后際故。法我見(jiàn)者依二乘鈍根故。如來(lái)但為說(shuō)人無(wú)我。以說(shuō)不究竟。見(jiàn)有五陰生滅之法。怖畏生死妄取涅槃。云何對(duì)治。以五陰法自性不生則無(wú)有滅本來(lái)涅槃故。復(fù)次究竟離妄執(zhí)者。當(dāng)知染法凈法。皆悉相待。無(wú)有自相可說(shuō)。是故一切法從本已來(lái)。非色非心。非智非識(shí)。非有非無(wú)。畢竟不可說(shuō)相。而有言說(shuō)者。當(dāng)知如來(lái)善巧方便。假以言說(shuō)引導(dǎo)眾生。得其旨趣者。皆為離念歸于真如。以念一切法令心生滅不入實(shí)智故。但是不了正因緣皆成外道。所執(zhí)有四。一不知有情業(yè)緣。執(zhí)之為道�;驁�(zhí)自然。二不知共業(yè)所感空劫執(zhí)為渾沌之氣。三不知空后成劫。執(zhí)為清濁兩分。四不知上界有情下生。執(zhí)為天地變化。故知見(jiàn)網(wǎng)難出邪解易生。如止觀細(xì)推觀諸見(jiàn)境者。非一曰諸。邪解稱(chēng)見(jiàn)。又解知是見(jiàn)義。推理不當(dāng)。而偏見(jiàn)分明作決定解。名之為見(jiàn)。夫聽(tīng)學(xué)人誦得名相。齊文作解。心眼不開(kāi)全無(wú)理觀。據(jù)文者生。無(wú)證者死。夫習(xí)禪人唯尚理觀觸處心融。闇于名相一句不識(shí)。誦文者守株。情通者妙悟。兩家互闕論評(píng)皆失。大約邪見(jiàn)有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毗羅外道。此翻黃頭。計(jì)因中有果。二漚樓僧佉。此翻休睺。計(jì)因中無(wú)果。三勒沙婆。此翻苦行。計(jì)因中亦有果亦無(wú)果。又入大乘論迦羅所說(shuō)。有計(jì)一過(guò)。作者與作一。相與相者一。分與有分一。如是等名為計(jì)一。優(yōu)樓佉計(jì)異。迦羅鳩馱計(jì)一異。若提子計(jì)非一非異。一切外道及摩迦羅等計(jì)異。皆不離此四。從三四外道派出枝流。至佛出時(shí)有六大師。所謂富蘭那迦葉姓也。計(jì)不生不滅。末伽梨拘賒梨子。計(jì)眾生苦樂(lè)無(wú)有因緣自然而爾。刪阇夜毗羅胝子。計(jì)眾生時(shí)熟得道八萬(wàn)劫苦盡自解脫。如縷丸線盡自止。阿耆多翅舍欽婆羅欽婆羅。粗衣也。計(jì)罪報(bào)之苦以投巖拔發(fā)代之。迦羅鳩馱迦旃延。計(jì)亦有亦無(wú)。尼犍陀若提子。計(jì)業(yè)所作定不可改。二附佛法外道者。起自犢子方廣。自以聰明讀佛經(jīng)書(shū)。而生一見(jiàn)。附佛法起故得此名。犢子讀舍利弗毗曇。自制別義。言我在四句外。第五不可說(shuō)藏中。云何四句外道計(jì)。色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合二十身見(jiàn)。大論云。破二十身見(jiàn)成須陀洹。即此義也。今犢子計(jì)我。異于六師。復(fù)非佛法。論諸皆推不受。便是附佛法邪人法也�;蛟�。三世及無(wú)為法為四句也。又方廣道人。自以聰明讀佛十喻。自作義云。不生不滅如幻如化�?栈脼樽�。龍樹(shù)斥云。非佛法理。方廣所作。亦是邪人法也。三學(xué)佛法成外道。執(zhí)佛教門(mén)而生煩惱。不得入理。大論云。若不得般若方便。入阿毗曇即墮有中。入空即墮無(wú)中。入毗勒墮亦有亦無(wú)中。中論云。執(zhí)非有非無(wú)名愚癡論。倒執(zhí)正法還成邪人法也。若學(xué)摩訶衍四門(mén)。既失般若意。為邪見(jiàn)火所燒。四成邪人法。乃至若于觀支。忽解無(wú)明轉(zhuǎn)即變?yōu)槊�。明具一切法�;蛑^無(wú)明不可得。變?yōu)槊髅骱慰傻�。此不可得。亦具一切法�;蛑^法性之明亦可得亦不可得。非可得非不可得。一門(mén)即三門(mén)三門(mén)即一門(mén)。此解明利。所破無(wú)不壞。所存無(wú)不立。無(wú)能逾勝。亦復(fù)自謂是無(wú)生忍。如此解者。是圓教四門(mén)見(jiàn)發(fā)也。又大乘四門(mén)皆成見(jiàn)者。實(shí)語(yǔ)是虛妄。生語(yǔ)見(jiàn)故。涅槃是生死。起貪著故。多服甘露傷命早夭。失方便門(mén)墮于邪執(zhí)。故稱(chēng)內(nèi)邪見(jiàn)也。又此土振旦亦有其義。周弘正釋三玄云。易判八卦陰陽(yáng)吉兇。此約有明玄。老子虛融。此約無(wú)明玄。莊子自然。約有無(wú)明玄。自外枝派祖原出此。今且約此以明得失。如莊子云。貴賤苦樂(lè)是非得失。皆其自然。若言自然是不破果。不辯先業(yè)即是破因。禮制仁義衛(wèi)身安國(guó)。若不行用滅族亡家。但現(xiàn)世立德不招后世報(bào)。是為破果不破因。若言慶流后世并前。則是亦有果亦無(wú)果也。約一計(jì)即有三行。一謂計(jì)有行善。二計(jì)有行惡。三計(jì)有行無(wú)記。如玄理分應(yīng)爾。富貴不可企求。貧賤不可怨避。生無(wú)足欣。死何勞畏。將此虛心。令居貴莫憍。處窮不悶。貪恚心息安一懷抱。以自然訓(xùn)物。作入理哢胤。此其德也。德有多種。若言常無(wú)欲觀其妙。無(wú)何等欲。忽玉璧棄公相。洗耳還牛自守高志。此乃棄欲界之欲。攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。何以得知。莊子云�;实蹎�(wèn)道觀神氣。見(jiàn)身內(nèi)眾物。以此為道。似如通明觀中發(fā)得初禪之妙。若言諸苦所因貪欲為本。若離貪欲即得涅槃。此無(wú)三界之欲。此得滅止妙離之妙。又法名無(wú)染。若染于法是染涅槃。無(wú)此染欲得一道微妙。妙此諸欲。欲妙皆無(wú)。汝得何等。尚不識(shí)欲界欲初禪妙。況后欲妙耶。若與權(quán)論。乃是逗機(jī)漸引覆相論欲妙。不得彰言了義而說(shuō)。但息夸企之欲。觀自然之妙。譣诐之行既除。仁讓之風(fēng)斯在。此皆計(jì)有自然而行善也。又計(jì)自然任運(yùn)恣氣。亦不運(yùn)御從善。亦不動(dòng)役作惡。若傷神和不會(huì)自然。雖無(wú)取舍而是行無(wú)記。行業(yè)未盡受報(bào)何疑。若計(jì)自然作惡者。謂萬(wàn)物自然。恣意造惡終歸自然。斯乃背無(wú)欲而恣欲。違于妙而就粗。如莊周斥仁義。雖防小盜。不意大盜。揭仁義。以謀其國(guó)。本以自然息欲。乃揭自然而為惡。此義可知也。已上外道及內(nèi)道執(zhí)見(jiàn)有二。并決真?zhèn)握�。一就所起法并決。二就所依法并決。一今通從外外道四句。乃至圓四門(mén)外道見(jiàn)。通韋陀乃至圓門(mén)三念處三解脫。名數(shù)是同。所起見(jiàn)罪系縛無(wú)異。譬如金鐵二鎖。又從外道四句。乃至圓門(mén)四見(jiàn)。名雖清美。所起煩惱體是污穢。譬如玉鼠二璞。又從外道四句。乃至圓門(mén)四見(jiàn)。雖同研煉有成不成。譬如牛驢二乳。又從外道四句。乃至圓門(mén)四見(jiàn)。有害不害。譬如迦羅鎮(zhèn)頭二果。所計(jì)神我乃是縛法。非自在我。各執(zhí)己是余為妄語(yǔ)。互相是非。何關(guān)如實(shí)。自謂真道翻開(kāi)有路。望得涅槃方沉生死。自言諦當(dāng)終成邪僻。愛(ài)處生愛(ài)嗔處生嗔。雖起慈悲愛(ài)見(jiàn)悲耳。雖安涂割乃生滅強(qiáng)忍。雖一切智世情推度。雖得神通。根本變化有漏變化。所讀韋陀世智所說(shuō)。非陀羅尼力。非法界流。雖斷鈍使如屈步蟲(chóng)。世醫(yī)所治差已更發(fā)。八十八使集海浩然。三界生死苦輪無(wú)際。沉著有漏永無(wú)出期。皆是諸見(jiàn)幻偽。豈可為真實(shí)之道也。二約所依法異者。一切諸見(jiàn)各依其法。三外外道是有漏人。發(fā)有漏法。以有漏心著于著法。著法著心體是諍競(jìng)。非但因時(shí)捉頭拔發(fā)。發(fā)諸見(jiàn)已謂是涅槃。執(zhí)成見(jiàn)猛毒增斗盛。所依之法非真。所發(fā)之見(jiàn)亦偽也。此雖邪法。若密得意。以邪相入正相。如華飛葉動(dòng)。藉少因緣尚證支佛。何況世間舊法。然支佛雖正。華葉終非正教。外外密悟。而其法門(mén)但通諸見(jiàn)。非正法也。皆由著心于著法。因果俱斗斷奠。是邪法生邪見(jiàn)也。若三藏四門(mén)是出世圣人得出世法。體是清凈。滅煩惱處。非唯佛經(jīng)是正法。五百所申亦能得道。妙勝定云。佛去世后一百年。十萬(wàn)人出家九萬(wàn)人得道。二百年時(shí)。十萬(wàn)人出家一萬(wàn)人得道。當(dāng)知以無(wú)著心不著無(wú)著法。發(fā)心真正覺(jué)悟無(wú)常。念念生滅。朝不保夕。志求出要。不封門(mén)生染而起戲論。譬如有人欲速見(jiàn)王受賜拜職從四門(mén)入。何暇盤(pán)停諍計(jì)好丑。知門(mén)是通途。不須諍計(jì)。如藥為治病。不應(yīng)分別。速出火宅盡諸苦際。真明發(fā)時(shí)證究竟道。畢竟無(wú)諍。無(wú)諍則無(wú)業(yè)。無(wú)業(yè)則無(wú)生死。但有道滅心地坦然。因果俱無(wú)斗諍俱滅。唯有正見(jiàn)無(wú)邪見(jiàn)也。復(fù)次四門(mén)。雖是正法。若以著心。著此四門(mén)。則生邪見(jiàn)。見(jiàn)四門(mén)異。于修因時(shí)多起斗諍。譬如有人久住城門(mén)分別瓦木。評(píng)薄精粗。謂南是北非東巧西拙。自作稽留不肯前進(jìn)。非門(mén)過(guò)也。著者亦爾。分別名相廣知煩惱。多謂道品。要名聚眾。媒炫求達(dá)。打自大鼓。豎我慢幢�?湟谒��;ド氛娮筋^拔發(fā)。八十八使嗔愛(ài)浩然。皆由著心。于正法門(mén)而生邪見(jiàn)。所起煩惱與外外道更無(wú)有異。論所計(jì)法天地懸殊。方等云。種種問(wèn)橋。智者所訶。人亦如是。為學(xué)道故修此四門(mén)。三十余年分別一門(mén)。尚未明了。功夫才著年已老矣。無(wú)三種味空生空死。唐棄一期如彼問(wèn)橋有何利益。此由著心著無(wú)著法而起邪見(jiàn)。次通教四門(mén)體是正法。近通化城。前曲此直。巧拙雖殊通處無(wú)別。如天門(mén)直華余門(mén)曲陋。不住二門(mén)俱得通進(jìn)。若數(shù)瓦木二俱遲壅。若不稽留法門(mén)。若因若果俱無(wú)諍著。是名無(wú)著心不著無(wú)著法不生邪見(jiàn)也。復(fù)次以著心著此直門(mén)。亦生邪見(jiàn)。或?yàn)槊麨楸姙閯贋槔7謩e門(mén)相。嗔愛(ài)慢結(jié)因此得生。譬如以毒內(nèi)良藥中。安得不死。以見(jiàn)著毒入正法中。增長(zhǎng)苦集。非如來(lái)咎。利根外道。以邪相入正相。令著無(wú)著成佛弟子。鈍根內(nèi)道。以正相入邪相。令無(wú)著有著成邪弟子。豈不悲哉。別圓四門(mén)巧拙利鈍。俱通究竟涅槃。因不住著。果無(wú)斗諍。若封門(mén)起見(jiàn)則生煩惱。與漚樓佉等。以此而觀。如明眼人臨于涇渭。豈容迷名而不識(shí)清濁也。輔行記釋云。金鐵二鎖者。大智度論云。譬在囹圄桎梏所拘。雖復(fù)蒙赦更系金鎖。人為愛(ài)系如在囹圄。雖得出家更著禁戒如系金鎖。今借譬此內(nèi)外生著。在獄鐵鎖如外計(jì)逢赦。金鎖如內(nèi)計(jì)。金鐵雖殊被縛義等。佛法雖勝見(jiàn)系無(wú)差。玉鼠二璞者。璞者玉也。鄭重玉璞。若有得者與其厚賜。周人聞之規(guī)其厚賜。周人風(fēng)俗名死鼠為玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已答鄭人曰。楚人鳳凰其實(shí)山雞。以楚王重鳳。有不識(shí)鳳者。路有擔(dān)山雞者。問(wèn)之曰。此何鳥(niǎo)。擔(dān)者知其不識(shí)。乃戲曰鳳凰。其人謂實(shí)。便問(wèn)擔(dān)者販耶。答販。問(wèn)幾錢(qián)。答萬(wàn)錢(qián)。用價(jià)買(mǎi)之。擬欲上王。得已便死。楚王聞之愧而召問(wèn)。王亦謂實(shí)。乃以十萬(wàn)錢(qián)賜之。故知周鄭之體凈穢永殊。無(wú)著如鄭。起見(jiàn)如周。名同體異。此之謂也。有于三藏乃至圓教四門(mén)之名。義如璞。起于見(jiàn)愛(ài)其如死鼠。牛驢二乳者。又論云。余處或有好語(yǔ)。亦從佛經(jīng)中出。若非佛法。初聞以好。久則不妙。譬如驢乳。其色雖同抨但成糞。故佛法外道語(yǔ)。同有不殺慈悲之言。搜窮其實(shí)盡歸虛妄。今此亦爾。外計(jì)雖有有無(wú)等言。研核無(wú)實(shí)。盡是虛妄。佛法大小一十六門(mén)。雖云有無(wú)但破執(zhí)心。自歸正轍。故云有成不成。于外起計(jì)如驢乳。藏等起計(jì)如牛乳。乳名雖同其體永別。見(jiàn)名雖等所執(zhí)各異。外雖除執(zhí)無(wú)理可成。藏等離著自入正轍。又大智度論云。謂佛教如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。外道教猶彼驢乳。本非出酪之物。外道之教無(wú)解脫味。故抨驢乳但成屎尿。依外道教行。但招苦果無(wú)所成益。迦羅鎮(zhèn)頭二果者。大涅槃經(jīng)云。善男子。如迦羅林。其樹(shù)眾多。唯有一株鎮(zhèn)頭迦樹(shù)。二果相似。是果熟時(shí)。有一女人悉皆拾取。鎮(zhèn)頭迦果唯有一分。迦羅迦果乃有十分。女人不識(shí)。持來(lái)詣市。凡愚不識(shí)買(mǎi)迦羅迦。啖已命終。有智人輩。聞是事已問(wèn)是女人。汝于何處得是果來(lái)。女人示處。諸人即言。彼方多有無(wú)量迦羅迦樹(shù)。唯有一株鎮(zhèn)頭迦樹(shù)。諸人知已笑而舍去。經(jīng)譬僧伽藍(lán)清濁二眾。今借以譬內(nèi)見(jiàn)外見(jiàn)。二見(jiàn)名同有害不害。如外見(jiàn)發(fā)。說(shuō)無(wú)因果歸于邪無(wú)。若內(nèi)見(jiàn)起。猶執(zhí)大小經(jīng)論所詮。害謂損其善根。故知或名同體異不可雷同�;蛎愺w同應(yīng)須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修深裨后學(xué)。又華嚴(yán)演義云。此方儒道玄妙不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。老子道德經(jīng)云。道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。注云。一者沖和之氣也。言道動(dòng)出沖和妙氣。于生物之理未足。又生陽(yáng)氣。陽(yáng)氣不能獨(dú)生。又生陰氣。積沖氣之一。故云一生二。生積陽(yáng)氣之二。故云二生三。陰陽(yáng)含孕。沖氣調(diào)和然后萬(wàn)物阜成。故云三生萬(wàn)物。次下又云。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)。沖氣以為和。上來(lái)皆明萬(wàn)物自然生也。莊子宗師篇云。在太極之先。而不為高。在六合之下。而不為深。先天地生而不為久。長(zhǎng)于上古而不為老。注云。言道之無(wú)所不在也。故在高為無(wú)高。在深為無(wú)深。在久為無(wú)久。在老為無(wú)老。無(wú)所不在。所在皆無(wú)也。又云知天之所為。知人之所為。注云。知天之所為者。自然也。意云。但有知有為。皆不為而為。故自然也。今斷云。若以自然為因者。斷義也。即老子意。由道生一。道是自然故以為因。是邪因也。又若謂萬(wàn)物自然而生。即莊子意。則萬(wàn)物自然無(wú)使之然。故曰自然。即無(wú)因也。如烏之黑。即莊子文。涅槃經(jīng)意。周易云一陰一陽(yáng)謂之道。陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。釋云。一謂無(wú)也。無(wú)陰無(wú)陽(yáng)乃謂之道。一得為無(wú)者。無(wú)是虛無(wú)。虛空不可分別。唯一而已。故以一為無(wú)也。若有境則有彼此相形。有二有三。不得為一故。在陰之時(shí)而不見(jiàn)為陰之功。在陽(yáng)之時(shí)而不見(jiàn)為。陽(yáng)之力。自然而有陰陽(yáng)。自然無(wú)所營(yíng)為。此則道之謂也。今斷云。若以陰陽(yáng)變易能生。即是邪因。又一者無(wú)也。即是無(wú)因。若計(jì)一為虛無(wú)自然。則皆無(wú)因也。則人自然生應(yīng)常生人。不待父母等眾緣。菩提自然生。則一切果報(bào)不由修得。又易云。寂然不動(dòng)感。而遂通天下之故。禮云。人生而靜。天之性也。感物而動(dòng)。性之欲也。后儒皆以言詞小同。不觀前后本所建立。致欲渾和三教。但見(jiàn)言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗。焉知言同意別。未明已眼。寧鑒名異體同。所以徇語(yǔ)者迷。據(jù)文者惑�?謪⒋笾�。故錄示之。且如外道說(shuō)自然以為至道。不成方便仍壞正因。佛教亦說(shuō)自然。雖成正教猶是悉檀對(duì)治未為究竟。以此一例其余可知。又直饒見(jiàn)超四句始出單四句。猶有復(fù)四句具足四句。且單四句者一有二無(wú)。三亦有亦無(wú)。四非有非無(wú)。復(fù)四句者。一有有有無(wú)。二無(wú)有無(wú)無(wú)。三亦有亦無(wú)有。亦有亦無(wú)無(wú)。四非有非無(wú)有。非有非無(wú)無(wú)。而言復(fù)者。四句之中皆說(shuō)有無(wú)。具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無(wú)。三有亦有亦無(wú)。四有非有非無(wú)。第二無(wú)句中具四者。一無(wú)有。二無(wú)無(wú)。三無(wú)亦有亦無(wú)。四無(wú)非有非無(wú)。第三亦有亦無(wú)具四者。一亦有亦無(wú)有。二亦有亦無(wú)無(wú)。三亦有亦無(wú)亦有亦無(wú)。四亦有亦無(wú)非有非無(wú)。第四非有非無(wú)具四者。一非有非無(wú)有。二非有非無(wú)無(wú)。三非有非無(wú)亦有亦無(wú)。四非有非無(wú)非有非無(wú)。上四一十六句為具足四句。第四絕言四句者。一單四句外一絕言。二復(fù)四句外一絕言。三具足四句外一絕言。有三絕言。上諸四見(jiàn)。一一皆有八十八使相應(yīng)。是見(jiàn)即外道見(jiàn)故。若約佛法。歷四教四門(mén)。各生四見(jiàn)。又一種四門(mén)各一絕言。如是一一六各有八十八使六十二見(jiàn)百八等惑。百法鈔云。破邪執(zhí)者。即二邊之邪執(zhí)�?傆腥N二邊。一外道斷常二邊。如有外道一向執(zhí)常。即四遍常論等是。此即常見(jiàn)邊。又有外道一向執(zhí)斷。即七斷滅論是。此即斷見(jiàn)邊。第二小乘假實(shí)二邊�;蛴行〕艘幌驁�(zhí)假。即一說(shuō)部等。執(zhí)一切法但有假名而無(wú)實(shí)體。即是著假邊。又有小乘一向執(zhí)實(shí)。即薩婆多及犢子部等。執(zhí)諸法皆實(shí)。即是著實(shí)邊。第三大小乘空有二邊。即小乘有部等。執(zhí)心外有法。是著有邊。大乘清辯菩薩等。撥菩提涅槃悉無(wú)。即是著空邊。顯中道者有二。一假施設(shè)中道。二真實(shí)中道。真實(shí)中道有三。一者能證凈分依他。是其妙有。智起惑盡。名曰真空。妙有真空正處中道。二者能證有為。是其妙有所證真理。名曰真空。妙有真空正處中道。三者唯于法身上說(shuō)本來(lái)實(shí)性。名為妙有。即此實(shí)性便是真空。妙有真空正處中道。二假施設(shè)中道者。即佛于后得智中而假施設(shè)。亦有三種。一者不斷不常中道。謂佛經(jīng)中說(shuō)有異熟識(shí)為總報(bào)主。此陰才滅彼陰便生。即不是斷。此破外道斷常二邊。又說(shuō)生滅不定名曰無(wú)常。即是不常。二者不假不實(shí)中道者。謂佛經(jīng)中說(shuō)一切色心從種而生者。即是不假。依此分位或有相形。即是不實(shí)。稱(chēng)實(shí)而談?wù)幹械馈4似菩〕思賹?shí)二邊。三者不有不無(wú)中道。即經(jīng)說(shuō)我法遍計(jì)。即是不有。依圓妙有。即是不無(wú)。離有離無(wú)正處中道。此破大小乘空有二邊。是以欲執(zhí)二邊之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之門(mén)。須知非離邊有中。亦非即邊是中。若離邊求中。則邊見(jiàn)未泯。若即邊是中。中解猶存。是以難解難知唯深般若。執(zhí)之如大火聚。四邊不可觸之。了之若清涼池。諸門(mén)皆可入矣。故知法無(wú)定相回轉(zhuǎn)隨心。執(zhí)即成非。達(dá)之無(wú)咎。如四句法通塞猶人。在法名四句悟入名四門(mén)。妄計(jì)名四執(zhí)。毀法名四謗。是知四句不動(dòng)得失空生。一法無(wú)差升沉自異。又唯心訣破一百二十種見(jiàn)解云�;蚝蜕耩B(yǎng)氣而保自然�;蚩噘|(zhì)摧形而為至道�;驁�(zhí)無(wú)著而椿立前境�;蚯箪o慮而伏捺妄心�;蜇谇闇绶ㄒ阅��;蚋接熬墘m而抱相�;騿熟`原之真照�;驓尫鸱N之正因。或純識(shí)凝神受報(bào)于無(wú)情之地�;虺涡你」诎穗y之天。或著有而守干城。或撥無(wú)而同兔角。或絕見(jiàn)而居闇?zhǔn)��;蛄⒄斩嫠��;蛘J(rèn)有覺(jué)是真佛之形�;蛐o(wú)知同木石之類(lèi)。或執(zhí)妄取究竟之果。如即泥是瓶�;蛲壢そ饷撝T(mén)。似撥波求水�;蛲怛G而妄興夢(mèng)事。或內(nèi)守而端居抱愚�;蜃谝欢锵裢纭;蛞�(jiàn)異而各立法界。或守愚癡無(wú)分別而為大道�;蛏�空見(jiàn)排善惡而作真修�;蚪獠凰甲h性作頑空。或體真善妙色為實(shí)有�;蛐奚驒C(jī)絕想同有漏之天。或?qū)W覺(jué)觀思惟墮情量之域�;虿桓F妄性作冥初之解�;蛎劣诨皿w立空無(wú)之宗。或認(rèn)影像而為真。或舍虛妄而求實(shí)�;蛟氁�(jiàn)聞性為活物�;蛑富没匙鳠o(wú)情�;蚱鹨舛约胖��;驍嗄疃澐鹩�。或迷性功德而起色身之見(jiàn)。或據(jù)畢竟空而生斷滅之心�;驁�(zhí)大理而頓棄莊嚴(yán)�;蛎詽u說(shuō)而一向造作�;驌�(jù)體離緣而堅(jiān)性執(zhí)。或忘泯一切而守己愚�;蚨ㄈ朔ㄗ誀柖鴫櫉o(wú)因�;驁�(zhí)境智和合而生共見(jiàn)�;驁�(zhí)心境混同亂能所之法�;蛑謩e真俗縛智障之愚�;蚴匾蝗绮蛔兌鴫櫝��;蚨ㄋ南嗨w而沉斷�;驁�(zhí)無(wú)修而祛圣位�;蜓杂凶C而背天真。或耽依正而隨世輪回�;騾捝蓝鴨收娼饷摶蛎哉婵斩缫蛑��;蛎翆�(shí)際而欣佛厭魔�;蛑S宜所說(shuō)而守語(yǔ)為真。或失音聲實(shí)相而離言求默。或宗教乘而厭自性之定。或弘禪觀而斥了義之詮。或斗奇特而但顧出身俄沈識(shí)海。或作凈潔而唯求玄密反墮陰城�;蚱鹗鈩僦舛尤鉃榀�。或住本性清凈而執(zhí)藥成病。或?qū)の牟闪x而飲客水�;蚴仂o居閑而坐法塵。或起有得心談無(wú)相大乘�;蜻\(yùn)圖度想探物外玄旨。或廢說(shuō)起絕言之見(jiàn)。或存詮招執(zhí)指之機(jī)�;蛘J(rèn)動(dòng)用而處生滅根原。或?qū)S洃浂∽R(shí)想邊際�;虬才攀A覺(jué)之性�;蚩v任虧入道之門(mén)�;蚱鹕硇�精進(jìn)而滯有為。或守任真無(wú)事而沈慧縛�;�?qū)S?jì)念勤思而失于正受�;蛐o(wú)礙自在而放舍修行�;螂S結(jié)使而恃本性空。或執(zhí)纏蓋而妄加除斷。或保重而生法愛(ài)。或輕慢而毀佛因�;蜻M(jìn)求而乖本心�;蛲藟櫠煞乓荨;蛘Z(yǔ)證相違而虧實(shí)地。或體用各據(jù)而乖佛乘�;蛐兰哦】帐Т蟊�。或泯緣而厭假違法爾之門(mén)。或著我見(jiàn)而昧人空。或迷現(xiàn)量而堅(jiān)法執(zhí)�;蚪獠患嫘哦绦耙�(jiàn)�;蛐挪痪呓舛B(yǎng)無(wú)明�;蛟迫耸嵌ǚ恰;蚍Q(chēng)境深而智淺�;蛉《晕镄��;蛏岫约凑��;螂x而違因。或即而亡果�;蚍嵌r實(shí)�;蚴嵌鴼�(quán)。或惡無(wú)明而背不動(dòng)智門(mén)�;蛟鳟惥扯鴫姆ㄐ�三昧。或據(jù)同理而起增上慢。或貶別相而破方便門(mén)。或是菩提而謗正法輪�;蚍潜娚鴼д娣痼w�;蛑局嵌菣�(quán)慧�;蛎哉诙鴪�(zhí)化門(mén)�;驕砟鐭o(wú)為之坑�;驁�(zhí)事投虛幻之網(wǎng)�;蚪^邊泯跡違雙照之門(mén)�;虮U嬷惺Х奖阒�。或定慧偏習(xí)而燋爛道芽�;�行愿孤興而沉埋佛道�;蜃鳠o(wú)作行修有為菩提�;蛑鵁o(wú)著心學(xué)相似般若�;蛉粝喽怨笇�(shí)性�;蜃≌欢妆究��;蛄o(wú)相觀而障翳真如�;蚱鹆酥亩`背法性�;蚴卣嬖彾Z(yǔ)見(jiàn)。服甘露而早終�;蚨貓A理而起著心。飲醍醐而成毒。已上略標(biāo)一百二十種見(jiàn)解。并是迷宗失旨。背湛乖真。捏目生華。迷頭認(rèn)影。若敲冰而索火。如緣木以求魚(yú)。畏影逃空。捫風(fēng)捉電�?喾歉史N。砂豈飯因。皆不能以法性融通一旨和會(huì)。盡迷方便悉入見(jiàn)纏。不達(dá)正宗皆投見(jiàn)網(wǎng)。綿密難出。如曲木曳于稠林。勢(shì)猛力強(qiáng)。猶浚河漂于香象。所以天魔外道本無(wú)其種。修行失念遂派其原。故知但有所重所依立知立解絲毫見(jiàn)處不亡。皆成外道。如華嚴(yán)經(jīng)頌云。以法無(wú)性故。無(wú)有能了知。如是解諸法。究竟無(wú)所解。以法無(wú)自體。憑何作解。如辯兔角之大小。了龜毛之短長(zhǎng)。理事俱虛。可取笑于天下。情塵自隔。實(shí)喪道于目前。如華嚴(yán)論云。見(jiàn)在即凡。情亡即佛。祖師云。不用求真唯須息見(jiàn)。法華經(jīng)云。此法非思量分別之所能解。圓覺(jué)經(jīng)云。若以思惟心。測(cè)度如來(lái)圓覺(jué)境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。斯皆是有作世俗之心。豈能探無(wú)作出世之旨。如先德云。俗務(wù)者。非但執(zhí)耒運(yùn)斤。名為俗務(wù)。坐馳五塵六欲。即是世務(wù)又專(zhuān)念。空無(wú)相愿。亦是世務(wù)。又念蒼生涂炭。慈悲慰拔。亦是世務(wù)。若能念念于無(wú)念。非念非無(wú)念。一心中覺(jué)。方非世務(wù)。是以若實(shí)悟宗之人尚不得。無(wú)見(jiàn)無(wú)解。豈可更隨言執(zhí)意。而起有見(jiàn)有解乎。如大法鏡經(jīng)云。若諸菩薩隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見(jiàn)。謂初相見(jiàn)者。謂聞大乘經(jīng)中所說(shuō)。一切諸法皆無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅本來(lái)寂靜。自性涅槃等言。不善密意。但隨此言義便生勝解。謂佛所說(shuō)一切諸法定無(wú)自性定無(wú)生等。執(zhí)著如是無(wú)性等相。是名相見(jiàn)。彼執(zhí)著。如是無(wú)性等相。時(shí)便謗三自性。謂遍計(jì)所執(zhí)自性。依他起自性。圓成實(shí)自性等。是知若謗此三性。則撥真俗二諦等一切法。所以有無(wú)二見(jiàn)。為諸見(jiàn)本。若能斷于諸見(jiàn)。自然以宗鏡相應(yīng)。華手經(jīng)云。爾時(shí)世尊告舍利弗。所言正見(jiàn)。為何謂也。舍利弗。其正見(jiàn)者。無(wú)高無(wú)下等觀諸法。乃至又正見(jiàn)者。無(wú)一切見(jiàn)。何以故。諸有所見(jiàn)皆是邪見(jiàn)。無(wú)一切見(jiàn)即是正見(jiàn)。佛藏經(jīng)云。佛言。一切諸見(jiàn)皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念。此是正見(jiàn)。是人即是邪見(jiàn)。舍利弗。于圣法中拔斷一切諸見(jiàn)根本。悉斷一切諸語(yǔ)言道。如虛空中手無(wú)觸礙。諸沙門(mén)法皆應(yīng)如是。又云。佛言。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見(jiàn)。欲者即是無(wú)明。見(jiàn)者即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想即為是見(jiàn)。見(jiàn)即是邪。是以若能離見(jiàn)。即成諸佛。十方稽首萬(wàn)類(lèi)歸依。如中觀論云。瞿曇大圣主。憐愍說(shuō)是法。悉斷一切見(jiàn)。我今稽首禮。又夫遠(yuǎn)離二邊住于中道者。約華嚴(yán)經(jīng)釋。略舉四種以等一切。一者染凈約惑。二者縛脫通惑業(yè)。三者有無(wú)通事理。四者一異約心境。何以有此。謂成菩提。既離細(xì)念妄惑盡已。顯現(xiàn)法身智慧純凈。若為此見(jiàn)未免是邊。故經(jīng)云。若有見(jiàn)正覺(jué)解脫離諸漏不著一切世。此非證道眼。今了于惑體性本空復(fù)無(wú)所凈。故離二邊。又染凈交徹。故無(wú)住著。是曰離邊�?`脫者謂昔常被惑業(yè)系縛流轉(zhuǎn)無(wú)窮。今謂菩提釋然解脫。若為此見(jiàn)即是住邊。菩薩智了本自無(wú)縛于何有解。無(wú)縛無(wú)解則無(wú)苦樂(lè)。故得離耳。有無(wú)通事理者。若昔謂惑有。今了惑空。昔謂心空。今知妙有。又真樂(lè)本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺(jué)。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。并未離邊。又煩惱業(yè)苦本有今無(wú)。菩提佛身本無(wú)今有等。皆三世有法。菩提之性不屬三世故。三世有無(wú)皆是邊攝。真智契理絕于三世。故離有無(wú)之二邊等。一異有二。一者。心境不了則二。契合則一。亦成于邊。二者。生佛有異。今了一性亦名為邊。今正覺(jué)了此中無(wú)有二。亦不有無(wú)二。若善見(jiàn)者如理安住。故離此邊今一契菩提。一切都寂。故云遠(yuǎn)離。義凈禪師云。瑜伽則真有俗無(wú)。以三性為本。中觀乃真無(wú)俗有。實(shí)二諦為先。般若大宗含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃義隔有空。如上所說(shuō)�;蛑T凡夫執(zhí)有著空情見(jiàn)非一。四倒八邪之執(zhí)。五謗二見(jiàn)之愚�;蛑T賢圣判教分宗智解亦別三時(shí)八教之道。五性十宗之科。未顯圓文�;虻没蚴�。若入宗鏡正解分明。體用相含心境交涉�?站叩露鴱厝f(wàn)有之表。事無(wú)礙而全一理之中。又若究竟欲免斷常邊邪之見(jiàn)。須明華嚴(yán)六相義門(mén)。則能任法施為自亡能所。隨緣動(dòng)寂不壞有無(wú)。具大總持究竟無(wú)過(guò)矣。此六相義是辯世間法。自在無(wú)礙。正顯緣起無(wú)分別理。若善見(jiàn)者。得智總持門(mén)不墮諸見(jiàn)。不可廢一取一雙立雙亡雖總同時(shí)繁興不有�?v各具別冥寂非無(wú)不可以有心知。不可以無(wú)心會(huì)。詳法界內(nèi)。無(wú)總別之文。就果海中。絕成壞之旨。今依因門(mén)智照。古德略以喻明六相義者。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相。總相者。譬如一舍是總相。椽等是別相。椽等諸緣和同作舍。各不相違。非作余物故名同相。椽等諸緣遞互相望。一一不同名異相。椽等諸緣一多相成名成相。椽等諸緣各住自法。本不作故名壞相。又椽即是舍。為椽獨(dú)能作舍。若離椽舍即全不成故。若得椽時(shí)即得舍故。所以椽。非是少力。共成皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等總并是椽。若卻椽即舍無(wú)故。舍壞故不名瓦木等。是故瓦木等即是此椽也。若不即椽者舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既并成故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既爾。余一切緣例然。是故一切緣起法不成即已成也。別相者。椽等諸緣別于總故。若不別者總義不成。由無(wú)別時(shí)即無(wú)總故。以因別而得總故。是故別者以總為別也。如椽即舍故名總相。即是椽故名別相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。例如若不即總不名別。若不即別不名總。問(wèn)。若相即者。云何說(shuō)別。答。只由相即是故成別。若不相即者�?傇趧e外。故非總也。別在總外。故非別也。同相者。椽等諸緣和同作舍。不相違故皆名舍緣。非作余物故名同相。總相唯望一舍說(shuō)。今此同相約椽木等諸緣說(shuō)。雖體各別。成力義齊故名同相。若不同者。椽等諸緣互相違故。皆不同作舍。舍不得有。故即是斷也。若相違不作舍。而執(zhí)有舍者。無(wú)因有舍。故即是常也。異相者。椽等諸緣隨自形類(lèi)相差別故。問(wèn)。若異者應(yīng)不同耶。答。只由異故。所以同耳。今既舍成。同名緣者。當(dāng)知異也。又因同不異故。方說(shuō)于諸法異耳。是以經(jīng)云。奇哉世尊。能于無(wú)異法中而說(shuō)諸法異前別相者。俱椽等諸緣別于一舍故。今異相者。椽等諸緣。遞互相望。各各異故。若不異者。壞本緣法不成舍故。即是斷。若壞緣不成舍而執(zhí)有舍。無(wú)因有者。即是常也。成相者。以諸緣各住自法本不作故。舍義得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍義不得。成壞相者。椽等諸緣各住自法。本不作故是壞義。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即無(wú)椽。不得有舍。是斷也。若失椽法而有舍者。無(wú)椽即無(wú)因。無(wú)因而有舍。即是常也。是故真如一心為總相。能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名。能生諸緣成別號(hào)。法法皆齊為同相。隨相不等稱(chēng)異門(mén)。建立境界故稱(chēng)成。不動(dòng)自位而為壞。又云。一總相者。一合多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性不移動(dòng)故。此上六相義門(mén)。是菩薩初地中觀。通世間一切法門(mén)。能入法界之宗。不墮斷常之見(jiàn)。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失進(jìn)修而墮寂。所以位位即佛階降宛然。重重?zé)捘ケ疚徊粍?dòng)。斯則同異俱濟(jì)理事不虧。因果無(wú)差迷悟全別。欲論大旨六相還同夢(mèng)里渡河。若約正宗十地猶如空中鳥(niǎo)跡。若約圓修斷惑。對(duì)治習(xí)氣非無(wú)。理行相資。闕一不可。是以文殊以理印行。差別之道無(wú)虧。普賢以行會(huì)理。根本之門(mén)不廢。如上微細(xì)擇見(jiàn)真實(shí)識(shí)心�?芍^教觀相應(yīng)境智冥合。正助齊運(yùn)目足更資。則定可以繼先德之后塵。紹覺(jué)王之末裔矣。
宗鏡錄卷第四十六
丁未歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板
宗鏡錄卷第四十七
慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集
夫言正唯識(shí)義。約有幾種識(shí)。答。經(jīng)論通辯有八種識(shí)。一眼識(shí)。二耳識(shí)。三鼻識(shí)。四舌識(shí)。五身識(shí)。六意識(shí)。七末那識(shí)。八阿賴(lài)耶識(shí)。正文出護(hù)法菩薩唯識(shí)論十卷。此論釋天親菩薩唯識(shí)三十頌文。慈恩大師制疏釋論此頌文。初為居士所掌。后有樂(lè)觀者。輸金一兩。慈恩成唯識(shí)論掌中樞要云。世親菩薩。樂(lè)博綜于三乘。乃遍游于諸部。知小教而非極。遂回趣于大乘。因聞?wù)b華嚴(yán)十地品阿毗達(dá)磨攝大乘品。遂悔謝前非謗法先見(jiàn)。持刀截舌用表深衷。其兄無(wú)著菩薩。止其自割說(shuō)以利害。汝雖以舌謗法。豈截舌而罪除。應(yīng)贊釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄諾。因歸妙理。遂制十地論、攝大乘論。故此二論。菩薩創(chuàng)歸大乘之作。既而久蘊(yùn)玄宗情恢奧旨。更為宏論用暢深極。采撮幽機(jī)提控精邃。著唯識(shí)三十頌。以暢大乘之妙趣也。萬(wàn)像含于一字。千訓(xùn)備于一言。道超群典。譽(yù)光眾圣。略誦既畢廣釋方陳。機(jī)感未符杳從冥往。復(fù)有護(hù)法等菩薩。賞玩頌文各為義釋。雖分峰昆岫竦干瓊枝。而獨(dú)擅光輝穎標(biāo)芬馥者。其唯護(hù)法一人乎。菩薩果成先劫位克今賢。撫物潛資隨機(jī)利見(jiàn)。春秋二十有九。知息化之有期。厭無(wú)常以禪習(xí)。誓不離于菩提樹(shù)。以終三載。禪禮之暇注裁斯釋文邁旨遠(yuǎn)智贍名高。執(zhí)破畢于一言。紛解窮于半頌。文殊水火。則會(huì)符膠漆。義等江湖。乃疏成清濁。平郊弭弭聳層峰而接漢。堆阜峨峨。夷穹窿以坦蕩。俯鉆邃而無(wú)底。仰尋高而靡際。疏文淺義派演不窮。浩句宏宗陶甄有極。功逾千圣。道合百王。時(shí)有玄鑒居士。識(shí)鳳鹓之?dāng)坑�。委麟龍之潛跡。每罄所資恒為供養(yǎng)。深誠(chéng)固志物竭積年。菩薩誘接多端答遺茲釋。而誡之曰。我滅之后凡有來(lái)觀。即取金一兩脫逢神穎當(dāng)可傳通。終期既漸奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈之類(lèi)誰(shuí)不懷歡。朝聞夕殞。豈吝金璧。若市趍賢。如丘疊貨。五天鶴望未輒流行。大師睿發(fā)天資識(shí)假循謁。無(wú)神跡而不瞻禮。何圣教而不披諷。聞斯妙理殷俯諦求。居士記先圣之遺言。必今賢之是囑。乃奉茲草本并五蘊(yùn)論釋。大師賞玩猶睹圣容。每置掌中不殊真說(shuō)。自西霏玉牒東馳素象。雖復(fù)廣演微筌。賞之以為秘決。及乎神棲別館景阻炎輝。清耳目以征思。蕩心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蘊(yùn)[(叵-口)@賣(mài)]藏之。誰(shuí)為善價(jià)。我今沽諸�;磉\(yùn)單舛九歲丁艱。自爾志托煙霞。加每庶幾緇服。浮俗塵賞幼絕情分。至年十七遂預(yù)緇林。別奉明詔得為門(mén)侍。自參預(yù)三千。即欣規(guī)七十。必諧善愿福果函丈。不以散才之質(zhì)。遂得隨伍譯僚。即事操觚餐受此論。初功之際十釋別翻。昉尚光基四人。同受潤(rùn)飾執(zhí)筆檢文纂義既為令范務(wù)各有司。數(shù)朝之后基求退跡。大師固問(wèn)�;笄谡�(qǐng)?jiān)�。自夕�?mèng)金容晨趍白馬。英髦間出靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八藏而遐望。雖得法門(mén)之糟粕。然失玄源之淳粹。今東土榮賚。并目擊玄宗。幸復(fù)擢秀萬(wàn)方。穎超千古。不立功于參糅。可謂失時(shí)者也。況群圣制作。各馳譽(yù)于五天。雖文具傳于貝葉。而義不備于一本。情見(jiàn)各異稟者無(wú)依。況時(shí)漸人澆命促慧舛。討支離而頗究。攬殊指而難悟。請(qǐng)錯(cuò)綜群言以為一本�?ㄕ嬷嚈�(quán)衡盛。則久而遂許。故得此論行焉。大師。理遣三賢獨(dú)授庸拙。此論也。括眾經(jīng)之秘。包群圣之旨。何滯不融。無(wú)幽不燭。仰之不極。俯之不測(cè)。遠(yuǎn)之無(wú)智。近之有識(shí)。其有隱括五明搜揚(yáng)八藏幽關(guān)每擁玄路未通。囑猶毫毳丘盈。投之以炎燦。霜冰澗積。沃之以畏景。信巨夜之銀輝�;璧┲痃R矣。雖復(fù)本出五天。然彼無(wú)茲糅釋。直爾十師之別作鳩集猶難。況更摭此幽文誠(chéng)為未有。斯乃此論之因起也。問(wèn)。此八種識(shí)行相如何。答。經(jīng)論成立自有明文。此八種識(shí)具三能變。一異熟能變。即第八識(shí)。二思量能變。即第七識(shí)。三了別能變。即前六識(shí)。唯識(shí)論云。識(shí)所變相雖無(wú)量種。而能變識(shí)類(lèi)別唯三。一謂異熟。即第八識(shí)多異熟性故。二謂思量即第七識(shí)恒審思量故。三謂了境。即前六識(shí)了境粗相故。論頌曰。初阿賴(lài)耶識(shí)。異熟一切種。不可知執(zhí)受。處了常與觸。作意受想思。想應(yīng)唯舍受。是無(wú)覆無(wú)記。觸等亦如是。恒轉(zhuǎn)如瀑流。阿羅漢位舍。初能變識(shí)。大乘教名阿賴(lài)耶。此識(shí)有能藏所藏執(zhí)藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執(zhí)為自?xún)?nèi)我故。古釋云。一能藏者。即能含藏義。猶如庫(kù)藏能含藏寶貝得藏名。此能含藏雜染種。故名為藏。亦即持義。二所藏者。即是所依義。猶如庫(kù)藏是寶等所依故。此識(shí)是雜染法所依處故。三執(zhí)藏者。堅(jiān)守不舍義。猶如金銀等藏為人堅(jiān)守執(zhí)為自?xún)?nèi)我。故名為藏。此識(shí)為染末那。堅(jiān)執(zhí)為我。故名為藏。起信鈔釋云。第八能藏所藏義者。且所藏義。謂此識(shí)體藏也。是根身種子器世間所藏處也。以根身等是此識(shí)相分故。如藏中物像。如身在室內(nèi)。欲覓賴(lài)耶識(shí)只在色心中。欲覓摩尼珠。只在青黃內(nèi)。次能藏義。謂根身等法皆藏。在識(shí)身之中。如像在珠內(nèi)。欲覓一切法�?傇谫�(lài)耶中。欲覓一切像�?傇谀δ醿�(nèi)。與前義互為能所。瑜伽論云。以八種義證本識(shí)有。一依止執(zhí)受相。二最初生起相。三有明了性相。四有種子性相。五業(yè)用差別相。六身受差別相。七處無(wú)心定相。八命終時(shí)分相。又古德依論解釋證有第八識(shí)者。論云。此第八識(shí)。非是世間現(xiàn)量所見(jiàn)之境。唯憑圣言量及以真正道理。而知有之。引七本經(jīng)證之。阿毗達(dá)磨經(jīng)有二頌。初頌云。無(wú)始時(shí)來(lái)界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。無(wú)始時(shí)來(lái)界者。言界者是因義。為第八識(shí)從無(wú)始至今。能持一切漏無(wú)漏色心等諸法種子。又能與漏無(wú)漏種子力令生現(xiàn)行。即第八與一切種子。為依持生起二因。一切法等依者。依是緣義。為第八識(shí)能變?yōu)樯砥�。作有情依。與一切漏無(wú)漏現(xiàn)行法而為所依。以能執(zhí)受五色根身與前七識(shí)現(xiàn)為俱有依故。即第八識(shí)能與一切現(xiàn)行色心等法為增上緣依也。由此有諸趣及涅槃證得者。此第八識(shí)。不唯獨(dú)與有漏流轉(zhuǎn)法為依持用。兼能與一切無(wú)漏順還滅法。為依持用。第二頌云。由攝藏諸法一切種子識(shí)。故名阿賴(lài)耶。勝者我開(kāi)演者。即第八識(shí)自證分。能持種故名種子識(shí)。解深密經(jīng)頌云。阿陀那識(shí)甚深細(xì)。一切種子如瀑流。我于凡愚不開(kāi)演�?直朔謩e執(zhí)為我。阿陀那者。此云執(zhí)持。為此識(shí)能執(zhí)持諸法種子。及能執(zhí)受色根及根依處。亦能執(zhí)取結(jié)生相續(xù)故。說(shuō)此識(shí)名阿陀那。一切種子如瀑流者。謂第八識(shí)中一切種子。若遇緣鼓擊。便生轉(zhuǎn)識(shí)現(xiàn)行�;蚍N子有生住異滅。不停如似瀑流。楞伽經(jīng)頌云。譬如巨海浪。斯由猛風(fēng)起。洪波鼓溟壑。無(wú)有斷絕時(shí)。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。又小乘增一阿含經(jīng)云。有根本識(shí)是諸識(shí)所依。此根本識(shí)。即是第八識(shí)。以第八識(shí)能發(fā)起前六轉(zhuǎn)識(shí)故。二上座部。說(shuō)有有分識(shí)。便是第八識(shí)。此有分識(shí)體。常不間斷。遍三界有。有謂三有分者因義。即三有之因。皆由此識(shí)。三化地部中說(shuō)有窮生死蘊(yùn)。緣此第八遍三界九地恒常有故。但有生死處。即常遍為依。直至大乘金剛心末煩惱盡時(shí)方舍故。名窮生死蘊(yùn)。若諸轉(zhuǎn)識(shí)即無(wú)此功能。以第六識(shí)體多間斷故。入五位無(wú)心時(shí)。六識(shí)皆間斷不行。此時(shí)應(yīng)不名有情。以無(wú)識(shí)任持故。即應(yīng)爛壞。四一切有部。說(shuō)此識(shí)名阿賴(lài)耶。有愛(ài)樂(lè)欣喜四種阿賴(lài)耶。愛(ài)是總句。總緣三世為境。余三是別句。別緣三世。樂(lè)是現(xiàn)在。欣是過(guò)去。喜是未來(lái)。即此第八識(shí)。是諸有情常執(zhí)為自?xún)?nèi)我。是真愛(ài)著處。故名阿賴(lài)耶。真正理有十。一者持種心。唯識(shí)論云。謂契經(jīng)說(shuō)。雜染清凈諸法種子之所集起。故名為心。若無(wú)此識(shí)彼持種心不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)在滅定等。有間斷故根境作意善等類(lèi)別易起故。如電光等不堅(jiān)住故。非可熏皆不能持種。非染凈種所集起故。二異熟心。唯識(shí)論云。如契經(jīng)說(shuō)。有異熟心善惡業(yè)感。若無(wú)此識(shí)彼異熟心不應(yīng)有故者。即第八識(shí)。謂前世中。以善不善業(yè)為因。招感得今生第八異熟心是果。論云。定應(yīng)許有真異熟識(shí)酬?duì)恳龢I(yè)。遍而無(wú)斷變?yōu)樯砥髯饔星橐�。身器離心理非有故。三界趣生體。唯識(shí)論云。契經(jīng)說(shuō)。有情流轉(zhuǎn)五趣四生。若無(wú)此識(shí)彼趣生體不應(yīng)有故。須信有第八識(shí)為三界九地五趣四生之體。若無(wú)此識(shí)即一切有情不應(yīng)得有。四有執(zhí)受。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。有色根身是有執(zhí)受。若無(wú)此識(shí)彼能執(zhí)受不應(yīng)有故。其有色界中有情有五色根及內(nèi)五塵。是第八親相分。唯第八識(shí)能執(zhí)受。若是余識(shí)即無(wú)此能。五壽暖識(shí)。三證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。壽暖識(shí)三更互依持得相續(xù)住。若無(wú)此識(shí)能持壽暖令久住。識(shí)不應(yīng)有故。六生死時(shí)有心證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。諸有情類(lèi)受生命終。心住散位作無(wú)心定。若無(wú)此識(shí)生死時(shí)心不應(yīng)有故。又將死時(shí)由善惡業(yè)。上下身分冷觸漸起。若無(wú)此識(shí)彼事不成。第七引緣起依證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。識(shí)緣名色。名色緣識(shí)。如是二法展轉(zhuǎn)相依。譬如束蘆俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若無(wú)此識(shí)彼識(shí)自體不應(yīng)有故。小乘云。我將六識(shí)為名色依。何要第八。論破云。眼等轉(zhuǎn)識(shí)攝在名中。此識(shí)若無(wú)說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。論主云。眼等六識(shí)。已攝在名中。為識(shí)蘊(yùn)故。須得第八為名外識(shí)支。與名色為依。又如此界人生時(shí)。中有初念心執(zhí)取結(jié)生時(shí)。由未有前六識(shí)為名中識(shí)蘊(yùn)。名色唯具三蘊(yùn)。此三蘊(yùn)名色一念間。依何而住。故知信有第八識(shí)。是名外識(shí)支與名色為依。八引識(shí)食證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。一切有情皆依食住。若無(wú)此識(shí)彼識(shí)食體不應(yīng)有故。所以佛告外道言。所為一切有情皆依食住。此是正覺(jué)正說(shuō)。余不能知。汝外道自餓己身終無(wú)有益。食是資益義。任持義。九引滅定有心證有第八識(shí)。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。住滅定者。身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無(wú)變壞。識(shí)不離身。若無(wú)此識(shí)住滅定者。識(shí)不離身。不應(yīng)有故。論主云。入滅定圣人。身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。即出入息是身加行。受想是心加行。尋伺是語(yǔ)加行。此三加行與第六識(shí)相應(yīng)。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識(shí)種上。有連持一報(bào)色心不斷功能名壽。言亦不離識(shí)者。暖觸是第八識(shí)相分。即此二法皆不離第八識(shí)。既在滅定中。六識(shí)身語(yǔ)心加行皆悉不行。而有壽暖在者。明知即是第八識(shí)與壽暖為依。十引染凈心證有第八。唯識(shí)論云。又契經(jīng)說(shuō)。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。若無(wú)此識(shí)彼染凈心不應(yīng)有故。謂染凈法以心為本。因心而生。依心而住。受彼熏持彼種故。以心為本者。即一切染凈有為無(wú)為法。皆以第八識(shí)為根本。依心而住者。即前七現(xiàn)行。皆依第八識(shí)而住。言受彼熏者。即第八識(shí)受彼前七識(shí)熏。言持彼種者。即第八能持前七三性染凈種子。所以密?chē)?yán)經(jīng)云。是身如起尸。亦如熱時(shí)焰。隨行因緣轉(zhuǎn)。非妄亦非實(shí)。為受之所牽。性空無(wú)有我。意等識(shí)所識(shí)。與心而共生。五識(shí)復(fù)更依。意識(shí)而因起。如是一切時(shí)。大地而俱轉(zhuǎn)。賴(lài)耶為于愛(ài)。所熏而增長(zhǎng)。既自增長(zhǎng)已。復(fù)增于余識(shí)。展轉(zhuǎn)不斷絕。猶如于井輪。以有諸識(shí)故。眾趣而生起。于是諸趣中。識(shí)復(fù)得增長(zhǎng)。識(shí)與世間法。更互以為因。譬如河水流。前后而不斷。亦如芽與種。相續(xù)而轉(zhuǎn)生。各各相差別。分別而顯現(xiàn)。識(shí)行亦如是。既三和合已。而復(fù)更和合。差別相而生。如是而流轉(zhuǎn)。常無(wú)有斷絕。內(nèi)外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤觀察。華嚴(yán)經(jīng)云。善男子。諸業(yè)虛妄積集名心。末那思量。意識(shí)分別。眼等五識(shí)了境不同。愚癡凡夫不能知覺(jué)。怖老病死求入涅槃。生死涅槃二俱不識(shí)。于一切境妄起分別。又由未來(lái)諸根五塵境界斷滅。凡愚之人以為涅槃。諸佛菩薩自證悟時(shí)。轉(zhuǎn)阿賴(lài)耶得本覺(jué)智。善男子。一切凡愚迷佛方便。執(zhí)有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法自心現(xiàn)量。見(jiàn)外五塵執(zhí)為實(shí)有。猶如牛羊不能知覺(jué)生死輪中無(wú)由出離。善男子。佛說(shuō)諸法無(wú)生無(wú)滅亦無(wú)三世。何以故。如自心現(xiàn)五塵境界本無(wú)有故。有無(wú)諸法本不生故。圣者自悟境界如是。善男子。愚癡凡夫妄起分別。無(wú)中執(zhí)有。有中執(zhí)無(wú)。取阿賴(lài)耶種種行相。墮于生滅二種見(jiàn)中。不了自心而起分別。善男子。當(dāng)知自心即是一切佛菩薩法。由知自心即佛法故。則能凈一切剎。入一切劫。是以藏識(shí)頓變根身器世間故為甚深之義�,F(xiàn)量比量俱不能量。又過(guò)量無(wú)量故。如經(jīng)偈云。法界非有量。亦復(fù)非無(wú)量。牟尼悉超越。有量及無(wú)量。故知識(shí)性淺智難明。究竟窮通唯佛能了。是以宗鏡廣引斯文。為微密難知故。問(wèn)。唯識(shí)正義為破我法二執(zhí)顯二空理證一真心。云何世間及諸圣教說(shuō)有我法。答。但是假說(shuō)。唯依識(shí)變。如唯識(shí)頌云。由假說(shuō)我法。有種種相轉(zhuǎn)。彼依識(shí)所變。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識(shí)。世間圣教說(shuō)有我法。但由假立非實(shí)有性。我謂主宰法謂軌持。乃至云何應(yīng)知實(shí)無(wú)外境唯有內(nèi)識(shí)似外境生。實(shí)我實(shí)法不可得故。如何實(shí)我不可得耶。諸所執(zhí)我略有三種。一者執(zhí)我體常周遍量同虛空。隨處造業(yè)受苦樂(lè)故。二者執(zhí)我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執(zhí)我體常至細(xì)如一極微。潛轉(zhuǎn)身中作事業(yè)故。初且非理。所以者何。執(zhí)我常遍量同虛空。應(yīng)不隨身受苦樂(lè)等。又常遍故。應(yīng)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)如何隨身能造諸業(yè)。乃至中亦非理。所以者何。執(zhí)我體常住。不應(yīng)隨身而有舒卷。既有舒卷如橐籥風(fēng)。應(yīng)非常住。乃至后亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火輪。以轉(zhuǎn)動(dòng)故則所執(zhí)我非一非常。諸有往來(lái)非常一故。又所執(zhí)我復(fù)有三種。一者即蘊(yùn)。二者離蘊(yùn)。三者與蘊(yùn)非即非離。初即蘊(yùn)我理且不然。我應(yīng)如蘊(yùn)非常一故。又內(nèi)諸色定非實(shí)我。如外諸色有質(zhì)礙故。心心所法亦非實(shí)我。不恒相續(xù)待眾緣故。余行余色亦非實(shí)我。如虛空等非覺(jué)性故。中離蘊(yùn)我理亦不然。應(yīng)如虛空無(wú)作受故。后具非我理亦不然。許依蘊(yùn)立非即離蘊(yùn)。應(yīng)如瓶等非實(shí)我故。又既不可說(shuō)。有為無(wú)為。亦應(yīng)不可說(shuō)是我非我故。彼所執(zhí)實(shí)我不成乃至如是所說(shuō)。一切我執(zhí)自心外蘊(yùn)�;蛴谢驘o(wú)。自心內(nèi)蘊(yùn)一切皆有。是故我執(zhí)。皆緣無(wú)常五取蘊(yùn)相妄執(zhí)為我。然諸蘊(yùn)相從緣生故。是如幻有。妄所執(zhí)我。橫計(jì)度故決定非有。故契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。世間沙門(mén)婆羅門(mén)。等所有我見(jiàn)。一切皆緣五取蘊(yùn)起。問(wèn)。若離心外無(wú)實(shí)我及實(shí)法者。則假法亦無(wú)。以假法依真而建立故。答。夫假法者。但是虛假。似有而轉(zhuǎn)。必不依真如。唯識(shí)論云。有作是難。若無(wú)離識(shí)實(shí)我法者。假亦應(yīng)無(wú)。謂假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不應(yīng)理。真謂自相。假智及詮俱非境故。謂假智詮不得自相。唯于諸法共相而轉(zhuǎn)。亦非離此有別方便。施設(shè)自相為假所依。然假智詮必依聲起。聲不及處。此便不轉(zhuǎn)。能詮所詮俱非自相。故知假說(shuō)不依真事。由此但依似事而轉(zhuǎn)似謂增益非實(shí)有相。聲依增益似相而轉(zhuǎn)。故不可說(shuō)假必依真。問(wèn)。此第八識(shí)有幾能變令諸識(shí)生長(zhǎng)顯現(xiàn)。答。有二能變。一因能變。二果能變。唯識(shí)論云。能變有二種。一因能變。謂第八識(shí)中。等流異熟。二因習(xí)氣等流習(xí)氣。由七識(shí)中善惡無(wú)記熏令生長(zhǎng)。異熟習(xí)氣。由六識(shí)中有漏善惡熏令生長(zhǎng)。二果能變。謂前二種習(xí)氣力故。有八識(shí)生。現(xiàn)種種相。等流習(xí)氣因緣故。八識(shí)體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習(xí)氣為增上緣感第八識(shí)。酬引業(yè)力恒相續(xù)故。立異熟名。感前六識(shí)酬滿(mǎn)業(yè)者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果。果異因故。此中且說(shuō)我愛(ài)執(zhí)藏持雜染種能變果識(shí)。名為異熟。問(wèn)。第八識(shí)廣容周遍為萬(wàn)法根原。經(jīng)論同推故稱(chēng)第一。微細(xì)體性如何指陳。答。此體不可說(shuō)微妙最難知。周遍法界而無(wú)住心。任持一切而不現(xiàn)相。如空中飛鳥(niǎo)。雖往來(lái)騫翥而跡不可尋。似眼里童人。任照矚森羅而眼終不見(jiàn)。若月含一色遍分萬(wàn)像之形。等日耀千光普照四天之下。類(lèi)摩尼無(wú)思而雨寶廣濟(jì)群生。猶磁石無(wú)覺(jué)而轉(zhuǎn)移。周回六趣。密?chē)?yán)經(jīng)偈云。藏識(shí)持于世。猶如線穿珠。亦如車(chē)有輪。隨于業(yè)風(fēng)轉(zhuǎn)。陶師運(yùn)輪杖。器成隨所用。藏識(shí)與諸界。共力無(wú)不成。內(nèi)外諸世間。彌綸悉周遍。譬如眾星象。布列在虛空。風(fēng)力之所持。運(yùn)行常不息。如空中鳥(niǎo)跡。求之不可見(jiàn)。然鳥(niǎo)不離空。頡頏而進(jìn)退。藏識(shí)亦如是。不離自他身。如海起波濤。如空含萬(wàn)像。藏識(shí)亦如是。蘊(yùn)藏諸習(xí)氣。譬如水中月。及以諸蓮華。與水不相離。不為水所著。藏識(shí)亦復(fù)然。習(xí)氣莫能染。如目有童子。眼終不自見(jiàn)。藏識(shí)住于身。攝藏諸種子遍持壽暖識(shí)。如云覆世間。業(yè)用曾不停。眾生莫能見(jiàn)。又云。諸仁者。一切眾色。皆阿賴(lài)耶與色習(xí)相應(yīng)變似其相。非別有體同于愚夫妄所分別。諸仁者。一切眾生。若坐若臥若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是賴(lài)耶識(shí)。乃至如磁石力令鐵轉(zhuǎn)移。雖無(wú)有心似有心者。阿賴(lài)耶識(shí)亦復(fù)如是。為生死法之所攝持往來(lái)諸趣非我似我。如水中有物雖無(wú)思覺(jué)。而隨于水流動(dòng)不住。阿賴(lài)耶識(shí)亦復(fù)如是。雖無(wú)分別依身運(yùn)行。乃至若有于此能正觀察。知諸世間皆是自心。是分別見(jiàn)即皆轉(zhuǎn)滅。又頌云。能持世間因。所謂阿賴(lài)耶。第八丈夫識(shí)。運(yùn)動(dòng)于一切。如輪轉(zhuǎn)眾瓶。如油遍在麻。鹽中有咸味。亦如無(wú)常性。普遍于諸色。問(wèn)。此識(shí)周遍凡圣境。通為當(dāng)離此。別有真性。為復(fù)即是。答。非一非異得此識(shí)名。不合而合成其藏義。此阿賴(lài)耶識(shí)。即是真心不守自性。隨染凈緣不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏識(shí)。如明鏡不與影像合而含影像。此約有和合義邊說(shuō)。若不和合義者。即體常不變。故號(hào)真如。因合不合分其二義。本一真心湛然不動(dòng)。若有不信阿賴(lài)耶識(shí)。即是如來(lái)藏。別求真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。而生二執(zhí)。問(wèn)。第八識(shí)變義如何。答。變謂識(shí)體轉(zhuǎn)似二分。釋云。論明諸識(shí)體即自證分。轉(zhuǎn)似相見(jiàn)二分而生。此說(shuō)識(shí)體是依他性轉(zhuǎn)似相見(jiàn)二外。非無(wú)亦依他起。依此二分執(zhí)實(shí)二取。圣說(shuō)為無(wú)非無(wú)依他中無(wú)此二分。論說(shuō)唯二依他性故。此緣真智。緣于真如無(wú)相分故。余皆有相。不爾如何名他心智。后得智等。不外取故。許有相見(jiàn)二體性故。說(shuō)相見(jiàn)種�;蛲虍�。若同種者。即一識(shí)體。轉(zhuǎn)似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說(shuō)影像相見(jiàn)離體。更無(wú)別性。是識(shí)用故。若言相見(jiàn)各別種者。見(jiàn)是自體義用分之故。離識(shí)更無(wú)別種。即一識(shí)體。轉(zhuǎn)似見(jiàn)分別用而生。識(shí)為所依。轉(zhuǎn)相分種似相而起。以作用別性各不同故。相別種生。于理為勝。故言識(shí)體轉(zhuǎn)似二分。此依他起非有似有。實(shí)非二分。似計(jì)所執(zhí)二分見(jiàn)相。故立似名。相別有種。何名識(shí)變。不離識(shí)故。內(nèi)識(shí)變時(shí)相方生故。此顯能變相見(jiàn)二分。用體別有。何故。又說(shuō)識(shí)似二分生。論說(shuō)相見(jiàn)俱依自證起故。若無(wú)自證二定不生。如無(wú)頭時(shí)角定非有。及無(wú)鏡時(shí)面影不起。皆于識(shí)上現(xiàn)相貌故。故說(shuō)二分依識(shí)體生。又非唯相見(jiàn)二分依識(shí)體生。乃至凡圣之身凈穢之土。皆從識(shí)現(xiàn)。如彌勒菩薩云。日月燈明如來(lái)。教我修習(xí)唯心識(shí)定入三摩地。歷劫已來(lái)。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇滅無(wú)有。至然燈佛出現(xiàn)于世。我乃得成無(wú)上妙圓識(shí)心三昧。乃至盡空如來(lái)國(guó)土凈穢有無(wú)。皆是我心變化所現(xiàn)。世尊。我了如是唯心識(shí)故。識(shí)性流出無(wú)量如來(lái)。今得授記次補(bǔ)佛處。佛問(wèn)圓通。我以諦觀十方唯識(shí)識(shí)心圓明入圓成實(shí)。遠(yuǎn)離依他及遍計(jì)執(zhí)。得無(wú)生忍。斯為第一。是以十方法界凈穢國(guó)土。皆是我心中變出。總是我屋宅。真妄隨心巧拙由智。對(duì)大菩薩闡彼凈方。逗劣眾生現(xiàn)斯穢土。十方如來(lái)皆是我心中流出者。古釋云。如海上漚各各不同時(shí)。由差別心觀即有彼此。但水體是一。即知一佛出現(xiàn)時(shí)。即一切佛土現(xiàn)。離自他相故。但眾生有處。十方如來(lái)為種種身而助化之。非但如來(lái)含于一義。一切眾生亦是我流出。問(wèn)。轉(zhuǎn)變變現(xiàn)其義同別。答。古釋云。有唯轉(zhuǎn)變非變現(xiàn)者。轉(zhuǎn)變之言通于種現(xiàn)。現(xiàn)能熏種。種能生種。種生現(xiàn)行皆名轉(zhuǎn)變。變現(xiàn)之言唯現(xiàn)心等。能起見(jiàn)相名之為變。不通于種相分色等。問(wèn)。第八本識(shí)與所生果為復(fù)是一是異。答。非一非異。論云。本識(shí)中親生自果。功能差別此與本識(shí)。及所生果不一不異。體用因果理應(yīng)爾故。釋云。本識(shí)是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法理應(yīng)如是不一不異。本識(shí)望種于出體中。攝相歸性。故皆無(wú)記種從現(xiàn)行。望于本識(shí)相用別論。故通三性。若即是一。不可說(shuō)為有因果法有體有法。若一向異。應(yīng)谷麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾法滅應(yīng)方有用。以許體用一向異故。用體相似氣勢(shì)必同。因果相似。功能狀貌可相隨順。非一向異。問(wèn)。阿賴(lài)耶識(shí)與幾心所相應(yīng)。答。識(shí)論云。常與觸作意受想思相應(yīng)。阿賴(lài)耶識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。乃至未轉(zhuǎn)。于一切位恒與此五心所相應(yīng)。以是遍行心所攝故。一觸者。論云。謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。釋云。以此五種體是遍行心所攝故。決定相應(yīng)。雖復(fù)不增亦不可減。定俱生滅名遍行故。觸謂三和者。即根境識(shí)。體異名三。不相乖返更相交涉。名為隨順。根可為依。境可為取。識(shí)三所生�?梢烙诟∮诰场4巳辖杂许樕磺行乃δ茏饔�。名為變異。分別之用是觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變異功能。說(shuō)名分別。分別即是領(lǐng)似異名。如子似父名分別父。問(wèn)。何故三和唯根獨(dú)勝。答。一由主故。有殊勝能。名之為主。二由近故。能近生心及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由續(xù)故。常相續(xù)有。境識(shí)不爾故。境體雖能生心心所。以非主故。又非近故。偏闕二義不名為勝。心雖是主近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏闕一義故非勝。境識(shí)皆不續(xù)識(shí)。有境生故。俱闕續(xù)義。非得勝名。唯根獨(dú)勝。問(wèn)。觸自性是實(shí)是假。答。此觸數(shù)定是實(shí)有。四食性故。二作意者。論云。作意謂能警心為性。于所緣境別心為業(yè)。釋云。作意警心有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警。覺(jué)應(yīng)起心種引令趣境。三受者。論云。受謂領(lǐng)納順違俱非境相為性。起愛(ài)為業(yè)。四想者。論云。想謂于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂要安立境分劑相。方能隨起種種名言。釋云。此中安立。取像異名。謂此是青非青等。作分劑而取其相。名為安立。由此取像便起名言。此是青等。性類(lèi)眾多故名種種。五思者。論云。思謂令心造作為性。于善品等役心為業(yè)。謂能取境正因等相。驅(qū)役自心令造善等。此五段是遍行所攝。故與藏識(shí)決定相應(yīng)。此觸等五。與異熟識(shí)行相雖異。而時(shí)依同所緣事等。故名相應(yīng)。此識(shí)行相極不明了。不能分別逆順境相。微細(xì)一類(lèi)唯與舍受相應(yīng)。又此相應(yīng)受。唯是異熟。隨先引業(yè)轉(zhuǎn)不待現(xiàn)緣。任善惡業(yè)勢(shì)力轉(zhuǎn)故。唯是舍受。苦樂(lè)二受是異熟生。非真異熟。待現(xiàn)緣故。非此相應(yīng)。又由此識(shí)常無(wú)轉(zhuǎn)變。有情恒執(zhí)為自?xún)?nèi)我。若與苦樂(lè)二受相應(yīng)。便有轉(zhuǎn)變。寧執(zhí)為我。故此但與舍受相應(yīng)。釋曰。此觸等五與異熟識(shí)行相雖異而時(shí)依同所緣事等故名相應(yīng)者。由四等故說(shuō)名相應(yīng)。謂事等。處等。時(shí)等。所依等。今約見(jiàn)分為行相。影像相分為所緣自體。名事等者。相似義。體各唯一。境相相似。故所緣事皆名為等。以觸等五相托本識(shí)相生。所緣既相似故名為等。唯識(shí)為宗。不約本質(zhì)名為所緣。亦非影像名為行相。時(shí)謂剎那定同一世。依謂根俱無(wú)有間。唯與舍受相應(yīng)者。此有五義。一極不明了是舍受相。若苦樂(lè)受必明了故。受總有五。一憂(yōu)二喜三苦四樂(lè)五舍。此中憂(yōu)喜入苦樂(lè)中。依三受門(mén)分別不言憂(yōu)喜。二不能分別順違境相。取中容境是舍受相。若是余受取違順境故。三由微細(xì)。若是余受行相必粗。四由一類(lèi)。若是余受必是易脫。此行相定。故成一類(lèi)。五相續(xù)而轉(zhuǎn)。若是余受必有間斷。此恒相續(xù)故唯舍受。若能分別違順境相非真異熟。異熟者。取境定故。若粗動(dòng)者。如余心非異熟主。顯行相難知異余識(shí)也。由此五義必其有故。便能受熏持種相續(xù)。又解。此識(shí)極不明了。曾無(wú)慧念�;勰钚邢鄻O明了故。不能分別違順境相。顯唯舍受非苦樂(lè)俱。及簡(jiǎn)不與善染等。并相續(xù)而轉(zhuǎn)。顯無(wú)有欲。今有希望。方有欲起。此相續(xù)故。無(wú)有欲也。由此五義。第二義正顯唯舍受所由。所余四義因簡(jiǎn)別境等故。唯與舍受俱。問(wèn)。此識(shí)既與舍受相應(yīng)。如何亦是惡業(yè)異熟。答。論云。舍受不違善惡品故。如無(wú)記法善惡俱招。釋云。無(wú)記既寂靜。何為惡業(yè)果。舍雖寂靜不違二故。得為惡果。不同禪定寂靜。此無(wú)所能為故通惡業(yè)感。余七轉(zhuǎn)識(shí)設(shè)起苦樂(lè)。此識(shí)皆俱。以舍不違苦樂(lè)品故。若或苦樂(lè)不俱。于人天中應(yīng)不受苦果。以相違故。三惡趣中應(yīng)不受樂(lè)果。亦相違故。此中苦樂(lè)皆是別招。故舍不違。問(wèn)。本識(shí)云何不與別境等五心所相應(yīng)。答。論云。互相違故。為欲希望所樂(lè)事轉(zhuǎn)。此識(shí)任業(yè)無(wú)所希望。勝解印持決定事轉(zhuǎn)。此識(shí)懵昧無(wú)所印持。念唯明記曾習(xí)事轉(zhuǎn)。此識(shí)昧劣不能明記。定能令心專(zhuān)注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣�;畚ê�(jiǎn)擇得等事轉(zhuǎn)。此識(shí)微昧不能簡(jiǎn)擇故。此不與別境相應(yīng)。此識(shí)唯是異熟性故善染污等亦不相應(yīng)惡作等四。無(wú)記性者。有間斷故定非異熟。釋云。定能令心專(zhuān)注一境此識(shí)任運(yùn)剎那別緣者。定雖影像相分剎那新起。至加行時(shí)所觀本質(zhì)。前后相續(xù)恒專(zhuān)注境。此識(shí)任運(yùn)不作加行專(zhuān)注本質(zhì)。恒緣現(xiàn)在影像所緣。但新新起。且定行相。一一剎那。深取專(zhuān)注趣向所緣。此識(shí)浮疏行相不爾。故非定位言任運(yùn)者是隨業(yè)轉(zhuǎn)。惡作等定非異熟者。非真異熟。不遮異熟。生。亦有惡作等非一切時(shí)常相續(xù)故。非此相應(yīng)。故知第八真識(shí)常如舍相。以任運(yùn)之緣合恒常之道。不為垢法之所染。寧為凈法之所治。非生死之所羈。豈涅槃之能寂。是以稱(chēng)為識(shí)主故號(hào)心王。邇后因一念無(wú)明。起七識(shí)波浪。遂生心所失本心王。皆因強(qiáng)覺(jué)覺(jué)明。分能立所。起明了之解。心境歷然。運(yùn)分別之情。自他宛爾。因茲有情心內(nèi)。逐憎愛(ài)而結(jié)怨親。無(wú)情境中。隨想念而標(biāo)形礙。遂使外則桑田變海。海變桑田。內(nèi)則親作怨由。怨為親種�;楦呦路锤蚕喑陱钠潣I(yè)果恒新苦緣不斷。是以首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛告富樓那。明妄非他。覺(jué)明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽(tīng)不出聲。見(jiàn)不超色。乃至唯殺盜淫三為根本。以是因緣業(yè)果相續(xù)。富樓那。如是三種顛倒相續(xù)。皆是覺(jué)明明了知性。因了發(fā)相。從妄見(jiàn)生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復(fù)始。是故若欲還原反本旋妄冥真。但一念不生前后際斷。分別心滅輪回業(yè)亡。根盡枝枯因空果喪。無(wú)始之情塵識(shí)垢應(yīng)念全消。本來(lái)之佛眼常身隨真頓現(xiàn)。
宗鏡錄卷第四十七
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