宗鏡錄（62-63）

　　宗鏡錄卷第六十二

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫平等真心。群生佛智雖然等有。信解難生。多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡思竭力罔測(cè)其原。巧辯妙通靡知其際。更希再明教理確實(shí)指陳。顯大旨于目前。斷纖疑于意地。答。廣略之教。遮表之詮。雖開合不同。總別有異。然皆顯唯心之旨。終無(wú)識(shí)外之文。證若恒沙豈唯一二。所以法華經(jīng)偈云。知第一寂滅。以方便力故。雖說(shuō)種種道。其實(shí)為佛乘。又偈云。我今亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示于佛道。釋曰。知第一寂滅者。真如一心是本寂滅。非輪回生滅之滅。亦非觀行對(duì)治之滅。故稱第一于一心寂滅之中。即無(wú)法可敷揚(yáng)。無(wú)道可建立。為未了者。以方便大慈力故。雖說(shuō)種種別門異道。若克禮而論。唯但指歸一心佛乘。更無(wú)余事。今我亦如是者。今我與十方佛同證此法。悉皆如是。以此安樂一切有情。示三乘五性種種法門。宣揚(yáng)于唯心佛道。楞伽經(jīng)云。佛告大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識(shí)影像。所取能取二種相現(xiàn)。彼諸愚夫墮生住滅二見中故。于中妄起有無(wú)分別。大慧。汝于此義應(yīng)勤修學(xué)。又入楞伽經(jīng)偈云。種種隨心轉(zhuǎn)。唯心非余法。心生種種生。心滅種種滅。眾生妄分別。無(wú)物而見物。無(wú)義唯是心。無(wú)分別得脫。又偈云。無(wú)地及諸諦。無(wú)國(guó)土及化佛辟支聲聞。唯是心分別。人體及五陰。諸緣及微塵。勝性自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性無(wú)諸相。華嚴(yán)經(jīng)偈云。一切方海中依于眾生心想而住。又云知一切法界所安立悉住心念際三昧。大智度論云。譬如調(diào)馬自見影不驚。何以故。自知影從身出。如信入一乘調(diào)順之人。見一切怖境不驚。自知境從心出。唯識(shí)論云。如契經(jīng)說(shuō)。三界唯心。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。又說(shuō)諸法皆不離心。又說(shuō)有情隨心垢凈。又說(shuō)成就四智菩薩。能隨悟入唯識(shí)無(wú)境。又頌說(shuō)。心意識(shí)所緣。皆非離自性。故我說(shuō)一切唯有識(shí)無(wú)余。此等圣教誠(chéng)證非一。釋云。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)者。汝謂識(shí)外所緣。我說(shuō)即是內(nèi)識(shí)上所現(xiàn)。世親說(shuō)。謂識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。乃至佛告慈氏。無(wú)有少法能取少法。無(wú)作用故。但法生時(shí)緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所由緣起力。其性法爾如是而生。心意識(shí)所緣皆非離自性者。自性即自心法。或理體即義。之所依本事。謂第八心第七意余六識(shí)所緣。皆自心為境。佛言。由如是理故。我說(shuō)一切有為無(wú)為。皆唯有識(shí)無(wú)余。實(shí)無(wú)心外境也。乃知凡有見聞皆自心生。實(shí)無(wú)一法當(dāng)情而有自體獨(dú)立者。盡從緣起。皆逐想成。生死涅槃俱如幻夢(mèng)。所以不退轉(zhuǎn)法輪經(jīng)云。爾時(shí)阿難即往佛所。白言。世尊。諸比丘不能得來(lái)。何以故。見只桓中大水悉滿清凈無(wú)垢。亦不見精舍樹木。以是義故皆不得來(lái)。佛告阿難。彼諸比丘于無(wú)水中而生水想。于無(wú)色中生于色想。無(wú)受想行識(shí)中生受想行識(shí)想。無(wú)聲聞辟支佛中作聲聞辟支佛想。華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。云何為菩薩摩訶薩次第遍往諸佛國(guó)土神通三昧。佛子。此菩薩摩訶薩過(guò)。于東方無(wú)數(shù)世界。復(fù)過(guò)爾所世界微塵數(shù)世界。于彼諸世界中入此三昧。乃至于彼一一諸如來(lái)所。恭敬尊重頭頂禮敬。舉身布地。請(qǐng)問(wèn)佛法。贊佛平等。稱揚(yáng)諸佛廣大功德。入于諸佛所入大悲。得佛平等無(wú)礙之力。于一念頃。一切佛所勤求妙法。然于諸佛出興于世入般涅槃。如是之相皆無(wú)所得。如散動(dòng)心了別所緣。心起不知何所緣起。心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。終不分別如來(lái)出世及涅槃相。佛子。如日中陽(yáng)焰。不從云生。不從池生。不處于陸。不住于水。非有非無(wú)。非善非惡。非清非濁。不堪飲漱。不可穢污。非有體非無(wú)體。非有味非無(wú)味。以因緣故。而現(xiàn)水相。為識(shí)所了。遠(yuǎn)望似水。而興水想。近之則無(wú)水。想自滅。此菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。不得如來(lái)出興于世及涅槃相。諸佛有相及以無(wú)相。皆是想心之所分別。佛子。此三昧名為清凈深心行。菩薩摩訶薩于此三昧入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心為宗。三教所歸皆云反己為上。如孔子家語(yǔ)。衛(wèi)靈公問(wèn)于孔子曰。有語(yǔ)寡人。為國(guó)家者。謹(jǐn)之于廟堂之上。則政治矣。何如。子曰。其可也。愛人者則人愛之。惡人者則人惡之。所謂不出圜堵之室。而知天下者。知反己之謂也。是知若疋己以徇物。則無(wú)事而不歸。自然取舍忘懷。美惡齊旨。是知但了一心無(wú)相自顯。則六趣塵牢自然超越。出必由戶。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙自此門出。歷千劫而不反。一何痛矣。所以諸佛驚入火宅。祖師特地西來(lái)。乃至千圣悲嗟。皆為不達(dá)唯心出要道耳。故知若不了萬(wàn)法即真如一心者。悉成遍計(jì)。以真如無(wú)相。見有相者。皆是情執(zhí)故。起信論云。一切境界唯依妄念而有差別。若離心念則無(wú)一切境界之相。問(wèn)。八識(shí)自性行相作用。為復(fù)是一。為復(fù)各異。答。非一非異。論云八識(shí)自性不可言定一。行相所依緣相應(yīng)異故。又一滅時(shí)余不滅故。能所熏等相各異故。亦非定異。經(jīng)說(shuō)八識(shí)如水波等無(wú)差別故。定異應(yīng)非因果性故。如幻事等無(wú)定性故。如前所說(shuō)。識(shí)差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽陀說(shuō)。心意識(shí)八種俗故相有別。真故相無(wú)別。相所相無(wú)故。釋云。以三義釋不可定。一行相。謂見分。二所依。謂根。三緣。謂所緣。以此三義相應(yīng)異故。如眼識(shí)見色為行相。乃至第八變色等為行相。若一識(shí)滅余七等不必滅者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定異者。楞伽經(jīng)說(shuō)。識(shí)如大海水波無(wú)有差別相又若定異。應(yīng)非因果。更互為因果故。法爾因果非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知無(wú)定異性。問(wèn)。若爾前來(lái)所說(shuō)三能變相是何。答。此依四俗諦中第二道理世俗。說(shuō)有八等隨事差別。非四重真諦中第四真勝義諦。勝義諦中。若八識(shí)理分別心與言皆絕故。非一非異。相所相無(wú)故者。相即是能。所相是所。識(shí)上何者為能相所相。謂用為能相。體為所相�；蛞砸姺譃槟芟唷Ｏ喾譃樗�相。又以七識(shí)為能相。第八為所相。所相既無(wú)能相非有。若入真門理皆無(wú)別。真門但是遮別言無(wú)別。無(wú)別亦無(wú)別無(wú)不別。釋曰。但以從初業(yè)識(shí)起見相二門。因見立能。因相立所。能所才具我法互興。從此因有為而立無(wú)為。對(duì)虛假而談?wù)鎸?shí)。皆無(wú)定體。似有非真。是以認(rèn)互起之名。見色有表而執(zhí)空無(wú)表。對(duì)相待之質(zhì)。見牛角有而執(zhí)兔角無(wú)。不知以有遮無(wú)。有非定有。以無(wú)遮有。無(wú)非定無(wú)。若了八識(shí)真心自然絕待。疑消能所藤蛇于是并空。見息對(duì)治形名以之雙寂。

　　問(wèn)。心外無(wú)法祖佛正宗。今目睹森羅初學(xué)難曉。不細(xì)開示何以斷疑。須憑征詰之由以破情塵之執(zhí)。答前已廣明。今重引證。唯識(shí)頌云。是法識(shí)轉(zhuǎn)變分別。所分別。由此彼皆無(wú)故一切唯識(shí)。言轉(zhuǎn)變者。即八種識(shí)從自證分。轉(zhuǎn)變似二分現(xiàn)。即所變見分有能作用。說(shuō)名為見。所變相分為所作用。說(shuō)名為相。即俱依自證分而轉(zhuǎn)。既若見相二分包一切法盡。即此二分從心體上變起。故知一切諸法皆不離心。分別所分別者。見分是能分別。相分是所分別。由此彼皆無(wú)者。此見相二分上妄執(zhí)。彼我法二執(zhí)是無(wú)。即由此見相二分外妄情執(zhí)有。心外我法之境皆是無(wú)。故云由此彼皆無(wú)。故一切唯識(shí)者。唯遮境有。識(shí)簡(jiǎn)心空。除執(zhí)二邊正處中道。即將唯字遮薩婆多執(zhí)心外有其實(shí)境。將識(shí)字簡(jiǎn)清辯等執(zhí)惡取空。即破空有二邊正處中道。故疏云。外則包羅萬(wàn)像。內(nèi)則能所俱成�？芍^四分一心理無(wú)逾者。又小乘九難。難心外無(wú)法唯心之旨。一唯識(shí)所因難。諸小乘師云。離心之外現(xiàn)見色法。是其實(shí)境所緣論主何故包羅歸心。總說(shuō)名為唯識(shí)。一乃色心有異。二又能所不同關(guān)云。色境不牽能緣心。以色從心可唯識(shí)。當(dāng)情色境外迷心。心被境迷非唯識(shí)義。論主云。只此外邊色境。一是一切有情緣心變。二是一切有情心之所持根本。皆由于心。是故攝歸唯識(shí)。十地經(jīng)及華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。三界唯心。意云。三界之法唯是心之所變。離心之外更無(wú)一物。此亦為遮我法二執(zhí)。但是妄情執(zhí)有。舉體全無(wú)。唯有內(nèi)心故言唯心。問(wèn)。欲色二界有外器色境。云是心變故。所言唯心。且如無(wú)色界天。唯有內(nèi)心無(wú)外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極成過(guò)。答。不但說(shuō)色境不離心方名唯心。此亦遮無(wú)色界天貪等取能取之心故。為無(wú)色界有情亦貪于空等境起其妄心故。無(wú)色界亦名唯心。若得無(wú)漏時(shí)。其出世無(wú)漏色等。是出世無(wú)漏心心所唯識(shí)。亦是唯心。故云三界唯心。解深密經(jīng)云。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。即一切所緣之境。唯是識(shí)之所變。更無(wú)外法。所以佛告慈氏菩薩云。無(wú)有少法能取少法。無(wú)作用故楞伽經(jīng)又說(shuō)。諸法皆不離心。無(wú)垢稱經(jīng)又說(shuō)。有情隨心垢凈。又鈔釋唯識(shí)所因。立四種道理。即四比量也。第一比量成立五塵相分色皆是五識(shí)親所緣緣。成其唯識(shí)義。第二成立第六識(shí)。并闇成立七八二識(shí)。皆緣自之親相分。不離于識(shí)。是唯識(shí)義。第三總成立一切親相分不離心體得成唯識(shí)。第四成立一切疏所緣緣境皆不離心。得成唯識(shí)。且第一成立五塵相分皆不離五識(shí)者。今但成立一識(shí)相分不離于識(shí)余四識(shí)準(zhǔn)作。量云。極成眼識(shí)是有法。定不親緣離自識(shí)色。是宗因云。極成五識(shí)中隨一攝故。如余極成四識(shí)。將釋此量。分之為二。初釋名揀過(guò)次略申問(wèn)答。初者宗前陳云極成。者即揀兩宗不極成眼識(shí)。且如大乘宗中許有他方佛眼識(shí)及佛無(wú)漏眼識(shí)。為小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中執(zhí)佛是有漏。眼識(shí)及最后身菩薩染污眼識(shí)。即大乘不許。亦須簡(jiǎn)之。即兩宗互不許者。是不極成法。今但取兩宗共許極成眼識(shí)。方立為宗。故前陳言極成眼識(shí)也。問(wèn)。若不致極成兩宗簡(jiǎn)。即有何過(guò)。答。前陳便有自他一分所別不極成過(guò)。因中亦犯自他一分所依不成過(guò)。為前陳無(wú)極成眼識(shí)為所依故。所以安極成二字。簡(jiǎn)后陳言定不親緣離自識(shí)色宗者。但是離眼識(shí)相分外。所有本質(zhì)色。及余四塵。但離眼識(shí)者。皆不親緣。若立敵共諍。只諍本質(zhì)也。若大乘自宗。成立眼識(shí)親相分色。問(wèn)。何故不言定親緣不離自識(shí)色耶。答�？址改軇e不極成過(guò)故。謂小乘不許色不離于眼識(shí)故。次因云。極成五識(shí)中隨一攝故者。因言極成。亦簡(jiǎn)不極成五識(shí)。若不言極成簡(jiǎn)。空言五識(shí)中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不成過(guò)。所以因安極成言揀之。喻云。如余極成四識(shí)者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成過(guò)。所以安極成言簡(jiǎn)。既立得相分色不離于眼識(shí)。余聲香味觸等皆準(zhǔn)此成立。皆不離于余四識(shí)故。所以唯識(shí)論頌云。極成眼等識(shí)。五隨一攝故。如余不親緣。離自識(shí)色等。次申問(wèn)答。一問(wèn)。宗依須兩共許。今后揀立者。言不親緣離自識(shí)色。敵者許親緣離自識(shí)本質(zhì)色。何言極成。答。小乘亦許眼識(shí)不親緣余四塵。以離眼識(shí)故。但使他宗許有不親緣離自識(shí)色。即是宗依極成也。二問(wèn)。他宗既許余四塵眼識(shí)不親緣。后合為宗。便是相扶。豈成宗諍。答。今所諍者。但取色塵本質(zhì)。眼不親緣�；ハ嗖顒e。順己違他。正成宗體。以小乘雖許色本質(zhì)離于眼識(shí)。且是親緣。今言不親緣。豈非宗諍。三問(wèn)。宗中所諍。是眼識(shí)不親緣本質(zhì)色。同喻如余四識(shí)。余四識(shí)但不親緣余四塵。豈得相似。答。余四識(shí)是喻依。各有不親緣離自識(shí)法。是喻體。今取喻體不取喻依。亦如聲無(wú)常宗同喻如瓶不應(yīng)分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無(wú)常義相似。為因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二識(shí)者。量云。極成余識(shí)是有法。亦不親緣離自識(shí)法。宗因云。是識(shí)性故。同喻如極成五識(shí)。釋云。宗前陳言極成。亦簡(jiǎn)不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成過(guò)。若言六七八識(shí)為有法。他不許七八二識(shí)。即犯他一分所別不極成過(guò)。若但立意識(shí)為有法。因中便犯不定過(guò)。被他將七八二識(shí)為異喻。量犯共中自不定過(guò)。今但總言余別取第六。意兼七八。即闇成立攝取七八。于余識(shí)之中。后陳言。亦不親緣離自識(shí)法者。亦者同也。同前極成五識(shí)不親緣離自識(shí)諸法。因云。是識(shí)性故者。即同五識(shí)是識(shí)性。故喻如極成五識(shí)者。即同五識(shí)。亦不親緣離自識(shí)故。明知即親緣不離自識(shí)法既成立已。故知一切親所緣緣境皆不離心。是唯識(shí)義。所以唯識(shí)論云。余識(shí)識(shí)故如眼識(shí)等。亦不親緣離自諸法。第三以理成立前六識(shí)親所緣緣相分。皆歸心體。所言心體者。即自證分也。然雖見分亦依自證而轉(zhuǎn)。今但立相分者。以見分共許故。量云。六識(shí)親所緣緣。是有法。定不離六識(shí)體。宗因云。見相二分中隨一攝故。如彼能緣見分。小乘許見分不離心體故。取為同喻。所以唯識(shí)論云。此親所緣緣定非離此。二隨一故。如彼能緣。第四道理成立一切疏所緣緣境皆不離心。是其唯識(shí)。即第八識(shí)相分。望前六名疏所緣緣。以小乘不許第八故。但云疏所緣緣也。量云。一切隨自識(shí)所緣。是有法決定。不離我之能緣心及心所。宗因云。以是所緣法故。同喻如相應(yīng)法。釋曰。此量后陳言。定不離我之能緣者。謂一切有為無(wú)為但所緣之法。定不離我之能緣識(shí)。若后陳不言我之能緣者。便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。為簡(jiǎn)此相扶過(guò)。遂言我之能緣。即簡(jiǎn)他之能緣也。同喻如相應(yīng)法者。即是前來(lái)已成立親相分是也。皆所緣法故。所以唯識(shí)論云。所緣法故。如相應(yīng)法。決定不離心及心所。是以我法非有空識(shí)非無(wú)離有離無(wú)正契中道。由此慈尊。說(shuō)中道二頌云。虛妄分別有。于此二都無(wú)。此中唯有空。于彼亦有此。故說(shuō)一切法非空非不空。有無(wú)及有故。是則契中道。言虛妄分別有者。即有三界虛妄分別心。言于此二都無(wú)者。謂無(wú)能取所取我法二執(zhí)之相。于此妄心之上都無(wú)。言此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如。此是空性。依空所顯故。言于彼亦有此者。彼者彼空性中。亦有此者。亦有此妄分別識(shí)。即虛妄分別是世俗諦故。于此俗諦中。亦有真諦之空性也。言故說(shuō)一切法者。即有為無(wú)為二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虛妄分別心及空性。即依圓是有故名非空。以二諦有故。非不空者。謂能取所取我法二執(zhí)之相是空。即遍計(jì)性也。言有無(wú)及有故者。有謂虛妄分別有故。無(wú)謂二取我法無(wú)故。及有故者。謂于妄分別中有真空故。于真空中亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空如清辯等。非一向有如小乘等。故名中道。謂二諦有不同清辯。二取我法無(wú)不同小乘。故名中道。又阿毗達(dá)磨經(jīng)說(shuō)。菩薩成就四智。能隨悟入唯識(shí)無(wú)境。即是地前小菩薩。雖未證唯識(shí)之理。而依佛說(shuō)。及見地上菩薩成就四般唯識(shí)之智。遂入有漏觀觀彼十地菩薩所變大地為黃。金攪長(zhǎng)河為酥酪�；�肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀已。即云。如是所變實(shí)金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無(wú)外境。既作觀已。亦能隨順悟入真唯識(shí)理。又如勝論祖師。為守六句義故。變身為大石。此有實(shí)用。若定實(shí)境者。不應(yīng)隨心變身境為石。問(wèn)。且如變大地為金時(shí)。為滅卻地令金種別生。為轉(zhuǎn)其地便成金耶。答。唯識(shí)鏡云。為佛菩薩以妙觀察智系大圓鏡智及異熟識(shí)。令地種不起金種生現(xiàn)。以此為增上。能令眾生地滅金生。名之為變。非為便轉(zhuǎn)地成金故。攝論云。由觀行為增上。令余人識(shí)變。大涅槃經(jīng)云。佛言善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃?wù)�。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。隨意成就無(wú)有虛妄。觀實(shí)眾生為非眾生。觀非眾生為實(shí)眾生。悉隨意成無(wú)有虛妄。臺(tái)教云。諸物中一切皆有可轉(zhuǎn)之理。如僧護(hù)見身為床瓶等。當(dāng)知色法皆隨感現(xiàn)。色無(wú)定體。隨心所變。此理元是如來(lái)藏中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界方寸無(wú)虧。四般唯識(shí)智者。第一相違識(shí)相智者。即四類有情各別能緣之識(shí)。識(shí)既相違者。其所變相分亦相違。故即天見是寶嚴(yán)地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識(shí)各相違故。致令所變之境亦乃相違。所言相者。非是遍計(jì)相。但是相分之相。由四類有情先業(yè)之力。共于一處。各變相分不同。故名相違識(shí)相。言智者。即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情自業(yè)識(shí)所變相分不同。更無(wú)心外別四境。舊云。一境應(yīng)四心者不正。問(wèn)何以不正。答。若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外更別有一境者。即是心外有法。問(wèn)。其四類有情。為是各變相分。為本質(zhì)亦別。答。四類有情由業(yè)增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六識(shí)說(shuō)。即為本質(zhì)故。相質(zhì)皆別故。知更無(wú)外境唯有識(shí)也。所以唯識(shí)論云。一相違識(shí)相智。謂于一處鬼人天等。隨業(yè)差別所見各異。境若是實(shí)。此云何成。唐三藏云。境非定一。故為四類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境亦成四。一處解成差。證知唯有識(shí)。論云。如人見有糞穢處。傍生見為凈妙飲食。于人所見凈妙飲食。諸天見為臭穢不凈。故知隨福見異。垢凈唯心。業(yè)自差殊。食無(wú)粗細(xì)。大智度論云。如佛在耆阇崛山中與比丘僧俱入王舍城。道中見大木。佛于木上敷尼師壇坐告諸比丘。若比丘入禪心得自在。能令大木作地即成實(shí)地。何以故。是木中有地分故。如是水火風(fēng)金銀種種寶物即皆成實(shí)。何以故。是木中皆有其分。復(fù)次如一美色。淫人見之。以為凈妙。心生染著。不凈觀人。觀之種種惡露無(wú)一凈處等。婦見之妒嗔憎惡。目不欲見。以為不凈。淫人觀之為樂。妒人觀之為苦。凈行之人觀之得道。無(wú)預(yù)之人觀之無(wú)所適莫如見土木。若此美色實(shí)凈。四種人觀皆應(yīng)見凈。若實(shí)不凈。四種人觀皆應(yīng)不凈。以是故知。好丑在心外無(wú)定也。又問(wèn)。定力變化事為實(shí)為虛。若實(shí)云何石作金地作水。若虛云何圣人而行不實(shí)。答曰。皆實(shí)。圣人無(wú)虛也。三毒已拔故。以一切法各各無(wú)定相。故可轉(zhuǎn)地或作水相。如酥膠蠟。是地類。得火則消為水。則成濕相。水得寒則結(jié)成冰。而為堅(jiān)相石汁作金。金敗為銅�；蜻�為石。眾生亦如是。惡可為善。善可為惡。以是故知。一切法無(wú)定相。第二無(wú)所緣識(shí)智者言無(wú)所緣識(shí)者。即是一切異生。將自第六獨(dú)生散意識(shí)。緣過(guò)去未來(lái)水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是眾生。第六識(shí)妄構(gòu)畫遍計(jì)當(dāng)情變起。都無(wú)心外實(shí)境。名無(wú)所緣識(shí)。言智者。即是十地菩薩能緣之心。菩薩云。此等異生所變假相分。皆不離一切異生能變之心。是其唯識(shí)。即以此例于一切實(shí)境。亦不離一切有情能緣之心。離心之外更無(wú)一物。舊云。緣無(wú)不生慮即不正。問(wèn)。何以不正。答且如緣空華等一切假境之時(shí)。心亦起故。何言緣無(wú)不生慮。故知緣無(wú)體假境時(shí)。不無(wú)內(nèi)心實(shí)相分能牽生心。望見分亦成所緣緣義。未有無(wú)心境。曾無(wú)無(wú)境心。又不違護(hù)法四分成唯識(shí)義若離卻內(nèi)心實(shí)相分外其構(gòu)畫遍計(jì)執(zhí)心之境即無(wú)。唐三藏云。應(yīng)言境非真。慮起證知唯有識(shí)。所以唯識(shí)論云。二無(wú)所緣識(shí)智。謂緣過(guò)未夢(mèng)鏡像等非實(shí)有境。識(shí)現(xiàn)可得。彼境既無(wú)。余亦應(yīng)爾。既若菩薩觀諸異生遍計(jì)所執(zhí)之境。皆不離異生心者。明知余一切實(shí)境皆悉如是。第三自應(yīng)無(wú)倒智者。即十地菩薩起智。觀察一切眾生妄執(zhí)自身為常樂我凈。菩薩云。此但是凡夫執(zhí)心倒見。離卻妄執(zhí)心外。其凡夫身上實(shí)無(wú)常樂我凈之境。必若有者。應(yīng)異生不假修行而得解脫。既不爾者。明知唯有妄識(shí)。故唯識(shí)論云。三自應(yīng)無(wú)倒智。謂愚夫智。若得實(shí)境。彼應(yīng)自然成無(wú)顛倒。不由功用應(yīng)得解脫。第四隨三智轉(zhuǎn)智者。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。即是菩薩起智。觀自所變之境皆不離我能變之心。是其唯識(shí)。為八地已去菩薩。能任運(yùn)變大地為黃金。攪長(zhǎng)河為酥酪。此是境隨真智轉(zhuǎn)所變事皆成。轉(zhuǎn)者改換舊質(zhì)義。即改轉(zhuǎn)大地山河舊質(zhì)成金銀等。眾生實(shí)得受用。鍛煉作諸器具皆得。若離心有外實(shí)境者。如何山河等。能隨菩薩心。便變?yōu)榻疸y等物。以相分本質(zhì)皆悉轉(zhuǎn)故。故知一切諸境皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火為水。變晝?yōu)橐埂｜c(diǎn)鐵成金等。此皆是境隨事智轉(zhuǎn)所變事皆成。亦是唯識(shí)。若是迦多演那所變宮殿金銀等。皆不成就。故知離心更無(wú)實(shí)境。論云。凡變金銀宮殿者。是實(shí)定果色。從初地已去方能變。若約自在。八地已上菩薩于相及土皆得自在。以上品定心有大勢(shì)力。所變金銀宮殿等皆得成就。如變金銀鍛煉作諸器具。實(shí)得受用。其所變金銀是實(shí)定果色。皆不離菩薩內(nèi)心。是其唯識(shí)心外無(wú)境。若諸聲聞及地前小菩薩。若變金銀宮殿時(shí)。即托菩薩所變金銀宮殿。以為本質(zhì)。第六識(shí)所變金銀等。皆不成就。無(wú)實(shí)作用。然所變金銀是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內(nèi)心。是其唯識(shí)心外無(wú)境。今迦多演那緣是聲聞。未得上品定故。所變金銀雖無(wú)實(shí)作用。然不離內(nèi)識(shí)心外無(wú)境。所以唯識(shí)論云。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。謂已證得心自在者。隨欲轉(zhuǎn)變地等皆成境。若是實(shí)如何可變。又古德云。色自在心生故。心能變色。所以移山覆海倒地翻天。攪長(zhǎng)河為酥酪。變大地為黃金。悉無(wú)難事。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智者。無(wú)性菩薩云。謂諸聲聞獨(dú)覺菩薩等。若修苦空等觀得相應(yīng)者�；蜃�四諦觀時(shí)。隨觀一法之上。唯有無(wú)�？嗫�無(wú)我等眾相顯然。非是諸法體上有此眾多苦空等義。但是苦空等眾相。即是諸法之體。既若無(wú)常相。于圣人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀心而有。所以唯識(shí)論云。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境眾相現(xiàn)前。境若是真寧隨心轉(zhuǎn)。三隨無(wú)分別智轉(zhuǎn)智者。為菩薩根本智證真如時(shí)。真如境與智冥合。能所一般。更無(wú)分別。離本智外更無(wú)別境。即境隨真智轉(zhuǎn)。是故說(shuō)唯心。汝小乘若執(zhí)有心外實(shí)境者。即證真如時(shí)。一切境相何不現(xiàn)前。故唯識(shí)論云。三隨無(wú)分別。智轉(zhuǎn)智。謂現(xiàn)證實(shí)無(wú)分別智。一切境相皆不現(xiàn)前。境若是實(shí)何容不現(xiàn)。第二世事乖宗難。此是經(jīng)部師難云。論主若言唯有內(nèi)識(shí)無(wú)心外境者。如何現(xiàn)見世間。情與非情等物。有處定時(shí)定身不定作用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時(shí)定難。三身不定難。四作用不定難。初難云。論主若言一切皆是唯識(shí)無(wú)心外境者。且如世人將現(xiàn)量識(shí)。正緣南山處。其識(shí)與山俱在其南。山不離識(shí)�？裳晕ㄗR(shí)。忽若將現(xiàn)量識(shí)緣比之時(shí)。其山定在南。且不隨緣者心轉(zhuǎn)來(lái)向北。既若緣北之時(shí)緣南山心不生者。明知離識(shí)之外有實(shí)南山之境。此何成唯識(shí)。第二時(shí)定難者。難云。若正緣南山時(shí)。識(shí)現(xiàn)起山亦隨心起。即可成唯識(shí)義。且如不緣南山時(shí)。其緣山心即不生。然山且在不隨心滅。即是離心有境。何成唯識(shí)義。此上二難。皆是難現(xiàn)量識(shí)。亦難比量。若約比量心者。即山相分亦于余處心上現(xiàn)故。第三有情身不定難者。難云。若言一切皆是唯識(shí)者。且如有眾多有情。同在一處。于中一半眼有患眩翳者�；蚴�或五。或有見空華�；蛴幸婎^發(fā)�；蛴幸娚n蠅�；蛴腥�不見物者。此等皆是病眼人自識(shí)變起所變發(fā)蠅等相分。皆不離患眩翳者之心�？墒俏ㄗR(shí)。且如一半不患眩翳者。或十或五共在一處。所見一般物皆同境。既是一者。明知離心有境何成唯識(shí)。

　　宗鏡錄卷第六十二

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板

　　宗鏡錄卷第六十三

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　第四作用不定難者。于中分出三難。第一難云。復(fù)有何因�；佳ｔ枵咚�見發(fā)蠅等。即無(wú)發(fā)蠅等實(shí)用。余不患眩翳者。所見發(fā)蠅等物。是實(shí)用非無(wú)。汝大乘既許皆是唯識(shí)者。即須一時(shí)有實(shí)作用。不然一時(shí)無(wú)實(shí)作用。今既不同未審何者是其唯識(shí)。第二難云。復(fù)有何因有情于夢(mèng)中所得飲食刀杖毒藥衣服等。即無(wú)實(shí)作用。及至覺時(shí)若得便有實(shí)用。第三難云。復(fù)有何因?qū)は愠堑燃礋o(wú)實(shí)作用。余磚土城等便有實(shí)作用。論主答前四難。引三十唯識(shí)論頌云。處時(shí)定如夢(mèng)。身不定如鬼。同見膿河等。如夢(mèng)損有用。若依此頌。答前四難即足。且第一答前處定難者。論主云。汝還許。有情于夢(mèng)中有時(shí)見有村園�；蚰谢蚺�等物。在于一處即定。其有情夢(mèng)心有時(shí)便緣余處。余處便不見前村園等物。即夢(mèng)心不定。汝且總許是唯識(shí)不。經(jīng)部答云。我宗夢(mèng)中雖夢(mèng)境處定。夢(mèng)心不定。然不離有情。夢(mèng)心皆是唯識(shí)。論主云。我覺時(shí)境色亦復(fù)如然。雖山處長(zhǎng)定。其有情能緣心不定然。皆不離現(xiàn)心�？偸俏ㄗR(shí)。立量云。我宗覺時(shí)所見境色。是有法定是唯識(shí)為宗。因云。境處定心不定故。喻如汝宗夢(mèng)中之境皆是唯識(shí)。第二答前時(shí)定難者。論主云。且如有情于夢(mèng)中所見村園等物。其夢(mèng)心若緣時(shí)可是唯識(shí)若不緣時(shí)應(yīng)非唯識(shí)。經(jīng)部答云。我夢(mèng)中之境。若夢(mèng)心緣時(shí)亦是唯識(shí)。若夢(mèng)心有不緣時(shí)。然不離夢(mèng)心。亦是唯識(shí)。論主云。我覺時(shí)境色亦復(fù)如然。我今長(zhǎng)時(shí)緣南山。山不離心。是唯識(shí)。有時(shí)緣山心雖不生。然不離現(xiàn)心。亦是唯識(shí)。頌云。處時(shí)定如夢(mèng)。此一句答前二難。第三答身不定難。論主云。汝經(jīng)部還許眾多餓鬼同于一處于中有三有五。業(yè)同之者即同見膿河定。又有三五。隨自業(yè)力所見不定。即同于一處�；蛴幸娒突��；蛴幸娂S穢�；蛴幸娙税寻魴诟簟Ｈ缡丘I鬼同于一處。一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識(shí)不。答云。雖見有同異然。不離餓鬼自業(yè)識(shí)所變。皆是唯識(shí)。論主云。我宗唯識(shí)亦復(fù)如然。雖一類悉眩翳者所見各別有一類不患眩翳者所見即同。然不離此二類有情識(shí)之所變。皆是唯識(shí)。頌云。身不定如鬼同見膿河等。此兩句頌答此一難。成唯識(shí)。寶生論偈云。身不定如鬼者。實(shí)是清河無(wú)外異境。然諸餓鬼。悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然于此處實(shí)無(wú)片許膿。血可得。何容得有溢岸而流。雖無(wú)實(shí)境決定屬一。理定不成。此即應(yīng)知觀色等心。雖無(wú)外境不決定性。于身非有遮卻境無(wú)。即彼成立有。境之因。有不定過(guò)。于無(wú)境處亦有多身。共觀不定。如何實(shí)無(wú)膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業(yè)。感于此位。俱見膿流。慳吝業(yè)熟同見此苦。由昔同業(yè)各熏自體。此時(shí)異熟皆并現(xiàn)前。彼多有情同見斯事。實(shí)無(wú)外境為思憶故。準(zhǔn)其道理仁亦如斯。共同造作所有熏習(xí)成熟之時(shí)。便無(wú)別相。色等相分從識(shí)而生。是故定知。不由外境識(shí)方得起。豈非許此同一趣生。然非決定。彼情同業(yè)。由現(xiàn)見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等應(yīng)有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故生色等境。然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業(yè)異相。所見亦然。彼或有見大熱鐵團(tuán)融煮迸濽。或時(shí)見有屎尿橫流。非相似故。雖同人趣。薄福之人金帶現(xiàn)時(shí)。見為鐵鎖赫熱難近�；蛞娛巧咄缕涠净稹Ｊ枪识ㄖ�。雖在人趣亦非同見。若如是類無(wú)別見性。由其皆有同類之業(yè)。然由彼類有同分業(yè)。生同分趣復(fù)有別業(yè)。各別而見。此一功能隨其力故。令彼諸人有同異見。復(fù)以此義亦答余言。有說(shuō)別趣有情鬼傍生等。應(yīng)非一處。有不別見。由別作業(yè)異熟性故。此雖成趣業(yè)有差別。同觀之業(yè)還有不異。即諸有情自相續(xù)中。有其別異業(yè)種隨故。彼任其緣各得生起。第四總答作用不定中三難者。論主云。汝經(jīng)部等還許有情夢(mèng)中所得刀杖飲食等無(wú)實(shí)作用是唯識(shí)不。答云爾。又問(wèn)。只如有情于夢(mèng)中有時(shí)遺失不凈及失尿等事。即有實(shí)作用。汝亦許是唯識(shí)不。答云爾。論主例答。汝既許夢(mèng)中有實(shí)作用及無(wú)實(shí)作用俱是唯識(shí)者。即知我宗患眩翳。及不患者。并夢(mèng)中現(xiàn)覺兼假城實(shí)城。此三般皆是有實(shí)作用。亦如汝夢(mèng)中有實(shí)無(wú)實(shí)作用皆是唯識(shí)。論主以量成立云。我宗覺時(shí)。境色是有法定是唯識(shí)。宗因云。有實(shí)作用故。如汝夢(mèng)中境色。不然汝夢(mèng)中境色是有法。應(yīng)非唯識(shí)。宗因云。有實(shí)無(wú)實(shí)作用故。如汝覺時(shí)境色。唯識(shí)頌云。如夢(mèng)損有用。此一句答上難境。又都將一喻�？偞鹚碾y。三十唯識(shí)頌云。一切如地獄。同見獄卒等能為逼惱事。故四義皆成。且如世間處定時(shí)定身不定作用不定等事。亦如地獄中受罪有情各見治罰事。亦有處定時(shí)定身不定作用不定。此皆唯識(shí)。但是諸有情惡業(yè)增上。雖同一獄。然受苦時(shí)。所見銅狗鐵蛇牛頭獄卒治罰之具�；蛲�或異。如是苦器逼害罪人。此皆是罪人自惡業(yè)心現(xiàn)。并無(wú)心外實(shí)銅狗等物。今世間事法亦復(fù)如然。若罪人同一獄者。是總報(bào)惡業(yè)力。若各別受苦者。即是別報(bào)惡業(yè)力。諸經(jīng)要集云。夫云罪行妄見境。染執(zhí)定我人。取著違順。便令自他皆成惡業(yè)。是以經(jīng)偈云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無(wú)別境。稱彼迷情強(qiáng)見起染。如夢(mèng)見境起諸貪嗔。稱彼夢(mèng)者。謂實(shí)不虛。理實(shí)無(wú)境。唯情妄見故。智度論說(shuō)。如夢(mèng)中無(wú)善事而善。無(wú)嗔事而嗔。無(wú)怖事而怖。三界眾生亦復(fù)如是。無(wú)明眠故不應(yīng)嗔而嗔等。故知心外雖無(wú)別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無(wú)地獄等相。惡業(yè)成時(shí)妄見受苦。如正法念經(jīng)云。閻摩羅人非是眾生。罪人見之。謂是眾生手中執(zhí)持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業(yè)既盡命終之后。不復(fù)見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數(shù)故。如油炷盡則無(wú)有燈。業(yè)盡亦爾。不復(fù)見于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現(xiàn)則無(wú)暗冥。惡業(yè)盡時(shí)閻羅獄卒亦復(fù)如是。惡眼惡口如眾生相�？晌分�色皆悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅。惡業(yè)畫壁亦復(fù)如是。不復(fù)見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業(yè)應(yīng)受苦者。自然其中妄見地獄。問(wèn)曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等�？墒雇�見彼地獄處閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言無(wú)。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業(yè)熏心令心變異。無(wú)中妄見。實(shí)無(wú)地獄閻羅在中。又唯識(shí)論中。問(wèn)曰。地獄中主烏狗羊等。為是眾生。為非眾生。答曰。非是眾生。問(wèn)曰。以何義故非是眾生。答曰。以不相應(yīng)故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏狗等。非是眾生。何等為五。一者如地獄中罪眾生等受種種苦。地獄主等若是眾生。亦應(yīng)如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故彼非眾生。二者地獄主等若是眾生。應(yīng)遞相殺害。不可分別此是罪人此是主等。而實(shí)不共遞相殺害�？傻梅謩e此是罪人此是獄主。以是義故彼非眾生。三者地獄主等若是眾生。形體力等應(yīng)遞相殺害。不應(yīng)偏為受罪人畏。而實(shí)偏為罪人所畏。以是義故彼非眾生。四者彼地獄地常是熱鐵。地獄主等是眾生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實(shí)能害彼受罪人。以是義故彼非眾生。五者地獄主等若是眾生。非受罪人。不應(yīng)于彼地獄中生。而實(shí)生于彼地獄中。以是義故彼非眾生。此以何義。彼地獄中受苦眾生。造五逆等諸惡罪業(yè)。于彼中生。地獄主等不造惡業(yè)。云何生彼。以如是等五種義故。名不相應(yīng)。問(wèn)曰。若彼主等非是眾生不作罪業(yè)不生彼者。云何天中得有畜生。此以何義。如彼中有種種鳥諸畜生等。生在彼處。于地獄中何故不爾。畜生餓鬼種種雜生令彼為主。答曰。偈言。畜生生天中。地獄不如是。以在于天上不受畜生苦。此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼于天上器世間中有少分業(yè)。是故于彼器世間中受樂果報(bào)。彼地獄主及烏狗等不受諸苦以是義故。彼地獄中無(wú)有實(shí)主及烏狗等。除罪眾生。又寶生論云。如上所言。得差別體。地獄苦器不同受之。或諸猛火由業(yè)力故便無(wú)燒苦。斯則自非善友。誰(shuí)能輒作斯說(shuō)。凡是密友性善之人。不論夷險(xiǎn)常為思益。為欲顯其不受燒苦。故致斯言。然于此時(shí)助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復(fù)更云。由其業(yè)力說(shuō)有大火。言不燒者。斯則真成立唯識(shí)義。由無(wú)實(shí)火但唯業(yè)力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無(wú)。然有實(shí)性。是宗所許。若也許其是識(shí)現(xiàn)相。事體元無(wú)。此由業(yè)力故無(wú)火。斯成應(yīng)理。由其先業(yè)為限劑。故若異此者。彼增上業(yè)所招之果。既現(xiàn)在彼。如何不見。如無(wú)智者欲求火滅更復(fù)澆酥。今唯識(shí)宗轉(zhuǎn)益光熾。由斯眾理證此非成那洛迦類。故知唯心所現(xiàn)正理無(wú)差。如觀佛三昧海經(jīng)觀佛心品云。是時(shí)佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬(wàn)四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時(shí)。受苦眾生皆悉出現(xiàn)。所謂苦者阿鼻地獄十八小地獄十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等。問(wèn)。若眾生惡業(yè)心感現(xiàn)地獄事。理即可然。且如觀佛心時(shí)。云何純現(xiàn)地獄。答。此略有二義。一若約理而觀。佛之心性本含法界。無(wú)一塵而不遍。無(wú)一法而不通。二若約事而觀。佛唯用救苦為意。以物心為心。則地獄界全是佛心。運(yùn)無(wú)緣慈不間同體。所以觀佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此無(wú)間無(wú)救諸苦眾生佛心所緣。常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴(yán)故。過(guò)算數(shù)劫。令彼罪人發(fā)菩提心。乃至爾時(shí)世尊說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。佛心力放十種白光。從佛心出。其光遍照十方世界。一一光中無(wú)量化佛乘寶蓮華。時(shí)會(huì)大眾見佛光明。如玻璃水�；蛞娙缛�。見諸化佛。從佛胸出。入于佛臍。游佛心間。乘大寶船。經(jīng)往五道受罪人所。一一罪人見諸化佛。如己父母善友所親。漸漸為說(shuō)出世間法。是時(shí)空中有大音聲告諸大眾。汝等今者應(yīng)觀佛心。諸佛心者。是大慈也。大慈所緣緣苦眾生。乃至次行大喜。見諸眾生安隱受樂。心生歡喜。如己無(wú)異。既生喜已次行舍法。是諸眾生無(wú)來(lái)去相。從心想生。心想生者。因緣和合假名為心。如此心想猶如狂華從顛倒起�？鄰南肫稹�樂從想生。心如芭蕉中無(wú)堅(jiān)實(shí)。廣說(shuō)如經(jīng)十譬。作是觀時(shí)不見身心。見一切法同如實(shí)性。是名菩薩身受心法。依因此法廣修三十七助菩提分。若取證者是聲聞法。不取證者是菩薩法。又寶生論云。時(shí)處定如夢(mèng)者。有說(shuō)。由心惑亂。遂乃便生時(shí)處定解。然于夢(mèng)中無(wú)其實(shí)境決定可得。故世共許如何將此。比余定事。為作過(guò)耶。乃至爾時(shí)于彼夢(mèng)中。實(shí)亦無(wú)其時(shí)處決定相狀在心。由何得知。如有頌言。若眠于夜里。見日北方生。參差夢(mèng)時(shí)處。如何有定心。又云。此之夢(mèng)心有何奇異。營(yíng)大功業(yè)不假外形。而能巧利構(gòu)茲壯麗�；蛞姵畿�九仞飛甍十丈。碧條靃蘼紅華璀璨。匠人極思亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無(wú)此過(guò)。不假外色功力起故。但由種熟仗識(shí)為緣。即于此時(shí)意識(shí)便現(xiàn)。又未曾見有經(jīng)論說(shuō)于彼夢(mèng)中生其別色。百法鈔云。論主言。如于夢(mèng)中與女交會(huì)流泄不凈。夢(mèng)被蛇螫能令悶絕。流汗心迷。雖無(wú)實(shí)境而有實(shí)作用。此是唯識(shí)不。經(jīng)部答云。此是唯識(shí)論主云。汝既許夢(mèng)中有實(shí)作用無(wú)實(shí)作用皆是唯識(shí)。即我宗。夢(mèng)中現(xiàn)覺眩翳者。不眩翳者。假城實(shí)城。此三般有實(shí)無(wú)實(shí)作用。如汝夢(mèng)中。亦是唯識(shí)。論主立量云。有翳無(wú)翳等是有法。有用無(wú)用其理亦成宗因云。許無(wú)實(shí)境故。如夢(mèng)中染污等。所以唯識(shí)論云。如夢(mèng)損有用。第三明圣教相違難者。小乘難意云。論主若言一切皆是唯識(shí)無(wú)心外實(shí)境者。何故世尊于阿含經(jīng)中說(shuō)有十二處。若一切皆唯識(shí)者。世尊只合說(shuō)意處法處。即不合說(shuō)有十色處。今世尊既說(shuō)有十二處者。明知離卻意法處外別有十色處。是心外有。何言一切皆是唯識(shí)。論主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答引三十唯識(shí)頌云。識(shí)從自種生。似境相而轉(zhuǎn)。為成內(nèi)外處。佛說(shuō)彼為十。言識(shí)從自種生者。即五識(shí)自證分現(xiàn)行。各從五識(shí)自種而生。將五識(shí)自種便為五根。言似境相而轉(zhuǎn)者。即五識(shí)自證分。從自種生已。而能變似二分現(xiàn)。其所變見分說(shuō)名五識(shí)。所變相分似外境現(xiàn)。說(shuō)名五境。其實(shí)根境十處皆不離識(shí)。亦是唯識(shí)。此是假將五識(shí)種子為五根。答經(jīng)部師。以經(jīng)部許有種子。問(wèn)設(shè)許有種子。豈不執(zhí)離識(shí)有。答。彼許種子在前六識(shí)中持。亦不離識(shí)有。論主云。其所變相分。似外五境亦不離識(shí)。有能變五識(shí)種即五根。亦不離識(shí)有。雖分內(nèi)外十處。然皆是唯識(shí)。言佛說(shuō)彼為十者。以佛密意。為破外道執(zhí)身為一合相我故。遂于無(wú)言之法。強(qiáng)以言分別說(shuō)有根塵十處。有大勝利故。唯識(shí)頌云。依此教能入。數(shù)取趣無(wú)我。解云。為若有智者。即依此佛說(shuō)根塵十處教文。便作觀云。我于無(wú)量劫來(lái)。為惡慧推求。愚癡迷闇妄執(zhí)自他身。為一合相我。因此生死沉淪。今依教觀。自他身但有根塵十處。以成其體。于一一處中都無(wú)主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入無(wú)我之理。成我空觀。此即大乘假將五種子為五根。假答小乘也。小乘又難云。若爾者。且如五塵相分色。是五識(shí)所變故。可如汝宗。是唯識(shí)其本質(zhì)五境色。未審是何識(shí)之唯識(shí)。謂五識(shí)及第六。皆不親緣本質(zhì)五境。即此本質(zhì)五境。豈不是離心外有。何成唯識(shí)。因此問(wèn)故。便是論主第二正答。唯識(shí)論云。依識(shí)所變非別實(shí)有。解云。此依大乘自宗正解。即約已建立第八識(shí)了。既論主云。五塵本質(zhì)色此是第八識(shí)之親相分。相分不離第八識(shí)。亦是唯識(shí)。第三喻答者。即論主舉喻答小乘。世尊建立十二處之所以。唯識(shí)論云。如遮斷見說(shuō)續(xù)有情。但是佛密意破于眾生一合相我。假說(shuō)有十二處名。令眾生觀十二處法都無(wú)有我。便入我空。次依唯識(shí)。能觀一切諸法之上皆無(wú)實(shí)軌持勝性等用。既除法執(zhí)便成法空。小乘難云。既言一切諸法皆無(wú)實(shí)軌持自在勝性等用成法空觀者。即此唯識(shí)之體。豈不亦空。因此便成。第四唯識(shí)成空難。論主答云。唯識(shí)體即不空。非所執(zhí)故。我前言空者。但是空其一切法上妄心執(zhí)有實(shí)軌持勝性等用。遍計(jì)虛妄之法此即是空。非空離執(zhí)唯識(shí)之體。即如根本智正證如時(shí)。離言絕相其遍計(jì)虛妄一切我法皆不現(xiàn)前。于此位中唯有本智。與理冥合不分能所。此識(shí)體亦空便無(wú)俗諦。俗諦無(wú)故真諦亦無(wú)。真俗相依而建立故。唯識(shí)論云。撥無(wú)二諦是惡取空。諸佛說(shuō)為不可治者。第五色相非心難。唯識(shí)論云。若諸色處亦識(shí)為體何緣不似色相。顯現(xiàn)一類。堅(jiān)住相續(xù)而轉(zhuǎn)。小乘難意云。若言一切外色皆心為體。由心自證分變似能取。說(shuō)名見分。變似可取說(shuō)為相分者。何故所變色相即顯現(xiàn)。其能變心即不顯現(xiàn)。又若外色以心為體者。何故所變色即一類相續(xù)而轉(zhuǎn)。且如外色山河大地等。即千年萬(wàn)年一類更無(wú)改變。又相續(xù)不斷得多時(shí)住。若有情能變心即有改變不定。又不得多時(shí)。今外色既不似內(nèi)心者。明知離心有外實(shí)色。何言一切皆是唯識(shí)。答云。唯識(shí)論云。名言熏習(xí)勢(shì)力起故。此但由一切有情無(wú)始時(shí)來(lái)。前后遞互以名言虛妄熏習(xí)。作心外堅(jiān)住相續(xù)等解。由此勢(shì)力有此相現(xiàn)非是真實(shí)有心外堅(jiān)色等。外人又問(wèn)。既言唯識(shí)者。有情何要變似外色而現(xiàn)。答。唯識(shí)論云。謂此若無(wú)應(yīng)無(wú)顛倒。便無(wú)雜染。亦無(wú)凈法是故諸識(shí)變似色現(xiàn)。論主云。一切有情若不變似外色現(xiàn)者。便無(wú)染凈之法。且如一切凡夫。由先迷色等諸境顛倒妄執(zhí)。由此雜染便生雜染體即二障。汝外人若不許識(shí)變似外色現(xiàn)者。即有情不起顛倒顛。倒妄執(zhí)既若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。凈法因何而有。所以攝論頌云。亂相及亂體。應(yīng)許為色識(shí)。及與非色識(shí)。若無(wú)余亦無(wú)。言亂相者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應(yīng)許為色識(shí)者。即前所變亂相。及與非色識(shí)者。即前變心是體。若無(wú)余亦無(wú)者。若無(wú)所變似外色境為亂相者。亦無(wú)能變之識(shí)體。故知須變似外境現(xiàn)。所以諸色皆不離心�？偸俏ㄗR(shí)。第六現(xiàn)量違宗難者。唯識(shí)論云。色等外境。分明現(xiàn)證。現(xiàn)量所得。察撥為無(wú)。小乘難意云。且如外五塵色境。分明五識(shí)現(xiàn)證。是現(xiàn)量所得。大小乘皆共極成。何故撥無(wú)言一切唯識(shí)。三十唯識(shí)論中亦有此難云。諸法由量刊定有無(wú)。一切量中現(xiàn)量為勝。若無(wú)外境寧有此覺。我今現(xiàn)證如是境耶。意云。論主若言無(wú)外實(shí)境者。如何言五識(shí)現(xiàn)量取外五塵境。若是比量非量遍計(jì)所起。遍計(jì)所執(zhí)。強(qiáng)思計(jì)度構(gòu)畫所生相分。不離于心。可成唯識(shí)。今五識(shí)既現(xiàn)量得外實(shí)五塵境者。何故亦言皆是唯識(shí)。答。唯識(shí)論云�，F(xiàn)量證時(shí)不執(zhí)為外。后意分別妄生外想。論主云。且如現(xiàn)量五識(shí)。正緣五塵境時(shí)。得法自性不帶名言。無(wú)籌度心。不生分別。不執(zhí)為外。但是后念分別意識(shí)。妄生分別便執(zhí)為外。言有實(shí)境。問(wèn)。且小乘許現(xiàn)量心中不執(zhí)為外不。答許。問(wèn)。與大乘何別。答。唯識(shí)鏡云。若是大乘即五識(shí)。及同時(shí)意識(shí)。皆現(xiàn)量。不執(zhí)為外。若小乘宗即唯是五識(shí)不執(zhí)為外。論主云。汝小乘既許五識(shí)緣境是現(xiàn)量不執(zhí)為外者。明知現(xiàn)量心中皆無(wú)外境。是其唯識(shí)。外人又問(wèn)云。其五識(shí)所緣現(xiàn)量五塵境。為實(shí)為假。答是實(shí)。難云。若爾者即是離心外有實(shí)五塵境何言唯。識(shí)答五識(shí)緣五塵境時(shí)。雖即是實(shí)。但是五識(shí)之所變。自識(shí)相分不離五識(shí)。皆成唯識(shí)。故唯識(shí)論云。故現(xiàn)量境是自相分。識(shí)所變故亦說(shuō)為有。意識(shí)所執(zhí)外實(shí)色等。妄計(jì)有故說(shuō)彼為無(wú)。意云。五識(shí)各有四分。其五塵境是五識(shí)之親相分。由五識(shí)自證分變似色等相分境現(xiàn)。其相分又不離見分。皆是唯識(shí)。若后分別意識(shí)起時(shí)。妄執(zhí)心外有其實(shí)境。此即是無(wú)。不稱境體而知故。問(wèn)。且如五識(shí)中。嗔等煩惱起時(shí)不稱本質(zhì)。何言唯是現(xiàn)量。答。雖不稱本質(zhì)。然稱相分亦是現(xiàn)量。由心無(wú)執(zhí)故。其第六意識(shí)相應(yīng)嗔。若與執(zhí)俱時(shí)相分。本質(zhì)皆不稱。若不與執(zhí)俱起時(shí)。即同五識(shí)。問(wèn)。何故五識(shí)無(wú)執(zhí)。答。由不通比非二量故無(wú)執(zhí)。故知五識(shí)現(xiàn)量緣境。不執(zhí)為外。皆是唯識(shí)。又小乘都申一難。若唯識(shí)無(wú)外境者。由何而得種種心生。既若無(wú)境牽生心。即妄心由何而起。未有無(wú)心境。曾無(wú)無(wú)境心。答。論頌云。由一切種識(shí)。如是如是變。以展轉(zhuǎn)力故。彼彼分別生。一切種識(shí)者。即是第八識(shí)。此識(shí)能持一切有為之法種故。即一切種子。各能自生果差別功能。名一切種識(shí)。功能有二。一現(xiàn)行名功能。即似谷麥等種能生芽功能是。二第八識(shí)中種子名功能。有能生現(xiàn)行功能故。今言一切種識(shí)者。但取本識(shí)中種子功能。能生一切有為色心等法。即色為所緣。心便是能緣。即色是境不離心。是唯識(shí)。即此心境但從本識(shí)中而生起。何要外境而方生。如是如是變者。如是八識(shí)從種生。即是八識(shí)自證分。轉(zhuǎn)變起見相二分。相分不離見分。是唯識(shí)。以展轉(zhuǎn)力故者。即余緣是展轉(zhuǎn)力。以心法四緣生色法二緣起。彼彼分別生者。即由彼見相二分上妄執(zhí)。外有實(shí)我法等分別而生。故知但由本識(shí)中種而生諸識(shí)。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識(shí)。又唯識(shí)論云。問(wèn)曰。如汝向言。唯有內(nèi)識(shí)無(wú)外境界。若爾內(nèi)識(shí)為可取為不可取。若可取者。同色香等外諸境界。若不可取者。則是無(wú)法。云何說(shuō)言唯有內(nèi)識(shí)無(wú)外境界。答曰。如來(lái)方便漸令眾生得入我空及法空故說(shuō)有內(nèi)識(shí)。而實(shí)無(wú)有內(nèi)識(shí)可取。若不如是。則不得說(shuō)我空法空。以是義故。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。問(wèn)曰。又復(fù)有難。云何得知諸佛如來(lái)。依此義故。說(shuō)有色等。一切諸入而非實(shí)有色等諸入。又以識(shí)等能取境界。以是義故。不得說(shuō)言無(wú)色等入。答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不可見。是故無(wú)塵法。

　　宗鏡錄卷第六十三

　　戊申歲分司大藏都監(jiān)開板