戊二、詳示（分四）

　　己一、見佛無�。ǚ侄�）

　　庚一、見身無住

　　須菩提！于意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

　　‘住心無住’這一科分二小科，戊一、略明就是第十九分，經文說：行布施而不住相，就是‘住心無住’，與前面第四分者同。戊二、詳示，就是詳細的開示。‘須菩提！于意云何？佛可以具足色身見不？’身相叫做‘色身’，他是屬于色法，屬于色塵，是眼睛能看得見的。眼睛所對的境界叫做‘色塵’，故名之為‘色身’。這個地方有‘具足’這二個字，他就是完全圓滿的意思。完全的色身，圓滿的色身，就是指佛的報身。前面經文上‘可以身相見如來不？’那是指應化身，還有一句‘可以三十二相見如來不？’那還是指應化身，那個身相就是丈六金身。到了第二十分，這個‘色身’是個‘總相’。‘色身具足’就是很圓滿，這是指報身佛的身相。佛有三身，應身、報身、法身。現在解釋經文，‘須菩提！于意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。’這段經文的‘如來’是指法身佛。釋迦佛問：‘須菩提！你意下以為怎樣？你想要見到法身佛，是否可以依著具足圓滿身相的報身佛見到呢？’。‘不也，世尊！’須菩提回答說：‘那是不可以的，世尊。’，‘如來不應以具足色身見。’這個‘如來’，是指法身如來。法身如來，他是無相，不能依著報身佛的‘具足色身’上見，報身佛的身相雖圓滿具足，但他還是個相，‘凡所有相，皆是虛妄。’你又怎能在報身佛圓滿的身相上見到‘真如理體’的無相‘法身’呢？這下面，須菩提自己再加以解釋，‘何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。’金剛經上的三連句，就是‘三諦’的道理。須菩提尊者，從第十四分起，他就‘深解義趣’了，他自己很了解這‘三諦’的道理，也很能替佛說這‘三諦’的道理。因為佛說的‘具足色身’，就是圓滿具足的這個報身，這還是有個相在，‘凡所有相，皆是虛妄。’報身也是因緣生法。報身又從那里來的呢？這是釋迦佛在無量的‘阿僧祇劫’努力修因修來的。這還是無量因緣所生出來的，因緣生法，無有自性，當體即空，所以如來說‘具足色身，即非具足色身’，當體就是空無自性的。‘是名具足色身’。你能悟到這個‘具足色身，即非具足色身’當體即空，你就能悟到‘中諦’的法身了。法身‘空有不二’，‘即空即有，非空非有’，這才是‘名具足色身’。下面佛再接著問。

　　庚二、見相無住

　　須菩提！于意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

　　‘須菩提！于意云何？’須菩提！你意下以為怎么樣呢？‘如來可以具足諸相見不？’前面所講的‘諸相’是指‘三十二相’的應身佛。這地方的‘具足諸相’，是指報身之相，這地方為什么加了‘具足’二個字呢？因為報身佛的相，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，都是用‘無量’二字來形容的，所以叫做‘具足諸相’。前面‘具足色身’是報身佛的‘總相’，這第二段經文的‘具足諸相’是‘別相’，就以他頭上的肉髻頂相來說，也是有無量相，無量的好；眉間的白毫相，也有無量相，無量好，這叫‘具足諸相’。佛的隨形好，都是無量好，無量莊嚴的。釋迦佛問須菩提：‘如來可以具足諸相見不？’是否可以在報身佛種種差別的‘具足諸相’之隨形好上見到法身如來否？‘不也，世尊！’須菩提回答說：‘不可以�。∈雷�。’‘如來不應以具足諸相見。’這個‘如來’是指法身如來。法身如來無相，不應以報身佛的‘具足諸相’上來見到法身佛的。‘具足諸相’是對報身佛的身相上說的。報身佛的相好、莊嚴，是圓滿具足；在法身佛上說，‘凡所有相，皆是虛妄。’他是真空湛寂的無相法身，所以說‘不應以具足諸相見’。道理是跟前面一樣的，這里只不過是推廣，再重說一遍而已。這就是叫你在修行上，對‘總相’不可以執(zhí)著，對‘別相’也不可以執(zhí)著。一執(zhí)著，你就證不到法身了。為什么會這樣呢？須菩提自己再加以解釋，‘如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。’中間略掉‘諸相’二個字。下面還是添上，‘是名諸相具足’。這是解釋‘三諦’的道理，這個‘諸相具足’他是因緣生法，報身佛那么多的相好，是從那里來的呢？這完全是釋迦佛在行菩薩道的因地中，修因，修無量功德累積而成的。他是由無量修因的因緣所集成。因緣生法，當體即空——‘即非諸相具足。’當體即空才能含攝無量修因功德，能悟到這個中諦‘即空即有，非空非有’的道理，那就是‘名為諸相具足’。

　　這段經文是推廣前面‘住心無住’的道理。你見了佛的‘總相’，不要住相，你一住相，就變成‘執(zhí)著’了。所以你對應化身佛，報身佛都不應執(zhí)著，乃至見了報身佛的身，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，你還是不要執(zhí)著。這樣你的真心就安住了，就能安住在如如不動，不取著于相的‘般若妙慧’上。你一著了應身佛的相，報身佛的相，這一著相，就如古德所講的：‘但有一些些，便有一些些。’何以故？因為你心里頭，住著了報身佛的相，這個相就會變成了一個‘塵境’這道理很微細。因為你的真心一著相，你的心就不能清凈無染，佛法難學就在這里。好不容易引導眾生來信佛，來拜佛；有的眾生還不肯來，能來了就表示他有善根，來拜佛他看到泥塑木雕莊嚴的佛相，雖是個假相，但是眾生他是執(zhí)著的，他看到莊嚴的佛相，他才肯拜。因為他初信佛法，所以你要再進一步的引導他認識佛理。佛有三個身，都不是那個泥塑木雕的那個佛身。佛的應化身有三十二相，我們善根不夠，業(yè)障深重，沒有跟佛同時出世，沒有看見出世在印度國的應化身佛，像須菩提他是看到了，看到了，你不能著相，一著相，你就證不到清凈法身了。清凈法身是離一切相，無所執(zhí)著才證到的。小乘人回小向大，就像須菩提已證了阿羅漢以后，又再修學大乘的菩薩道，學大乘菩薩行。一個修大乘行的人，不斷的用功修行，具到十住十行十回向這三賢位的菩薩，他看佛的報身相，還是看不太清晰，登了初地菩薩位以后，所看見的報身佛的相才能看得比較清楚。初地菩薩雖看見了，但只看了一部份，于是到了二地、三地，隨你證入地位的升高，就一分一分的明朗，乃至你證到了等覺菩薩位，你所見到的報身佛的相好，就圓滿了。所以說，報身佛是為了菩薩而示現，為他們說法的。你著了報身佛的相，你自己的清凈法身，還是不能證得的。法身佛在那里呢？法身佛不在心外面，應身佛在心外，報身佛也在心外；應身佛顯現在凡夫與二乘人的心外面，應化身佛是心外面之相。報身佛他是個心外之相，他是在菩薩位的心外顯現。那么法身佛呢？法身佛不在心外，如果在心外，你就不能證到清凈法身了，法身佛是在自己的心內。要怎樣才能夠證得到他呢？法身佛是個理體，人人本具，各各不無；我們雖然流轉生死，但我們的法身無欠無缺。為什么不能證得呢？因為給煩惱無明障蔽了。現在煩惱無明都把他‘空’得干干凈凈了，法身自然顯現出來。顯現出來你就成佛了，就證到法身了。這個法身不是從外頭來的，這是要從你自己的內心去發(fā)現的。

　　這第二十分是講‘住心無住’，十九分教我們把‘內心’的‘住相’空得干干凈凈，用‘三心不可得’的‘心’去行布施。這第二十分教我們‘見相無住’，你見到佛的色身，見到佛的相好，你不要執(zhí)著，執(zhí)著了還是妄想，那你的真心就不能安住了。