己二、聞法無�。ǚ侄�）

　　庚一、說者無住

　　這一科是講到能說法的人，不要生起執(zhí)著；金剛經(jīng)講到這里，正是‘佛相’要空，‘法相’也要空的時候了。我們學(xué)佛的人，對于要空‘眾生相’，并不會感到困難修；但是學(xué)佛要聞法，聞法就要尊重佛，你要他空掉這個相，那很不容易。但是不空掉也不行，不空掉你心里至少有二個相，一個是‘佛相’，另一個是‘法相’。這就好比原來是一個清清凈凈的大圓鏡子，卻抹上了二片白粉，抹上了‘佛相’的住著，與‘法相’的住著；這二片白粉，也是個染污，所以這個大圓鏡子，也就不完全的清凈了。這二十分是教我們，不要去‘住著佛相’，這樣你的真心就安住了；第二十一分是要來‘空’這個‘說法者’的住著，來安住你的真心。

　　須菩提！汝勿謂如來作是念：我當(dāng)有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

　　‘汝勿謂如來作是念’——你不要這樣說，如來他有作這個心念。作什么念呢？就是‘生心動念’這么想，說：成了佛！就應(yīng)當(dāng)說法。為什么成了佛就應(yīng)當(dāng)說法呢？因為他在因地中，就發(fā)了這個愿：我要成佛，成了佛，我就是‘�；�兩足尊’；因此我要度一切眾生成佛。佛與阿羅漢，不同的地方在那里呢？阿羅漢證得了‘阿羅漢果’后，他自己逃走，獨善其身，他一出離三界，他就不去管：眾生流轉(zhuǎn)生死苦海的事了�？墒欠鸩皇沁@樣子的，佛是‘大慈大悲’為懷，眾生受苦，佛一定要度他們出離苦海，所以成了佛一定要度眾生。為什么度眾生一定要成佛呢？因為不成佛你度眾生的兩大條件都不具足，你的‘福不具足’，‘慧不具足’，就無法圓滿廣度眾生。所以要度眾生，第一你要具足無量的大智慧，才能度化千差萬別的眾生，第二你要有福報，你沒有福報，你攝受不了眾生。這個問題我一再的提醒諸位，你們來學(xué)佛，一方面‘要求智慧’，一方面‘多培福報’，不可以偏向一邊。你有福報，你說一句法，人家都相信，甚至于你一句法都沒有說，他見了你這個‘有福’的‘相貌’，他就相信了。所以要攝受眾生，‘福報具足’也是很重要的。要成佛，‘福報必須具足’，另一方面‘智慧不具足’也不行，所以佛才稱為‘二足尊’，‘福足慧足’。他在因地中，初發(fā)菩提心時，就發(fā)了這個愿：我�；劬咦愠闪朔�，就要說法利益眾生。要怎樣去利益眾生呢？就是給他們說法，把自己親身修行證果的過程，實實在在的講給眾生聽，教眾生也照這樣去發(fā)心、修行、證果，這就是利益眾生、度眾生，成了佛以后，說法度眾生那是成佛的本份事，但是佛并沒有‘生心動念’說我要說法，去‘著’這個‘相’。如來是應(yīng)機隨緣來教化眾生，并沒有預(yù)先有說法的念頭，所以你不要以為，如來‘生心動念’，動了這個念頭要說法，‘著’了這個‘相’。我如來沒有作這個念頭，你‘莫作是念。’。這下面再告誡須菩提一聲，你可‘莫作是念’，你不要動這個念頭，說如來有所說法，如來現(xiàn)在要說何等法。你應(yīng)該知道如來雖終日說法，但是‘無所住著’。‘何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。’——這一句話，除了在金剛經(jīng)上，釋迦佛親口說出來，誰也不敢這么講。我們說如來說法，這是贊嘆佛的，結(jié)果卻落了謗佛之嫌。你看看，誰敢講這個話，不懂佛法的人不敢說，懂得佛法的人更不敢說這句，‘何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。’，在金剛經(jīng)上釋迦佛自己說出來，你說‘如來有所說法’，你就是在毀謗如來，而不是在贊嘆如來。為什么呢？因為如來他已經(jīng)成就了‘無所住’了，已經(jīng)‘空’了‘法相’，‘法相’都‘空’了，你怎樣能說如來住著在‘有所說法’呢？前面經(jīng)文說過，菩薩有‘我等四相’即‘非菩薩’這不是連菩薩都趕不上嗎？這不是在毀謗佛嗎？所以說你不是在贊嘆我，而是在毀謗我。下面釋迦佛再解釋，為什么這個人說：佛‘有所說法，即為謗佛’呢？因為他‘不能解我所說故。’我平常說法，他連聽都未曾聽懂，他又怎么能去了解如來說法的‘義趣’呢？他不但沒有‘解悟’，就連‘依文解義’都還沒有懂，他又怎么能深入了解如來說法的歸趣呢？我平常是怎么樣講的呢？‘須菩提！說法者，無法可說，是名說法。’——如來說法，無有法可說，這才是如來說法。這還是一個三連句，但是中間這句‘即非說法’，換上這個‘無法可說’的句子，反而更容易了解。我們學(xué)佛說法，要怎樣學(xué)的呢？不去著法相。要怎樣才會不著法相呢？‘說法者，無法可說，是名說法。’你學(xué)大乘佛法，‘我執(zhí)’要空，‘法執(zhí)’也要空，既然要空，你又那里有個‘法相’可以執(zhí)著呢？你執(zhí)著‘有所說法’，那不就著了‘法相’嗎？著了‘法相’就會生出我、人、眾生、壽者，那你這個‘我執(zhí)’不等于加大了嗎？我們是個凡夫法師，不是阿羅漢法師，五蘊根本沒有空，因此‘我執(zhí)’也根本還沒有空掉，所以一執(zhí)著了法，反而增加了‘我執(zhí)’。‘我執(zhí)’‘法執(zhí)’越增加越多，這就等于你天天在養(yǎng)無明，無明越養(yǎng)越深厚。那么‘我’‘法’二執(zhí)的無明就越來越熾盛，那你講經(jīng)說法，盡是講給別人聽，沒有給自己聽。這就是說，我們學(xué)佛法，不能光在文字上窮分別，你說法利益眾生，自己也要依法來修，才不會落入‘空談’，在自利方面，也一定要腳踏實地去空‘我執(zhí)’‘法執(zhí)’，這樣你講經(jīng)說法，不論是自利利他，才能得到說法的真實利益。因為‘說法者，無法可說，是名說法。’把‘即非說法’，換了‘無法可說’，我們反而更容易懂。你們諸位要記到，你們都是來學(xué)當(dāng)法師的，有一天你當(dāng)了法師，你可不要推勫了車，你推動這個大乘車，你是要廣度眾生，你推勫了車子，眾生度不了，自己還輾著自己，釋迦牟尼佛曾經(jīng)答覆文殊師利菩薩說一句話：‘我說了四十九年法，沒有說到一個字。’如來說法，就是這個樣子的。佛自從成佛以后，每天都在應(yīng)機說法，為大乘菩薩說華嚴經(jīng)的大乘法，起先度五比丘說小乘的四諦法，就這樣一直說到入涅槃前，最后涅槃會上還問諸大弟子說，你們對如來所說的法，若是還有疑問，我會再給你們詳細的解，如果沒有人再問了，如來就入涅槃了。佛四十九年天天在那里講經(jīng)說法，他沒有‘說到一個字’，他沒有‘著’到‘一個文字’的‘相’。明白了這個道理以后，你就不要‘作是念，說如來有所說法’。如來‘無法可說’，這才‘是名說法’，這才是佛真正的說法，佛說法，他不著‘法相’，雖不著法相，但并不礙于佛天天都在說法，這樣才是中道第一義諦——‘如來說法，無法可說，是名說法。’這就是‘能說’的‘相’也不可以‘住著’。下面再說聞?wù)咭膊灰�住�?/p>

　　庚二、聞?wù)邿o住

　　爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，于未來世，聞?wù)f是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

　　這段經(jīng)文共有六十二個字，金剛經(jīng)的翻譯共有六種譯本，魏朝菩提流支三藏法師，他翻譯的經(jīng)本就有這一段經(jīng)文。姚秦三藏法師，鳩摩羅什，他翻譯的金剛經(jīng)，就沒有這一段的經(jīng)文，這是后來的人把他加上去的。為什么會把這一段經(jīng)文加上去，加上去的人又是那一位法師呢？歷史上已無從考據(jù)了。為什么會把這段經(jīng)文，加在秦譯本上去呢？因威從印度過來由彌勒菩薩注解的金剛經(jīng)本子偈頌上，就有解釋到這一段經(jīng)文的義理。所以后人才把這段經(jīng)文加上去。為什么秦譯本會少了這一段經(jīng)文呢？你要曉得，古時由印度要帶梵文的貝葉本到中國來是很困難的，那時交通又不便利，由陸地到中國，要經(jīng)過八百里的大戈壁沙漠，由海路來，隨時都有遇到風(fēng)浪而喪失性命。梵文本子不是紙印的，是用貝多羅樹葉寫成的，如果搬運的中途，遺失了一片貝葉，或損壞了一片貝葉，這一來，這部經(jīng)，就會少了一段經(jīng)文。這部經(jīng)如果少了一葉，絕對沒有人敢隨便添加進去的。何以故？因為譯場上，有上千人以上，你隨便加進去，沒有強而有力的根據(jù)，人家是不會同意的，這是怕誤了眾生的慧眼。從這一點，你就可以了解，秦譯本為什么會少了這一段經(jīng)文的大概原因，那個魏譯本為什么有這段經(jīng)文呢？因為他是根據(jù)彌勒菩薩注解金剛經(jīng)的偈頌本，與原意相合了，才加上去的。后來的人，有了根據(jù)，就把他加到秦譯的本子上。從這一點我們可以聯(lián)想到，我們中國人跟鳩摩羅什法師的法緣特別深厚，特別有緣。很多受持讀誦的經(jīng)本，都是用鳩摩法師翻譯的本子，由此可見眾生跟他多么有緣。不但現(xiàn)在大家都喜歡用鳩摩羅什的譯本，來受持讀誦；就是在唐朝的時候，也是同樣的情形，都是歡喜用鳩摩羅什的譯本。唐朝的道宣律師，他持戒清凈，很有感應(yīng)，得到天人給他送供養(yǎng)，天天吃飯，都是天人送供養(yǎng)的。天人有神通，具足了五種神通，天人的壽命長，看到的事就多。道宣律師就問天人：為什么鳩摩羅什所翻譯的經(jīng)典，大家那么歡喜受持讀誦？那么歡喜拿他的譯本來講解？天人就告訴道宣律師：這是因為鳩摩羅什，從七佛以來，就當(dāng)佛的翻譯法師，佛的經(jīng)典要流通到不同語言的國土去，鳩摩羅什都為他當(dāng)翻譯人。因此他的法緣深厚，跟眾生結(jié)的緣太多了，這是天人答覆道宣律師的話�，F(xiàn)在我們可以從事實上，證明出來，確實他跟我們東土的眾生，特別有緣。

　　在我們學(xué)佛的一環(huán)內(nèi)，這種與眾生，結(jié)佛法善緣是很重要的，古德常說：未成佛道，先結(jié)人緣，你要多跟眾生結(jié)歡喜緣，不要跟人家結(jié)惡緣，惡緣一結(jié)，便會成為冤仇，一有冤仇，雙方一定會起互相的憎恨。因為前世結(jié)的惡緣，現(xiàn)在你要度他，他不給你度；你好不容易成佛，因為過去生中，結(jié)惡緣的關(guān)系，所以他不肯讓你度化，你了解了這個道理后，就要與眾生多結(jié)佛法善緣，多結(jié)歡喜緣。你要把清凈解脫的佛法，多多宣揚給眾生去受持修行。眾生沒有聽過佛法，有善根的馬上感到心地清涼，如渴得水，他就會起無量歡喜，這就是與眾生結(jié)到了佛法的善緣，這樣一來，生生世世都會成為菩薩道上的道友，你成了佛，他們也會來護持你的佛法，這就是與眾生多結(jié)佛法善緣的果報。所以你們時常要記住，這句話：‘未成佛道，要先結(jié)人緣’。

　　再來看經(jīng)文，‘爾時，慧命須菩提白佛言。’這個‘慧命’，就是長老，即長老須菩提。為什么會翻為‘慧命’呢？‘意’者，有德，就是有道德的長者；‘命’者，有壽，壽者年紀老；合起來就叫‘長老’。那個時候，長老須菩提，他仰白世尊：‘世尊，頗有眾生，于未來世，聞?wù)f是法，生信心不？’這個‘聞?wù)f是法’，就是從前面第十七分起，一直到現(xiàn)在‘降心離相’，‘住心無住’，佛的相不能住，連說法的相都不能住，越說義趣就越高深，然后接著說到現(xiàn)在，與佛同時出生的眾生，都是善根深厚，容易生起信心，可是到了末法時代，對于‘未來世’的眾生，聽到這個法，能不能生起真實信心呢？這是須菩提長老替我們末法的眾生擔(dān)憂，因為末法時代的眾生，都很著相，你叫他‘空眾生相’，他還容易了解。說到要把佛的相、法的相都空掉，不生執(zhí)著，他們就接受不來，面對著這種深奧的空理，信心就生不出來。須菩提尊者就替我們擔(dān)憂了。為我們向佛請示，佛就給他解釋了。佛言：‘須菩提！彼非眾生，非不眾生。’假使到了末法時代，有人‘聞?wù)f是法’——指聞到般若大法——的這個眾生，他一定能生信心，可是這個眾生，就不是眾生了，‘彼非眾生’，‘眾生’是指‘凡夫’，可是他不是凡夫了，而是叫做‘菩薩’，叫做‘摩訶薩’。因為他已生起了‘清凈信心’。這句‘非不眾生。’他發(fā)了大菩提心，他發(fā)了摩訶薩的心，他的心，與菩薩摩訶薩的心相同，但是他的果報還在凡夫位，他雖發(fā)了大菩提心，還是要去修行、開悟、證果，去轉(zhuǎn)凡成圣。修行不發(fā)菩提心，譬如耕田不下種；發(fā)菩提心；是成佛之因，所以發(fā)了菩提心，還要起修，莊嚴因地，如是因，如是果，最后才能由凡位，證入圣位。所以說他的發(fā)心是菩薩摩訶薩發(fā)的心。這個心就已經(jīng)跟凡夫眾生不同，但是他現(xiàn)在的果報位，還在‘眾生’位。所以說，‘彼非眾生，非不眾生。’。下面又說：‘何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。’這個是三連句，這個‘眾生眾生者’，就是前面解釋的‘彼非眾生，非不眾生。’的那兩句眾生。如來說‘彼非眾生，非不眾生’。那個眾生當(dāng)體眾生相即空，所以‘非眾生’。‘是名眾生’在他發(fā)心上講，他是個菩薩，眾生相沒有了；但是他現(xiàn)在的果報還在凡夫眾生位，所以叫做‘非眾生，非不眾生。’‘是名眾生’按二諦講他是一個假名眾生，按三諦講，這是會歸中道的一個眾生。這一科分叫‘聞法無住’，前面說明了，佛雖說法，但他沒有執(zhí)著，佛‘不生心動念’，說我有法可說。我們當(dāng)了法師以后，學(xué)佛說法，‘終日說法，無法可說’這才‘是名說法’。這叫不住于能說的法。我們現(xiàn)在聽經(jīng)聞法，你聽不懂不要著急，聽懂了你也不要‘貢高我慢’，會‘貢高我慢’，一定是你‘著’了‘法相’，因為金剛經(jīng)所講的是‘離相無住’的道理。你怎么會‘住’在‘貢高我慢’的‘法相’里呢！金剛經(jīng)不是叫你不要‘著相’嗎？你懂了一點佛法，不要起‘貢高我慢’，一定要依著經(jīng)的道理，去真正的起修。‘聞法’你也不要起‘住著’，聞法不是叫你去‘依名著相’，而是叫你依這個‘名相’所含的‘義理’去‘起修’，這樣你才能得到‘般若妙法’的真實受用，這樣你真心就安住了。前科是‘不住佛相’，這科是‘不住法相’。第二十一分竟。