金剛經(jīng)

《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金剛經(jīng)》傳入中國后,自東晉到唐朝共有六個(gè)譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]

一體同觀分第十八

  己四、知見離相(分二)

  庚一、見無定相

  須菩提!于意云何?如來有肉眼不?如是,世尊!如來有肉眼。須菩提!于意云何?如來有天眼不?如是,世尊!如來有天眼。須菩提!于意云何?如來有慧眼不?如是,世尊!如來有慧眼。須菩提!于意云何?如來有法眼不?如是,世尊!如來有法眼。須菩提!于意云何?如來有佛眼不?如是,世尊!如來有佛眼。

  第十八分是‘一體同觀’,‘一體同觀’的‘一體’,就是‘無二’的‘實(shí)相理體’,釋迦如來證得了這個(gè)‘唯一無二’的‘實(shí)相理體’了,他觀一切眾生本有的‘實(shí)相理體’也就是‘佛性’,與佛本來是‘無二’無差別的;佛知眾生的‘實(shí)相理體’與佛是相同一個(gè)體性的,這叫做‘同觀’。

  ‘須菩提!于意云何?如來有肉眼不?’‘如是,世尊!如來有肉眼。’釋迦佛先問須菩提,這里的‘如來’就是講應(yīng)化身如來,才會(huì)跟須菩提對(duì)面講話,所以問他說:‘須菩提!你認(rèn)為如來有肉眼嗎?’須菩提回答說:‘是的,世尊!如來有肉眼。’如來有肉眼,因?yàn)閼?yīng)化身如來,他有父親,有母親,他父親是凈飯王,母親是摩耶夫人,他也是血肉之軀,當(dāng)然有肉眼!既然如來有肉眼,這個(gè)問題并沒有再問下去,就問到這里為止。如來有肉眼,這就跟一切凡夫相同,但是他同中有個(gè)不同的地方,因?yàn)樗有下面經(jīng)文中的四個(gè)眼。‘須菩提!于意云何?如來有天眼不?’‘如是,世尊!如來有天眼。’這個(gè)‘天眼’就是天界眾生的眼睛,天界眾生的眼睛他不生障礙!我們凡夫的眼睛,隔著一張紙就看不見,何況隔著一道墻壁,那更是看不見了。但是‘天眼’他能通達(dá)無礙的。世尊有六種神通,當(dāng)然也有天眼。天上的眾生雖有‘天眼’,但沒有下面經(jīng)文所講的三種眼。‘須菩提!于意云何?如來有慧眼不?’‘如是,世尊!如來有慧眼。’‘慧眼’就是二乘圣人的‘智慧眼’,他能見到‘我空之理’,我們現(xiàn)在是依文解義‘我空之理’對(duì)‘我空之理’的境界,我們并沒有真正見到。要是我們能見到了‘我空之理’,那我們的‘智慧眼’就開了。所以前面說到,須菩提‘深解義趣’后,就感到自己以前所得的‘慧眼’未曾得聞這樣深?yuàn)W的‘般若妙理’,因?yàn)槟菚r(shí)他只有小乘圣人的‘智慧眼’,大乘般若妙理他尚未聽聞,今天才聽到,所以感嘆不已,如來已具足了‘慧眼’,能見到‘我空之理’,但是他跟小乘人不同,二乘人沒有如來下面經(jīng)文所講的二種眼。‘須菩提!于意云何?如來有法眼不?’‘如是,世尊!如來有法眼。’‘法眼’就是‘菩薩眼’,菩薩的眼能夠觀一切諸法的差別相,并能分別得很清楚。二乘的‘慧眼’他雖然見到‘我空之理’,但是他偏到‘我空’那一邊,對(duì)一切諸法的‘差別之理’,他見不到;這個(gè)‘差別’屬于‘事相’,這個(gè)‘事相之理’他分不清楚;只有菩薩的‘法眼’才能分別清楚,但是菩薩沒有如來的佛眼。‘須菩提!于意云何?如來有佛眼不?’‘如是,世尊!如來有佛眼。’因?yàn)槿鐏硪呀?jīng)成佛了,當(dāng)然有‘佛眼’。佛問到這里,下面并沒有再加以解釋,這個(gè)用意,就是教我們研究金剛經(jīng)的人,一定要多聽聞,聽聞了,你還要去思惟,去研究金剛經(jīng)的道理。如來之眼叫‘五眼圓明’就是如來同時(shí)具足了五個(gè)眼。‘五眼圓明’有個(gè)偈頌如下:‘天眼通非礙,肉眼礙非通,法眼能觀俗,慧眼了真空,佛眼如千日,照異體還同。’‘天眼’他所看的東西都是通達(dá)無所障礙,叫做‘天眼通非礙’。‘肉眼’則處處生障礙,叫‘礙非通’,‘肉眼’不要說隔個(gè)墻壁看不見,就是只隔一張紙就看不出去,所以叫‘礙非通’。‘法眼能觀俗’,‘法眼’是菩薩的眼,他能夠觀察一切‘俗諦’的道理。‘俗諦’就是事相上千差萬別的諦理。世俗之諦他千差萬別,他有個(gè)諦理,叫做‘世俗之諦’,菩薩都能知道,他能清楚明了的觀察這個(gè)‘俗諦’。‘慧眼’單能了達(dá)‘真空之理’,但是觀‘俗諦’觀不來。‘佛眼如千日,照異體還同。’‘佛眼’就像一千個(gè)太陽,‘照異’就是一個(gè)太陽照一個(gè)境界,一千個(gè)太陽照一千個(gè)境界,照的境界雖然不同,但是一千個(gè)太陽同一個(gè)光體,而且相通的,這叫‘體還同’。‘佛眼’能觀盡一切,所謂‘眼無不極,照無不明。’所觀雖差別無量,但同一‘佛眼’所觀。我們把這偈誦明白以后,我們不要只是仰望佛境界高不可攀。如果為了尊重佛你可以作這樣觀想。但是只單看佛了不得,自己卻認(rèn)為永遠(yuǎn)也沒有這個(gè)份,那你就太看輕自己的‘本性’了。我們的‘本性’與佛是‘無二’無差別的,你在‘五眼’上就可以連想到。佛也是跟我們一樣,是由父母生的,他有‘肉眼’,我們也有‘肉眼’。但是他為什么會(huì)有‘佛眼’呢?這是他用功修來的,所以說:天底下沒有天生的釋迦,沒有自然的彌勒。天下沒有一個(gè)人,父母生下來就成了佛的。釋迦佛的應(yīng)化身,他示現(xiàn)的相與凡夫的相一樣。在他還沒出家之前,他就學(xué)這個(gè)世間的學(xué)問,你看‘釋迦佛傳記’里面說得很詳細(xì),文學(xué)他考第一,武學(xué)他也考第一。出家以后,五年參訪,再去學(xué)外道的一切修行,把印度所有最高的外道的本事都給學(xué)完了。外道最高的禪定‘四禪’,釋迦佛也都證過。但是他覺得這不是究竟解脫,才再去參究,再去探尋,終于最后在菩提樹下大徹大悟,而成了佛。他這個(gè)成佛是從那兒來的呢?這是他自己精進(jìn)用功修道修來的。所以你不要這么想:‘唉呀!我們?cè)鯐?huì)有這個(gè)資格呢!’你要是有這種的想法,那你就太沒有志氣了。我為什么這么說呢?因?yàn)槿鐏碛腥庋,我們也有肉眼;但是中間的天眼、慧眼、法眼、佛眼,佛已具足,佛是靠精進(jìn)用功修行,才得到證到的。但是,我們也可以如法的精進(jìn)修行,總有一天,我們也可以證得這‘五眼’的。為什么呢?因?yàn)榻?jīng)典說:佛與一切眾生,佛性本來是平等平等的。佛是怎樣的成佛呢?佛是靠他自己勇猛精進(jìn)用功修行而成佛。我們凡夫因?yàn)?a href="/remen/xiedai.html" class="keylink" target="_blank">懈怠放逸,所以才當(dāng)了眾生。‘彼既丈夫,我亦爾’。釋迦佛,他是個(gè)大丈夫,他成了佛;我們也是大丈夫,為什么不能成佛呢?因此在‘五眼圓明’上,我們應(yīng)該起慚愧心,但是不要自暴自棄,應(yīng)該發(fā)起精進(jìn)心去修證這個(gè)‘五眼’。按科文上,他是說‘見無定相’,肉眼觀的是肉眼境界,天眼觀的是天眼境界,慧眼觀的是慧眼境界,法眼觀的是法眼境界,佛眼觀的是佛眼境界。這個(gè)‘見’所觀的沒有‘一定’的境界相。因?yàn)槟芤姷难鄄皇且粋(gè)眼,所見的境界也不是一個(gè)境界,所以才說‘見無定相’,這就是如來‘悉知悉見’的地方。如來說了‘五眼’,接著就說如來是怎樣知道,一切眾生心的道理。

  庚二、知無實(shí)相

  須菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊!如來說是沙。須菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是諸恒河所有沙數(shù)佛世界,如是寧為多不?甚多。世尊!佛告須菩提:爾所國土中,所有眾生若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得。

  釋迦如來在印度說法,大多數(shù)都在恒河兩岸說法,聽眾都能看到奔流的恒河,如果說到眾多的數(shù)目字,佛就常例舉恒河、或恒河沙來作譬喻,目的是使大家容易了解。‘須菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊!如來說是沙。’佛問須菩提說:‘你意下以為怎樣呢?如來平常說法,有說過這個(gè)恒河的沙子嗎?’‘如是,世尊!’須菩提回答說:‘是的,世尊!如來是有說過的。∪鐏沓3D眠@個(gè)恒河沙數(shù)來作譬喻的。’。‘須菩提,于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是諸恒河所有沙數(shù)佛世界,如是寧為多否?’須菩提!如果把一條恒河中所有的沙數(shù),以其中一粒沙比作一恒河,這就是‘恒河沙數(shù)的恒河沙。’把這‘恒河沙數(shù)的恒河沙’再以其中一粒沙都算一個(gè)佛世界,一個(gè)佛世界就是一尊佛教化的世界,也就是一個(gè)三千大千世界,這樣的三千大千世界,算多不多呢?’‘甚多。世尊!’須菩提回答說:‘這個(gè)佛世界太多了,世尊!’這下面就說到:眾生多,眾生的心念也多。‘佛告須菩提:爾所國土中’,‘爾所’二個(gè)字,就是‘恒河沙數(shù)的恒河沙’那么多的佛世界,用‘爾所’二個(gè)字來代表,‘國土’就是世界。‘爾所國土中,’就是說有如‘恒河沙數(shù)的恒河沙’那么多的世界。‘所有眾生,若干種心,如來悉知。’每一個(gè)三千大千世界的眾生,就有無量數(shù)之多,如果講到‘恒河沙數(shù)的恒河沙’那么多的世界,里面的眾生,簡(jiǎn)直是多得不可思議了。在多得不可思議中,每一個(gè)眾生的心念都是千差萬別的,他的妄想心,也是念念不停息的;他一時(shí)想這,一時(shí)想那,這些眾生的心念千差萬別;而且有無量數(shù)那么多的眾生,他們的心念差別總和,那就根本不可思議了。但是‘如來悉知’,這不可思議的心念差別,如來通通知道,這叫‘佛知’。這些多到不可思議的眾生,他們的心念差別為何如來通通知道呢?‘何以故’呢?‘如來說諸心,皆為非心,是名為心。’因?yàn)槿鐏硭?lsquo;三諦’的道理,不但懂得,他還親證過。這個(gè)‘諸心’就是眾生的心,有那么多的‘諸心’。‘皆為非心’——這又怎么說呢?如來所知的‘諸心’,就是眾生妄念分別的這個(gè)心,如來通通知道。因?yàn)檫@個(gè)心本非實(shí)有,當(dāng)體都是空的,所以才說‘皆為非心’,如來知道眾生念念分別的,是緣生緣滅,當(dāng)體即空,如來所知的這個(gè)‘雜念心’是經(jīng)過如來‘五眼圓照’過后,所以知道他是‘非心’,因?yàn)槭欠鹬鹨,所以才能澈底的見到,多到不可思議的眾生的心。‘是名為心’在如來份上,他證到中道第一義諦,這才叫‘是名為心’。說個(gè)比喻,如來證得的‘大智慧’,把他比喻為一個(gè)‘大圓鏡子’,眾生都在這個(gè)鏡子上起分別,而那個(gè)‘大圓鏡子’就像盡虛空、遍法界那么的大。這個(gè)‘大圓鏡子’大到,就像周遍‘恒河沙數(shù)的恒河沙’那么多的佛世界那樣的大。這里面的眾生,雖然多到‘不可思議’,但都在‘大圓鏡子’那兒起分別、打妄想,而‘大圓鏡子’并沒有‘起心動(dòng)念’要去了解他,但是眾生的一舉一動(dòng),在打什么妄想,在‘大圓鏡子’上面都自動(dòng)的現(xiàn)出影子,所以如來不起分別,就能‘悉知悉見’,全部知道全部見到。按道理上講,眾生有千差萬別的心,這是按‘世俗諦’上講,說明他‘有個(gè)心’;按‘真諦’上講,只是‘假名為心’而已。如來已證得‘中道第一義諦的心’,所以你的妄想心,都在如來的‘真心’里面顯現(xiàn),如來他怎么會(huì)不知道呢?下面再加以解釋把他總結(jié)起來。

  ‘所以者何?須菩提!過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得。’這里推眾生的雜念心,沒有個(gè)真實(shí)可得。為什么說眾生的心‘即為非心’呢?因?yàn)楸娚男氖莻(gè)妄想心,這個(gè)妄想心,他念念不停,輪轉(zhuǎn)于過去、現(xiàn)在、未來,念念分別這三個(gè)時(shí)際。但在這三個(gè)時(shí)際中,要去找這個(gè)眾生分別心,真正停留的處所都找不到。因此才說:‘三際求心,不可得。’‘心印疏’上有‘三際求心,不可得’的偈頌:‘三際求心,心不有;心不有處,妄緣無;妄緣無處,即菩提;生死涅槃,本平等。’我們把這偈頌?zāi)钍炝耍要去思惟;要聞、要思、要修,才能知道他究竟是什么意思。‘三際’就是過去、現(xiàn)在、未來,‘際’就是時(shí)間。這三個(gè)時(shí)間,‘過去心不可得’,因?yàn)?lsquo;過去’已‘滅’,這個(gè)‘過去心’就是我們的妄念,已經(jīng)過去的一切,你再對(duì)他起種種分別,這叫‘過去心’,‘過去心’他已‘滅’了,沒有了,你要上那兒去得到這個(gè)過去心呢?所以說:‘過去心不可得’。‘現(xiàn)在心’,他不停,也叫‘不住’,他不停住;這一念中具足九十剎那,一剎那具足九百個(gè)生滅。眾生的心念,他念念不停,不會(huì)停住,你想得個(gè)‘現(xiàn)在心’,他已經(jīng)過去了,你有個(gè)念頭,想要得到他,他又過去了,非常的快。因?yàn)?lsquo;現(xiàn)在心’不停,所以說:‘現(xiàn)在心不可得’。‘未來心’又怎樣呢?‘未來心’他還沒生出來,才叫‘未來心’。因?yàn)樗沒生出來,所以說:‘未來心不可得’。

  現(xiàn)在先解釋:‘三際求心,心不有。’過去心已滅,心不有;現(xiàn)在心不停,心不有;未來心未生,心不有。‘心不有處,妄緣無。’我們眾生是個(gè)攀緣的心,有能緣就有所緣;能緣的是我們的妄想心,所緣的是虛妄的境界。能緣所緣都叫‘妄緣’,都是虛妄不實(shí)在。你這個(gè)時(shí)候‘三際求心心不有’,如果到了‘心不有處,’你觀想到‘心不有了’,妄緣也就沒有了,這就是‘妄緣無’。你要把能攀緣的妄想心給他觀空,妄想心觀空了,他還能去攀緣心外面的妄想境界嗎?所以能緣的妄緣沒有了,所緣的妄緣也跟著沒有了,這就稱為‘妄緣無’。這個(gè)‘妄緣無’,就是已把‘妄緣’‘觀空’了,妄緣沒有了;因此也不打妄想了,也沒有執(zhí)著心外面的境界了;已經(jīng)把妄緣通通拋舍得干干凈凈,這叫‘妄緣無’。到了這個(gè)時(shí)候,他并沒有落入‘斷滅’。‘妄緣無處即菩提’,煩惱妄緣雖然滅了,但是‘菩提智慧’永恒存在的;這個(gè)時(shí)候,‘菩提智慧’發(fā)生了,‘菩提智慧’是人人本具有,各各不無,并不是從外面來的,也不是釋迦佛給我們的,那么,我們的‘菩提智慧’怎么不現(xiàn)前呢?就是給‘妄想心’障礙了,覆蓋了。釋迦佛初成正覺,證得‘阿耨多羅三藐三菩提’時(shí)就說過這樣的話:‘奇哉!奇哉!一切眾生具有如來智慧德相,但以妄想執(zhí)著不能證得,若離妄想則一切智,無師智,自然智即得現(xiàn)前。’你現(xiàn)在把‘妄緣之心’‘空掉’了,‘菩提智慧’就生出來了。這個(gè)‘菩提智’是從那兒生的呢?‘菩提智’是眾生本來具有的。‘菩提智’一生,就是證了‘菩提智果’。成佛有二個(gè)果,一個(gè)叫‘菩提果’,證‘菩提智果’是個(gè)怎樣的境界呢?‘菩提智慧’他所緣的是‘平等’境界。因?yàn)?lsquo;生死涅槃本平等’。佛法最難了解就是大乘佛法,尤其是最上乘佛法。而我們眾生不明自己的生死之苦,佛說法度生先說‘四諦法’,先說‘苦諦’要我們知道苦,讓我們知道六道輪回的生死大苦,你知道了生死大苦,就會(huì)害怕生死之苦。你要出離生死之苦,你就得去修行用功,去求證‘涅槃’。‘涅槃’是梵語,此云:‘寂滅’,意思就是把煩惱斷盡生死都‘寂滅’了,就會(huì)證得了‘涅槃’。這是對(duì)小乘人說的。對(duì)大乘權(quán)教菩薩來說,雖然他了解生死‘涅槃’本空,但是他想到我有個(gè)‘大乘涅槃’可證。我所了的生死,比二乘人還了得、究竟。我不但要了脫分段生死,也要了脫變異生死。因此權(quán)教菩薩他還是有個(gè)著相在。但是到了最上乘法,他認(rèn)為生死跟涅槃只是對(duì)待的假相。這是因?yàn)槟阌袀(gè)妄想心,所以才能分別知道有生死。你怎么知道有涅槃呢?因?yàn)槟愕耐胄膱?zhí)著,認(rèn)為有個(gè)生死之苦,必須要入‘涅槃’才能解脫這個(gè)生死之苦。所以你才執(zhí)著有個(gè)‘涅槃’可得。但是你這個(gè)認(rèn)為還是‘妄想’的功能。你現(xiàn)在‘三際求心,心不有;心不有處,妄緣無。’那個(gè)能攀緣的妄想心沒有了,‘菩提智’就發(fā)生了,在‘菩提智’中無有生死去來可得,因?yàn)樵?lsquo;菩提智’中生死本空,對(duì)著‘生死’才說‘涅槃’。生死都空了,那兒來個(gè)‘涅槃’可得呢?所以才說:‘生死涅槃本平等’。你懂得了這個(gè)深?yuàn)W的妙理,你就懂得最上乘的大乘佛法了。但是你可不要粗心大意,一粗心大意,你又會(huì)落入‘豁達(dá)空’。假使你認(rèn)為‘生死’本空,就認(rèn)為沒有生死可了,‘涅槃’本空,又何必修行用功去求證‘涅槃’呢!你以為這樣就是了解最上乘的佛法,其實(shí)你已經(jīng)落入了‘豁達(dá)空’,古人云:‘豁達(dá)空,撥因果,莽莽蕩蕩遭禍殃。’你雖然在‘理’上‘悟’到‘生死涅槃平等’,但是你還沒有達(dá)到真實(shí)的‘涅槃生死平等’的境界,所以你還要腳踏實(shí)地去修行,去求證。須菩提尊者已‘深解義趣’,他是真實(shí)的開悟。開悟了,他還要起修,不修行又怎么能證得‘佛果’呢?所以佛法難學(xué)就難在這里,因?yàn)橐粫r(shí)說‘有’,一時(shí)說‘空’,所要研究的就是這些道理。既然講到‘三心不可得’的偈頌,現(xiàn)在我引證一個(gè)公案來講。

  中國大乘的頓教禪宗,最初由達(dá)摩祖師把他帶入中國。因此達(dá)摩祖師便成為東土禪宗初祖。他游化到了河南省的嵩山少林寺,就在那里落腳安居下來。后來遇到慧可大師來親近他,他看出慧可大師是可成就的法將,心中歡喜此禪宗頓門心法有所承傳。二祖慧可大師,俗姓姬,名神光。神光由達(dá)摩傳法后才改名為慧可;劭啥趾‘智慧足夠了,善根可以了。’神光本是講經(jīng)法師,深通教理,求法的精神,甚為精進(jìn)。他聽說有位從印度來的達(dá)摩祖師在傳‘禪宗頓門心法’——‘直指人心,見性成佛’的法門,他就立刻去親近達(dá)摩祖師,學(xué)習(xí)此法門。這個(gè)公案的內(nèi)容是:禪宗二祖慧可禪師,侍初祖達(dá)摩,因立雪斷臂,求初祖安心。初祖曰:‘將心來與汝安。’慧可曰:‘覓心了不可得。’初祖曰:‘與汝安心竟。’慧可遂徹悟,嗣二祖位,F(xiàn)在將此公案解釋一下。

  二祖求達(dá)摩祖師安心說:‘我是真心為求法而來,我修道修了這么多年,我的心還是不能安定下來,求老和尚慈悲,給我一個(gè)安心法門。’達(dá)摩祖師慈悲憐愍,就說了一句法語:‘將心來,與汝安’意思是說,把你的心拿來給我,我才能幫你將心安好。神光便去找自己的心,東西南北,四維上下,向內(nèi)一觀,就說:‘我覓心了不可得。’我找不到那個(gè)不安的心,我尋覓了整個(gè)內(nèi)心,竟然找不到那個(gè)不安定的心。達(dá)摩祖師又說了一句法語:‘我已安汝心竟。’我已經(jīng)把你的心安好了。神光當(dāng)下豁然大悟,心中就明白過來,心也就安下來了,而得到了初祖的傳法。

  從這個(gè)公案,我們可以把他合到金剛經(jīng)的‘三般若’來研究。金剛經(jīng)他是教我們要先去‘悟到’:‘實(shí)相般若’的道理,再去‘證入’:‘實(shí)相般若’的境界。你要怎樣去‘悟’,怎樣去‘證’這‘實(shí)相般若’呢?你要依著‘觀照般若’,從聞、思、修的‘觀照’上先把‘般若’的道理研究通,這樣才能依‘文字般若’去起‘觀照般若’。中國的頓教禪宗,他不跟你講一些解釋道理的文字上的理論,怕你只在文字上分別而不去實(shí)修,他有他的一套接引眾生的方法。如初祖度化二祖,他就說:‘你將心來與汝安。’這一句話就是‘文字般若’,一句話雖只有一句,他也是個(gè)語言相,寫到書本上還是文字,那就是‘文字般若’,因?yàn)槌踝嬲f這一句話是應(yīng)機(jī)而說的,不是為了說明‘事理’,解釋道理的文字,而是接引二祖入‘實(shí)相般若’的‘文字般若’。這個(gè)時(shí)候,神光慧可大師在他的‘觀照般若’上就‘覓心了不可得。’這在宗門下叫做‘回光返照’,一般人都‘往心外看’,盡著心外的塵境,不能把心收回來。應(yīng)用‘回光返照’來照自己的內(nèi)心;劭纱髱熯@時(shí)候,他能‘回光返照’去尋覓他自己的心,這個(gè)‘回光返照’的功夫,就是‘觀照般若’現(xiàn)前了。依著這個(gè)‘觀照般若’的‘妙慧,返照’這個(gè)‘妄想心’,念頭過去的已滅,‘過去心不可得’,現(xiàn)在的心,他不停住,‘現(xiàn)在心不可得’,未來的心還沒生出來,‘未來心不可得’。‘三際求心,心不有’,慧可大師就回答達(dá)摩祖師說:‘覓心了不可得’,這就是應(yīng)用‘觀照般若’,‘觀照’到‘覓心了不可得’這里。這時(shí)達(dá)摩祖師就說:‘我已安汝心竟’,我已經(jīng)把你的心,安好了;劭纱髱熝韵麓笪,這就是他親自悟到‘實(shí)相般若’,‘如人飲水,冷暖自知’,這就是‘慧可大師悟道’的公案。

  你受持讀金剛經(jīng),一定要起‘觀照般若’,要從聞、思、修,下手;這個(gè)‘思’就是‘觀照’。你不去起‘觀照’,光是會(huì)講會(huì)說,也只是在文字上分別而已,根本就沒有講到心里去。一定要用功,用到心里去,這才是真正用心,因?yàn)?lsquo;心不有處,妄緣無,妄緣無處,即菩提。’釋迦佛的心就是‘菩提智慧’,‘菩提智’現(xiàn)前,叫做‘佛心’,‘佛心’‘悉知’‘三心不可得’,所以一定要腳踏實(shí)地去用功修行,在‘觀照般若’上,道理要先去悟到,再去證入,你連悟都沒有悟,又怎么能證入呢?所以要先有個(gè)悟處,再去證入。在宗下的頓教禪宗,他是以悟?yàn)槠,你要了生死,必須要先求開悟;了脫生死的門路都沒有悟清楚,又怎么去了生死呢?‘開悟’這回事不是‘依文解義’可以解釋清楚的。下面還有一個(gè)公案,可以給我們作一個(gè)參考。就是你‘依文解義’,解得再好,如果碰到真實(shí)境界,還是用不上。就是‘德山吃點(diǎn)心’的公案。德山禪師他是四川人,他研究金剛經(jīng)研究得最好,也講得很好,而且自己注了一部金剛經(jīng)的注解,叫‘金剛經(jīng)疏鈔’,也叫做‘金剛經(jīng)青龍疏鈔’,有一百二十卷那么多。他在四川講經(jīng)說法,大轉(zhuǎn)法錀的時(shí)候,聽說中國南方有頓教禪宗出現(xiàn),‘不立文字,直指人心,見性成佛’。

  德山禪師聽了大光火,認(rèn)為這還得了,這一定是,狂妄之徒來擾亂佛門正法。于是他動(dòng)起護(hù)法之念,就發(fā)了一個(gè)大愿,要去降伏他們。他把自己注解的‘金剛經(jīng)疏鈔’一百二十卷,一下子,就擔(dān)起一大擔(dān)來,離開四川,要到中國的南方去降伏他們。那時(shí)候交通不便利,都用步行的,肩上挑起了疏鈔,就上路了。在路途中,正好遇見一個(gè)賣油滋點(diǎn)心的老太婆。油滋點(diǎn)心是什么點(diǎn)心呢?就是用粘米作成的餅子,擱在油鍋里面煎,再抹一點(diǎn)糖,這么就可以吃了。德山趕路,肚子也餓了,正好有這個(gè)點(diǎn)心可以充饑一下。他就把擔(dān)子放下來,要去買這個(gè)油滋點(diǎn)心。這可說是他因緣好,碰見了善知識(shí),這個(gè)老太婆來歷不簡(jiǎn)單,就問德山說:‘你這位出家?guī)煾赴!你?dān)這一大擔(dān),是什么東西呢?’德山回答說:‘這是佛經(jīng)的注解,叫做“金剛經(jīng)疏鈔”。是解釋金剛經(jīng)的注解。’老太婆說:‘這樣說起來,你一定是一位法師了,依我看來,金剛經(jīng)的注解有這樣多,那么,這位注解的人,一定是飽學(xué)佛法,請(qǐng)問法師,這是什么人注解的呢?’德山說:‘這是我自己注解的。’老太婆說:‘那更了不得,看來你對(duì)金剛經(jīng)一定很有研究,我對(duì)金剛經(jīng)有一個(gè)問題想向你請(qǐng)教,如果法師答得出來,我的油滋點(diǎn)心,免費(fèi)供養(yǎng)法師,要是法師答不出來,你給我錢,我也不賣。’這個(gè)德山禪師一想,我今天應(yīng)該受你的供養(yǎng)了,你問別的經(jīng),我可能答不出來,現(xiàn)在你問的是金剛經(jīng),我是研究金剛經(jīng)的專家,經(jīng)上的道理,我已摸了很久了,那有答不出來的道理呢!德山就開口說:‘你問吧!’老太婆就說:

  ‘金剛經(jīng)上,是不是有這么的三句,叫做“過去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來心不可得”?’

  ‘經(jīng)上是有這么的三句,這叫做“三心不可得”!’

  ‘這三心既然都不可得,那么法師,你今天要買點(diǎn)心,你要點(diǎn)那一個(gè)心呢?’

  這一問把德山禪師問得開不了口。因?yàn)樗@一百二十卷‘青龍疏鈔’里頭,沒有解釋到‘實(shí)相般若’真實(shí)境界上,他只是‘依文解義’的在文字上分別而已,他自己沒有親證過‘實(shí)相般若’的境界,因?yàn)槟?lsquo;依文解義’都是人家的,所以被明眼人一問就問倒了。他做夢(mèng)沒想到,老太婆會(huì)問出這一句,就被難倒了。所以說‘依文解義’都是人家的,抄人家的注解,都是過去古人的,不是自己的。這就是為什么,宗門下要你自己去‘明心見性’,要你自己去開悟,原因就在此。也只有這樣經(jīng)過‘觀照’而‘悟’到的,這才是真正屬于你自己的。德山禪師被老太婆這一問,答不出來,當(dāng)下慚愧了。就說:‘你真是了不起!你對(duì)佛法有很深的研究,你問的問題,我答不出來,我很佩服你,我自己感到很慚愧,老太太!你能不能告訴我,你是跟那一位善知識(shí)學(xué)的呢?’老太婆說:‘我們這里附近,有一間龍?zhí)端,里面有一位龍(zhí)抖U師,我是向他學(xué)了一點(diǎn)點(diǎn)的道理。’于是德山就去找龍?zhí)抖U師。龍?zhí)抖U師是宗門下‘明心見性’的善知識(shí),比‘依文解義’的法師高明得多了。一交談之下,德山他越談越有趣,就住下來向龍?zhí)抖U師這位善知識(shí)親近。有一天,他去龍?zhí)抖U師的方丈室請(qǐng)開示,談到已經(jīng)天黑了,龍?zhí)抖U師就說,今天太晚了,回去休息吧,德山就告辭。一出門,天黑看不見,龍?zhí)抖U師說,我給你一個(gè)紙燈,好讓你照路,點(diǎn)燃了以后,德山禪師剛剛接過來,龍?zhí)抖U師突然間,向紙燈一吹,‘噗’一聲,燈熄了,這下一吹滅,德山禪師當(dāng)下‘明心見性’,大徹大悟。為什么吹滅紙燈就‘明心見性’呢?這個(gè)公案是要你去‘參’。如果用文字的道理來解釋,恐怕會(huì)誤了別人,你用解釋來‘解’他,你以為你開悟了,其實(shí)不是。‘解’還是‘依文解義’,只有到‘文字般若’這地方而已。我們學(xué)教的人,都是拿一個(gè)紙燈,用他來照照路,紙燈在心外頭,心里面本來有光嘛!你把你心里的光放出來看看,放不來所以要吹滅紙燈,目的就是要你放下‘文字障’,不要執(zhí)著。你以為‘依文解義’解得好,就認(rèn)為你懂得佛法,實(shí)際上那些都是佛的,不是你自己的。吹滅了紙燈德山法師就大徹大悟,后來,才出了一個(gè)德山禪師,大宏禪宗頓教,成了一代的大禪師。

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