述說(shuō)唯識(shí)二十頌 第十六頌

　　第十六頌

　　如說(shuō)似境識(shí)

　　從此生憶念

　　未覺(jué)不能知

　　夢(mèng)所見(jiàn)非有

　　這第十六頌我們要把它分為兩部分。前兩句“如說(shuō)似境識(shí),從此生憶念”是一個(gè)部分,后兩句的“未覺(jué)不能知,夢(mèng)所見(jiàn)非有”是一個(gè)部分。

　　前邊兒的兩句“如說(shuō)似境識(shí),從此生憶念,”還是接著上一個(gè)頌語(yǔ)。在第十五個(gè)頌語(yǔ)中,正量部和薩婆多部提出來(lái)了現(xiàn)量境界,說(shuō),若你世親說(shuō)一切都是虛幻不實(shí)的,那么我們平時(shí)所說(shuō)的、所見(jiàn)的、所聽(tīng)的等現(xiàn)量境界豈不都有了問(wèn)題。

　　世親說(shuō),對(duì)呀,我們以眼識(shí)來(lái)做例子,當(dāng)我看見(jiàn)這張桌子的時(shí)候,你正量部知道,能見(jiàn)的眼識(shí)已于剎那間謝滅了,能見(jiàn)的眼識(shí)既已謝滅,哪兒還有現(xiàn)量?對(duì)于你薩婆多部來(lái)說(shuō),不但眼識(shí)已于剎那間謝滅了,而且桌子也是剎那生滅的呀。你們所理解的現(xiàn)量境根本就是有毛病的,正兒八經(jīng)的現(xiàn)量呢,必須親登佛地才有。

　　注意,在根、塵、識(shí)接觸的剎那,那確實(shí)是現(xiàn)量,但當(dāng)?shù)诙�剎那不俱意識(shí)攙雜進(jìn)來(lái)時(shí),就不再是現(xiàn)量了。

　　外人總不能由著世親一個(gè)勁兒地說(shuō)吧～～不然的話,正量部、薩婆多部的面子往哪兒放?

　　他們就說(shuō),眼識(shí)看桌子你說(shuō)不是現(xiàn)量境(智),那么它總該是意識(shí)的憶念作用吧,就算我剛才錯(cuò)了,但也證明不了你世親的外境虛幻觀點(diǎn)呀～～正量部、薩婆多部的代表確實(shí)比較老實(shí)、憨厚。世親得理不饒人,步步緊逼,看把人家逼成什么樣子了,我們確實(shí)有些不忍,可世親就能狠下心來(lái)。正量部、薩婆多部代表繼續(xù)往下說(shuō):若外境虛幻,意識(shí)咋能有憶念作用呢?也就是說(shuō),若根本沒(méi)有我小時(shí)候與同院晶晶打架,我現(xiàn)在怎么能想起與晶晶當(dāng)時(shí)打架這回事兒呢?

　　世親說(shuō),這你就得耐下性子來(lái)聽(tīng)我解釋了。你們知道五俱意識(shí)、不俱意識(shí)吧。外人說(shuō):你世親也太小看我們了,再怎么著我們也是多年的鐵桿兒佛教徒,豈會(huì)連這也不知道?

　　插:我倒還不知道。

　　其實(shí)很簡(jiǎn)單,第六識(shí)與前五識(shí)同時(shí)俱起,就叫五俱意識(shí)。五俱意識(shí)有三個(gè)功能:

　　①幫助前五識(shí)令起。由它引導(dǎo)方可令前五識(shí)起作用。

　　②明了深取五境之相。眼睛看到桌子,它可以對(duì)桌子認(rèn)識(shí)得更清楚。

　�、垡�后念尋求意識(shí)起思慮。第一念眼識(shí)看見(jiàn)桌子,它可以使第二念知道前一念看見(jiàn)的是桌子。

　　五俱意識(shí)還可以分為五同緣意識(shí)和不同緣意識(shí)。同緣意識(shí)是意識(shí)與前五識(shí)同緣一境,不同緣意識(shí)則反之。

　　第六識(shí)不與前五識(shí)同時(shí)起,就叫不俱意識(shí)。

　　世親說(shuō),這張桌子是色境,它是眼識(shí)所變現(xiàn)出來(lái)的,變現(xiàn)出來(lái)之后它自己又來(lái)緣它、了解它、分析它。這個(gè)叫自變所緣。自變所緣就象老百姓的“種啥吃啥”,種玉米吃玉米,種高粱吃高粱。然后呢,意識(shí)、念心所來(lái)攙雜,憶念作用就是從這兒生起來(lái)的。它可不是你們所說(shuō)眼識(shí)緣實(shí)在的外境生起憶念,你別搞錯(cuò)呀。

　　在《二十論》最開(kāi)始,世親就說(shuō)了,“內(nèi)識(shí)生時(shí),似外境現(xiàn)�！边�是這個(gè)道理。當(dāng)眼識(shí)幻化出這張桌子,能見(jiàn)的眼識(shí)剎那間就謝滅了,與眼識(shí)相應(yīng)的五俱同緣意識(shí)就也謝滅了,而不俱意識(shí)呢,它有分別、起概念、具意念作用,它與念心所俱時(shí)而起,就有了憶念作用。

　　這兒插幾句話,前邊兒的解釋大家不一定明白,我們還說(shuō)看桌子這回事兒。當(dāng)我們眼識(shí)來(lái)看桌子的剎那,眼識(shí)所緣的量度是現(xiàn)量,它并沒(méi)有把桌子執(zhí)為實(shí)有,只是意識(shí)來(lái)?yè)诫s時(shí),才有了妄想。所以我們承認(rèn)現(xiàn)量,但不承認(rèn)境界實(shí)有。

　　外人這時(shí)沈不住氣了,說(shuō),你世親總是說(shuō)夢(mèng)呀夢(mèng)的,可是呢,我們都知道,夢(mèng)中有大老虎,有桌子,但我摸不著,所以知道是假的,但我們面前這張桌子它明明碰手擋路,你卻老說(shuō)它如夢(mèng),是幻化的。這二者之間能劃等號(hào)嗎?也就是說(shuō),你世親說(shuō)夢(mèng)時(shí)之心識(shí)與覺(jué)時(shí)之心識(shí)都能在無(wú)外境的地方變現(xiàn)出外境來(lái),可是我們都能覺(jué)察到夢(mèng)時(shí)變現(xiàn)的境界為假,卻不能覺(jué)察到覺(jué)(醒)時(shí)變現(xiàn)的境界為假,這是怎么回事兒呢?

　　世親是這么回答的:

　　請(qǐng)問(wèn)諸位先生,你在做夢(mèng)的時(shí)候,知不知道所看見(jiàn)的大老虎是假的呢?

　　外人回答:當(dāng)然不知道了。要知道的話,我不就成了醒著而不是在睡著做夢(mèng)的么?我又怎么會(huì)被它嚇出一身汗呢?

　　世親說(shuō)菩薩:那么你又是什么時(shí)候才知道大老虎是假的呢?

　　外人說(shuō):醒來(lái)以后才知道的。

　　世親又說(shuō):佛說(shuō)的十二因緣你承不承認(rèn)是真理呢?

　　外人說(shuō):釋迦老子的話,我當(dāng)然承認(rèn)了。

　　世親說(shuō):這就好辦了。十二因緣中說(shuō)無(wú)明是根本你不會(huì)否認(rèn)吧。

　　外人說(shuō):這個(gè)自然不否認(rèn)。

　　世親說(shuō):諸位現(xiàn)在是否成佛了呢?

　　這一連串的發(fā)問(wèn)好像是毫無(wú)邊際,這問(wèn)使得外人根本摸不著世親到底想干什么。但世親問(wèn)這么低級(jí)的問(wèn)題使得外人感到不可思議:佛經(jīng)上說(shuō)得很清楚,釋迦入滅以后,得再過(guò)五十六億七千萬(wàn)年才有彌勒菩薩從兜率天來(lái)此成佛--這五十六億七千萬(wàn)年是換算出來(lái)的,到底準(zhǔn)不準(zhǔn),你們?cè)贀Q算一下�，F(xiàn)在哪兒有誰(shuí)成佛呢?你世親該不會(huì)是有什么毛病吧～～外人雖然如此想,可不敢在臉上顯出來(lái)--外人對(duì)世親很是投鼠忌器,因?yàn)槭烙H在前邊兒把所有出面的論師都打了個(gè)落花流水。外人這時(shí)看世親問(wèn)這么低級(jí)的問(wèn)題,心理就有些發(fā)氣,想:世親太可恨了,怎么能這樣來(lái)調(diào)我們呢?想不回答吧,可世親是一本正經(jīng)地在問(wèn),要是真不回答,就該讓當(dāng)時(shí)在場(chǎng)的所有人以為我輸了,這樣輸?shù)脨佬?一定得回答。大家看世親,真是軟刀子殺人,讓人有氣也沒(méi)法兒發(fā)出來(lái)。但外人回答吧,也迷糊不明白他怎么會(huì)問(wèn)這問(wèn)題,不知道問(wèn)這問(wèn)題的用意到底是什么,不知道世親的葫蘆里到底賣(mài)的什么藥,害怕再中圈套。

　　外人畢竟也不是儴家兒(方言,即窩囊廢),就這么說(shuō):

　　“我們現(xiàn)在哪里成了佛呢?你世親該不是發(fā)燒了吧。若是有什么不舒服咱停一下,可以等你什么時(shí)間身體好了再討論�！�

　　外人在與世親斗智,外人看世親玩軟刀,就也耍了滑頭兒,戲耍世親。因明的辯論失敗標(biāo)準(zhǔn)中有一個(gè)“避遁”,就是正辯論的時(shí)候,甲忽然說(shuō):稍停一下,我要上廁所。這就不行。程咬金打仗,打不過(guò)敵人了,就這么著耍賴(lài)。外人就是想把世親往這兒引。

　　世親多聰明～～那是個(gè)人精!咋能上這個(gè)當(dāng)!世親這時(shí)來(lái)了個(gè)四兩撥千斤。他提高了嗓子說(shuō):“多謝你們的好意了。你們是承認(rèn)還在無(wú)明大夢(mèng)之中了～～”

　　外人說(shuō):只要沒(méi)成道,當(dāng)然還是在無(wú)明大夢(mèng)之中了～～這沒(méi)什么丟人的。

　　世親終于攤牌了:當(dāng)你從無(wú)明大夢(mèng)中清醒過(guò)來(lái)以后,你就會(huì)發(fā)現(xiàn)這張桌子是假的了。從無(wú)明大夢(mèng)中醒來(lái)的成道就如同你從睡著的迷糊狀態(tài)中醒來(lái)一樣,你從睡著的迷糊中醒來(lái),那是假覺(jué),當(dāng)你從無(wú)明大夢(mèng)中醒來(lái),那才是真覺(jué)。剛才你們說(shuō)你們知道做夢(mèng)的境界是虛幻的,那是醒來(lái)后才知道的,你的話犯的毛病就是把睡著與醒來(lái)混在一起了,“你在唐來(lái)我在漢”,沒(méi)法子見(jiàn)面的。

　　外人紅著臉問(wèn):從無(wú)明大夢(mèng)中醒來(lái)的真覺(jué)該是什么樣子呢?

　　這話呢,在《二十頌》中并沒(méi)有,是在《二十論》中體現(xiàn)出來(lái)的。原論文是這樣說(shuō)的:“若時(shí)得彼出世對(duì)治無(wú)分別智,即名真覺(jué)。此后所得世間凈智現(xiàn)在前位,如實(shí)了知彼境非實(shí),其義平等�！�

　　我是得風(fēng)便是雨,胡說(shuō)八道的,只不過(guò)逗大家開(kāi)心,你們只管聽(tīng)意思就行了,別追問(wèn)是否外人真的這么與世親討論、論辯。馮夢(mèng)龍有句話,叫“人不必有其事,事不必麗其人,其真者可以補(bǔ)金匱石室之遺,而贗者亦必有一番激揚(yáng)勸誘、悲歌慷慨之意,事真而理不贗,即事贗而理亦真。”只要合理、理真就行了。

　　世親說(shuō):真覺(jué)就是無(wú)分別智,無(wú)分別智有三個(gè)特征,一是出世。出世我們經(jīng)常說(shuō),但確切的內(nèi)容老搞不明白,出世其實(shí)是沒(méi)有世間人所有的那些煩惱。我們常誤會(huì)這個(gè),認(rèn)為出世之后就無(wú)有悲喜、無(wú)有愛(ài)恨等,若這個(gè)就叫出世的話,那么,劉墉講過(guò)一件事兒──有 一個(gè)老太太,九十多歲了,去參加丈夫的葬禮,但她平靜得象什么事兒也不曾發(fā)生,原來(lái)呢,老太太確實(shí)不知道發(fā)生了什么事兒,因?yàn)槟昀洗舭V,連照顧她的丈夫她早已不認(rèn)識(shí)了,可是老太太自呆癡以后,身體反而越來(lái)越健康了。女婿說(shuō):老人沒(méi)了愛(ài)恨,當(dāng)然健康,丈夫死了都能不悲傷,何等完滿(mǎn)!可是這沒(méi)有愛(ài)恨的人生稱(chēng)得上人生嗎?所以說(shuō),我們現(xiàn)在說(shuō)的出世是指滿(mǎn)含人情味兒的出世。具體什么叫滿(mǎn)含人情味兒的出世,我們得用心去體會(huì),要么看看阿含經(jīng),或者看看釋迦的故事也行,釋迦親自照顧臥病在床的比丘,這就是滿(mǎn)含人情味兒的出世。我們現(xiàn)在有些學(xué)佛人、修行人,越學(xué)越?jīng)]人味兒,越修越?jīng)]人味兒,這都是顛倒了。

　　二一個(gè)是有對(duì)治作用,能除生死。這一個(gè)我想大家得看看《攝大乘論》,里邊兒就講到我們修行,所種下的精進(jìn)修行的種子,含攝在阿賴(lài)耶里邊兒,不但攝持,而且起消滅阿賴(lài)耶中染種的作用。

　　第三是離分別,遠(yuǎn)離一切有情世間--有情世間就是六道--器世間等一切事物的名相概念,各種分別。這離分別可不是不分別,而是不當(dāng)分別的地方不分別。

　　這兒我插一點(diǎn)兒,在凈老法師講的《楞嚴(yán)經(jīng)清凈明晦章》中說(shuō),修行好的人,他的原話叫真成熟,說(shuō)因緣真成熟,這些人是什么樣子呢,“傻傻的,呆呆的,一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛,問(wèn)其它事情,不知道,問(wèn)世間法,不知道,問(wèn)他佛法他也不知道�！边@種說(shuō)法離真覺(jué)可相差太遠(yuǎn)了,他就是把真覺(jué)的第三條離分別給曲解了。

　　世親說(shuō),你只要有了這無(wú)分別智,然后就會(huì)有“后得智”現(xiàn)前,到這時(shí)就是真覺(jué)了。

　　這里呢,我就不再詳細(xì)說(shuō)明什么叫后得智了,因?yàn)檫@不是《二十頌》的重點(diǎn)。下面還是大家記幾句話:

　　所謂憶念,只不過(guò)是前五識(shí)及五俱同緣意識(shí)緣自識(shí)所緣的境界(似境),熏成種子,待后位的不俱意識(shí)和念心所相應(yīng)生時(shí),能憶念受持前五識(shí)及五俱同緣意識(shí)所曾緣的識(shí)所變境而已,并不是意識(shí)來(lái)緣離識(shí)實(shí)有的五識(shí)所緣境--離識(shí)實(shí)有的五識(shí)所緣境其實(shí)是根本不存在的。當(dāng)你徹底從無(wú)明大夢(mèng)中醒來(lái),得了無(wú)分別智及后得智后,就真的體認(rèn)到這個(gè)道理了,這就是真覺(jué)了。

　　這句話確實(shí)是別扭了一點(diǎn)兒,但還是有勞大家記一下。

　　下邊外人又問(wèn)了:按你世親這么解釋,識(shí)的存在是不需要外境的,它自己變現(xiàn)出似境。注意似境,所謂似境還是功能,比如這張桌子,其實(shí)它是方便我們讀書(shū)寫(xiě)字兒的功能,并不是一個(gè)實(shí)在的東西。

　　比如說(shuō)我剛曉,要親近善士,聽(tīng)聞正法而修行,這時(shí)候我就會(huì)生起正念。假如我剛曉親近了惡友,聽(tīng)聞邪法而去造業(yè),則就會(huì)生起邪惡之念,這樣的事兒你世親是否承認(rèn)?

　　世親回答:這是真事兒呀,我怎么能不承認(rèn)呢。

　　外人說(shuō),你既然承認(rèn)這是真事兒,你怎么又說(shuō)外境是虛幻的呢?假如說(shuō)沒(méi)有外境來(lái)做所緣緣,如何能有我親近老和尚聽(tīng)聞?wù)��?生起正善之識(shí),得正性決定,老和尚說(shuō)法,成悲決定;我若親近李洪志、青海無(wú)上師,聽(tīng)了邪法,就生起邪惡之識(shí),得邪性決定～～這豈不是自相矛盾嗎?如果無(wú)有外境、心外無(wú)法,那么就不應(yīng)該有善友、惡友,也不應(yīng)該有正法、邪法及正性決定、邪性決定等等。也就是說(shuō),假如說(shuō)沒(méi)有外境,我為什么會(huì)受老和尚的勸誘而修行?老和尚不就是外境嗎?

　　外人這下可高興了,以為終于抓住了世親的小辮子。實(shí)在來(lái)說(shuō),這問(wèn)題根本不算問(wèn)題,前邊兒已經(jīng)說(shuō)過(guò):大老虎把你嚇得要死,可那只是夢(mèng)中的大老虎。這時(shí)呢,世親挺好的,他見(jiàn)外人問(wèn)這問(wèn)題,就知道他根本沒(méi)明白前邊兒說(shuō)的……

　　問(wèn):我覺(jué)得前邊兒的也并不是甚難的,為什么我就能聽(tīng)明白而當(dāng)時(shí)于世親論辯的人還聽(tīng)不明白?

　　很簡(jiǎn)單,你是平平靜靜地來(lái)聽(tīng),你不懂的話隨時(shí)就可以插問(wèn),對(duì)你的生活沒(méi)什么影響,而外人呢～～當(dāng)時(shí)是拿腦袋在拼命呀～～又被世親步步緊逼,所以他很有些緊張的,影響了他正常水平的發(fā)揮。千萬(wàn)不要小看外人,就象奧運(yùn)會(huì)比賽一樣,哪怕這個(gè)運(yùn)動(dòng)員在比賽場(chǎng)上輸了,但人家是優(yōu)秀運(yùn)動(dòng)員還是優(yōu)秀運(yùn)動(dòng)員,比如王義夫。