靜波法師:學(xué)佛與思維觀念的轉(zhuǎn)變

  非常感謝凈慧大和尚給了我這個機(jī)會與大家結(jié)法緣。實(shí)際上,學(xué)佛有趙州禪師說的“吃茶去”一句話就夠了,吃茶以后就行腳,明白了道理就去實(shí)踐,把握自己的心。由于是生活禪,我們把它放在生活中去闡述,使它更有生命力與說服力,其實(shí)到最后還是一句“吃茶去”。

  佛教是什么

  有人說佛教是教育,有人說佛教是文化,也有人說佛教是哲學(xué);事實(shí)上,佛教只是佛教,而不是故弄玄虛什么的,很多只是方便說法而已。當(dāng)年趙樸初會長提倡佛教是文化,是由于當(dāng)時人們不了解佛教,他試圖通過大家對文化的認(rèn)同來弘揚(yáng)佛法,一般人都認(rèn)為中國文化與佛教是密不可分的。從某種角度看,佛教的確是一種教育,佛教也是哲學(xué),它是探討人生的世界觀。而佛教就是佛教,不能是別的,一旦是別的,就會混淆,就會本末倒置。為了正本清源,我們必須說佛教就是佛教,而不是別的什么。至于民間有很多信仰,如跳大神、弄鬼與氣功等,也自稱是佛教,我們敢肯定地說那不是,有人一定要說是,就是在渾水摸魚。有的算命,目的是為了經(jīng)濟(jì)效益,是發(fā)現(xiàn)了市場可觀而投其所好,而不是為了隨緣,這與佛教沒有關(guān)系。如果說關(guān)系,那只能是佛教與非佛教的東西比較 之后,顯見佛教更有說服力。

  盡管學(xué)佛的人心態(tài)是各不相同的,有人喜歡升官,有人喜歡發(fā)財,有人為了長壽,但佛教并不 以此為歸屬,佛教的歸屬必須是放下,因?yàn)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間的一切都是無常的,擁有的還會失去,不會永久, 所以我們不要執(zhí)著,執(zhí)著對我們的生命是一種浪費(fèi)。佛教并不是讓我們放棄一切東西,而是讓我們 在內(nèi)心里放下執(zhí)著而已。佛是覺者,是有智慧的人,學(xué)佛是為了得般若智慧。佛字,左邊是個人,指所有的人都可學(xué)佛; 右邊是個弗字,是否定的意思,作為一個人必須否定常人的價值觀念,才有可能成佛。學(xué)佛是容易 的,成佛是艱難的。正由于此,佛教講我們只有一柄劍,那就是智慧之劍;只有一個敵人,那就是 無明,學(xué)是要用智慧之劍去斬?zé)o明之?dāng)场?/p>

  我們總認(rèn)為有一個我,有一個敵人,有一把兵刃、武器,我們精疲力竭地與煩惱、無明的敵人在戰(zhàn)斗。直到有一天,我們突然發(fā)現(xiàn)面前的敵人不存在,我也不存在,手中那把長劍也不存在,我們就開悟了,我們就成佛了,但這非常艱難!因此,佛告訴我們,學(xué)佛必須要融入我們的血肉,要化解煩惱,解決問題,否則,學(xué)佛就是招牌,就沒有說服力。 現(xiàn)實(shí)佛教的迷茫 佛教看起來是比較興盛的,但在這興盛的情況下,并沒有解決人們思維觀念原本固有的價值,人們還是按照原來的價值觀念來學(xué)佛。所以,有人在學(xué)佛后又跑走了,是由于覺得成佛的速度太慢,得到的利益較小,遲遲沒有神通,就去學(xué)氣功,找“大師”去了。我在北京就見到了一位,他講他請了尊佛像,在法源寺和雍和宮開過光,也在白云觀開過光,然后又去找L-H-Z開了光。我們很容易沖動,也很容易冷卻,要肯定就完全肯定,要否定又完全否定。佛教的迷茫是由于我們對佛教原則的維護(hù)并不到位,否則,佛教就不是今天的表現(xiàn)形式。盡管說有體制和各種因緣上的問題導(dǎo)致佛教的今天,但是我們自身的努力也是沒有到位的。像夏令營這種存在的形式又有幾家?實(shí)不多見。

  由于不多見,人們了解佛教的窗口只是道聽途說,所以,寧可認(rèn)同L-H-Z。現(xiàn)在佛教面臨三大挑戰(zhàn)。一是瘋子,胡說八道,什么有市場,他就說什么,比如狂禪,呵佛罵祖等。曾有一位女居士在她的先生陪同下去找我,那先生說她學(xué)佛走火入魔了。她一進(jìn)屋,就把眼睛閉上,我叫她睜開,她回答:我閉上就是睜開。我叫她喝水,她說:我不喝水就是喝水。我又問她:你上廁所到底去哪個廁所?她馬上說:我去女廁所。我問她為什么沒有膽量去男廁所,結(jié)果她冷靜了下來,畢竟她是有知識的,后來也喝水了,也睜開眼,最終她改變了自己,不再做瘋子。瘋子很可怕,自己受了污染,還要污染別人。二是騙子,是別有用心的人。L-H-Z講他是在轉(zhuǎn)法 輪,法 輪沒有錯,但他把法 輪安到別人的肚子里去了。佛教講的法 輪是一種比喻,那是印度古代的一種武器,是不能安在肚子里的。而且氣沉丹田,腹式呼吸本來就治病,不用安什么法 輪,有人認(rèn)為是L-H-Z的功勞,那就上當(dāng)受騙了。你講他師父騙了他,他很不服氣。

  我1998年在法源寺講經(jīng)時,有人膽戰(zhàn)心驚地勸我千萬不要得罪他們,我講是他們傷害我們佛教。如果他傷害的是我個人,我可以大度些。騙子在篡改佛教時,沒有人明白,所以他成功了,他利用了絕大多數(shù)人對佛教的無知。L-H-Z講過,如來有大如來、小如來,他這樣說是很荒唐的。佛是平等的,只有佛才是絕對的平等,從來沒有阿彌陀佛大、釋迦牟尼佛小這樣的說法。他還講,有些小佛為了看我、拜我,爬呀爬呀,結(jié)果摔死了很多佛。這么愚蠢的慌言還會有人信!他告訴別人,目前氣功界,只有他有法身,有四個法身。佛經(jīng)講法身遍一切處,只要空性在就有法身,只要與空性相應(yīng),就能證得法身。最簡單的知識,沒有人知道,不能識別假冒偽劣,

  我們就經(jīng)常上當(dāng)受騙。也有人反問我:你講的也不錯,但學(xué)L-H-Z大 法的人里有博士、碩士、教師、大學(xué)生,哪個不行?我講他們在某個方面可能是優(yōu)秀的,但在佛教方面是文盲。我不是貶低他們,確實(shí)是由于這幾年來,佛教常識在社會上根本沒有人知道,多數(shù)人對L-H-Z講的是什么,對氣功的內(nèi)涵根本就不清楚。

  三是有的人知道但不說。不敢講,不能說,這就是佛教的現(xiàn)實(shí),不講永遠(yuǎn)會混沌。當(dāng)然不能說有不能說的道理,但不說就會被通吃。實(shí)際是不說會得到很多好處,說了就會得罪人,傷害人。我對任何人都沒意見,佛法就是這樣,我必須如實(shí)道來,不如實(shí)道來還是佛法嗎?我們講話必須對佛教負(fù)責(zé),面對佛教徒,你必須給他一個佛教的知見,而不能沒有原則地、和稀泥地說三教都一樣。三教是不能合一的,只有通達(dá)了空性的人,才能看到一切都是平等的,不能籠統(tǒng)地對眾生講,否則會誤導(dǎo)的,平等是性,不是相。佛法在破外道時,是在破見,而不是在破法,不能說黑是白、男是女,黑白不可以顛倒,但不執(zhí)著是可以的。

  為什么要轉(zhuǎn)變思維觀念

  不解決問題,學(xué)佛沒有意義。有的人沒能持之以恒,是由于學(xué)佛沒有受益,沒有改變自己,渴望得到的東西沒有實(shí)現(xiàn)。有個例子,在一個廟里,有一位發(fā)心在客堂收布施的老人家,他總是告訴別人,要舍得舍得,舍一得萬,這對一個不了解佛教的人來講會造成誤解的。其中有個人在旁邊開始盤算,這比在銀行利息高,一咬牙就把二十萬給捐了出來,然后坐在家里等待舍一得萬。過了一段時間一看,什么也沒有得到,結(jié)果急了,跑廟里來要錢,弄得狼狽不堪,非?膳隆S捎谒涣私夥鸾,這樣來做就是迷信,這種觀念必須轉(zhuǎn)變。

  舍一得萬沒有錯,那是你成佛的資糧,所謂福報當(dāng)然也是有的,但應(yīng)該讓種子因緣成熟,不能說把種子剛種下就要收獲。要解決問題,必須認(rèn)清楚事物的真相、實(shí)相!金剛經(jīng)》講,所謂實(shí)相以無相為相,破除了虛妄的相就是真實(shí)的相。有個很能說明問題的故事,在印度有個小國,一位宰相經(jīng)常唱所有的人包括國王都是瞎子。國王看不慣,正要發(fā)作的時候,那位宰相表演了一幕戲。他用一塊布圍在頭上,旁邊的大臣們就講宰相戴了頂帽子;他把布解下來圍在腰間和腿上,大臣們就講宰相穿了個裙子;他又把布解下來圍在脖子上,大臣們又講宰相帶了條圍巾。實(shí)際上沒有帽子、裙子、圍巾,只是一塊布,這塊布就是實(shí)相。當(dāng)時,很多人由此而開悟。宰相唱的所有人包括國王,實(shí)際上的確是瞎子。

  我們著相,我們著相太久,不知道不著相會怎么辦,會惶恐,會無所適從;如果我們不著相,就會有因緣和機(jī)會成佛。去年我遇到這樣一件事,極樂寺傳戒,雨過天睛,外面天上飄著白云,有幾位居士大喊:觀音菩薩!觀音菩薩!當(dāng)時,我在屋里看書,聽到有個小孩對他的奶奶說看不見,他奶奶告訴他:哪能和真的一樣。佛教的迷信就是這樣制造出來的。在法源寺,很多居士在客堂里聊天,突然跑出去,看到天上噴氣式飛機(jī)拉的線像卍字,就大喊大叫:吉祥啊!吉祥啊!我告訴他們是飛機(jī)剛過去。我覺得這么說打擾了人家的興趣,心里很不忍,但我必須告訴他們這是瞎鬧。如果我們不努力改變自己的觀念,單純從表面上學(xué)佛,已經(jīng)非常危險了。所以佛教必須面對現(xiàn)實(shí),解決現(xiàn)實(shí)的問題。

  無相就是實(shí)相。有首歌叫“一無所有”,其實(shí)我們都是一無所有,如果你沒有這種感覺就不是佛教徒,我們每時每刻都是一無所有,什么也沒有。曾經(jīng)有過,那是曾經(jīng),一切都是曾經(jīng),都在過去,如果你不愿意告別,就只好輪回,愿意告別,就是解脫。佛教不考慮過去,也不考慮未來,絕對活在當(dāng)下,活在當(dāng)下才有機(jī)會。

  有很多佛教徒不愿意活在當(dāng)下,愿意活在過去,老琢磨自己是什么來歷,到處討封,反正自己不知道。別人說出他的來歷好,他就很得意,很多人還很羨慕,也到處討封。曾經(jīng)有個人來問我他是什么變的,我反問他:你自己不知道嗎?他說真的不知道。我想不知道就好辦了,于是就一本正經(jīng)地告訴他是驢變的,他很不高興。我又講他前一世是在廟里干活的毛驢,干完活就拴在樹上,聽了不少出家人念的經(jīng),種了些福田,這一生轉(zhuǎn)為人身,他又高興了起來,還很激動。最后,我很嚴(yán)肅地告訴他:我是騙他的。他立刻急了,說出家人不能這么干,我問他騙他什么了,他沒扔錢,也沒失去名譽(yù),我只不過提醒他以后別再上當(dāng)而已。

  我們很多人走的就是這條路,而且還不后悔。去年,我抓了位假活佛,后來公安局又把他放了,就由于他有錢。他騙了北京幾個女大學(xué)生不少錢,還說跟其中一個有幾十年的夫妻緣分,結(jié)果被我識破了。一個人的觀念一旦定型之后,改變起來是很艱難的。我和他師父做了十多個小時的工作,從始至終他一言不發(fā)。他膽子真不小,拿著從五明佛學(xué)院弄來的舍利,每粒賣兩千元。抓到他時,口袋里大大小小的瓶子里裝的都是舍利,問他是真的還是假的,他說都是騙人的。末了他說要謝謝我,要不這戲沒法結(jié)束。我發(fā)現(xiàn)再好的刀傷藥,不如不受傷,一旦受傷很難痊愈。

  我們往往不愿意承認(rèn)自己一無所有,不甘寂寞就開始弄故事。猴子沒有事喜歡上竄下跳,有一天看到水里還有個月亮,就一個搭著一個去撈,水中撈月,月亮沒撈起來,結(jié)果樹枝給弄斷了,全部掉進(jìn)水里淹死了。這就是著相,認(rèn)假為真,因此墮落輪回,我們就像這群猴子。大家都知道瞎子摸象的故事,五個瞎子摸象,肯定是斷章取義,摸到牙的就說大象長得像棍子,摸到耳朵的說像蒲扇,摸到身體的說像墻壁,摸到尾巴的說像繩子,摸到腿的說像柱子。最后各不相讓,誰也不買誰的帳,導(dǎo)致相互殘殺。帶紅眼鏡的說世界是紅的,帶綠眼鏡的說世界是綠的,實(shí)際上既沒有紅的也沒有綠的,什么顏色也沒有。

  一聽說是空的,就以為什么都沒有;一說有,就以為是永遠(yuǎn)的有。有人引經(jīng)據(jù)典說西方極樂世界沒有,沒有我念什么?于是就跑掉了。這種沒有是斷滅空,拿斷見的觀念說西方極樂世界沒有,這是非?膳碌摹S兰味U師在《證道歌》里講:“斷滅空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍。”你怕淹死,但投到火里也是死。執(zhí)著有的人是可怕的,執(zhí)著空的人更可怕。佛教講的空性不是斷滅空,而是正知見。佛教講寧可破戒,不可破見。沒有正知見的人生,真的是沒有意義的。臺灣只有2300萬人,卻有20萬人自愿捐獻(xiàn)骨髓;大陸有十幾億人,只有二萬人愿意捐獻(xiàn)。這個反差太懸殊了。我們自稱是佛教徒,面對現(xiàn)實(shí),卻很膽怯、圓滑,這很悲哀,我們應(yīng)該反省。要把佛法落到實(shí)處,而不是落到虛處。

  有個老故事講,一對新婚男女感情很好,為了表示慶祝,打開了裝酒的壇子。女的看到酒壇子里的形象后,馬上翻臉,質(zhì)問男的怎么可以背著她找一個女的,男的說沒有啊!男的往酒壇里一看,反過來質(zhì)問女的怎么可以背著他找一個男的。兩人為此各不相讓,就去找了個外道來評理,外道一看酒壇,就責(zé)怪他們不應(yīng)該先去找別的師父來。此時,來了個理性的出家人,一杖打碎了酒壇,結(jié)果什么也沒有。我們確實(shí)就活在這樣的幻相之中,還自以為幻相是真的,這樣永遠(yuǎn)不能解脫。如果我們能認(rèn)識到自己的身體是幻相,不是真的,我們就可以隨時隨地做出犧牲與奉獻(xiàn),這種奉獻(xiàn)是真的全心全意為人民服務(wù),這便是菩薩行。反觀現(xiàn)實(shí)中的人,常常用對佛教的錯誤理解來處理一些事情。

  有一天,我接待了一位居士,他告訴我有個人在家里用米、點(diǎn)心養(yǎng)老鼠,認(rèn)為這是在修菩薩行,而且每天還要給老鼠磕頭。有一天,他覺得功夫到家了,想和老鼠的關(guān)系靠近些,就用手去碰老鼠,結(jié)果老鼠咬了他一口,他傻了,趕快上醫(yī)院去了。居士問我:那個人的做法對不對?當(dāng)這種事情出現(xiàn)時,別人指責(zé)佛教是迷信,我能覺得委曲嗎?這種現(xiàn)象的存在讓我傷感,我真不知道怎么去回答他。

  我們可以做一個假設(shè)的實(shí)例。我們把一尊佛像供在上面,是用金子造的;茶杯也是金子造的,我們用茶杯喝茶;下面還有個尿壺,它也是用金子造的。佛教徒會拜那尊佛像,也會使用茶杯,但對尿壺一定認(rèn)為很臟,但這三者之間有區(qū)別嗎?從理上講,它們都是金子造的,沒有佛像,沒有茶杯,沒有尿壺;但在事相上,你可以去拜佛,可以利用茶杯和尿壺,但絕不可以去拜尿壺。你不要以為理上是平等的,就可以去拜尿壺。因?yàn)槟阋沩槺娚?如果你拜了,眾生就會更加顛倒。如果你是開悟了的,已經(jīng)不著相,你依然可以供佛像,不著相不同于不面對它,不著相是面對它更坦然。如果你不敢面對它,只能說你執(zhí)著一個無相,還是錯誤的。今天的佛教徒,常常容易走極端,不是空,就是有,其實(shí)空與有是平等的。

  《心經(jīng)》講:“空即是色,色即是空。”同時要注意恒順眾生,當(dāng)眾生還接受不了時,就有可能產(chǎn)生誤導(dǎo)作用,這也是一種悲心。觀念是要通過一步一步地改變,不可用猛藥。所以,知見不正,是非常麻煩的,結(jié)果很可怕。要認(rèn)識到實(shí)相,要與真相相應(yīng),不與假相相應(yīng),才有智慧,才能得到自在與解脫。首先要對生死觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變,所有的人都喜歡長壽,都懼怕死亡,所謂好死不如賴活,這是由于不知道死了會去什么地方。我有一次講經(jīng)時,引用了孔子的一句“朝聞道,夕死可也”,幾個老人家聽了不高興,還派代表向我抗議,說我這么講,他們就不應(yīng)該活著。我很尷尬,向他們解釋:我不是讓他們?nèi)ニ?而是叫他們別怕死。但也不要怕活著,怕活著麻煩,怕活著也是一種執(zhí)著。法是遠(yuǎn)離兩邊的事,不執(zhí)著生,也別執(zhí)著死,更何況生死本來是平等的。有生死才有輪回,我們要透視生死,但有人就是不相信輪回。我們可以做個假設(shè),你躺在床上睡覺,做很多很多夢,一會兒去南京、一會兒去北京,而站在你旁邊的人不能知道你夢中的故事。輪回就是這樣的感覺,各人有各人的因緣,大家的輪回是難以知道的,佛教講這個輪回是夢,如果認(rèn)為是真實(shí)就是執(zhí)著,睜開眼睛,的確是夢幻。

  認(rèn)識到這一點(diǎn),才能解脫,否則永遠(yuǎn)不能解脫的。有一位禪師帶著弟子去一個死了人的家里,他敲著死人的棺材,問他的弟子:“生耶?死耶?”弟子很聰明地答:“不可道也,不可道也。”因?yàn)楫?dāng)你說生,他現(xiàn)在已經(jīng)閉上了眼睛;如說他死,他已經(jīng)去投生了,阿賴耶識永遠(yuǎn)存在。有人總認(rèn)為阿賴耶識是靈魂,如果是,那么人永遠(yuǎn)是人,狗永遠(yuǎn)是狗,就不用耽心自己輪回。自己認(rèn)假為真的時候,就會貪、嗔、癡,就會造業(yè)。造業(yè)就會如是因如是果。現(xiàn)實(shí)生活中已很明顯,煩惱的時候就如身處地獄,想不開時就如同畜生,聰明的時候就是解脫,就這么簡單,但很多人就是不相信地獄。信仰是不可強(qiáng)求的,來了我不拒絕,走了我不挽留,到處抓人去度,這是在攀緣,不合適,別人也不買帳。眾生來了把他推出去是不負(fù)責(zé)任,作為出家人,度眾生是天然的職責(zé),在利他中也同時是在自利。

  我們的生命是無常的,但我們對無常的感受比較遲鈍。就像看電影,畫面的間隙僅二十四分之 一秒,眼睛根本沒辦法透視是一段段連續(xù)的假象,還自以為是真的,一會兒哭,一會兒笑,我們上當(dāng)了,自己覺得非常有趣,日子過得非常快活。正是由于認(rèn)識不到無常,故在無常中陶醉。有個故事,國王要懲罰一個罪犯,讓一頭喝醉酒的大象去追罪犯。大象喝醉酒后會發(fā)瘋地追人,直到追上后用腳踏爛為止。罪犯為了求生,本能地拼命逃跑,不幸掉到了枯井里。井壁上正好有一條樹藤,他就使勁抓住,此時,井下面有條毒龍要把他吞食,一黑一白兩只老鼠正在咬噬著樹藤,井壁還有五條毒蛇窺視著罪犯的身體,醉象在井口邊繼續(xù)吼叫著,生命危在旦夕。罪犯突然看到井上有棵樹,樹上有窩蜂巢,蜂蜜正一滴滴往下掉,犯人張開嘴,覺得非常美味,很享受,很陶醉,所有的恐懼都忘掉了。此事就比喻我們?nèi)松?醉象好比無常一直在跟著我們,我們一出生就開始倒計時,無常一直在緊緊追著我們;井下的毒龍是三惡道,一不小心就會掉進(jìn)去;井邊的五條毒蛇是五蘊(yùn),是我們的身體;那根藤是我們的命根,是我們的意識,我們躺著睡覺時,之所以是活人不是死人,是由于我們有意根緊緊抓著身體;兩只老鼠好比日月,白天黑夜;蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之樂。其實(shí)我們每個人都活在這種無常里,隨時隨地可能墮入三惡道中,但我們還覺得五欲之樂是很美的。

  認(rèn)識了生命的真相就一定樂不起來,應(yīng)該想辦法趕緊解脫,這是最關(guān)鍵的,也是當(dāng)務(wù)之急。在《華嚴(yán)經(jīng)》里有句偈子:“心如工畫師,畫種種五蘊(yùn),世間及諸法,無往而不適。”這就告訴我們,主動權(quán)在自己,我們想作佛就能作佛,想作魔也可以,隨你怎么耕耘,就怎么收獲。南岳懷讓禪師提倡是心是佛、是心作佛;也可以說是心是魔、是心作魔。有的人自己著魔還不知道,盡管也可以說魔即是佛,如果你感覺不到兩者之間都沒有自性的話,那么魔就是魔,佛就是佛,兩者之間是有分別的,這與分別心是不一樣的。當(dāng)然,這也產(chǎn)生于分別心,如果沒有分別心,我們就不知道什么是好的、什么是壞的。實(shí)際在佛的境界之中是沒有好的,也沒有壞的,因?yàn)楹脡氖俏覀冎圃斐鰜淼摹K晕覀儾槐貓?zhí)著自己長得英俊、丑陋,這與學(xué)佛沒有關(guān)系,如果你一直耿耿于懷,恰恰成了學(xué)佛的障礙。

  在《醒世因緣》中有段話講:“莫說人間沒鬼神,鬼神自古人間有。”鬼神確實(shí)是有,我出家前住的院子里,有個人就能看見鬼,結(jié)果他活得特別痛苦,而看不見的人則很快樂。如果沒有智慧,看到了就成了業(yè)障,就會與之相應(yīng)。“鬼神不在半空中,鬼神只在汝身行。”鬼神是我們自己造出來的。“良心與鬼相興衰,良心沒有招鬼來。”有了良心,鬼就不存在。“若還信得自家心, 哪有鬼來開得口。”有些人老是自己嚇唬自己,也被別人嚇唬。我認(rèn)識一位居士,曾被別人蒙騙了好幾年,有那么幾個人看他有些錢,就說他家的貓、狗及他的孩子都不是平常的,講狗是哼哈二將,說貓是天貓,孩子是善財童子變的,這分明是在搗鬼,而他還配合得很好,幾年來貢獻(xiàn)了那幾個人很多錢財,這要怨他自己沒有智慧。

  我還認(rèn)識一位大干部,去算卦,人家蒙他說三月之內(nèi)有車禍,他很害怕,我告訴他如相信我的話,就沒有車禍,他說他相信,我就告訴他去流通處請尊觀音菩薩帶走,如還不放心,隨時隨地念念,結(jié)果已經(jīng)五、六年了,也沒出現(xiàn)車禍。一個人算卦有車禍,就會老琢磨,一心一意琢磨車禍,當(dāng)然就有車禍,是自己制造出來的,而不是別人給的。所以每個人必須把握自己的心,如把握不住,可能真要倒霉,別人會乘虛而入。

  還有一個故事,也能說明這個問題。有位畫家想畫耶穌,耶穌是很漂亮、偉岸的,他便去找了位模特,畫出來后,大家都認(rèn)為漂亮,尤其是相信基督教的人更加贊嘆。過了幾年后,他覺得畫耶穌是不夠的,還要去畫魔鬼撒旦,丑模特卻很難找到,有人建議去監(jiān)獄里找,找來找去,終于找到一位,畫著畫著,模特哭了,畫家很奇怪,說:我并沒打算不給你錢。模特告訴畫家,幾年前畫耶穌的模特也是他,正是上次當(dāng)模特的錢惹了禍,他有了錢,就吃喝玩樂,錢花光了,便去殺人搶劫,于是進(jìn)了監(jiān)獄?梢,心改變了人的相貌,也許某人長得并不漂亮,但如果心地善良,或許能彌補(bǔ)些不足,即便長得丑陋,那也不必在意,不在意反而很自在。因此,想長得漂亮點(diǎn),得多做些好事,多改變一下自己的執(zhí)著。

  我們身體的健康與我們的情緒有直接的關(guān)系,如果很執(zhí)著,斤斤計較,這樣的人容易得病,愛生氣的人得病更歷害。有人認(rèn)為執(zhí)著是愛憎分明,我們是應(yīng)該有原則,但與愛憎分明而傷害自己是不一樣的。學(xué)佛的第一步是要學(xué)會愛惜自己,不要摧殘傷害自己,老指責(zé)別人錯了,但受傷的往往是自己,我們經(jīng)常做傻事,盡管傻,還理直氣壯,所以要改變這種心態(tài)與觀念是非常重要的。佛教徒應(yīng)該活得自在,活得法喜充滿,因?yàn)槟憧吹搅爽F(xiàn)象中一切都不是真實(shí)的,沒有理由去計較。當(dāng)我們在火葬場中,看到的是男女老少、高官百姓結(jié)果都一樣,非常的公平,明白這個道理,就應(yīng)該放下。放下,但不應(yīng)該放棄應(yīng)盡的責(zé)任,如放棄了責(zé)任,就不是佛教徒,是在為自己墮落找借口,找一個非常漂亮的臺階。一個人想吃肉,這時告訴別人:“酒肉穿腸過,佛祖心中留。”誰能知道你心里有沒有佛。所以佛法不落在實(shí)處,可能就是漂亮的說詞,沒有任何意義。

  面對生活的現(xiàn)實(shí),我們真正感受到實(shí)物的真相之后,你會發(fā)現(xiàn)自己會左右逢源,而不會左右為難。蚊子、蒼蠅可不可打死,沒有標(biāo)準(zhǔn),以慈悲做此事是對的,而以嗔恨心去做,即使你不打死,也是錯的,你恨它影響你。但是,我們很少有慈悲心,僅僅只是一種非常漂亮的借口,所以要好好地給自己定位,然后選擇應(yīng)該做的方法,心的改變正是我們命運(yùn)的改變。魚認(rèn)為水是它的家,人認(rèn)為是生存的源泉,感覺是不一樣的,而惡鬼感覺是膿血,非?膳,這都是由于受業(yè)力的支配,不想這么認(rèn)為也不行。人看到狗吃糞便會覺得臟,狗卻覺得是美味,業(yè)力不一樣,你有權(quán)力認(rèn)為它臟,它有權(quán)力認(rèn)為美味,要改變狗是非常艱難的,所以首先要改變自己。

  受菩薩戒時有這樣的說法,見到動物,內(nèi)心應(yīng)該觀想:“汝是畜生,汝發(fā)菩提心。”最初讀到此處時,我不明白動物怎么發(fā)菩提心,后來才知道由于自己心念的改變,而積累了成佛的資糧,動物能不能發(fā)菩提心已不重要了,這是一個下手處。有位哲學(xué)家講:“心情改變,你的態(tài)度就跟著改變。”生活常常是這樣的,那些像變色龍的人就是一個很好的例子,如果那條狗是當(dāng)官家的,他對它就非常尊重;如果那是條野狗,他的態(tài)度馬上就變了。心若改變,態(tài)度就跟著改變;性格改變,人生跟著改變。

  我們都知道現(xiàn)實(shí)社會很麻煩,有這么一個故事:一只貓和一只老虎在森林邊相遇了,都非常瘦,老虎對貓講:現(xiàn)在老鼠這么多,你不致于餓成這樣子吧!貓感慨地說:現(xiàn)在的鼠輩都成精了,我哪敢吃。貓反問老虎:你可是吃人的,人口發(fā)展那么快,你怎么也會餓成這樣子?老虎講:現(xiàn)在哪個人像人啊!其實(shí)這不是抱怨,這是事實(shí),如果人的欲望膨脹,道德倫理不能維持著,人類社會便會自取滅亡,F(xiàn)在生態(tài)環(huán)境多么糟糕,大家要共同維持這個環(huán)境,盡管有人呼吁,但力量是微不足道的。把自己的房間布置得非常好,外面沒人管,非常自私自利,只能導(dǎo)致自己輪回,而且以為暫時得到就會永遠(yuǎn)得到,這種心態(tài)不改變是非?膳碌。

  在順境中感恩,在逆境中依舊心存喜樂。佛法告訴我們過去的已經(jīng)過去,凡是發(fā)現(xiàn)的一切都已經(jīng)過去,我們之所以不讓它過去,是由于我們的無明,我們的無明執(zhí)著不讓它過去,所以我們活在過去,而不是當(dāng)下。我們又往往活在未來,胡思亂想老琢磨未來比現(xiàn)在好、比過去好,這可能嗎?佛教講把我們心態(tài)的每一剎那都活在當(dāng)下,我們沒有時間回頭,沒有時間思考痛苦是什么滋味。觀念改變,一切就改變,而且是活在一種智慧之中,這就是智慧之見。智慧之見并不是一個有形的見,因?yàn)榭招钥隙ㄊ且粋無形的,像今天破外道、立起佛教的正知見,其實(shí)是沒有一個實(shí)在的東西。按普通人的價值觀念可能是有實(shí)在的東西,認(rèn)為存在是永恒不變的,但事實(shí)并不是這樣。比如一個男人作兒子是定法的話,則永遠(yuǎn)當(dāng)不了父親,事實(shí)是即可作父親、也可作丈夫、孫子等等,一個人可以充當(dāng)很多角色。只能充當(dāng)一個角色,會被束縛住,我們應(yīng)該是自在的,我們之所以不自在,是由于自己的愚昧導(dǎo)致的。

  回向

  人們經(jīng);叵,但不知道回向是何意,回向就是調(diào)轉(zhuǎn)一個方向。現(xiàn)代的佛教太形式化了,如果我們不能真正改變自己的心態(tài),不能改變自己的觀念,那是非常危險的。一個演戲的人站在舞臺上,一會兒演張飛,一會兒演李逵,但他既不是張飛也不是李逵,但我們往往相信是,我們會對戲臺上的各種角色認(rèn)真。當(dāng)師父以特定的方式告訴你不要認(rèn)真,那是假的,而這時你的情緒會很激動,可能會跟師父爭吵起來,你最后抱怨佛教是消極的。所以佛教要求回向,回過頭來看,一路執(zhí)著下去肯定是輪回。如果回過頭來看,就會像趙州禪法一樣——萬語千言無非吃茶去。一句“吃茶去”就夠了,“吃茶去”就是前面提到的那塊布,就是空性,結(jié)果就只是行腳,知道該如何鍛煉自己的心性,讓足下的每一步都能與“吃茶”相應(yīng)。

  回向是非常艱難的,回向不外乎五種,首先是回事向理。明白“吃茶去”是什么意思,把“吃茶去”放在生活中試試,坦坦然然保任“吃茶去”,如能保任就已解脫自在了。如果把佛法放在生活中,你覺得佛法是佛法,生活是生活,該煩惱的還是煩惱,依然保持習(xí)氣毛病,佛法就沒有生命力了。如果真的能改變自己,能讓佛法空性的理放在生活中,依然是空性,但你確實(shí)能對生活負(fù)責(zé),而且也很隨緣,這就很難得。隨緣并不是隨便,如讓衛(wèi)生間也改變了,改變了男女性別是不可以的;厥孪蚶斫o我們提出挑戰(zhàn),就是一定要把佛法落實(shí)到生活中去。這就是生活禪的內(nèi)涵,也就是龍樹菩薩講的“不得世俗諦,不得第一義”。當(dāng)我們有了抵抗力之后,可以在現(xiàn)實(shí)生活中磨煉陶冶自己,讓現(xiàn)實(shí)生活都回歸佛法,那時我們就會發(fā)現(xiàn),現(xiàn)實(shí)生活并不可怕,而是最好的鍛煉!毒S摩詰所說經(jīng)》講“火中生紅蓮,難能而可貴”,現(xiàn)實(shí)生活中是污染的,才能生出蓮花,才能得到鍛煉,蓮子放在干凈的陽臺上是長不出蓮花的,但如果認(rèn)為污泥就是蓮花肯定也是錯的。

  我們要透視事物的真相,原本沒有生死,生死與涅槃之間沒有區(qū)別,本來沒有一個實(shí)在的煩惱,那個時候,你將發(fā)現(xiàn)煩惱就是菩提。煩惱與菩提沒有任何區(qū)別,但我們站在眾生的角度,沒有任何理由這樣講,因?yàn)槲覀冞沒有真正受益。即使你受益了,還有很多眾生沒有認(rèn)識到這一點(diǎn),如果你講生死即涅槃,煩惱就是菩提,他可能胡來,而你得負(fù)責(zé)任。中道是不應(yīng)該偏向一邊的,佛教講空是即有即空,講有是即空即有。在現(xiàn)實(shí)生活中,碰到煩惱時,應(yīng)認(rèn)為這個煩惱沒有自性;持戒時,應(yīng)明白去恒順眾生,對沒有自性的戒條就像游戲一樣,持戒則很容易。當(dāng)思維觀念改變時,就不會認(rèn)為持戒是件困難的事。之所以覺得持戒很難,是由于我們很笨,經(jīng)不住生活的誘惑,不喝酒時感到很難過,這樣持戒是沒有意義的。持戒是用智慧來持,才會自在,如果持戒變成一種被動,是無可奈何,咬牙切齒地挺著,就會非常痛苦,與學(xué)佛是不相吻合的。

  第二是回小向大。在回小向大時,只能說我們在度眾生的利他中完成自利,讓我們改變心態(tài),能夠奉獻(xiàn)與付出,只有這樣才能回小向大,否則心里很狹隘。小乘人講有男女的界線,大乘佛法認(rèn)為根本沒有男女,是分別出來的,按照社會價值觀念認(rèn)為男女是不可錯位的。佛教徒應(yīng)該保持倫理道德,不邪淫、不淫欲,但不能看到如幻如化,持戒就很困難;如果看到如幻如化,就能夠回小向大,就不再認(rèn)為男女的可怕。記得濟(jì)群法師1998年曾就不凈觀進(jìn)行討論,說人體本沒什么可愛,美女并不可愛,都是不凈的,當(dāng)時有許多營員反對這種觀點(diǎn),認(rèn)為明明是美女,怎么可以說是丑陋的。

  我覺得這是由于對佛法的不理解。由于男相、女相是導(dǎo)致我們貪欲的根本,在對治的過程中才有不凈觀,如果欲望已經(jīng)治愈了,應(yīng)該說沒有男也沒有女,建立在這個層次上才有不凈觀的對治方法。所以,佛法是活的,我們要發(fā)大心,不能斤斤計較,不能以自了漢為目標(biāo)。學(xué)佛要度眾生,但必須有本錢,如果你也在水中掙扎,憑什么度眾生,這是大家應(yīng)該清楚的一件事情,否則沒有度了眾生,可能還會讓眾生把自己給度跑了,這是值得警惕的。第三是回自向他。每個人都有個我執(zhí),這個我執(zhí)非常強(qiáng)烈,佛經(jīng)中講:“我今不求陰界入,無量劫來虛妄故,若有貪求如是我,是人終不得解脫。”如果執(zhí)著我是實(shí)在的,這個人永遠(yuǎn)沒辦法解脫,有人講明明有個我,怎么說會不存在?佛法承認(rèn)其存在,但不是真的,是變化的、是假的,假的就是空的,不是變化了以后才是空的,而是當(dāng)體即空。要打破我執(zhí),就要為更多的眾生考慮,不能站在自我的價值觀念考慮,要多為別人想想,不該做的事別做,不該說的話別說,通過人相突破我相。站在眾生相角度,觀想那個人可能是你的朋友、親戚,你和他的因緣很殊勝,通過眾生相突破人相。一般人家鄉(xiāng)觀念很重,這是不行的,要站在壽者相的角度去考慮,要站在歷史的長河中去考慮,人生百年實(shí)在算不了什么,是微不足道的,可以通過壽者相突破眾生相。永嘉大師《證道歌》里講:“夢中明明有六趣,覺后空空無大千。”正是由于這種提醒,才明白那不是真的,只是一個假相、影子,這種提醒是悲心。回自向他有慈悲心在里面,慈能予樂,悲能拔苦,不愿眾生苦,不忍盛教衰,然后毅然地承當(dāng)起責(zé)任與義務(wù),做自己應(yīng)該做的事,這才是佛教徒,當(dāng)然不應(yīng)該摻雜個人的得失,這需要一步一步地來。第四是回邪向正。佛教講不符合三法印的都不是佛法,三法印即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。不知道三法印不是佛教徒,至少不是好的佛教徒;知道了三法印,即使不是佛教徒,也會知道什么是佛教,什么不是佛教,F(xiàn)在很多附法外道打著各種非常漂亮的招牌出現(xiàn),包括F-L-G,有個人曾去我那里,試圖說服我F-L-G是佛法、氣功是佛法,我告訴他絕對不可能是,這個原則必須維護(hù)。

  歷史的長河中,往往假貨比真貨更有號召力,尤其是現(xiàn)在,假冒偽劣產(chǎn)品太多,打假的原因是假貨已把真的給侵害了。有場模仿相聲演員 馬三立的表演,只聽音聲不見面孔,連馬三立本人共三位,結(jié)果評判真的把馬三立排在了第三位,這不可笑,現(xiàn)實(shí)生活中就是這樣;匦跋蛘褪遣挥缅e誤的知見、錯誤的價值觀念、錯誤的思維觀念,這就是佛法。所謂的三教合一真是要不得,佛法就是佛法,不能用別的來替代。盡管在體性上是空的,但在相上該是什么就是什么。趙州禪師并沒有指鹿為馬,只是讓人們的思維觀念面臨“吃茶去”時進(jìn)行深深思索,然后突然開悟,原來“吃茶去”就是空性,這就是最好的下手處。還有說“佛是三斤麻”、“佛是干屎橛”、“祖師西來意是庭前柏樹子”等禪語都是空性,為了引導(dǎo)我們,真是沒話可說,才用“吃茶去”代表。

  要明白回邪向正,必須明白佛教不是什么升官發(fā)財。“來時歡喜去時悲,空在人間走一回,不如不來也不去,也無歡喜也無悲。”這才是一種自在,再怎么輝煌,最終也是消失。沒有這種感受,就不會有出離心,出離心的建立,就是讓我們感到人生的無常。有個人由于日子過得不好,曾講即便投生到富人家做狗也好,這是很糟糕的,可以懷疑的,但懷疑的目的是讓我們更有理性。哈爾濱有位居士,在大街上碰到一個所謂的出家人,就請他到家里住了兩個多月,而居士家里的肉他一點(diǎn)不客氣地就吃上了,那家人開始懷疑了起來,就把他給轟走了。這絕不是隨緣,結(jié)果是使他們認(rèn)為出家人都是假的。事實(shí)上,有很多是真的,但我們的眼神不好,往往按自己的經(jīng)驗(yàn)來判定都是假的。

  回邪向正就是一定要明白真正的佛法是什么?否則不可能使錯誤的觀念得以改變,如果錯誤的觀念得不到改變,談佛法就毫無意義。第五是回因向果。我們不能浪費(fèi)我們的生命,必須擁有生命的現(xiàn)在,不失時機(jī)地諸惡莫作,眾善奉行,不斷積累成佛的資糧與功德。做功德不是上當(dāng)受騙來做的,而是心甘情愿、不執(zhí)著地去做,這種做就是回因向果。從來就沒有白做的事情,而是找一種借口不去做,像有人對我講,佛教徒去做好事,而一些人在胡鬧,佛教徒是很傻的;我告訴他佛教徒并不覺得自己傻,如覺得傻就會很委曲,就會什么都不做,一生就等于白白糟塌了。我們常常發(fā)現(xiàn)有很多人找借口不去做,不做是沒任何說服力,做才是真正學(xué)佛。必須努力改造自己,去六度萬行,要在現(xiàn)實(shí)生活中去做,或許這就是生活禪。

  佛法本來無話可說,只有“吃茶去”,我喋喋不休說了半天,也不知道是否合適。

  課堂提問

  問:我有位親人當(dāng)初為了治病練了F-L-G,結(jié)果身體有些好轉(zhuǎn),通過大家的勸說他開始念佛,但身體又顯得不大好,于是產(chǎn)生了疑慮,請問法師我應(yīng)該如何幫助他?

  答:你應(yīng)該問他:小孩子會不會長大,長大的人會不會老,老的人會不會消失,這是不是生活的規(guī)律?如果他能找到一個人不會老,練什么功都行,你可以放棄信仰。真正不老的人是佛教徒,因?yàn)榉鸾掏娇梢?a href="/remen/wangsheng.html" class="keylink" target="_blank">往生。

  問:真假佛教徒如何區(qū)分?

  答:首先看他說的是否符合三法印,如果他說的與三法印格格不入,他肯定不是佛教徒。其次看他的行為,如果他的行為與他的語言格格不入,他也不是佛教徒。

  問:請法師開示隨緣和放任自流的區(qū)別。我為了工作有很多應(yīng)酬,喝酒就破了戒,不喝工作又干不了,不知如何是好?

  答:隨緣是智慧,放任自流是找借口、投機(jī)取巧,兩者之間是毫無關(guān)系的。隨緣是有原則的,隨緣不是隨便。在工作中,不是為了自己,和別人喝一點(diǎn)啤酒,或者保持一個度而不使自己失態(tài)去喝點(diǎn)白酒,這是不得已的,因?yàn)槟惝吘乖诂F(xiàn)實(shí)生活中,不是出家人。菩薩戒可以這樣界定,為了眾生可以犯戒,為了自己,絕對不可以犯戒。

  問:我對佛法感興趣,又對從政有興趣,請問怎么處理?

  答:我沒有從政經(jīng)驗(yàn),但我覺得對從政有志向,首先要真誠,要有良知。如果是不擇手段向上爬,將來還要對所做的事情負(fù)責(zé),將來假設(shè)仕途中又產(chǎn)生失落與不平衡,就難以彌補(bǔ),很劃不來。公平的競爭、真誠的競爭是很好的,但現(xiàn)實(shí)生活中不一定這樣兩全其美。希望你用智慧把兩者做得游刃有余,當(dāng)你智慧不足時,希望不要找借口,借口是很可怕的。

  問:從隨順眾生的角度說,和稀泥的做法是不是有其合理性?

  答:如果和稀泥的目的不是讓他改變觀念,那是可怕與可悲的。如果和稀泥是“欲令入佛智,先以欲鉤牽”,先給他點(diǎn)好處,搞好關(guān)系,也是可以的,但最終的使命是要改變他。

  問:請問法師對神不滅論有什么看法?

  答:佛法不承認(rèn)神,不探討神不滅論。佛法不承認(rèn)上帝能造萬物,只承認(rèn)眾緣所生法,是其無自性,若無自性者,緣何又生法。

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