知心無(wú)念的概念很重要

凈界法師:知心無(wú)念的概念很重要

  這個(gè)地方重點(diǎn)在這四個(gè)字,知心無(wú)念。我們一念心,每個(gè)人都很復(fù)雜,有很多很多的妄想,但是你一定要知道,這個(gè)妄想都是不真實(shí)的,這個(gè)很重要,站在本來(lái)清凈的角度來(lái)對(duì)治妄想。我們無(wú)始劫來(lái),在我們的每一個(gè)生命經(jīng)驗(yàn)當(dāng)中,會(huì)捏造一個(gè)自我的相狀,這有什么缺點(diǎn)?帶個(gè)相狀有什么不好?

  帶個(gè)相狀,就把你限制住了,自我設(shè)限。過(guò)去有一個(gè)獵人,他養(yǎng)了一只老鷹,他為了貪方便,他也沒(méi)有個(gè)別養(yǎng),他把老鷹放在他雞籠子里面養(yǎng),從小就跟雞養(yǎng)在一起,這樣比較方便嘛。

  這老鷹跟雞整天搞在一起,它長(zhǎng)大以后,因?yàn)樗劬吹降、耳朵?tīng)到的,都是雞,它認(rèn)為它就是一只雞,因?yàn)樗闹幸呀?jīng)捏造這個(gè)雞的相狀了,雖然它有強(qiáng)壯的手臂,它有廣大翅膀的力量,但是它心中認(rèn)為它就是一只雞。

  那么后來(lái),它長(zhǎng)大以后,獵人用所有的方式來(lái)訓(xùn)練它,都失敗了。后來(lái)這個(gè)獵人非常失望,就帶著這只老鷹,跑到山上,就想要把它自由落體,讓它自生自滅。

  所以他把這個(gè)老鷹帶到山上,把它放下去的時(shí)候,老鷹遇到死亡的威脅的時(shí)候,快要著地的時(shí)候,它的潛能發(fā)揮出來(lái),展起它廣大的翅膀,一躍飛上去了。它有這個(gè)功能,但是它為什么不表現(xiàn)出來(lái)呢?因?yàn)樗贿@個(gè)我相,這種自我的相狀限制住了,自我設(shè)限。

  你看那個(gè)馬戲團(tuán),他們也曾經(jīng)發(fā)生這樣一件事情。有一次馬戲團(tuán)發(fā)生了火災(zāi),那個(gè)管理員趕快把這個(gè)籠子打開(kāi),讓這個(gè)野獸跑出來(lái)。后來(lái)發(fā)覺(jué),只要這個(gè)野獸被關(guān)超過(guò)三年,這只野獸就跑不出來(lái)了。

  新抓到的野獸、那個(gè)鳥(niǎo)馬上都出去了。那么只要這個(gè)鳥(niǎo)跟動(dòng)物,被關(guān)在這個(gè)籠子里面超過(guò)三年,它已經(jīng)認(rèn)為說(shuō),我的范圍就是這樣子了,自我設(shè)限。

  我們一念心本來(lái)清凈,本來(lái)沒(méi)有相狀,我們現(xiàn)在變成物化了,就是說(shuō),被物質(zhì)同化。我們經(jīng)常告訴我自己,我一定要怎么樣,其實(shí)人生不決定。

  你看菩薩戒,菩薩戒有個(gè)很重要的思想,菩薩戒他那個(gè)菩提心跟空觀是很要求的,也就是說(shuō),菩薩戒不能自我設(shè)限。你要受了菩薩戒,你就沒(méi)有資格說(shuō)我做不到,不能這樣講,你可以說(shuō),我慢慢做,可以,但是你不能說(shuō)我做不到,因?yàn)槟阕霾坏,那表示你自我設(shè)限,違背我們本性是清凈的這個(gè)真理。

  所以這個(gè)地方就是說(shuō),知心無(wú)念這個(gè)概念很重要。

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