見性成佛 第二十九天

　　第二十九天

　　諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

　　我們所說的「見性」,通常是見到「果地」的時候,不是「因地」。果地所說出來的話,在修行上就沒有漸次、沒有次第了,所以我們舉的例子,都是以果地而論。我們講果地的時候,你就不可拿因地來形容,但是有時候會站在因地解釋見性的法門,你就不可拿果地來形容。所以聽經(jīng)要會聽,否則我在講果地,你卻沒有站在果地來看,用因地來形容你就誤解了。所以我們修道之人,一位頓教的人,修到見性成佛之人,他是已經(jīng)修到漸漸圓滿的邊緣,稍微推一下就進(jìn)入果地了。見到果地的人講出來的話,都是沒有漸次,沒有次第的。

　　由此看來,可見修道因地心非常重要,在【楞嚴(yán)經(jīng)】說明這個問題,它教你如何見到不生不滅的如來藏性,依此如來藏性修證究竟成佛。換一句話說,你若永遠(yuǎn)在生滅的自性周旋不出,不能悟明不生不滅的菩提自性,不論你怎么修都有如「蒸沙成飯」,可能嗎?沙始終是沙,不可能變成白米飯。就是說你想用生滅之心成就如來藏性的果地,這是永遠(yuǎn)不可能的事。可見修道先要見性,也就是見到不生不滅的涅槃自性,這是修道中的當(dāng)今之務(wù)非常重要。有一位開悟圣僧他悟到如來藏性時,說出了法語:

　　「識取自心,本來是佛,不屬漸次,不假修持,體自如如,萬德圓滿�！�

　　說得不錯,「識取自心,本來是佛」,因此禪宗動不動就叫你見性,悟明自性以后知道你的心就是佛,佛就是你的心,離開你的心并無佛,離開佛并無心,因?yàn)榉鹩尚乃�成。所以�?dāng)你識取你的心本來是佛的時候,不屬于漸次。想要由一樓上十樓,要由一層一層直到第十樓,有漸次。既然你已經(jīng)登上第十樓了,這樣就是圓滿的時候,這些漸次對果地而言可有可無,要用時用得出來,解脫時就沒有層次了,如果還有層次,可見此人仍在修行還要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人,實(shí)在沒有漸次可言,同時不必假藉修持、行持六度波羅密、精進(jìn)八正道、四如意足,七覺支這卅七道品對他而言,可以說是不用了。若要行持卅七道品,那么仍然還有漸次,還要大修特修,還在因地當(dāng)中用功的時候。

　　所以你見到如來藏性在果地的時候,不屬于漸次,同時不假修持了,為什么?因?yàn)槟闳鐏聿匦缘谋倔w是完全「體自如如」啊!「如如」是什么意思?「如如」就是「外空內(nèi)空自性解脫」達(dá)到「里外一如」的境界。我們外著一切相不能空,自性也不能進(jìn)入頑空、斷空,要真空妙有、無住生心、體自如如、萬德圓滿,好莊嚴(yán)啊!很希望國人在修道的過程中,一定要以「見性」為先,「見性」以后修行一切都好說。我常說,你若未見性用生滅心、用分別意識、污染之心為人處事,如此修行永遠(yuǎn)如同蒸沙成飯一樣,成不了氣候證不了果。所以見性重不重要?非常重要,禪宗的大德譬如達(dá)摩祖師,他見性見到果地,惠能大師就是見性進(jìn)入果地,所以「見性成佛」這個法門,是完全不論果位的次第。他不會告訴你,我是證初果、二果、三果、四果不屬漸次的,不屬次第的,不假修持的。若是大乘者,他不會告訴你,我證初地、二地、三地,乃至十地菩薩,不論次第的果位,諸位明白嗎?

　　當(dāng)然我們不否認(rèn)在見性當(dāng)中,小悟是無數(shù)次。你沒聽人家說,小悟數(shù)百次,中悟也要幾十次,大徹大悟只有一次而已。我常作一個比喻,譬如月亮,剛見性之人,大概如同初三、初四、初五的月亮,只有像眉毛那么細(xì)小,就像上弦月或下弦月。進(jìn)到初八、初九時,月亮就將近一半。十三、十四左右,月亮快要圓滿了。進(jìn)入十五、十六時這月亮就滿月了,圓得好象要滿出來一樣,代表果地見性圓滿的時候,見到法身。就大乘佛法而言,法身有初地、二地、三地、四地乃至十地,是有次第的。但是這里所證的是站在果地的立場來論見性的話,他告訴你「識取自心,本來是佛,不屬于漸次,不假修持,體自如如,萬德圓滿�！惯@是見到果地的時候,當(dāng)你大徹大悟時是不假修持,是站在果地而言。你若小徹小悟,還在修行是站在因地而言。

　　我們的佛性,平時為你所用卻沒有見性,這是很悲哀的事。難道你日常生活當(dāng)中,沒有佛性會有作用嗎?沒有佛性你難道有能力講話?沒有佛性,怎么有能力吃飯?沒辦法。所以「性」的作用,你自己迷而不覺,否認(rèn)佛性的存在,這是天下最悲哀的。其實(shí)開悟之人,他也不會感覺到:我開悟以后,可能我的長相會變得比較奇怪哦!其實(shí)長相沒改變,生活沒改變,只是心里世界完全「體自如如」。平時在取舍得失當(dāng)中拿捏得剛剛好,不會礙到這里妨害那里,一切都平安沒事自在解脫,因此是真正悟性之人。

　　性在生活中你沒注意而已,所以開悟圣僧悟性之后說出心中的四句法語,他說:

　　「法身晝夜無得失,身在海中休覓水,日行山嶺莫尋山,頭上安頭轉(zhuǎn)增迷�！�

　　「法身晝夜無得失」,那怕從白天到夜晚廿四小時,弄得多少煩惱、多少歡喜、稱心如意、令你歡天喜地的事,其實(shí)也沒有得到什么,世間人說空歡喜一場,不知在高興什么,其實(shí)沒得到什么,是心境得到喜悅而已。你弄得死去活來、垂頭喪氣、痛苦連連、擔(dān)憂罣礙你也沒有失去一丁點(diǎn),實(shí)在無增無減,何曾有得失呢?法身無得失啊!看你如何神通,會飛天躦地好了,整個臺灣讓你踩沉了,虛空被你戳破了,你的佛性也沒有增加一丁點(diǎn),也沒有缺一點(diǎn)點(diǎn)�！阜ㄉ頃円篃o得失」千真萬確絕無半句虛言,這是見性之人深深的自覺。

　　「身在海中休覓水」譬如在海里或水里,你因習(xí)慣而不知不覺,好比魚兒雖然在水里,它并不認(rèn)為有水,它自己不知不覺。就如你整天住在屋內(nèi),不知有這間房子的存在,每天在呼吸,你并不覺得自己在呼吸,你有沒有發(fā)覺這個問題?從小呼吸到現(xiàn)在,你不知道自己在呼吸,有沒有這種情形,除非你有病苦感冒了,呼吸急促就略有感覺。在正常情形下,你雖然每天在呼吸,你并不覺得自己在呼吸,你每天呼吸幾萬次,實(shí)際上你有感覺嗎?沒感覺。直到你感冒了有病苦時,才會覺得自己呼吸困難有在呼吸,但是正常當(dāng)中你沒有感覺。悟性之人也是一樣,悟性之人在性中自覺,但不會在意,從在意當(dāng)中他沒有得失。譬如說胃腸好了,你有胃腸自己并不覺得,除非你胃痛,腸子痛或泄肚子不舒服時,才感覺胃腸的存在。魚在水中,它也不感覺有水,意思是你每天運(yùn)用你的自性,自己迷而不覺,但是不能否認(rèn)你佛性的存在。他又說:「日行山嶺莫尋山」,你每天在山嶺上走來走去,你不用去找山,因?yàn)槟隳_踩的就是山,你腳踩山嶺又在找山分明很奇怪�！割^上安頭轉(zhuǎn)增迷」你自己的性就是佛,那里能離開你自性之佛另外去找佛呢?是不是頭上安頭呢?一個頭就剛好了,兩個頭就很奇怪了。代表你自己有一個佛性,想再去找一個佛來見佛,枉然多此一舉,叫做「頭上安頭轉(zhuǎn)增迷」。因?yàn)槎U宗貴在于你的性就是佛,你要認(rèn)同此點(diǎn),依此觀點(diǎn),禪宗的公案或是法語,你才能受用哦!

　　開悟圣僧云:「法身晝夜無得失,身在海中休覓水,日行山嶺莫尋山,頭上安頭轉(zhuǎn)增迷�！�

　　我們已經(jīng)見性之人,當(dāng)然是凈了凡夫之心,凡夫之心包含了思想觀念要凈化,要空掉,因?yàn)榉卜蛑�心說難聽一點(diǎn)就是邪知邪見,你沒有勇氣將它頓斷、凈化,怎能和佛法相應(yīng)呢?思想觀念糾正以后,接下來要斷習(xí)氣,從貪瞋癡、煩惱無明、我慢貢高、怨恨嫉妒這些心態(tài)全部要凈化,如此才談得上修道見性,不然一切免談。所以有一位開悟圣僧這么說:

　　「但凈凡心,莫求圣解�！�

　　將凡夫心凈化入佛知見以后,也不用求圣了,圣人就是凡夫心的凈化而成就的,不是另外還有一個圣人可得,如此叫做「頭上安頭,凈上安凈�！顾�以自性是佛者,就不用再求圣解不圣解了。所以他才告訴你「但凈凡心,莫求圣解�！沟览碓诖�。

　　我們來說「嫉妒心」好了,依每一個人扮演的角色,有的較明顯有的較不明顯,靈巧一點(diǎn)聰明一點(diǎn)的人,他將自己的嫉妒心表現(xiàn)得比較藝術(shù),但是藝術(shù)是藝術(shù),較有修持的人一看一聽就知道了,他有沒有嫉妒心,講話就聽得出來。有些時嫉妒了他不會講得很明顯,他會聲東擊西,說一些五四三︵不相干的風(fēng)涼話︶,他的嫉妒心就隱藏在里面,只是轉(zhuǎn)個大圈用語言修飾,裝飾得漂亮一點(diǎn)而已,其實(shí)里面還有嫉妒心。比較粗魯?shù)娜吮忝靼字苯诱f出來,你不但不隨喜反而妒忌人家,這樣害人害己啊!尤其這句話要傷人之前,還沒傷到對方就先傷到自己了,你的心先黑掉,心先黑掉之后再將話彈出去,彈出去以后和別人結(jié)惡緣,建立了彼此之間的恩怨和對立,對你、對他人而言永遠(yuǎn)都不是好事。所以我聯(lián)想到釋迦牟尼佛在【四十二章經(jīng)】說,害人害己,惟有壞處沒好處。

　　【四十二章經(jīng)】云:「佛言:惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風(fēng)揚(yáng)塵,塵不至彼,還奔己身;賢不可毀,禍必滅己�！�

　　如果有惡人也就是壞人要害圣人害賢人,最后的結(jié)果都是害了自己,就有如你頭向上仰向上吐口水,吐向半空中要污染天空,結(jié)果吐出去的口水還沒到半空中,不到三秒鐘,口水又掉下來,結(jié)果又落在自己身上,噴到自己的臉上。又如同逆風(fēng)揚(yáng)塵,風(fēng)從東邊吹來,我捏一把沙土向東邊揮灑過去「逆風(fēng)揚(yáng)塵」,結(jié)果這些沙土一定被東邊的風(fēng)吹回我這邊來,結(jié)果這些沙土把我噴得滿臉面目全非�！笁m不至彼」無法灑到東邊去,反而被風(fēng)吹回來了,噴得滿身臟兮兮,害人害己啊!他又說「賢不可毀」你若要害賢人,結(jié)果必然害你自己。所以害圣人、害賢人最后的下場,全都是因果自做自受,這些話很有啟發(fā)性。再念一遍:

　　【四十二章經(jīng)】云:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風(fēng)揚(yáng)塵,塵不至彼,還奔己身,賢不可毀,禍必滅己�！�

　　證明了我們修道當(dāng)中,要「但凈凡心,莫求圣解�！瓜葘⒎卜蛐膬艋�,有三毒、有我慢貢高、有嫉妒,這些凡夫之心先凈化掉,一切都好說。所以在修道當(dāng)中,在日常生活中,免不了有得失取舍,這些都是在修道過程中一定會遇到的,凡夫心凈化掉就沒錯。要如何凈化?諸位先「見性」,「見性」之人不代表他沒有怨恨、嫉妒,只是他的心隨時在自覺當(dāng)中,他知道這個問題出去后對不對,有沒有價值?是是是非、是善是惡,他自性分明又能轉(zhuǎn)境,那怕在六道中團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn),他始終在覺性當(dāng)中,所以隨時隨地見性,隨時隨地能轉(zhuǎn)境,這樣一來,你漸漸步入證果階段了。所以一位開悟圣僧他這么說:

　　「心隨萬境轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)處實(shí)能幽,隨流認(rèn)得性,無喜復(fù)無憂。」

　　好莊嚴(yán)的「無喜復(fù)無憂」,他說「心隨萬境轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)處實(shí)能幽�！故钦f我的佛性在為人處事,在一切人事物,與人應(yīng)對處事當(dāng)中,能轉(zhuǎn)一切境,當(dāng)下在那一個剎那能轉(zhuǎn)境,我的自性清清凈凈。有人遇到事情的時候熱烘烘,為什么熱烘烘?他沒有見性,見性的人知道得失取舍拿捏得剛剛好,不增不減�！鸽S流認(rèn)得性」平常流轉(zhuǎn)當(dāng)中,遇到任何人事物都認(rèn)得性,見性的話�！笩o喜復(fù)無憂」代表你自己不會被境轉(zhuǎn)而痛苦,不會被境轉(zhuǎn)而歡喜,自性如如不動如人飲水,這是一段功夫,這段功夫是用在生活當(dāng)中。他告訴你「心隨萬境轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)處實(shí)能幽」,可見修道并未離開生活。

　　有人修道跑到山上去躲起來,最好是深山秘密的縫里,躲到全都沒人看到那最好,謝絕人間的煙火最好,這樣對不對?我們不否認(rèn)這種暫時避境暫時隱居,暫時讓自己的心慢慢凈化的過程,我們不否認(rèn)他的價值性,也對。換一句話說,是暫時的過渡時期,等到他的自性漸漸安頓下來,漸漸降服其心了,再進(jìn)入繁華的夜都市,紅塵滾滾中打轉(zhuǎn),他漸漸就有功夫了�！感碾S萬境轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。」接下來「隨流認(rèn)得性」,隨著流轉(zhuǎn)與人打轉(zhuǎn)當(dāng)中,處處能見性要「無喜復(fù)無憂」,真功夫出來了。我們之所以有喜有憂,就是因?yàn)槲覀兲幪帥]見性,覺性不強(qiáng),既然覺性不強(qiáng),他自覺的能力有限,當(dāng)然他的心永遠(yuǎn)被境轉(zhuǎn),不能轉(zhuǎn)境,那么痛苦的事、歡喜的事隨時在臉龐上展現(xiàn)出來。難怪佛陀在【楞嚴(yán)經(jīng)】云「心能轉(zhuǎn)物,即同如來。」就是這個道理啦!

　　所以我們修道一定在日常生活當(dāng)中,拿捏得剛剛好最重要,要如何剛剛好?要見性,見性當(dāng)下,你的覺性很強(qiáng)自覺的能力非常敏捷很清楚,所以你就不會被境所轉(zhuǎn)。此時有人會問一個問題,見性之人要不要再持戒?見性之人有持戒嗎?諸位,見性之人同樣在持戒,只是持戒當(dāng)中,那種微妙的境界,你不知不覺,因而「持戒無戒相」你看不出來,但是你不能說他好象沒有持戒,他是持得讓你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的話,這種持戒還有戒相在,如此并無解脫。所以禪宗也好,凈土宗也好,律宗也好,三論宗也好,唯識宗也好,天臺宗也好,各宗各派都有持戒的精神。戒,不是任何一宗一派獨(dú)有的,各宗各派如果沒有持戒,那么這宗這派可能是不了義的喔!所以見性之人同樣要持戒,一位開悟圣僧講話了:

　　「身口意清凈佛出世,身口意不凈佛滅度。」

　　當(dāng)然一位禪宗的行者同樣要修持戒律,若未修持戒律則個人也好、僧團(tuán)也好會亂糟糟,修到犯戒累累,一個僧團(tuán)里面亂糟糟。因此見性也好,沒有見性之人也好都同樣,「戒」是基礎(chǔ),所謂「戒是三乘共基」,什么是三乘?就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘,都同樣以「戒」作為基礎(chǔ),如果離開這個基礎(chǔ)三乘人也不可得了。我們修道當(dāng)中不可遠(yuǎn)離持戒實(shí)在有道理。

　　我看到許多變相的禪宗,變相的禪師聲稱他沒有持戒,真的,他沒有持戒,不持戒殺盜淫妄也會來喔!所以有一個學(xué)禪的,結(jié)果跑到海邊釣魚,真不知該哭還是該笑。有的禪師連肉都在吃,你看這就是沒有持戒,沒持戒當(dāng)中又犯了女色,自己墮落不要緊又讓許多眾生造了口業(yè),這永遠(yuǎn)是佛陀所不許可的啊!所以「戒」是每一位修道人的基礎(chǔ)。這個「戒」,我分析起來有六層的涵意,第一防非止惡之意。第二道德之標(biāo)準(zhǔn)。第三清涼之義。第四解脫之義。第五是佛法的防腐劑。第六禪定之基礎(chǔ),諸位看清楚了嗎?所以戒有六層涵意。第一要有防非止惡的本質(zhì)在,一位持戒莊嚴(yán)、解脫之人,是不可能犯了殺盜淫妄犯科累累的事,他自然會斷惡行善、防非止惡。一位如律如法守持戒律之人,說他會去做殺盜淫妄,不可能!因?yàn)樗�有防非止惡的作用。再來是道德的�?biāo)準(zhǔn),佛法雖然講出世解脫,但是世間法他的倫理道德,也照顧得妥妥當(dāng)當(dāng),你沒有戒律,沒有界限,是非就不分明,善惡就不分明,道德就不分明,價值觀就不分明,所以戒有道德的標(biāo)準(zhǔn),佛法在世間和出世間都照顧得妥妥當(dāng)當(dāng)。持戒持到一個階段有境界、有功夫時,內(nèi)心漸漸清涼了,叫做「清涼義」。一個犯戒的人心不安,不安就熱烘烘,那來的清涼呢?你看那些持戒解脫的人,那些阿羅漢是何等逍遙自在、光明解脫?所以「戒」是照顧我們自己,「戒」持好你的內(nèi)心漸漸凈化所有無明習(xí)氣,進(jìn)入解脫涅槃的自性,有清涼的意思。「戒」又包含了解脫的意思,不然你持戒是持什么意思的?不是持來好玩的,不是持來覺得喜歡就好的,持來和別人比較一下的,如果這樣就誤會了,持戒最后的宗旨就是要達(dá)到「涅槃解脫」呀!持戒就是為了解脫,不然持什么意思?這樣就沒有意義了,最后的宗旨就是要解脫。

　　「戒」,如同佛門中的防腐劑,對自己來說,沒持戒全身犯到慘兮兮,會墮落啊!對一個僧團(tuán)的團(tuán)體而言,如同一個防腐劑,要尊重師長,大家以戒為師,那么一個僧團(tuán)里面才有秩序,才有規(guī)矩,才有禮貌,上下一如,團(tuán)體才會平安。否則一個團(tuán)體沒有戒來維持住,你攻擊我,我攻擊你,三個一黨,那邊也一黨互相對立,一個團(tuán)體是亂糟糟啊!所以一個團(tuán)體里面沒有戒律維持住,那么這個團(tuán)體不用多久就會毀滅,不攻自破,這個團(tuán)體不用多久就會解散了,所以說戒是佛法的防腐劑。再來戒是禪定的基礎(chǔ)。我們有楞嚴(yán)經(jīng)、大乘經(jīng)典、小乘經(jīng)典,一再交代我們,「戒」就是修道人的基礎(chǔ),沒有基礎(chǔ)的話,你那里有辦法見性,那里有辦法成就你的�；�呢?所以,一切都要從基礎(chǔ)來。我們今天是說禪宗見性成佛,所以戒,也是見性當(dāng)中的基礎(chǔ)。一個人如果沒有戒的基礎(chǔ),他的心那里有禪定呢?真正戒到身口意三業(yè)清凈的人,他就真正進(jìn)入大禪定里了。你暫時避境躲起來,百物不思,任何事都不去想,這是暫時的過程,多生累劫的煩惱無明,壞事情的業(yè)識若浮上來,照常心亂紛紛,那里有禪定可言呢?如果你多生累劫以來都在持戒的話,你說你沒有禪定,也是有禪定了。

　　一位在家菩薩來到佛寺,我們教他坐禪,他說:「師父,我坐在此處想要定下來,卻怎么定都定不下來,我的心亂糟糟,我的心煩惱叢生,罣礙公司,罣礙我的團(tuán)體�！�(因?yàn)樗�是�?fù)責(zé)人)他這么說。我說這是真的,所以禪定必須自己把戒持好,什么戒?制止許多許多沒必要的事情,太多事情的話,你自己的心一定罣礙執(zhí)著。舉個例子,瓦斯打開點(diǎn)火結(jié)果水開了,你在水開的當(dāng)中,用電扇想把這水吹涼,這些水是不可能會冷的,要冷根本的方法,必須將瓦斯的開關(guān)關(guān)起來,如此不用去吹風(fēng),它自然就會冷了。所以坐禪也好,修道也好,它的過渡時期,一定要制止,要有戒律的基礎(chǔ)。少事少煩惱,多事多煩惱,事業(yè)越大就壓得哀哀叫。這位董事長不知道這個原理,好幾家公司的董事長,大企業(yè)家,大富大貴的人想要坐禪這要向他恭喜,但是事情非常的多。在此種狀況下,禪定要浮現(xiàn)不簡單,多事就多煩惱,事業(yè)越大,相對壓力的痛苦越大。所以在修道當(dāng)中要有持戒的精神道理在此。戒有六層涵意,第一防非止惡之義。第二是道德之標(biāo)準(zhǔn)。第三清涼之義。第四解脫之義。第五佛法之防腐劑。第六禪定之基礎(chǔ)。這一段是說一個見性之人,絕對有持戒,你不可見性后就不持戒了喔!當(dāng)然他持戒在心里你看不到。不可思議實(shí)相無相的心戒,不能因?yàn)槟憧床坏?就認(rèn)為見性之人沒有持戒,如此對見性之人而言,你無形中毀謗了他這樣不對喔!

　　你看六祖惠能大師,這些憨山大德,虛云老和尚,達(dá)摩祖師,過去這些禪宗大德們,那一位沒有持戒?他們本身持戒持得比標(biāo)榜律宗的人更加莊嚴(yán)。有人持戒持得一副大架子,充滿了戒相、戒味的人,棱棱角角到處去刺人家,讓別人很難過壓力很大。你看一位開悟圣者,你在他身邊,你不覺得壓力,很有安全感很溫馨的,因?yàn)椤附洹故墙渥约旱男牟灰�造業(yè)做盲目的事,煩惱習(xí)氣要把它制止,如此而已�！附洹�,不是拿來戒別人,不會持戒的人會拿佛祖那把尺,也就是「戒」來量人家,量看合不合身,總是心向外量別人,但是都沒有量自己。所以你要量以前先量你自己,自己做不到,拿佛祖那把尺量人家,往往自己會造口業(yè)了,教內(nèi)很多人這樣喔!所以戒是對自己而言,你自己戒好了以后你有那種德行,自然你講了別人就會聽,你若沒有德行你說得再好,要戒人家戒到自己和別人結(jié)惡緣,變成一人挑戰(zhàn)全村,全村挑戰(zhàn)你一人,團(tuán)體力量是很大喔!所以我們在持戒是戒自己,不要用戒去戒別人這樣就分明有問題。法就是要用的,自己不用拿去量別人,這樣不對,所以戒的精神有六層涵意。

　　「持戒」我來做一個比喻,譬如一個桶子,這個桶子四周圍,不論是不銹鋼桶、塑膠桶、木桶都沒關(guān)系,「戒」如同一個桶子,四周圍起來,這桶水就不會漏出去、滲出來。有一天沒注意去碰到,糟了,會滲水出來,沒注意去碰到撞出一個洞,水就從那邊噴出來,問題來了。持戒如同這桶子沒有漏,如果有一個洞會流水出來,再多的水倒進(jìn)去都流光,持戒就是要把桶子補(bǔ)滿,不讓桶子有漏洞,有縫可以漏出來這樣就對了。所以持戒不殺生,不偷盜,不邪淫、不妄語,像補(bǔ)鐵網(wǎng)一樣,補(bǔ)滿不要有裂縫,不然一些功德善財,戒定慧漏光,善法流光光,如何達(dá)到無漏呢?佛祖教你,首先要持戒呀!就像這桶子,把它顧好,不讓它缺角或有洞有縫隙,你的善法才能增長才住得牢啊!相對的你若犯戒破戒的人會墮落如同一桶水,破一個洞自然流光一樣,叫做「有漏」漏光光了。所以修道要記得「持戒」百利無一害,唯有登上圣道不會墮落,你放心。所以持戒之人持到有歡喜心,持到最后成就佛道。

　　所以見性之人并未離開持戒,見性之人說他沒有持戒,這是不可能的事,自古以來,很多禪宗的祖師,他們的心戒持得多微細(xì)呀!起心動念都不可以,何況那來的偷人家的東西,做那種殺生、偷盜、邪淫、妄語之事呢?會殺生淫妄之人是心先動以后,才采取行動去實(shí)行,既然由心就停止下來,行動就無從發(fā)起了。見性之人心戒持得好的人,外表、外相完全不會顯現(xiàn)出來。難怪說大乘戒就是屬于心戒,小乘戒屬于外相之戒。心都不動了,外相就不會動,外相會動就是心動,心不動,心戒持得很好,那里會犯了十惡之事呢?所以說見性之人,他的覺性很強(qiáng),戒持得非常微細(xì),所以禪師才這么說:「身口意清凈佛出世,身口意不凈佛滅度」。大家清楚了嗎?