三○ 世記經(jīng)

　　(三○)世記經(jīng){一八-二二}

　　大意:

　　此經(jīng)為佛陀在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園俱利窟時,參集于講堂的諸比丘們,正在論議有關(guān)于天地的成敗,眾生所居的國邑等事。佛陀聽后,就為諸比丘們述說器世間的發(fā)生成立,展轉(zhuǎn)變化,終未皈趨,以及構(gòu)成組織等事。這雖然是原始的,但也可以說是佛教的宇宙觀。下面計有十二品,是有關(guān)于其詳細的說明:

　　1.閻浮提洲品,2.郁單曰品。3.轉(zhuǎn)輪圣王品,4.地獄品,5.龍鳥品,6.阿須倫品,7.四天王品,8.忉利天品,9.三災(zāi)品。10.戰(zhàn)斗品,11.三中劫品,12.世本緣品。

　　又此經(jīng)是基于佛說之名,而集諸散在諸經(jīng)里面之有關(guān)于有情世間及物器世間之說,暨佛教的基本教理之三法印、正、像、末三時的思想等事。各品的概要如下:

　　1.閻浮提洲品:

　　首先提示三千大千世界之成壞,以及眾生所居的國土之佛剎的成壞之說,為世紀(jì)經(jīng)的眼目,而進入本論。以佛教宇宙觀的基訓(xùn)之須彌山(妙高山)為中心,舉出諸天的居處。其次為四方間隔山海。而有東勝神洲(東毘提訶)。南有閻浮提(南贍部洲),西有俱耶尼(西牛貨洲),北有郁單曰(北俱盧洲、勝處)。說南閻浮提洲才是眾生所居的國土,是緣閻浮提樹而名。此土南狹北廣,縱廣七千由旬。說人面也仿照此種地形之說以推,即會令人想起印度本土的地形,實寓意很深!繼之而縷述閻浮提洲的嚴(yán)飾之諸相。

　　2.郁單曰品:

　　詳述位于須彌山之北的一大洲──郁單

　　曰之山川草木,鳥獸住人等諸相。里面有關(guān)于住民的部份,則說容貌端正,沒有甚么系戀,壽命常定,死后會生到天界,是因修習(xí)十善道的果報之故。又眾生、物器兩世界的諸相之因,是由于業(yè)之如何而來。說郁單曰為三天下中的最上最勝者。

　　3.轉(zhuǎn)輪圣王品:

　　詳述轉(zhuǎn)輪圣王之出現(xiàn)于此閻浮提洲時,會具足如下之七寶:(1)金輪寶,(2)白象寶,(3)紺馬寶,(4)神珠寶,(5)玉女寶,(6)居士寶,(7)主兵寶。為贊轉(zhuǎn)輪圣王的威神功德,而說其時國土豐饒,人民熾盛,天下泰平,國界安隱等,是一理想的王國。其基本思想是因國王能依正法治國,教民修持十善業(yè),有以致之。

　　4.地獄品:

　　在二大金剛山(鐵圍山)的中間,有八大地獄。八大地獄里,各有十六小地獄。又在二大金剛山之間,僧佉(數(shù))風(fēng)所起之處,又有十地獄,計為一百四十八地獄。這一品曾詳述這些地獄的諸相。墮地

　　獄的原因,是由于三惡業(yè),而舉出瞿婆梨比丘(牛守,提婆達多的弟子)之例為證。其次以老、病、死為三使者,依身口意之三惡業(yè)而墮地獄,而受閻羅(縛,地獄總司)的判決。

　　5.龍鳥品:

　　此品敘述卵生、胎生、濕生、化生等四種龍,以及四種鳥之所報,提示持戒的種類和果報�？|述持守龍戒、鳥戒、兔梟戒、狗戒、牛戒、鹿戒,或痖戒,或摩尼婆陀(寶賢,夜叉八大將之一)戒等,均得不到生天,還會墮入同類之眾生,以破惡見邪說。又舉出盲人探象之喻,作徹底的破邪!

　　6.阿須倫品:

　　此品敘述須彌山之北,大海水底之阿須倫(阿修羅,非天)的宮殿、園林之嚴(yán)飾。顯示在其處游戲的情形之阿須倫王之福報、功德、威神力等事。

　　7.四大天王品:

　　敘述四天王的居城園林之莊嚴(yán),以及在

　　其處游戲娛樂之四天王的福報、功德、威神力等事。

　　8.忉利天品:

　　敘述位于須彌山頂之三十三天(忉利天)的居城、園林、水池、階道、諸花、光明的莊嚴(yán)相,以及忉利天的福報、功德、威神力等事。又說住于四大洲的人們之身長、壽命、食物、生活、婚姻等事。并說依各人之業(yè)而持生于地獄、餓鬼、畜生、人、天等處的次第。其次述說外道梵志的惡見邪稅,以及鬼神的守護,暨四大洲各各之三勝事。又說地水火風(fēng)的四大神之惡見,以及對于此,而說四圣諦之教示,以及四大神之得三皈五戒等事。

　　9.三災(zāi)品:

　　此品說明成住壞空之四事(四事為四劫,為長久無量無限,不可以日月歲數(shù)所能計算得出之時節(jié))。是以火、水、風(fēng)等三災(zāi)到來時之三災(zāi)為品名者。里面說壞劫時,火災(zāi)會燒至光音天之邊際(指燒至第二禪天之下,即初禪天是)。其次水災(zāi)會

　　淹至遍凈天之邊際(第三禪天下面,即指淹蓋二禪天)。最后之風(fēng)災(zāi)會吹至果實天的邊際(四禪下面,指吹盡三禪天)。當(dāng)火災(zāi)始欲起時,世人皆行正法,正見不邪,修十善業(yè),因行此法之故,即得第二禪天(光音天)。依次而得第三禪天(遍凈天)、第四禪天(果實天)。遇此火水風(fēng)三災(zāi)時,即依次而會將初禪、二禪、三禪敗壞迨盡,是藉此以示一切無常,及度世解脫之故。里面并述及三災(zāi)后,世界之復(fù)原等事。

　　10.戰(zhàn)斗品:

　　詳述阿須倫(阿修羅)與帝釋諸天爭斗之相。

　　11.三中劫品:

　　因十惡不善行的果報,由人壽四萬歲漸減而至十歲的期間,以及修十善行,而由十歲漸增而至于四萬歲的前后二期合而為一中劫(俱舍所謂之一小劫)。在前期中懷有瞋恚害心,而無慈仁,而為刀兵劫。懷慳貪,而無施與心,而為谷貴劫(饑餓

　　劫)。在后期中,有疾疫劫之期。是時世人修持正法,都有正見,具有十善行。此時此界之鬼神都放逸媱亂,不能保護世人。世人即被他界而來的鬼神侵嬈得很利害。此界之鬼神也因畏懼他界之鬼神之力大,而回避,致被攪得一塌糊途!好哉疾疫劫期間的人們,都因能互詢「病愈與否?身安穩(wěn)否?」故能藉此因緣。命終之后,即升天界。

　　12.世本緣品:

　　此品是有關(guān)于成劫之?dāng)⑹?是關(guān)于佛教之宇宙開辟之記事。說三災(zāi)過后,天地將回復(fù)成就時,在光音天的人,命終之后,即展轉(zhuǎn)下生。世界漸次成就,國土即被莊嚴(yán)。人民初來,而有男女之分,他們之間因而生起愛染之心。到了食用之物漸次隱沒,而為諍訟之端,為此而立國王,而定君臣之別,而制四姓,是為世界回復(fù)成立的因緣。

　　一、世記經(jīng):閻浮提洲品第一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀在舍衛(wèi)國祇園精舍之俱利窟(花林窟)時,集合在講堂的諸比丘,正在談?wù)撎斓氐某蓴?眾生所居的國邑等事。佛陀為他們而開講有關(guān)于宇宙世界的發(fā)生成立,展轉(zhuǎn)變化等所謂佛教的宇宙觀,分為下列的十二品:1.閻浮提洲品,2.郁單品,3.轉(zhuǎn)輪圣王品,4.地獄品,5.龍鳥品,6.阿須倫品,7.四天王品,8.忉利天品,9.三災(zāi)品,10.戰(zhàn)斗品,11.三中劫品,12.世本緣品。閻浮提洲品乃以須彌山為中心,展述眾生所居的世界。首先舉出諸天所居之處,依次而說隔山隔海之外圍四方,有四大洲(東勝神洲、南贍部洲、西牛

　　貨洲、北俱盧洲-勝處)。其中以南贍部洲為眾生所居的國土,緣于閻浮提樹而名。說南狹北廣,縱廣七千由旬,人面也和此地形相似,繼之而縷述閻浮提洲的嚴(yán)飾的諸相。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個時候,佛陀在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園,住在于俱利窟(花林窟,祇園精舍中的一建筑物),和大比丘眾,一千二百五十人俱在。

　　這時,眾比丘們吃食之后,集在于講堂上論議而說:「諸位賢者!真是未曾有之事,現(xiàn)在看得到的此天地,到底會由于甚么理由而敗壞?是由于甚么緣由而成立的呢?眾生所居的國土到底是如何呢?」

　　那個時候,世尊在于閑靜處,由于天耳徹聽,而聽到諸比丘在于食后,集聚于講堂上面議論如此之言。那時世尊,就在于

　　靜窟站起,到了講堂,坐在于該堂。世尊知而故問,問諸比丘們說:「剛才所議的,是談議甚么事呢?」諸比丘們白佛說:「我們在于吃食后,集合在于法講堂上論議而說:『諸位賢者!真是未曾有之事!現(xiàn)在這天地到底會由于甚么緣由而敗壞?由于甚么緣由而成就的呢?眾生所居的國土到底是怎樣呢?』我們集在于講堂,乃論議如是之事的�！�

　　佛陀告訴諸比丘們說:「善哉!善哉!凡是出家的人,應(yīng)該要行二種法:第一就是賢圣默然(要靜默思道),第二就是講論法語(談?wù)撜胬?。你們集合于講堂,也應(yīng)該如是的:不是賢圣默然,就是講論法語。諸比丘們!你們欲聽聞如來記說天地的成敗,眾生所居的國邑與否嗎?」這時,諸比丘們白佛說:「唯然!世尊!現(xiàn)在正是時候,我們愿樂欲聞。如世尊講說后,當(dāng)會奉持教言!」

　　佛陀說:「比丘!諦聽!諦聽!聽后要善思念它,當(dāng)會為你們講說�！狗鹜佑谑�

　　告訴諸比丘們說:「如有一個太陽與月亮,周行于四天下,其光明所照得到的范圍那樣,像如是的,有千個世界,千世界當(dāng)中,有一千個日與月,有一千個須彌山王(妙高山,為一小世界的中心),有四千個天下,四千個大天下,四千個海水,四千個大海水,四千只龍,四千只大龍,四千只金翅鳥,四千只大金翅鳥,四千處惡道,四千處大惡道,四千位王,四千位大王,七千株大樹,八千處大泥犁(地獄),十千個大山,千名閻羅王(縛,地獄的總司),千處四天王天(持國、增長、廣目、多聞,第一層天),千處忉利天(三十三天,第二層天),千處焰摩天(時分天,第三層天),千處兜率天(知足天,第四層天),千處化自在天(化樂天,第五層天),千處他化自在天(第六層天,欲界天到此為止),千處的梵天(大梵天,里面包括梵眾天、梵輔天,為初禪天),以上就是一個小千世界。像如是之一個小千世界,其處,有小千世界的

　　千倍的世界,為之中千世界;如一個中千世界那樣,其處的中千世界的千倍世界,就為之三千(小千、中千、大千)的一個大千世界。像如是的,有世界的周匝成敗,眾生所居的,名叫一佛剎(佛土、佛國,指一佛所教化的范圍)。

　　佛陀繼之而告訴比丘們說:「現(xiàn)在的此大地,其深度為十六萬八千由旬(由旬譯為限量,轉(zhuǎn)譯為驛,為帝王一日之行程,或為三十里、四十里,實際約為七里,或二哩,為計算距離的單位),其邊無際,地乃依止于水輪。水輪的深度為三千三十由旬,其邊無際,水輪乃依止于風(fēng)輪。風(fēng)輪的深度為六千四十由旬,其邊為無際。比丘們!其大海水的深度為八萬四千由旬,其邊為無際的。須彌山王入于海水中為八萬四千由旬,出于海水上面,其高度為八萬四千由旬,下其根,連于地,多為堅固的地分。其山乃直上,沒有阿曲(不彎曲),生有種種的樹,樹木都出眾香氣,其香遍于山林,有好多的賢圣,為大

　　神妙之天所居止的。其山的下基,有純金沙,其山的四面分出有四埵,其高度為七百由旬,為雜色間廁(山埵里有種種顏色夾在其間),為七寶(金、銀、琉璃、玻瓈〔水精〕、硨磲〔狀如車的牙輞,體堅色明〕、赤珠、瑪瑙)所成的,四埵都斜低,曲臨于海上。

　　須彌山王有七寶的階道,其下階道之廣,為六十由旬,挾道兩邊,有七重的寶墻,七重的欄楯(欄干)、七重的羅網(wǎng)(以寶珠連綴而成之綢)、七重的行樹。有金墻而銀門,有銀墻而金門,有水精墻而琉璃門,有琉璃墻而水精門,有赤珠墻而瑪瑙門,有瑪瑙墻而赤珠門,有硨磲墻而眾寶門。其欄楯的話,即金欄(欄干的縱木為欄)而銀桄(欄干的橫木為楯,為桄),銀欄而金桄,水精欄而琉璃桄,琉瑙欄而水精桄,赤珠欄而瑪瑙桄,瑪瑙欄而赤珠桄,硨磲欄而眾寶桄。其欄楯的上面有寶羅網(wǎng),其金羅網(wǎng)的下面,懸有銀鈴,其銀羅網(wǎng)的下面,懸有金鈴,琉璃羅

　　網(wǎng),懸有水精鈴,水精羅網(wǎng)懸有琉璃鈴,赤珠羅網(wǎng)懸有瑪瑙鈴,瑪瑙羅網(wǎng)懸有赤珠鈴,硨磲羅網(wǎng)懸有眾寶鈴。其金樹,即:金根金枝,銀葉華實;其銀樹的話,即:銀根銀枝,金葉華實;其水精樹,即為水精根枝,琉璃華葉;其琉璃樹即為琉璃根枝,水精華葉;其赤珠樹,即為赤珠根枝,瑪瑙華葉;其瑪瑙樹,即為瑪瑙根枝,赤珠華葉;硨磲樹的話,即為硨磲根枝,眾寶華葉。

　　其七重墻來說,其墻乃有四個門,門有欄楯。七重墻的上面,均為有樓閻臺觀,周匝圍遶,而有園觀浴池,生有眾寶的華與葉。有寶樹行列(排列的一行一行,很整齊),花果都很繁茂,香風(fēng)四起,而悅可人心。有鳧鴈鴛鴦。有異類的奇鳥,為算不盡的千種類,都相和而嗚。又,須彌山王,其中級階道,其廣為四十由旬,挾道兩邊,有七重的寶墻,欄楯也為七重,羅網(wǎng)也為七重,行樹也為七重,乃至算不盡的眾鳥,都相和而鳴。亦(又)如下階

　　(其下級階道也同樣的情形)。上面的級階道,其廣為二十由旬,挾道的兩邊,有七重的寶墻,欄楯也有七重,羅網(wǎng)也為七重,行樹也有七重,乃至算不盡的眾鳥,都相和而鳴,也和中階一樣的情形�！�

　　佛陀繼續(xù)不斷的又告訴諸比丘們說:「其下階道,有鬼神住在那里,名叫伽褸羅足(金翅鳥之名);其中階道也有鬼神住在那里,名叫持鬘;其上階道也有鬼神住在那里,名叫喜樂。其四埵的高度為四萬二千由旬,其處為四天大王所居的宮殿,有七重的寶城,欄楯也七重、羅網(wǎng)也七重、行樹也七重。有諸寶鈴,乃至算不盡的眾鳥,其相和而鳴的情形,也和上舉之事一樣。須彌山頂有三十三天宮(忉利天宮),寶城為七重,欄楯也為七重,羅網(wǎng)也為七重,行樹也為七重,乃至算不盡的眾鳥,其相和而鳴的情形,也是如是。超過三十三天的由旬為其一倍之處,有焰摩天宮(時分天宮),超過焰摩天宮的由旬為其一倍之處,有兜率天宮(知足天

　　宮),超過兜率天宮的由旬,為其一倍之處,有化自在天宮(化樂天宮),超過化自在天宮的由旬,為其一倍之處,有他化自在天宮,越過他化自在天宮的由旬,為其一倍之處,有梵加夷天宮(凈身宮,色界初禪的通稱)。

　　在于他化自在天,與梵加夷天的中間,有摩天宮(摩天神宮,為欲界的頂上的天神,都以他化自在天為之)�？v廣為六千由旬,宮墻為七重,欄楯也七重,羅網(wǎng)也七重,行樹也七重,乃至算不盡的眾鳥,其相和而鳴的情形,也是如是這般。越過梵伽夷天宮的由旬,為其一倍之處,有光音天宮(色界三禪的第三天),超過光音天的由旬,其為一倍之處,有遍凈天宮(色界三禪的第三天),越過遍凈天,其由旬加一倍之處,有果實天宮(廣果天,色界四禪天之初天),越過果實天宮,由旬加一倍之處、有無想天宮(色界四禪天之二),越過無想天,由旬加一倍之處,有無造天宮(無煩天,色界四禪天之

　　三),越過無造天,其由旬加一倍之處,有無熱天宮(色界初禪天之四),越過無熱天,由旬加一倍之處,有善見天宮(色界四禪天之五),越過善見天,由旬加一倍之處,有大善見天宮(善現(xiàn)天,色界四禪天之六),越過大善見天,由旬加一倍之處,有色究竟天宮(為色界四禪的頂天),越過色究竟天,其上面有空處智天(無色界天之一),有識處智天(無色界天之二),無所有處智天(無色界之三),有有想無想處智天(非想非非想處天,無色界之四),齊于此,名叫眾生邊際,也就是眾生的世界。一切眾生都有生、老、病、死,都會受陰、受有,齊于此,不能越過于此�！�

　　佛陀告訴比丘說:「須彌山的北方,有一天下,名叫郁單曰(北俱盧洲,勝處,四大部洲之一),其土地為正方形的,縱廣都為一萬由旬,人的面也是正方形的,都相似于其地形。須彌山之東方,也有一天下,名叫弗于逮(東勝身洲,四大部洲

　　之一),其土地為正圓形,縱廣都為九千由旬,人面也是圓形的,也像其土地之形。須彌山的西方,也有一天下,名叫俱耶尼(西牛貨洲,四大部洲之一),其土地之形,有如半月,縱廣都為八千由旬,人面也同樣的,都像其地形。須彌山之南方,也有一天下,名叫閻浮提(南贍部洲,四大部洲之一,有樹名閻浮-勝金,為吾人所住的地方),其土地為南狹北廣,縱廣都為七千由旬,人面也同樣的,都像此地形。須彌山的北面的天上,有金所成的光明,照耀于其北方。須彌山的東面的天上,有銀所成的光明,照耀于其東方。須彌山的西面的天上,為水精所成的光明,照耀于其西方。須彌山的南面的天上,有琉璃所成之光,照耀于其南方。

　　郁單曰(勝處,北洲)有一大樹王,名為庵婆羅,其圍有七由旬,高度為百由旬,枝葉遍布于四方,為五十由旬。弗于逮(勝身,東洲)有一大樹王,名為伽藍浮,其圍為七由旬,高度為百由旬,枝葉

　　遍布于四方,為五十由旬。俱耶尼(牛貨,西洲)有一大樹王,名叫斤提,其圍為七由旬,高度為一百由旬,枝葉遍布于四方,為五十由旬。又其樹下,有石牛幢(由有石牛,故名牛貨洲),高度為一由旬。閻浮提(勝金,南洲),有一大樹王,名叫閻浮,其圍為七由旬,高度為一百由旬,枝葉遍布于四方,為五十由旬。

　　金翅鳥王,(八部眾之一),以及龍王,(八部眾之一),其樹名叫做俱利睒婆羅,其圍為七由旬,高度為百由旬,枝葉遍布于四方,為五十由旬。阿修羅王(非天,八部眾之一,被帝釋征服的大力鬼神)也有樹,名叫善畫,其樹圍為七由旬,高度為百由旬,枝葉遍布于四方,為五十由旬。忉利天(三十三天,第二層天,帝釋所居之天)有樹,名叫晝度,樹圍為七由旬,高度為百由旬,枝葉遍布于四方,為五十由旬。

　　須彌山的旁邊有一山,名叫伽陀羅,高度為四萬二千由旬,縱廣為四萬二千由

　　旬,其邊際非常的廣遠,雜色間廁,七寶所成(為七寶間夾混合而成的山)。其山離開須彌山為八萬四千由旬,其間純生優(yōu)缽羅花(青蓮花)、缽頭摩花(赤蓮花)、俱物頭花(黃蓮花)、分陀利花(白蓮花),也有蘆葦、松、竹,叢生在于其里面,都放出種種的香,香氣都充遍。離開佉陀羅山(伽陀羅山)不遠的地方有一山,名叫伊沙陀羅,高度為二萬一千由旬,縱廣為二萬一千由旬,其邊際很廣遠,為七寶間雜而夾廁混合所成的。離開佉陀羅山(伽陀羅山)四萬二千由旬的地方,其間純生優(yōu)缽羅花、缽頭摩花、俱物頭花、分陀利花,也有蘆葦、松、竹,叢生在其中,都放出種種的香,其香氣都充遍于其處。離開伊沙陀羅山不遠之處有一山,名叫樹巨陀羅,其高度為一萬二千由旬,縱廣也為一萬二千由旬,其邊際很廣遠,為七寶間雜而夾廁混合所成的。離開伊沙陀羅山二萬一千由旬,其間純生四種雜花,也有蘆葦、松、竹,叢生在于其

　　中,而放出種種的香,香氣都充遍于該處。離開樹巨陀羅山不遠的地方,有一座山,名叫善見,高度為六千由旬,縱廣為六千由旬,其邊際很廣遠,為七寶間雜而夾廁混合所成的。離開樹巨陀羅山一萬二千由旬,其間純生四種的雜花,也有蘆葦、松、竹,叢生在其中,而放出種種香,香氣都充遍該處。

　　離開善見山不遠之處,有一座山,名叫馬食山,高度為三千由旬,縱廣也三千由旬,其邊際很廣遠,為七寶間雜夾廁混合所成的。離開善見山六千由旬,其間純生四種雜花,也有蘆葦、松、竹,叢生在其中,而放出種種之香,香氣都充遍于該處。離開馬食山不遠處,有一座山,名叫尼民陀羅,高度為一千二百由旬,縱廣也為一千二百由旬,其邊際很廣遠,為七寶間雜夾廁混合所成的。離開馬食山三千由旬,其間純生四種雜花,也有蘆葦、松、竹,叢生其中,而放出種種之香,香氣充遍于該處。離開尼民陀羅山不遠之處,有

　　一座山,名叫調(diào)伏,高度為六百由旬,縱廣也為六百由旬,其邊際很廣遠,為七寶間雜夾廁混合所成的。離開尼民陀羅山一千二百由旬,其間純生四種雜花,也有蘆葦、松、竹,叢生在其中,而放出種種之香,香氣都充遍于該處。離開調(diào)伏山不遠的地方有一座山,名叫金剛圍,高度為三百由旬,縱廣也為三百由旬,其邊際很廣遠,為七寶間雜夾廁混合所成的。離開調(diào)伏山六百由旬,其間純生四種的雜花,也有蘆葦、松、竹,叢生在其中,而放出種種的香,香氣充遍于該處。

　　離開大金剛山不遠的地方,有大海水,海水的北岸,有一大樹王,名叫閻浮,其圍為七由旬,高度為一百由旬,大樹的枝葉遍布于四方,為五十由旬。其邊的空地又有叢林,名叫庵婆羅,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫閻婆,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫婆羅,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫多羅,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫那多羅,縱廣為五十

　　由旬。又有叢林,名叫為男,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫為女,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫男女,縱廣為五十由旬。又有叢林,其名為散那,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫栴檀,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫佉詶羅,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫波捺婆羅,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫毗羅,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫香捺,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫為梨,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫安石留,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫為甘,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫呵梨勒,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫毗酰勒,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫阿摩勒,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫阿摩犁,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫捺,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫甘蔗,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫葦,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫竹,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫舍

　　羅�？v廣為五十由旬。又有叢林,名叫舍羅業(yè),縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫木瓜,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫大木瓜,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫解脫華,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫瞻婆,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫婆羅羅,縱廣為五十由旬,又有叢林,名叫修摩那,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫婆師,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫多羅梨,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫伽耶,縱廣為五十由旬。又有叢林,名叫葡萄,縱廣為五十由旬。

　　經(jīng)過這里后,其地為空的(有空地),在其空地中,又有花池,縱廣為五十由旬。又有缽頭摩池(青蓮花池)、俱物頭池(黃蓮花池)、分陀利池(白蓮花池),毒蛇滿在其中(有很多毒蛇在里面),各各都為縱廣五十由旬。經(jīng)過這里后,地都是空的(有空地),在其空地中,有大海水,名叫郁禪那。此水的下面有轉(zhuǎn)輪圣王之道,廣為十二由旬,挾道的

　　兩邊有七重的墻、七重的欄楯、七重的羅網(wǎng),七重的行樹,周匝的校飾,都以七寶而成的。在閻浮提之地,如有轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)于世間時,海水自然會退去,其道會平現(xiàn)。離開大海不遠的地方有一座山,名叫郁禪。其山乃非常的端嚴(yán),樹木很繁茂。花果很熾盛,種種的香,非常的芬馥,異類的禽獸,沒有不有的。離開郁禪山不遠的地方有山,名叫金壁,里面有八萬的巖窟,有八萬的象王止住在此諸窟里面,其身都純白色,頭為雜色,口有六只牙,齒的中間,都以金填的。過了金壁山后,有一座山,名叫雪山,縱廣為五百由旬,深度也為五百由旬,東西都入于海里。雪山的中間有一座寶山,高度為二十由旬。

　　雪山的埵山的高度為一百由旬,其山的頂上有阿耨達池(無熱惱池),縱廣為五十由旬,其水為清冷,為澄凈而無穢污。有了七寶的砌壘,有了七重的欄楯,有了七重的行樹,為種種的異色,都以七寶合成的。其欄楯的成分乃為:金欄而銀桄

　　(桿),銀欄而金桄,琉璃欄而水精桄,水精欄而琉璃桄,赤珠欄而碼瑙桄,碼瑙欄而赤珠桄,硨磲欄而以眾寶為桄。金網(wǎng)而銀鈴,銀網(wǎng)而金鈴,琉璃網(wǎng)而水精鈴,水精網(wǎng)而琉璃鈴,硨磲網(wǎng)而以七寶為鈴。金多羅樹則為金根、金枝,而銀葉銀果,銀多羅樹則為銀根、銀枝,而金葉金果,水精樹則為水精根、枝,而琉璃的花、果,赤珠樹則為赤珠根、枝,而碼瑙葉、瑪瑙花、果,硨磲樹為硨磲根、枝,而眾寶的花、果。

　　阿耨達池之側(cè),都有了園觀浴池,眾花積聚,種種的樹葉、花果,均很繁茂。有種種的香風(fēng),芬馥遍布于四方。種種的異類的諸鳥,都哀鳴相和。阿耨達池的池底,為金沙充滿,其池的四邊均有梯陛,有金桄而銀陛,銀桄而金陛,琉璃桄而水精陛,水精桄而琉璃陛,赤珠桄而瑪瑙陛,瑪瑙桄枕而赤珠陛,硨磲桄而眾寶之陛。環(huán)遶水池的周匝,均有欄楯,也生有四種之花,青色、黃色、赤色、白色,都

　　夾雜而參廁其中間。其華都如車輪,其根都如車轂。由花根流出其汁,其色乃白如乳,味之甘,乃如蜜。阿耨達池之東方,有恒伽河,從�？诹鞒�,率從五百河而流入于東海。阿耨達池的南方,有新頭河,從師子口流出,率從五百河而流入于南海。阿耨達池的西方,有婆叉河,從馬口流出,率從五百河而流入于西海。阿耨達池的北方,有斯陀河,從象口中流出,從五百河流入于北海。阿耨達的宮中,有五柱堂,阿耨達龍王(無熱龍王,下面為有關(guān)于此龍王的記事),恒住于此里面�！�

　　佛陀說:「為甚么緣故,名叫阿耨達呢?阿耨達的意義是甚么呢?因為在此閻浮提里面所有的龍王,都均為有三種疾患,唯有阿耨達龍沒有此三患。那三患呢?第一就是全體閻浮提所有的諸龍,都被熱風(fēng)、熱沙著于其身,而燒熱其皮肉,及燒熱諸龍的骨髓,都以此為其苦惱,唯有阿耨達龍沒有此種苦患。第二就徒:全體閻浮提所有的龍宮,都有惡風(fēng)之暴起,

　　而吹其宮內(nèi),使?fàn)瓊兪�去了寶飾�?龍身就自現(xiàn)體,都以此為苦惱,唯有阿耨達龍王沒有如是的苦患。第三就是:全體閻浮提所有的龍王,各在宮中相娛樂之時,會有金翅大鳥飛入于宮中去搏撮,或者始生方便,欲取龍食時(全翅鳥剛展其力,欲搏取龍去為其食料時),諸龍都會怖懼,常為此而懷熱惱,唯有阿耨達龍沒有如此的苦患。如果金翅鳥生起其念,而欲住的話,就便會命終,因此之故,名叫阿耨達�！�(無熱)。

　　佛陀告訴諸比丘們說:「雪山的右邊,有一個城,名叫毗舍離,其城北有七黑山,在七黑山的北方有香山,其山常有歌唱伎樂的音樂的聲音。山內(nèi)有二個窟,一名叫做晝,第二窟之名叫做善晝,為天的七寶所成的,為柔軟香潔,有如天衣那樣。有妙音的干闥婆王(樂神)率領(lǐng)五百位干闥婆止住在其里面。晝窟與善晝窟的北方有婆羅樹王,名叫善住,有八千株的樹王圍遶在其四面。善住樹王之下,有象

　　王,也是名叫善住,都止住在此樹下,身體為純自色,七處(兩足下、兩手、兩肩、頂中之七個地方)都平住,其力能飛行(跑步如飛)。其頭為赤色,夾雜有雜色之毛,六支牙都為纖傭,以金填在于其間,有八千只象,圍遶隨從在那里。其八千株的樹王的下面的八千匹象,也是同樣的。

　　善住樹王的北方,有大的浴池,名叫摩陀延,縱廣為五十由旬,有八千個浴池周匝圍遶于此大浴池,其水很清涼,并沒有塵穢,都以七寶塹,周匝砌壘而圍遶。池有七重的欄楯、七重的羅網(wǎng)、七重的行樹,皆七寶所成的。有金欄而銀桄,銀欄而金桄;水精欄而琉璃桄,琉璃欄而水精桄;赤珠欄而碼瑙桄,碼瑙欄而赤珠桄;硨磲欄而眾寶桄。其金羅網(wǎng)之下,所垂的為銀鈴,其銀羅網(wǎng)之下所垂的為金鈴,水精羅網(wǎng)所垂的為琉璃鈴,琉璃羅網(wǎng)所垂的為水精鈴,赤珠羅網(wǎng)所垂的為碼瑙鈴,碼瑙羅網(wǎng)所垂的為赤珠鈴,硨磲羅網(wǎng)所垂的

　　為眾寶鈴。其間的金樹乃為金根金枝,而銀葉與銀的花實;其銀樹即為:銀根銀枝,而金葉金花金實;水精樹為水精根枝,而琉璃花實;琉璃樹為琉璃根枝,而水精花實;赤珠樹為赤珠根枝,而碼瑙花實;碼瑙樹為碼瑙根枝,而赤珠花實;硨磲樹為硨磲根枝,而眾寶花實。

　　又其池底,乃以金沙布散的。遶池的周匝,有七寶的階道。金陛而銀蹬,銀陛而金蹬,水精陛而琉璃蹬,琉璃陛而水精蹬,赤珠陛而碼瑙蹬,碼瑙陛而赤珠蹬,硨磲陛而眾寶蹬,挾陛的兩邊,皆有寶欄楯。又其池中,乃生四種的華,青、黃、赤、白,眾色參雜其間。其華如車輪那樣,其根即如車轂。花根會流出汁,其色如乳那樣之白,其味如蜜那樣之甘。遶池的四面,有眾園觀、叢林、浴池,而生種種的花。樹木很清涼,花果很豐盛,無數(shù)的眾鳥,相和而鳴,也是如是。善住象王起念,而欲游戲,而欲進入于池里去洗浴之時,即會念起八千匹的象王之事。這

　　時,八千匹的象王,也會又念:善住象王現(xiàn)在正在懷念于我們,我們應(yīng)該趕至象王之處!于是(就這樣的),眾象即往象王之前而立在于那里。

　　這時,善住象王乃率領(lǐng)八千匹象,欲到于摩陀延池,在諸象當(dāng)中,有的為大象王持蓋的,有執(zhí)寶扇在扇大象王的,里面也有作倡伎樂,在前面為導(dǎo)引的。這時,善住象王乃入于池內(nèi)去洗浴,而作倡伎樂,共相娛樂在那里�；蛘哂邢�,為象王洗鼻的,也有洗口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足的。里面也有拔起華根,將其洗潔后,給與象王吃食的,也有取四種花,散在于象王的身上的。那個時候,善住象王在于池里洗浴、飲食,共相娛樂之后,就上于岸上,向于善住樹而立在那里。其隨來的八千象,即在于其后,各自進入于池內(nèi)去洗浴、飲食,共相娛樂。一切完畢之后,就出池而至于象王之處。

　　這時,象王率領(lǐng)八千象,前后導(dǎo)引跟

　　從,而至于善住樹王之處,就中,有的持蓋去覆蔭象王,也有執(zhí)寶扇去扇象王的,其中也有作倡伎樂,在前引導(dǎo)的。這時,善住象王到了樹王之處后,即隨其坐臥行步的自由,而游止于其處。其余的八千象,也各自在于樹下,坐臥行步都同樣的隨他們之意,而游止于其處。在樹林中,有的樹之圍,為八尋(一尋為八尺),也有圍為九尋,乃至于十尋、十五尋的,唯有善住象王所止住的婆羅樹王樹之圍為十六尋。其八千娑羅樹的枝葉墮落之時,會有清風(fēng)遠吹,而把它吹置于林外。又八千象之大小便時,會有諸夜叉鬼(惡鬼的總稱),將其除之于樹林之外�！�

　　佛陀告訴比丘們說:「這只善住象王,有很大的神力的功德,就是如是,雖然為畜生,但是所受之福,乃為如是的。」

　　二、世記經(jīng):郁單曰品第二

　　大意:須彌山北方有大洲,為郁單曰(北俱盧洲,譯為勝處。本經(jīng)敘述此洲的山川草木,鳥獸人類的諸相。尤其是說明人類的容貌很端正,而不系念,壽命常定,死后會往生于天上,完全是由于修習(xí)十善所帶來的果報。又眾生、物器的二世界之諸相之因,乃由于其業(yè)之如何而來的。因之而說明此洲在于三大部洲中(閻浮提外)為最上最勝的!

　　佛陀告訴諸比丘們說:「郁單曰(勝洲)的天下,有很多的諸山。在那山側(cè),都有諸園觀浴池。生有眾多的雜花,樹木都很清涼,花果也很豐茂,有算不盡的眾鳥,都相和而鳴。又在其山中,有很多的

　　眾流水,其水都洋順,并不會有卒暴的現(xiàn)象,眾花覆在其水流的上面,泛泛而慢慢的流,挾岸的兩邊有很多的眾樹木,枝條都很柔弱,花果都很繁熾。地上生有濡草,盤縈而右旋,其色如孔雀之翠,其香乃如婆師花(雨生花,很香的花),其軟有如天衣。其地很柔濡,用腳踏地時,地則凹陷四寸之深,將腳舉起時,又再回復(fù),其地之平,都如手掌那樣,并沒有高下可說。

　　比丘們!那個郁單曰洲的土地的四面,有阿耨達池,縱廣各為一百由旬,其水很澄清,并沒有穢垢,都用七寶墊廁砌其邊際的,乃至有算不盡的眾鳥,都相和悲鳴,和摩陀延池(閻浮提洲,善住樹王的北邊的大浴池)的嚴(yán)飾都一模一樣,并沒有不同。其四大池,都各出四大河,其廣為十由旬,河水很洋順,并沒有卒暴,有眾花覆上在水面,泛泛而慢慢的流過去,挾岸的兩邊有很多的眾樹木,枝條都很柔弱,花果都很繁熾。地上所生的濡草,都

　　盤縈而右旋,其色都如孔雀之翠,其香都如婆師花(雨生花,很香的花),濡如天衣那樣。其地為柔濡,用足蹈地時,地凹有四寸之深,將腳舉起時,又回復(fù),其地又平垣如手掌,并沒高下可言。又其土地并沒有溝澗,也沒有坑坎、荊棘、株杌(樹根出土的部份為株,無枝的樹為杌,也是形容沒有凸凹之義),也沒有蚊虻,沒有蚖蛇、蜂蝎、虎豹等惡獸。土地純?yōu)楸妼?沒有石沙。陰陽都調(diào)柔,四氣都和順,都不寒不熱,沒有眾惱患。其土地很潤澤,不起塵穢,有如以油涂那樣,并沒有游塵。都常生百草,沒有嚴(yán)冬炎夏,樹木都很繁茂,花果都很熾盛。地生的濡草,都盤縈右旋,其色都如孔雀之翠,其香都如婆師花(雨生花,很香的花),濡如天衣那樣。其地很柔濡,以腳蹈地時,地即凹陷四寸,將腳舉起時,還復(fù)如初,地平如手掌那樣的沒有高下。

　　其土常有自然的粳米,不種而自生出,沒有糠糩,有如白花之聚,也如忉利天

　　(三十三天)之食,眾味都具足。其土常有自然的釜鑊(煮食物的鍋子),有摩尼珠(如意珠),名叫焰光,放置在于鑊下,就會飯熟而光滅,不假藉樵火,不勞動人功。其土有樹,名叫曲躬,葉葉都相次序,天空下雨時,乃不會有漏處,那些諸男女們,都止宿在于樹下。又有香樹,高度為七十里,花與果都很繁茂。其果實成熟時,皮殼會自然破裂,香氣會自然放出。其樹的高度有的六十里,有的五十里,有的四十里,極小的樹高也為五里,花果都很繁茂,其果成熟時,皮殼會自然破裂,香氣會自然放出。

　　又有衣樹,其高度為七十里,花果都很繁茂,其果實成熟時,皮殼自然會破裂,會出種種之衣。其樹有的高度為六十里,也有五十里、四十里,極矮小的高度為五里。花果都很繁茂,都會出種種之衣。又有莊嚴(yán)樹,高度為七十里,花果都很繁茂,其果實成熟時,皮殼會自然的破裂,會出種種嚴(yán)身之具。其樹的高度有的為六

　　十里,有的為五十里、四十里,極為矮小的高度為五里,花果都很繁茂,都會出種種嚴(yán)身之具。又有花鬘樹,高度為七十里,花果都很繁茂,其果實成熟時,皮殼會自然破裂,會出種種的鬘。其樹有的為高度六十里,有的為五十里、四十里,極矮小的高度為五里,花果也同樣的都很繁茂,都會出種種的鬘。又有器樹,高度為七十里,花果都繁茂,其果實成熟時,皮殼會自然的破裂,會出種種之器。其樹有的高度為六十里,也有五十里、四十里,極矮小的高度為五里,花果都很繁茂,都會出種種之器。又有果樹,高度為七十里,花果都很繁茂,其果實成熟時,皮殼自然會破裂,會生出種種之果。樹有的高度為六十里,有的為五十里、四十里,極矮小的高度為五里,花果都很繁茂,都會生出種種之果。又有樂器之樹,高度為七十里,花果都很繁茂,其果實成熟之時,皮殼會自然的破裂,而出種種的樂器。其樹有的高度為六十里,有的為五十里、四

　　十里,極矮小的高度為五里,花果都同樣的很繁茂,而會出種種的樂器。

　　其土有水池,名叫善見,縱廣都為一百由旬,其水很清澄,并沒有垢穢,乃以七寶塹去廁砌其邊的。環(huán)遶水池的四面,有七重的欄楯、七重的羅網(wǎng)、七重的行樹,乃至算不盡的眾鳥,其相和而鳴的情形,也都如是(和前述一樣)。其善見池的北方,有一樹木,名叫庵婆羅,周圍為七里,上面的高度為百里,枝葉遍布于四方,為五十里。其善見池的東方,出有善道河,廣度為一由旬,其水乃慢慢的流出,并沒有洄澓,有種種的雜花,覆蔽在水上面,挾岸的兩邊的樹木,都很繁茂,枝條很柔弱,花果都很熾盛。地上生濡草,都盤縈而右旋,其色如孔雀之翠,其香乃如婆師花之香,其濡乃如天衣之軟。其地很柔濡,將腳踏地之時,地凹四寸,舉起其足之時,即回復(fù)如初,地平如手掌,并沒有高下。

　　其次,其河中有眾寶之船,那邊的人民

　　欲入其中去洗浴游戲之時,就脫棄衣服放置在于岸上,然后乘船至于中流。俟游戲娛樂之事完畢之后,就渡水上岸,如遇衣服之時,就把它穿在身上,先出去的先穿,后出去的后穿(依上岸之先后,看到衣服時,就把它穿在身上),并不尋求本身所穿的衣服與否。其次乃到香樹下,香樹即為曲躬,那個人就以手取種種的雜香,用來涂在自己的身上。次到衣樹下,樹會為曲躬,其人就用手去取種種的雜衣,隨意而穿在身上。次到莊嚴(yán)樹下,其樹就為之曲躬,那個人就用手去取種種的莊嚴(yán)具,用來莊嚴(yán)自身。次到鬘樹下,樹就為之曲躬,那個人就順手去取種種的雜鬘,用來戴在于頭上。次到器樹下,其樹就為之曲躬,那個人就用手去取種種的寶器。取寶器后,其次就到了果樹下,其樹就為之曲躬,那個人就順手去取種種的美果,有的就把它拿來噉食,有的就含在口中,有的即漉汁而飲。次至于樂器樹下,其樹就為之曲躬,那個人就順手去取種種

　　的樂器,取來后,即調(diào)弦而彈,并用妙聲去和其弦,而行詣于園林,在那里隨意娛樂,或者一天、二天,乃至于七天,然后再到他處,并沒有固定之處。

　　善見池的南方,流出為妙體河,善見池的西方,流出為妙味河,善見河的北方,流出為光影河,其情形都一樣。善見池的東方,有一園林,名叫善見,縱廣都為百由旬,遶園的四邊,有七重的欄楯、七重的羅網(wǎng)、七重的行樹,都為雜色間廁其中,為七寶所成的。其園的四面,有四大門,有欄楯周匝,都為七寶所成的。園內(nèi)很清凈,并沒有荊棘,其土地很平正,并沒有溝澗、坑坎、陵阜,也沒有蚊虻、飛蠅蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼等惡獸。土地純?yōu)楸妼?并沒有石沙,陰陽調(diào)柔,四氣和順,不寒不熱,沒有種種的惱患。其土地很潤澤,并沒有塵穢,有如以油涂地那樣,游塵不會生起,百草都會常生。并沒有冬夏,樹木都很繁茂,花果都很熾盛。地上所生的濡草,都盤縈右旋,其色有如

　　孔雀之翠,其香有如婆師花之香,其濡有如天衣之軟。其地很柔濡,足蹈地之時,地會凹入于四寸,舉足之后,就會回復(fù)其原來的平地。

　　其園常生自然的粳米,并沒有糠糩,有如白花之聚那樣,眾味都具足,如同忉利天之食物。其園常有自然的釜鍑(大釜),有摩尼珠(如意珠),名叫焰光,將它放置在于鍑下時,飯就會熟,而光炎自會消滅,并不需假藉樵火,不免勞動人功。其園內(nèi)有一樹,名叫曲躬,葉葉都相次第,天空下雨時,也不會有漏雨之虞,那些諸男女們都止宿在其樹下。又有香樹,高度為七十里,花果都很繁茂,其果實成熟之時,皮殼自會破裂,會出種種的香氣。其樹有的高度為六十里、五十里、四十里,乃至高度為五里的,花果都很繁茂,都會出種種之香,乃至有樂器之樹,其情形都一樣。

　　其土的人民,都至于那個園中去游戲娛樂,有的一天,有的二天,乃至七天。其

　　善見園并沒有守護的人,都可以隨意游戲,然后回去。善見池的南方,有園林,名叫大善見。善見池的西方,也有園林,名叫娛樂。善見池的北方,也有園林,名叫等花,也是同樣的情形。其土的中夜(下午九點至凌晨一點)、后夜(凌晨一點至于五點),有阿耨達龍王,都數(shù)數(shù)(常常)隨時起清凈之云,周遍于世界,而降甘雨,有如轂牛乳之頃,以八味之水,潤澤普洽,其水都不留停,而地上卻并沒有泥淖。有如鬘師。用水灑華,使其不萎枯,而常潤澤鮮明那樣。有時,那個國土在于中夜之后,并沒有云翳,空中很清明,海出涼風(fēng),清凈而柔和,微吹于人的身體,全身體都會覺得很快樂。其土很豐饒,人民很熾盛,假若須食之時,即以自然的粳米放入于釜中,以焰光珠置在于釜下,飯就會自然成熟,珠光會自然消滅。諸有來至其處的人,都自由吃食,其主人不起來時,飯則終究不會有盡,如果其主人起來時,其飯就會盡賜。其飯很鮮

　　潔,有如白花之聚,其味很具足,有如忉利天之食那樣。他們食此飯后,都沒有眾病,氣力都充足,顏色也很和悅,并不會衰耗。

　　其次,其土的人的身體都相類,形貌都同等,都不可分別。其貌都為少壯,有如閻浮提之二十歲左右的人。其土的人民的口齒都平正潔白,密致而無間。頭發(fā)為紺青色,沒有塵垢。頭發(fā)垂下八指長,都齊肩而止,而不長不短。如果其土的人起欲心之時,則熟視女人,然后舍之而去,那個女人就會隨在后面,往詣于園林。如果那位女人為那位男子的父親母親的骨肉中所生的,故表示不應(yīng)行欲的話,其樹就不會曲蔭,就自散去;假若不是父親母親的骨肉中的人,而表示可以行欲的話,其樹就會曲躬,會回蔭其身,而隨意去娛樂,或者一天,或者二天,或者乃至于七天,到時才各自散去。那位女人懷妊后,經(jīng)過七、八天,便會生產(chǎn),隨其生的為男為女,都置在于四衢的大交道之頭,舍后,

　　便離開其處。遇有行人,經(jīng)過那個地方之時,就會出其手指,使那嬰孩用嘴去吮,手指自出甘乳,充適嬰兒之身。經(jīng)過七天后,其兒就會成長,會和那個人一樣之大,如果為男孩的話,就會向于男孩,假如為女孩的話,就會向于女眾。

　　那些人命終之后,都不會互相哭泣,會莊嚴(yán)其死尸,放置在于四衢道,將他舍棄而去。有鳥,名叫憂慰禪伽,會來接那死尸,放置在于另外一個地方。其次,其土的人,如要大小便之時,地就自會為之裂開,便利之后(大小便完畢后),其地自會還合如初。其土的人民,并沒有所系戀,也沒有畜積,壽命都為常定的,死后即往生于天界。他們?yōu)樯趺淳壒?壽命都常定呢?因為他們在于前世之時,都修十善行,而身壞命終之后,才生于郁單曰(北俱盧洲),壽命為千歲,為不增加,也不減少,因此之故,說那些人的壽命都正等無異。

　　又次,殺生的人,會墮落于惡趣之中,

　　不殺生的話,就會往生于善趣。像如是的,如果竊盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見的話,就會墮落于惡趣之中;假如不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見的話,就會往生于善趣。假如有人,不殺生、不竊盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見的話,即身壞命終之后,會生在于郁單曰(北洲),壽命為千歲,不增加,也不減少,因此之故,說他們的壽命都正等而無異。又次,如果為慳悋貪取,不能施惠與人的話,死后會墮入于惡道;假如開心不悋,能為人施惠的話,就會生在于善處。有人布施與沙門、婆羅門,以及布施給與貧窮的乞兒,或罹瘡病、困苦等人,給與他們以衣服、飲食、乘輿、花鬘、涂香、床榻、房舍等物,又造立塔廟,以燈燭去供養(yǎng)的話,其人身壞命終之后,會生于郁單曰,壽命為千歲,不增又不減,因此之故,那些人的

　　壽命為正等無異。為甚么緣故,贊稱郁單曰的人為勝呢?因為其土的人民雖然不受十善的戒規(guī),然而其舉動卻會自然的和十善符合,身壞命終之后,都會往生于天上善處。因此之故,那個地方的人得稱為勝-郁單曰。所謂郁單曰,其義為云何呢?(甚么叫做郁單曰呢?)在于三天下當(dāng)中(閻浮洲外之三),其國土就是最上最勝,因此之故,名叫郁單曰�！�

　　三、世記經(jīng):轉(zhuǎn)輪圣王品第三

　　大意:本經(jīng)敘述轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)于閻浮提時,即有七寶(金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主兵寶)之出現(xiàn)具足。同時闡述轉(zhuǎn)輪圣王之威神功德,而說明其

　　國土的豐饒,人民的熾盛,舉國人民都享受安樂泰平的王國。能如是,均為以正法而治世,行十善,而致于安隱的。

　　佛陀告訴諸比丘們說:「在世間里,有轉(zhuǎn)輪圣王,是成就七寶,也具有了四種神德之王。甚么為之轉(zhuǎn)輪圣王所成就的七寶呢?第一就是金輪寶,第二就是白象寶,第三就是紺馬寶,第四就是神珠寶,第五就是玉女寶,第六就是居士寶,第七就是主兵寶。甚么為之轉(zhuǎn)輪圣王的金輪寶之成就呢?如轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)在于閻浮提之地時,就是為剎帝利,以水澆在頭上的種姓(正式即位的國王)。國王以十五日,月滿之時,沐浴香湯,升上于高殿之上,和婇女們共相娛樂。那個時候,忽然現(xiàn)出天的金輪寶在于眼前。金輪寶有千輻,其光色都具足,為天金所成就的,為天匠所造作的,并不是世間所有的,寶輪之徑為一

　　丈四尺。轉(zhuǎn)輪圣王看見后,乃默然而自念說:我曾經(jīng)從先宿諸耆舊們,聽過如是之語:『如果剎帝利王,以水澆頭之種(正式即位之王)。此王以十五日,月滿之時,沐浴香湯,升上法殿之上,被婇女圍遶的時候,就會自然的有金輪忽然現(xiàn)在于眼前。金輪有千輻,光色都具足,是天匠所造的,并不是世間所有的。金輪之徑,有一丈四尺。遇到此寶時,就名叫轉(zhuǎn)輪圣王�！滑F(xiàn)在有金輪寶之出現(xiàn),將不是這事情嗎?現(xiàn)在我寧可試一試此輪寶一下為是。

　　這時,轉(zhuǎn)輪王就召集四兵(四種軍隊),偏露他的右臂,右膝著在于地上,用右手摩捫金輪,而對它說:『你向東方,如法去轉(zhuǎn)動,不可違背常則�！唤疠喚吐犓�之語,實時向東而轉(zhuǎn)。這時,轉(zhuǎn)輪王就率領(lǐng)四兵,隨在于金輪的后面而行。金輪寶的前面,有四神在引導(dǎo),金輪所止住的地方,王就休止其駕。那時,東方的諸小國王,看見大王之來到,就用金缽盛

　　滿銀粟,用銀缽盛滿金粟,來詣王所休止的地方,都稽首而白大王說:『善哉!大王!現(xiàn)在此東方的土地,乃很豐樂,有很多的珍寶,人民也很熾盛,都為志性仁和(心志和平而仁慈),也為慈孝忠順的好人民,唯愿圣王在這里治政!我們當(dāng)會為您的給使,會在你的左右,承受您所須要的�！划�(dāng)時,轉(zhuǎn)輪王則對小王們說:『止!止!諸位賢王!難得你們有這種心,可說就是已經(jīng)供養(yǎng)過我一樣的了。你們只要以正法去治化,不可使有偏枉,不可使國內(nèi)有非法的行動。要自己不殺生,也教人不殺生,不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見;要使他們都這樣的沒有匪類之人,這就名叫我的所治的了�！�

　　這時,諸小國王聽此教言等事之后,就跟從大王去巡行諸國,而至于東海之表。其次就行向南方,行向西方、北方,都隨輪寶所至之處。每到之處,其諸國王都各獻國土給大王,也和到達東方時,受到諸

　　小國王所禮遇的那樣。此閻浮提之處,為有名,叫做土沃野豐,出產(chǎn)很多的珍寶,林水很清凈。輪寶乃選那干廣之處,到處周行,封畫圖度(經(jīng)過測量規(guī)度為界分),東西十二由旬,南北為十由旬。天神都在于中夜(下午九點至凌晨一點)造作城墎,其城為七重,有七重的欄楯,七重的羅網(wǎng),七重的行樹,周匝校飾,以七實所完成的,乃至有算不盡的眾鳥,都相和而鳴。建造此城后,金輪寶就又在于其城之中,圖度封地,東西為四由旬,南北為二由旬。天神在于中夜建造宮殿,宮墻為七重,為七寶所成的,乃至算不盡的眾鳥,都相和而鳴等事,也是如是的情形。建造宮殿后,當(dāng)時的金輪寶,則在于宮殿上的虛空中而住,都完具而不動轉(zhuǎn)。這時,轉(zhuǎn)輪圣王乃歡喜踴躍而發(fā)言說:『此金輪寶真正就是我的祥瑞,我現(xiàn)在真正就是一位轉(zhuǎn)輪圣王了!』這就是金輪寶成就。

　　甚么為之白象寶成就呢?轉(zhuǎn)輪圣王在于

　　清旦,正在于正殿上而坐之時,自然的有象寶忽然顯現(xiàn)在于他的前面。象的身毛為純白的,七處都平住,其力能飛行,其首為雜色的,其六只牙都纖臃,以真金填在其中間(象牙飾黃金)。這時,輪王看見后,自念而言:此象很賢良,如果善于調(diào)伏的話,就可以當(dāng)為帝王的御乘,就叫人試考而調(diào)習(xí),發(fā)見諸能力都悉備而足。這時,轉(zhuǎn)輪王乃欲親自試象,就乘在于象上,在于清旦出城,周行于四海,如食一頓飯的時間,就已回到原處。這時,轉(zhuǎn)輪王乃非常的踴躍歡喜,就發(fā)言而說:『此白象寶,真正就是我的祥瑞,我現(xiàn)在真正就是轉(zhuǎn)輪圣王了�！贿@就是象寶成就。

　　甚么為之轉(zhuǎn)輪圣王的紺馬寶成就呢?有一時,轉(zhuǎn)輪圣王在于清旦,正坐在于正殿上之時,自然的有馬寶忽然顯現(xiàn)在于前面。馬寶為紺青色的,為朱色的鬃尾、其頭頸有如象,其力能飛行。這時,轉(zhuǎn)輪圣王看見后,自念而說:此馬為賢良的馬,如果善于調(diào)伏的話,可以當(dāng)為帝王的御

　　乘,就教人去試調(diào),發(fā)見所有的能力都具備。這時,轉(zhuǎn)輪圣王欲自試此馬寶,就乘在馬上,在清旦出城,周行于四海,如吃一頓飯的時間,已回到本處了。這時,轉(zhuǎn)輪王乃非常的踴躍歡喜而發(fā)言說:『此紺馬寶真正就是我的祥瑞,我現(xiàn)在真正為轉(zhuǎn)輪圣王了�！贿@就是紺馬寶成就。

　　甚么為之神珠寶成就呢?有一時,轉(zhuǎn)輪王在于清旦,正坐在于正殿上之時,自然的有神珠寶忽然顯現(xiàn)在于其前面,神珠之質(zhì)與色都很清澈,并沒有半點的瑕穢。這時,轉(zhuǎn)輪王看見后,發(fā)言說:『此珠非常的妙好。如有光明,則可以照明宮內(nèi)�！贿@時,轉(zhuǎn)輪王欲試此珠,就召集四兵,就將此珠置在于高幢的上面,在于夜冥之中,叫人持赍高幢而出城門,其珠光乃照明于一由旬之遙,使現(xiàn)在城中的人,都起來作工作,以為已經(jīng)是白晝時分。這時,轉(zhuǎn)輪王乃踴躍歡喜而說:『現(xiàn)在此神珠真正就是我的祥瑞,我現(xiàn)在真正就是轉(zhuǎn)輪圣王了�！贿@就是神珠寶成就。

　　甚么為之玉女寶成就呢?這時,玉女寶忽然出現(xiàn),其顏色很從容自在,面貌非常的端正,不長,也不短,不麄,也不細,不白,也不黑,不剛,也不柔。冬天時,其身則溫暖,夏天之時,其身則很清涼,全身的毛孔,都會放出栴檀之香,口里會出優(yōu)缽羅花(青蓮花)之香,言語很柔軟,舉動很安詳,先于王起,而后于王而坐,都不失去其宜則。轉(zhuǎn)輪圣王看見之后,沒有執(zhí)著,心也不暫念,更何況去親近呢?這時,轉(zhuǎn)輪圣王看見之后,非常的踴躍歡喜而說:『此玉女寶真正就是我的祥瑞,我現(xiàn)在真正就是轉(zhuǎn)輪圣王了。』這就是玉女寶成就。

　　甚么為之居士寶成就呢?有一時,居士丈夫忽然自然的出現(xiàn),使寶藏自然的財富無量。此居士有宿福,其眼睛能徹見地中的伏藏,不管是有主的,或者是無主的,都能一見而知。其有主人的,就能為擁護,其無主人的,就取給與輪王去享用。這時,居士寶往白輪王說:『大王!如要

　　有所給與的,都不足為憂的,我自能辦得到。』這時,轉(zhuǎn)輪圣王欲試居士寶,就敕令大臣去叫人嚴(yán)飾舟船,說要在于水中去游戲,大王告訴居士寶說:『我現(xiàn)在須要金寶,你趕速找來給我。』居士寶回答說:『大王小等一下,到了岸上自會奉給您的�！煌鯇び直扑�而說:『我現(xiàn)在須用,正要你得來�！贿@時,居士寶受王的嚴(yán)敕,就在于船上長跪,用他的右手插入于水中,水中的寶瓶即隨手而出來,有如蟲之緣于樹木那樣。那位居士寶也是如是,只伸其手入于水中,寶即緣手而出,而充滿于船上。他白大王說:『剛才您說須要用寶,到底是須要好多呢?』這時,轉(zhuǎn)輪圣王對居士寶說:『止!止!我并不須用,剛才是在試探你的功能如何而已,你現(xiàn)在便為供養(yǎng)我的了�！贿@時,居士寶聽王之語后,就將寶物隨時放回水中。那個時候,轉(zhuǎn)輪圣王歡喜踴躍而說:『n此居士寶真正就是我的祥瑞,我現(xiàn)在真正就是轉(zhuǎn)輪圣王了。』這就是居士寶成就。

　　甚么叫做主兵寶成就呢?這時,主兵寶忽然出現(xiàn),為一位智謀雄猛,英略獨決的人,即詣于王之處,而白王說:『大王!如果有所討伐的話,那就不足以為憂的,我自能將其事辦得成就的。』這時,轉(zhuǎn)輪圣王欲試探主兵寶的功能,就召集四兵,而告訴主兵寶說:『你現(xiàn)在快去用兵調(diào)將吧!那些未集的,就把他集合,已集的就把他解放,未嚴(yán)裝的,就加以嚴(yán)裝,已嚴(yán)裝的,就把他解開,未去的,就令其去,已去的,就使其住下來�！贿@時,主兵寶聽王之語后,實時命令四兵,未集的,就使其集;已集的,即解放;未嚴(yán)裝的,就嚴(yán)裝,已嚴(yán)裝的,就開解;未去的,就去,已去的,就叫他住下來。這時,轉(zhuǎn)輪圣王看見之后,就歡喜踴躍而說:『此主兵寶,真正就是為我的祥瑞,我現(xiàn)在就是轉(zhuǎn)輪圣王了�！贿@就是轉(zhuǎn)輪圣王之七寶成就。

　　甚么叫做四神德呢?第一就是長壽不夭折,沒有人能及的。第二就是身體強健而

　　沒有病患,沒有人能及的。第三就是顏貌端正,沒有人能及的。第四就是寶藏盈溢,沒有人能及的。這就是轉(zhuǎn)輪圣王之成就七寶,以及四功德。

　　這時,轉(zhuǎn)輪圣王,經(jīng)過一段時間,乃命令人嚴(yán)駕,而出游后園,旋即告訴御者說:『你應(yīng)當(dāng)善御而行。為甚么呢?因為我欲仔細的觀察國土的人民,其安樂無患的情形�！贿@時,在路邊觀看熱鬧莊嚴(yán)的國民,曾對王的侍者說:『你且慢慢的行,我們欲仔細的觀察圣王的威顏!』這時,轉(zhuǎn)輪圣王之慈育民物,有如父母的愛子那樣,國民之思慕國王,即如同兒子之遵仰其父母那樣,所有的珍琦,都盡數(shù)欲貢獻于大王而說:『愿大王垂憐,慈悲納受!請大王任意賜納!』這時大王回答說:『且止!諸人們!我自有很多的財寶的,你們可以留下自用!』

　　轉(zhuǎn)輪圣王在世治此閻浮提的那個時候,其地乃為平而正,并沒有荊棘,沒有坑坎,沒有堆阜,也沒有蚊虻、蜂蝎、蠅

　　蚤、蚖蛇、惡蟲,石沙、瓦礫都自然的沉沒,金銀寶玉。都顯現(xiàn)于地上,四時都調(diào)和,也不寒、不熱。其地很柔濡,并沒有塵穢,如油涂在于地上那樣,非常的潔凈而光澤,而沒有塵穢。轉(zhuǎn)輪圣王治世之時,土地也是如是。地會出流泉,清凈而不會竭盡。又生柔濡之草,冬夏都常青,樹木很繁茂,花果很熾盛。地所生的濡草、其色都如孔雀之翠,其香即如婆師花(雨時花)之花,其軟乃如天衣。腳蹈地時,地即凹入四寸,舉足之時,又回復(fù)如初,并沒有空缺之處。有自然的粳米,并沒有糠糩,眾味都具足。當(dāng)時有香樹,花果都很茂盛,其果實成熟之時,果實會自然裂開,自然會放出香氣,香氣很馥熏。又有衣樹,花果也很茂盛,其果成熟之時,皮殼會自裂,會出種種的衣。又有莊嚴(yán)樹,花果也很熾盛,其果成熟之時,皮殼自會裂開,會出種種的莊嚴(yán)具。又有鬘樹,花果也很茂盛,其果成熟之時,皮殼自會裂開,會出種種的鬘。又有器樹,花

　　果也很茂盛,其果成熟之時,皮殼自會裂開,會出種種之器。又有果樹,花果也很茂盛,其果實成熟之時,皮殼自然會裂開,會出種種之果。又有樂器樹,花果也很茂盛,其果成熟之時,皮殼自會裂開,會出種種的樂器。

　　轉(zhuǎn)輪圣王治化世間之時,阿耨達(無熱惱)龍王在于中夜后,起大密云,彌滿于世界,而普降大雨,其情形,乃如構(gòu)牛乳之頃,降下八味之水,潤澤周普。地上并沒有停滯之水,也沒有泥洹,而潤澤沾洽,使草木生長。有如髻師之用水灑潤花鬘,使花鮮澤,令其不萎枯那樣,降下時雨來潤澤一切,也是如是。其次,當(dāng)時在于中夜之后,空中很清明,清凈而沒有云曀,海出涼風(fēng),清凈而調(diào)柔,觸身即生快樂。圣王治世之時,此閻浮提的五谷很豐穰,人民很熾盛,財寶很豐饒,并沒有所匱乏。

　　當(dāng)時,轉(zhuǎn)輪圣王乃以正法治國,并沒有阿抂,都修十善行。那個時候的人民,也

　　修習(xí)正見,而具備十善行。那位輪王,經(jīng)過很久的期間之后,身上發(fā)生重患,而取于命終。那個時候,有如快樂的人,吃食如小過了一些,身體小有不適,即便令終,而往生于梵天上。這時,玉女寶、居士寶、主兵寶,以及國土的人民,都作倡伎樂(奏哀樂,葬儀禮具),去葬圣王的身。國王的玉女寶、居士寶、主兵寶、國內(nèi)的人民,都用香湯洗浴王身,用劫貝(綿布)去纏王身,以五百張之氈,依次而纏其身。大家奉舉大王的身,放置在于金棺之內(nèi),用香油灌入于鐵槨里,又用木槨,重新衣裝其外,迭積眾香薪,重新衣置在其金棺上面,然后把他阇維(火葬)。在于四衢的道頭蓋起七寶塔,其縱廣都為一由旬,雜色參雜其間,都以七寶而成的。塔的四面,各有一門,周匝欄楯,也用七寶成就的。塔的四面的空地,縱廣為五由旬,園墻有七重,有七重的欄楯,七重的羅網(wǎng),七重的行樹。金墻而配有銀門,銀墻即為金門;琉璃墻即配有水

　　精門,水精墻即為琉璃門;赤珠墻配有碼瑙門,碼瑙墻即為赤珠門;硨磲墻即配有眾寶門。其欄楯就是這樣的:金欄而銀桄(楯、干),銀欄而金桄;水精欄而琉璃桄,琉璃欄而水精桄;赤珠欄而碼瑙桄,碼瑙欄而赤珠桄;硨磲欄而眾寶桄。其金羅網(wǎng)之下,懸有銀鈴,其銀羅網(wǎng)下,即懸有金鈴;琉璃羅網(wǎng)之下懸水精鈴,水精羅網(wǎng)之下,懸琉璃鈴;赤珠羅網(wǎng)之下,懸碼瑙鈴,碼瑙羅網(wǎng)之下,則懸赤珠鈴;硨磲羅網(wǎng)之下,乃懸眾寶之鈴。其金樹,乃為銀葉、銀花、銀實;其銀樹,即為金葉、金花、金實;其琉璃樹,即為水精的花與葉,水精樹,即為琉璃花與葉;赤珠樹,即為碼瑙花與葉,碼瑙樹即為赤珠花與葉;硨磲樹,即為眾寶之花與葉。

　　其四園墻又有四門,周匝欄楯,又其墻上都有樓閻寶臺。其墻的四面,都有樹木園林,有流泉浴池。生有種種之花,樹木很繁茂,花果很熾盛,有眾香芬馥,異鳥在哀鳴。

　　寶塔完成之后,那些玉女寶、居士寶、典兵寶,以及全國的人民,都來供養(yǎng)此寶塔。同時,布施給與諸窮苦的人,須食的人,即與食;須衣的人,就與之以衣。至于象馬寶乘,也都布施給與所須要的人,都隨心滿意的給與人。轉(zhuǎn)輪圣王的威神與功德,其事就是如是!」

　　佛說長阿含經(jīng)卷第十八完

　　四、世記經(jīng):地獄品

　　大意:本經(jīng)敘述地獄的諸相,及墮地獄之因。首先說明二大金剛山的中間有八大地獄,八大地獄各有十六個的小地獄。又說二大金剛山之間的吹起僧佉風(fēng)之處,有十地獄之存在,總計為一百四十六地獄。里面

　　以老、病、死為三使者,而由于身口意三惡業(yè)而墮落,而受閻羅王的裁判(地獄為那落迦,或泥犁,譯為不樂、可厭、苦具、苦器,或無有快樂。依于地下,故常作地獄)

　　佛陀告訴諸比丘們說:「此四天下(四大部洲)有八千天下圍遶在其外圍。又有大海水,在周匝圍遶八千的天下。又有大金剛山(圍繞世界的鐵圍山),圍遶大海水。金剛山之外,又有第二大金剛山。在此二山的中間,乃為窈窈冥冥的地方。日月神天,雖有很大的威力,也不能將其光明照及于那個地方。那個地方有八大地獄,其每一地獄都各有十六小地獄。

　　第一大地獄之名叫做想地獄,第二名叫黑繩地獄,第三名叫堆壓地獄,第四名為叫喚地獄,第五名為大叫喚地獄,第六名叫燒炙地獄,第七名叫大燒炙地獄,第八名叫無間地獄。其想地獄里面,有十六個

　　小地獄。小地獄之縱廣為五百由旬。第一小地獄名叫黑沙地獄,第二名叫沸屎地獄,第三名叫五百釘?shù)鬲z,第四名叫饑地獄,第五名叫渴地獄,第六名叫銅釜地獄,第七名叫多銅釜地獄,第八名叫石磨地獄,第九名叫膿血地獄,第十名叫量火地獄,第十一名叫灰河地獄,第十二名叫鐵丸地獄,第十三名叫釿斧地獄,第十四名叫犲狼地獄,第十五名叫劍樹地獄,第十六名叫寒冰地獄。

　　為甚么名叫想地獄呢?在其中的眾生之手,都會生鐵爪,鐵瓜長又利,都迭相瞋忿,而懷毒害之想,就用他的爪去相爴(攫,奪取,搏),應(yīng)其手,而肉即墮落,想一想:大概已經(jīng)死了。然而有冷風(fēng);被吹來,皮肉又再復(fù)生起來,旋即復(fù)活起立,而自想說:『我現(xiàn)在已活�！黄渌�的眾生也說:『我想,你還活著�！挥捎谌缡侵�想之故,名叫想地獄。

　　其次,想地獄里面的眾生都懷毒害之想,都共相觸嬈,手里各執(zhí)自然的刀劍,

　　刀劍非常的鋒利,迭相斫刺,而剝、臠割,致于身碎而倒在于地。想他已經(jīng)死了,然而會有冷風(fēng)吹來,其皮肉又再復(fù)生,旋即復(fù)活而起立,他就又自想:『我現(xiàn)在已活過來。』其余的眾生也說:『我想你還活著。』由于此緣故,名叫想地獄。其次,想地獄里面的眾生都懷毒害之想,都迭相觸嬈。手里都執(zhí)刀劍,刀劍乃很鋒利,都以此刀劍而共相斫刺,而剝臠割。想謂已死了,但冷風(fēng)之來吹,皮肉就又更生,旋即復(fù)活而站立起來,自言而說:『我還活著�！黄溆嗟谋娚�也說:『我想你還活著的�！挥捎诖艘蚓壷�故,名叫想地獄。其次,想地獄里面的眾生都懷毒害之想,都迭相觸嬈,手里執(zhí)持油影刀,其刀非常的鋒利,都更相斫刺,而剝臠割,想謂已經(jīng)死了,但是有冷風(fēng)之來吹,皮肉就再度的更生,旋即復(fù)活而起立,而自言說:『我還活著�！黄溆嗟�,眾生也說:『我想你還活著�！挥捎诖艘蚓�,名叫想地獄。又次,想地獄里面的眾

　　生都懷著毒害之想,都迭相觸嬈。都各執(zhí)小刀,其刀很鋒利,而以此刀去更相斫刺,去剝臠割,想謂已死了,然而有冷風(fēng)之來吹,皮肉又再更生,旋即又活而站立起來,而自言說:『我還活著�！黄溆嗟谋娚�也說:『我想你還活著。』由于此因緣,名叫想地獄。

　　其中的眾生,受其長久的期間的罪苦后,乃出離此想地獄,而慞惶的馳走,以求自己的救護。然而由于宿罪所牽連,在不覺不知之中,忽然到了黑沙地獄。這時,有熱風(fēng)之暴起,而猛吹熱的黑沙,來著在他的身體,他的全身就一時盡黑,有如黑云那樣。此熱沙,會燒著皮,會燒盡其肉,燒徹其骨。罪人的身中,有黑焰生起,遶身而回旋,還入于其人的身內(nèi),致此人受諸苦惱,被燒炙而燋爛。由于罪業(yè)的因緣,而受此苦報。其罪報還未完畢之故,使他還不會死去(以上為黑沙地獄)。

　　罪人在此地獄久受苦痛后,出離黑沙地

　　獄,乃慞惶馳走,而求自救護。然而被宿罪所牽連,在不知不覺之中,忽然到了沸屎地獄來。此地獄里面有沸屎的鐵丸,會自然的盈滿于前,會驅(qū)迫罪人,使他身抱鐵丸,而燒燃其身手,而至于其頭面,并沒有一處不被周遍燃燒的。同時又會將其探撮,而將其沸屎鐵丸放入在于口內(nèi),致燒其唇舌,燒從于咽,而至于腹內(nèi),通徹而下,而過,沒有不燋爛的。這時、有鐵嘴的蟲,會來唼食他的皮肉,會徹骨達髓,苦毒辛酸,憂惱無量。然而其罪業(yè)還是未完畢之故,仍然又是同樣的并不死亡(以上為沸屎地獄)。

　　罪人在于沸屎地獄久受苦痛后,乃出離其沸屎地獄,此時乃慞惶馳走,求自救護,然而卻到了鐵釘?shù)鬲z來。到達后,獄卒就撲擊他,使他墮下,偃倒在于熱鐵的上面,將其身舒展后,就用釘來釘他的手,釘他的腳,釘他的心,周遍于身體,盡釘于五百釘,使其苦毒辛酸,號咷呻吟。然而余罪還未完畢,仍然還是不死

　　(以上為鐵釘?shù)鬲z)。

　　罪人久受苦痛后,出離鐵釘?shù)鬲z,而慞惶馳走,求自救護。然而卻到了饑餓地獄來。這時,獄卒來問他說:『你們到這里來,到底欲求甚么呢?』回答說:『我們的肚子很餓!』獄卒就將他們捉撲而擲在于熱鐵之上,舒展其身,用鐵鉤來鉤開其口,而將熱鐵丸放入其口內(nèi),而燋其唇舌,從咽至于腹,通徹下過,沒有不燋爛,使其苦毒辛酸,悲號啼哭。然而余罪仍然未盡,猶再不死(以上為饑餓地獄)。

　　罪人久受苦痛后,出離饑餓地獄,而慞惶馳走,求自救護。然而卻到了渴地獄來。獄卒問他說:『你們到這里來,欲求甚么呢?』回答說:『我們很渴!』獄卒就將他們捉撲而擲在于熱鐵上,舒展其身后,用熱鐵鉤來鉤其口,使其嘴開,然后,就用消銅去灌其口,去燒其唇舌,從咽而至于腹,通徹而下過,都沒有不燋爛,使其苦毒辛酸,悲號啼哭。然而余罪

　　還未完盡,猶復(fù)不死(以上為渴地獄)。

　　罪人久受苦痛后,出離渴地獄,而慞惶馳走,求自救護。然而被宿罪所牽連,在不知不覺之中,忽到一銅鍑地獄。獄卒即怒目而捉罪人之足,將其倒投于銅鍑之內(nèi)。罪人乃隨著湯水而涌沸,而上下回旋,從于底而至于口,又從于口,而至于底,或者在于銅鍑之腹,其身體都隨之而爛熟。譬如煮豆那樣,豆乃隨著湯水而涌沸,而上下回轉(zhuǎn),豆的里外都因之而爛壞那樣,罪人在鍑內(nèi),隨著湯水而上下,也是如是的。因此而號咷悲叫,萬毒并至(千萬種的劇苦都到齊)。然而余罪還未盡,因此之故,還不死亡(以上為銅鍑地獄)。

　　罪人久受此苦后,出離此一銅鍑地獄,就慞惶馳走,求自救護。然而被宿罪所牽連,在不知不覺之中,忽然至于多銅鍑的地獄。多銅鍑地獄的縱廣為五百由旬。獄鬼看到罪人時,就怒目而捉罪人之足,將其倒投于鍑中,罪人即隨湯之涌沸,而上

　　下回旋,從底而至于口,從口而至于底,或者滾至于鍑腹,致于全身都爛壞。譬如煮豆那樣,豆乃隨著湯水之涌沸,而上下回轉(zhuǎn),內(nèi)外都爛壞,罪人在于鍑中的情形,也是如是,都隨著湯水而上下,從于口,至于底,又于底,而至于口,或者手足出現(xiàn),或者腰腹之現(xiàn)出,或者頭面出現(xiàn)。獄卒又用鐵鉤來鉤取罪人,置于其它的鍑中,使罪人號咷悲叫,苦毒辛酸。然而罪人的余罪還未完畢,故使其還不死(以上為多銅鍑地獄)。

　　罪人經(jīng)久受苦后,出離于多銅鍑地獄,就慞惶馳走,求自救護。然而被宿對(宿世怨業(yè))所牽連,在不知不覺之時,忽至于石磨地獄。石磨地獄的縱廣為五百由旬。獄卒一看即大怒,就捉罪人擲撲在于熱石之上,就將其手足舒展,而用大熱石壓在于其身上,將罪人回轉(zhuǎn)揩磨,使其骨肉糜碎,膿血流出。罪人乃苦毒切痛,而悲號辛酸。然而余罪還未盡之故,使其不死(以上為石磨地獄)。

　　罪人久受此苦后,出離石磨地獄,就慞惶馳走,求自救護。然而被宿對(舊罪)所牽連,在不知不覺之中,忽至于膿血地獄。膿血地獄的縱廣為五百由旬。其地獄里面有自然的膿血,乃熱沸而涌出。罪人在其中,東西馳走,而膿血乃為沸熱之湯,致罪人的身體、手足、頭面,統(tǒng)統(tǒng)都爛壞。同時,罪人因饑餓而取膿血,而自吃食。沸湯實時湯其唇舌;從咽而至于腹,通徹于身下而過,沒有不爛壞,而苦毒辛酸,眾痛難忍。然而余罪未畢之故,致使不死(以上為膿血地獄)。

　　罪人久受苦后,乃出離膿血地獄,而慞惶馳走,求自救護。然而被宿對的怨業(yè)所牽連,在不知不覺之中,忽然至于量火地獄。量火地獄的縱廣為五百由旬,在那地獄里面有大的火聚,自然的在于面前。其火很焰熾,獄卒瞋怒而驅(qū)迫罪人,手里執(zhí)持鐵斗,使罪人去量火聚。罪人計量火聚之時,自會燃燒其手足,也燃燒而遍諸身體,致罪人苦毒熱痛,呻吟號哭。其余罪

　　還是未完畢之故,使他還不死去(以上為量火地獄)。

　　罪人久受苦后,乃出離量火地獄,而慞惶馳走,自求救護。然而被宿對惡業(yè)所牽連,在不知不覺之中,忽到灰河地獄來�；液拥鬲z的縱廣為五百由旬,深度也五百由旬。為灰湯涌沸,惡氣熢孛,回波相搏的灰河。其聲響令人非常的可怖畏,從河底至于河上,有鋒利的長度八寸的鐵刺,縱廣布置在那里。其河岸之邊,生長刀劍,其岸邊均有獄卒豺狼。又其岸上,有劍樹林,其枝葉花實,均為是刀劍,鋒刃均為有八寸。罪人入河后,就隨波而上下,而回覆沉沒。而被鐵刺刺身,身體的內(nèi)外都被刺通徹,皮肉都爛壞,而流出膿血,使罪人苦痛萬端,悲號酸毒。然而其余罪還是未盡之故,還是使其不死。

　　罪人久受苦后,乃出離灰河地獄,而至于其岸上。此時岸上的利劍自會割刺其身體,其手足都會傷壞。那個時候,獄卒會問罪人說:『你們到這里來。到底是欲求

　　甚么呢?』罪人回答說:『我們都很饑餓!』獄卒就提拿罪人擲撲在于熱鐵的上面,而舒展其身體,用鐵鉤擗開其口,將烊銅灌入罪人的嘴內(nèi),使其燒燃唇舌,從咽至于腹,通徹而下過,沒有不燋爛的。又有豺狼,牠們的牙齒都很長利,都來咬嚙罪人,而生食其肉。于是,罪人被灰河所煮,被利刺所刺,被烊銅灌口,被豺狼所食之后,就便奔馳,而走上劍樹。上劍樹之時,劍刃乃下向(向下),下劍樹之時,劍刃乃上向(向上)。手攀時,即手絕,以足蹬時,其足即絕。劍刃刺于身,使身體的內(nèi)外都通徹,皮肉都墮落,流出膿血,遂有白骨筋脈相連可觀。這時,劍樹上有鐵嘴鳥,會來啄其頭骨,使其破壞,而咬食其腦,使其苦毒辛酸,號咷悲叫。然而余罪還未完畢之故,使其還不死,而一再的來入于灰河地獄之中,隨著其灰波而上下,而回覆沉沒。又被鐵刺刺其身,使其身的內(nèi)外都通徹,皮肉都爛壞,膿血都流出,唯有白骨浮漂于外(以

　　上二項,均述灰河地獄)。

　　此時,有冷風(fēng)吹來,其肌肉就被吹而還復(fù)于原來的形貌,旋即站立起來,慞惶馳走,求自救護。然而被宿對(懟,恨)所牽連,在不知不覺之時,忽至于鐵丸地獄。鐵丸地獄的縱廣為五百由旬,罪人入于其中后,有熱鐵丸自然在于面前,獄鬼就來驅(qū)捉,手足都爛壞,全身都被火燃,使其苦痛悲號,萬毒并至(所有的極苦都來齊)。然而余罪還未完畢之故,使其不死(以上為鐵丸地獄)。

　　罪人久受苦后,乃出離鐵丸地獄,而慞惶馳走,求自救護。但是因被宿對所牽連,在不知不覺之中,忽至于釿斧地獄。釿斧地獄的縱廣為五百由旬,罪人入于此獄后,獄卒乃瞋怒而執(zhí)捉此罪人,撲在于熱鐵之上,用熱鐵釿斧去破罪人的手足、耳鼻、身體。使罪人苦毒辛酸,悲號叫喚。然而余罪并未完畢之故,猶復(fù)不死(以上為釿斧地獄)。

　　罪人久受罪后,出離釿斧地獄,而慞惶

　　馳走,求自救護。然而被宿罪所牽連,在不知不覺之時,忽然至于豺狼地獄。豺狼地獄的縱廣為五百由旬。罪人入此地獄后,會有大群的豺狼競來盧掣,會來齊嚙拖抴,使其肉墮而傷骨,而膿血流出。罪人因之而苦痛萬端,悲號酸毒。但是余罪還未完畢之故,使其還不死(以上為豺狼地獄)。

　　罪人久受苦后,乃出豺狼地獄,而慞惶馳走,求自救護。但是被宿對所牽連,在不知不覺之中,至于劍樹地獄。劍樹地獄的縱廣為五百由旬,罪人入于此劍樹林中時,有大的暴風(fēng)吹起,劍樹葉就墮在于其身上。著于手,其手即絕,著于足,其足即絕,身體頭面,都沒有不傷壞的。這時,有鐵嘴鳥,立在于其頭上,啄罪人的兩目,使罪人苦痛萬端,悲號酸毒。其余罪都未完畢之故,使其還不死(以上為劍樹地獄)。

　　罪人久受苦后,乃出離劍樹地獄,而慞惶馳走,求自救護。然而被宿罪所牽連,

　　在不知不覺之中,忽至于寒冰地獄。寒冰地獄的縱廣為五百由旬,罪人入于此獄后,有大寒風(fēng)會吹在其身,會使其全體都凍瘃,皮肉都墮落。罪人即苦毒辛酸,悲號叫喚,然后就命終�！�(以上為寒冰地獄)。

　　佛陀告訴比丘們說:「黑繩大地獄也有十六個小地獄,其周匝圍遶,各各都縱廣五百由旬,而從黑繩地獄,至于寒冰地獄。為甚么緣故,名叫黑繩地獄呢?因為那個地方的諸獄卒,都執(zhí)捉那些罪人撲在于熱鐵之上,而舒展罪人之身,用熱鐵之繩把他絣之(張開),使其為直,然后以熱鐵斧逐其繩道而斫,斫祈那位罪人,使其作為百千之段。猶如工匠之用繩墨去絣木(振繩墨于木),然后用利斧隨其繩道而斫,將其作為百千段那樣,懲治那些罪人也是如是。罪人受此苦毒辛酸,不可以稱計之多。由于余罪未完之故,使其還不死,因此之故,名叫黑繩地獄。

　　又次,黑繩地獄的獄卒執(zhí)捉那些罪人撲

　　在于熱鐵之上,舒展其身,用鐵繩把其絣之(張好),然后用利鋸,把他鋸斷。猶如工匠之繩墨之絣木(振繩墨在木上),然后用利鋸,把它鋸斷那樣,懲治那些罪人,也是如是。罪人受此苦痛辛酸,雖然不可以稱計之多,然而其余罪還未完畢之故,使他還不死,因此之故,名叫黑繩地獄。

　　又次,黑繩地獄乃將罪人執(zhí)捉而撲在于熱鐵之上,舒展其身,用熱鐵繩置在于罪人的身上,燒其皮,徹其肉,燋其骨,沸其髓,苦毒辛酸,疼痛不可以稱計,然而其余罪還未完畢之故,使其不死,因此之故!名叫黑繩地獄。

　　又次,黑繩地獄的獄卒,乃懸掛熱鐵繩,交橫無數(shù),將罪人驅(qū)迫,使其行在于繩間。有惡風(fēng)暴起,猛吹那些鐵繩,那些鐵繩即歷絡(luò)于其身,燒其皮,徹其肉,燋其骨,沸其髓,使罪人苦毒痛端,不可以稱計。其余罪未盡之故,使他還不死,因此之故,名叫黑繩。

　　又次,黑繩地獄的獄卒,乃以熱鐵繩衣,驅(qū)迫罪人披此繩衣,而燒其皮,徹其肉,燋其骨,沸其髓,苦毒萬端,不可以稱計。其余罪未完畢之故,使他還不死,因此之故,名叫黑繩。

　　那些罪人久受苦痛后、乃出離黑繩地獄,而慞惶馳走,求自救護。然而被宿對所牽連之故,在不知不覺之間,忽至于黑沙地獄,乃至在寒冰等地獄(同上之十六小地獄)受到種種的痛苦,然后命終,其情形均如上述那樣�！�

　　佛陀告訴比丘們說:「堆壓大地獄也有十六個小地獄,周匝圍遶,各各地獄的縱廣,都為五百由旬。為甚么緣故名叫堆壓地獄呢?在那個地獄內(nèi),有大石山,兩兩相對(兩個大石山相對峙而立),罪人進入其中時,大石山就自然會合起來,會堆壓罪人之身,使其骨肉糜碎,然后石山方還回其本來的位置。猶如用木去擲木時,會彈卻而還離那樣,懲治罪人,也是如是。罪人受此苦毒萬端,不可以稱計(算

　　不盡之多的痛苦),其余罪還未完畢之故,使他不死,因此之故,名叫堆壓地獄。

　　又次,堆壓地獄里有大鐵象,全身都是火燃,連哮帶呼而來,蹴蹋罪人,在罪人的身上宛轉(zhuǎn),使罪人的身體糜碎,膿血流出,苦毒辛酸,號咷悲叫。其余罪還未完畢之故,使其還不死,因此之故,名叫堆壓地獄。

　　又次,堆壓地獄里面的獄卒執(zhí)捉罪人置在于磨石中,用磨石去磨他,使其骨肉糜碎,膿血流出,苦毒辛酸,不可以稱計。其罪還未完畢之故,使其不死,因此之故,名叫堆壓地獄。

　　又次,堆壓地獄的獄卒