七、禪者如何才能內外一如？

　　“內外一如”，就是表里一致，身心合一的意思。

　　現(xiàn)在，有的人參禪是修身不修心，他端身正坐、威儀莊嚴，但是心里面的貪瞋癡煩惱、人我，一點都沒有去除。有的人參禪只重視心里的凈化，對于外表的莊嚴、威儀，一點也不注重，例如金山活佛、濟公禪師等，他們“內秘菩薩行，外現(xiàn)羅漢相”，他們禪的境界很高，但是表現(xiàn)在外的是怪異的樣子。所以，在《壇經。坐禪品》里，六祖大師昭告參禪的人，參禪要緊的是，要能內外一如，也就是表里一致。

　　如何才能內外一如呢？一個禪者參禪用功，在他還沒有證悟真如法身的時候，心是跟著身體的變化而浮動，所謂心隨境轉。例如，眼睛痛，心里就隨著眼睛痛而不能自在；有時腿酸腳麻，心里就隨著痛苦不堪。反之，當他證悟到真如自性的時候，不但心不隨境轉，而且心能轉境。也就是從心不苦，而做到身也不苦，管它牙齒痛、腸胃痛，他自己的心性已經很有力量，也就不以為苦了。就如挑擔的人，有的人挑了三、五十斤，他就“好重喔！好重喔！”有的人挑了一百斤、二百斤，還不覺得辛苦。因此，一個人的力量是可以訓練的，我們的心本來就具備有這種本能，具有這種力量。所以，參禪可以把心里的力量訓練得自如，所謂“心能轉境，不為境轉”。

　　甚么是內外？如果我們不能了解禪的真義，外面的五欲六塵，里面的真如法身，我們認為是分開的。真正證悟以后，所謂真如法身、五欲六塵，都是一體的兩面。在五欲六塵里，你能夠覺悟的話，它就是真如法身。

　　有一位南泉禪師，有一天，問陸亙大夫一個問題，他說：“有人在瓶子里養(yǎng)了一只鵝，鵝在瓶里慢慢長大了，瓶口很小，鵝出不來了�，F(xiàn)在我們要把這只鵝放出來，但是不得毀瓶，也不可傷鵝。請問，鵝如何才能出來呢？”

　　陸亙大夫對這個問題茫然，不知如何以對。正當他猶豫、思考的時候，南泉禪師大叫一聲：“陸亙！”

　　陸亙大夫隨聲回應：“有！”

　　南泉禪師笑呵呵說：“這不是出來了嗎？”

　　這是甚么意思？鵝代表的是佛性，瓶子代表的是身體，你以為我們悟道，證到真如法身，一定要把這個身體消滅、毀壞了以后，另外還有一個真如法身嗎？不是的，就在這四大五蘊假合的色身上，你如果懂得內外一如的話，那就是真如自性。

　　悟道的人，不要說身體沒有內外，山河大地、一切眾生和我都不是兩個。

　　禪宗還有一則公案：一天夜晚，有個秀才錯過了住宿的客棧，愈走夜愈深，到了深夜時分，實在前不巴村，后不著店。隱隱約約，路邊有一間茅屋，有一戶人家。秀才好歡喜，上前敲門，“我是一個旅人，錯過了旅店，想在你們這里借住一宿。”

　　里面有一個婦女回答說：“我們家里沒有人。”

　　秀才說：“你答話的不是人嗎？”

　　“我們沒有男人。”

　　他說：“我就是。”

　　你說你里面沒有人，“你就是”；你說沒有男人，“我就是”。所以，有一個禪師便為這件公案寫了一首偈語：“舍內分明有個人，無端答應沒有人，客人寄宿非他也，你我原來都是人。”

　　我們心里因為有你我的分別，有男女、老少、貧富、貴賤、內外的分別；由于有了這個分別心，因此世間上便有了是是非非、好好壞壞、苦苦樂樂，這都是因為分別心所產生的�，F(xiàn)在，我們的社會更有地域的觀念，黨派的分別，所以制造了很多事端。禪，能泯滅這許多的分別，能讓我們把心安住在無內外、無表里，乃至無身心的世界里，如《金剛經》的“應無所住而生其心”，那就叫做內外一如，那就是身心一致，那就是一個統(tǒng)一的人生、統(tǒng)一的世界，那就是一個絕對超越、安樂、平等自在的世界。

　　說到內外一如，有的修行人，他內心沒有工夫，只懂得裝模作樣；裝模作樣是一時的，不是出于自然。禪要自然，早也如此，晚也如此，內也如此，外也如此，任何時候都是一種本來面目。

　　趙州從諗禪師，有一天，趙王特地去拜訪他。這時趙州禪師正在床上休息，于是就躺在床上對趙王說：“大王！我現(xiàn)在已年邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。”

　　趙王一點都不介意，非常歡喜，和趙州談得很開心�；厝チ艘院缶团汕惨晃粚④�，準備了很多禮品，送來給趙州禪師。趙州禪師一聽，立刻下床到門外相迎。事后弟子們不解，就問趙州禪師：“前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來，您為甚么反而下床相迎呢？”

　　趙州禪師解釋道：“你們有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他；中等的客人，我到客堂里用禮貌接待他；第三等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。”

　　趙州禪師待客之道，看起來是有三等，實際上，趙州禪師從差別里認識了平等的自性，因此他有調和的人生觀。

　　就因為這么一段公案，到了宋朝，有一天蘇東坡要到金山寺去拜訪佛印禪師，蘇東坡便先寫了一封信給佛印禪師，他說：“禪師！我要到金山寺拜訪，請你也用趙州禪師對待趙王的方法來接待我。”

　　可是，當蘇東坡到達金山寺的時候，佛印禪師已經在金山寺的山門外迎接蘇東坡了。蘇東坡哈哈一笑，他說：“禪師！你的工夫到底不及趙州禪師，你的境界沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套，跑了大老遠的路來迎接我。”

　　蘇東坡以為這回禪師必然屈居下風，而佛印禪師卻吟了一首偈語說：“當日趙州少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禪床。”

　　意思就是說，當年趙州禪師不夠謙虛，不到門外去迎接趙王；可是今天我佛印不一樣了，你那里能懂得金山寺無量無邊莊嚴的法相，我佛印是把三千大千世界作為我的禪床。也就是說，你以為我佛印到山門外來迎接你嗎？沒有！我還是睡在床上，因為大千世界是我的禪床。

　　另外又有一段公案：有師兄弟兩個人一起修行，師兄持戒嚴謹，威儀莊嚴，平時參禪打坐，講經說法，非常受到信徒的尊重�？墒菐煹苷�好相反，不重威儀，生活放蕩，不拘小節(jié)，人家都認為他不修行，因此都看不起這個師弟。

　　有一天，師兄路過師弟住的房子，師弟一看，師兄從門外經過，“師兄啊！師兄啊！來喔！來喔！來喝杯酒。”

　　師兄一看，很生氣：“哼！不修行，不持戒律，做一個出家人還喝酒！”

　　師弟聽了以后，就回說：“你連酒都不會喝，真不像個人。”

　　師兄聽了這句話，非常生氣，就站下來指責他：“你自己不修行，不持戒，還喝酒，現(xiàn)在竟敢罵人。”

　　師弟就說：“我甚么時候罵你��？”

　　“你剛才不是說我不像人嗎？”

　　“是��！我說你不像一個人��！”

　　“你說我不像人，你不是罵我嗎？我不像人，像甚么？”

　　師弟說：“你當然不像人，你像佛祖嘛！”

　　所以，表面看起來，師兄修行的功行深厚；不過，師弟雖然看起來放浪形骸，其實也算是一個“內外一如”的人，所謂“坐破蒲團不用功，何時及地悟心空？若能一番齊著力，桃花三月看飛紅。”參禪打坐，不光是注意一個身體，不是光靠打坐就能明心見性，所謂“磨磚不能作鏡”。又如牛拉車子，不走了，是打牛呢？還是打車子呢？車子是身體，牛就是我們的心，參禪不能光靠打坐，你要明心，“心一明，身自然正”。所以，參禪悟道，最要緊的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就內外一如了。

　　八、“說時似悟，對境生迷”，如何能對境界不動心？

　　一般學佛修行的人，平時聽經聞法，對于佛法的道理好像有所認識，有所謂體悟。但是，境界一來，就迷惑了，這就是“說時似悟，對境生迷”。因此，佛教主張“解行并重”，不僅要“說時似悟”，尤其境界來的時候，要能不動心。

　　過去有一個總經理，老是發(fā)脾氣，自己也知道脾氣不好，后來為了改脾氣，制作了一塊木牌子掛在身上，上面寫著“戒瞋怒”。

　　有一天，無意中聽到部屬私下在談論他：“我們總經理甚么都好，可惜就是脾氣不好。”

　　他一聽，忍耐不住，隨手拿起了身上的牌子，就往那個干部頭上砸去，邊砸邊說：“你胡說！我脾氣已經在改了，怎么還要說我的脾氣不好呢？”

　　雖然口說改、改，但是修行的功力不夠，境界一來，又被迷惑了。所以，禪宗所謂“八風吹不動”，就是說，我們遭遇利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八種境界時，都能不為所動，都能如如不動。

　　有一僧人問洞山禪師：“寒暑來時，如何躲避？”

　　洞山禪師答說：“何不向無寒暑處去？”

　　僧再問：“如何是無寒暑處？”

　　洞山禪師回答得很妙，他說：“寒時寒殺阇黎，熱時熱殺阇黎。”

　　意思是說，寒冷時用寒冷來鍛煉自己，熱惱時用熱惱來鍛煉自己，那就是不冷不熱的地方。

　　所以，我們在寒冷的時候，心冷；在暑熱的時候，心熱。那里真有一個不冷不熱的地方？要緊的是，寒冷的時候，不以為冷；暑熱的時候，不以為熱，這就叫做不動心。

　　有時候，在生活里面，我們常為痛苦動心，為快樂動心，為人我是非，為別人的一句話而動心，這都是修行不夠。所以，我們能夠苦樂不動心，貧富也不動心，榮辱也不動心，不動心就是自主、自由、自在的生活。

　　偈云：“風吹疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”故君子“事來而心始現(xiàn)，事去而心隨空”；參禪修道的人，永遠活在當下，所謂“逢山開路，遇水搭橋”，事情過去了，心里面也不必再留有痕跡。

　　在日常生活中，常見有一些人，三個月前被人罵過，三個月后，他還是耿耿于懷；十年前受過人家的欺負、侮辱、傷害，十年后他還是銘記在心。這樣的人生，負擔也實在太重了。因此，“耳根是空谷投響，過而不留，則是非俱舍”。參禪悟道首先要學不動心，這是非常重要的。

　　著名的哲學家方東美博士，平生喜愛游泳。有一次在游泳時，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命的掙扎。但是愈掙扎，愈是往下沉，眼看著即將遭到滅頂。這時他平靜一想：“我是個哲學家，對于生死應該看開才是，如此求生怕死的樣子太難看了，一個哲學家，死也要死得灑脫一點��！”

　　如此一想，心情輕松許多，四肢也自然放輕松，結果反倒浮出水面而生還。所以，不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。

　　修行不但要能不為外境動心，同時更要不時的返觀自照。有一則故事說：有一只烏鴉，從一個地方飛往另一個地方。途中遇到喜鵲，喜鵲問牠：“烏鴉！你為甚么要飛到另外的地方去呢？”

　　烏鴉回答說：“那個地方的人很討厭，他們都常常批評我、誹謗我，嫌我的聲音不好聽。我不要在這里了，我要換一個地方。”

　　喜鵲聽了就說：“烏鴉！你不必飛到另外的地方去，你還是回到原來的地方吧！如果你的聲音不改，即使你飛到天涯海角，天下的人都不會喜歡你的。”

　　所以，我們不要怨恨別人待我們不好，也不要怨恨環(huán)境如何惡劣，最重要的，我們自己要能夠處理環(huán)境，改變環(huán)境，不要自己在環(huán)境里迷失了自己。

　　如何才能做到對境不動心呢？

　　不要把煩惱帶到床上。今天遇到任何煩惱生氣的事，到了睡覺的時候，就不要再去想它，不要把煩惱帶到床上。

　　不要把仇恨帶到明天。今天有人對不起你，對你不好，明天就把它忘記，修行人不要有“隔宿之恨”。

　　不要把憂郁傳染給別人。在生活里，自己的心頭縱有一些傷心事，不要再把自己的憂郁傳染給別人，不要把自己的情緒寫在臉上，表現(xiàn)在行為上。

　　過去的禪師們在參禪修行的時候，總是先觀照自己的心，觀照自己能不動心嗎？能無心嗎？印光大師在他的房間到處張貼“死”字，觀“死”就是警惕自己，生死當前，還有甚么好計較的呢？所以，一個死字，我們記在心上，就會離欲。

　　有一位曇照禪師，平日向信徒開示，都離不開“快樂啊！快樂��！人生好快樂啊！”有一天，他生病了，輾轉病塌時，卻不停地喊：“痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！”

　　住持和尚就問：“當初你天天快樂、快樂，現(xiàn)在有病了，怎么就痛苦啊！痛苦��！怎么自己遇到境界來的時候，就禁不住了呢？”

　　曇照禪師回答：“住持和尚！請問你，我喊快樂對呢？還是喊痛苦對呢？”

　　一般人把痛苦和快樂分開來講，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。曇照禪師不是真的嗟病歎死，不是真痛苦，他只是提供自己人生的觀照，直下承擔，快樂也好，痛苦也好，都一般樣，面臨生老病死，禪師們永遠有灑脫的聲音。

　　過去，有一個出家人問曹山本寂禪師：“有一個人通身害病，醫(yī)生要替他治療，要不要給他醫(yī)治呢？”

　　本寂禪師說：“不要，不給他看病。”

　　“唉喲！禪師！你怎么這么不慈悲呢？怎么不讓他去看病呢？”

　　曹山本寂禪師說：“我要他求生不能，求死不得。”

　　所謂“求生不能，求死不得”，就是能夠不生不死，生死不動心。所以，我們能夠不為榮辱動心，不為得失動心，不為好壞動心，不為是非動心。不動心就能做到“說時似悟，對境也不迷”了。

　　九、甚么是外禪內定？

　　在《六祖壇經。坐禪品》里，惠能大師對“禪定”作了如下的詮釋：“外離相為禪，內不亂為定，外禪內定，是為禪定。”

　　所以，禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定。所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心里面了無貪愛染著，就是定。

　　佛教的許多詩偈或古語，都可以用來說明“禪定一如”，今列舉數(shù)則如下：

　　1.吾有正法眼藏，涅槃妙心（內定）

　　拈花微笑，付囑摩訶迦葉（外禪）

　　2.應無所�。▋榷ǎ�

　　而生其心（外禪）

　　3.溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身（內定）

　　夜來八萬四千偈，他日如何舉似人（外禪）

　　4.猶如木人看花鳥（內定）

　　何妨萬物假圍繞（外禪）

　　5.稽首天中天，毫光照大千（內定）

　　八風吹不動，端坐紫金蓮（外禪）

　　6.盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云（內定）

　　歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分（外禪）

　　外禪內定，就是內外一如，就是禪定雙修；能夠禪定雙修，則外禪可以影響內定，有了內定，自然就有外禪。

　　禪與我們的日常生活有很密切的關系，從禪的名稱即可看出。例如：禪食、禪衣、禪床、禪座、禪味、禪話、禪房、禪悅、禪喜、禪友、禪光、禪用、禪心等。

　　因此，人間社會里，那里沒有禪？禪不止是打坐閉眼，禪是無所不在的；禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的。有了禪，就富有三千大千世界；有了禪，就能生活。禪可以當飯吃，禪也能當衣服穿，例如有名的大梅法常禪師說：“一池荷葉衣無盡，數(shù)株松花食有余。”禪者棲身心于大千世界，樹木蔬食都可以裹腹；禪師們和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禪，就是一個“自然”。

　　禪，也有禪的味道，正如茶葉有茶葉的味道。又如我們的人生，有的人說，人生就好象是喝茶，有的人喝的茶感到好澀，有的好苦，有的好甜、好甘！人生也是一樣，有的人覺得人生很快樂，有的人覺得人生很苦惱，有的人覺得人生的滋味是苦澀的。假如參禪的人有了禪，就等于會喝茶的人，他所感受的茶味不一樣，是甜的、是甘的。

　　禪之于參禪的人，禪，是我們的床，是我們的房子。因此，禪師們“日中一食，樹下一宿”，大千世界一禪床，大地山河都可以隨遇而安。

　　禪是光明，可以照耀自己；禪是般若智能，可以光大自己。禪是一個朋友，在禪的里面，天下都是有緣人，一切諸佛菩薩、大地眾生，都是我們的眷屬。禪是我們的行為，是我們的活用，有了禪的人，所謂“生公說法，頑石點頭”。像過去的禪師們，“一缽千家飯，孤僧萬里游”，有了禪，“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐”。禪，是隨緣而住，隨緣生活；禪，是逍遙，是無礙，是自在。

　　禪，不是標新立異，從古到今，它是不變的，窮也好，富也好，有也好，無也好，禪都是一樣的。所以，有了禪，就能超越時空；在時間上，過去、現(xiàn)在、未來，三世一如；在空間上，東西南北，四方無別。

　　參禪，主要的要把禪活用起來。在我們的生活里，如果能把禪活用的話，那就是我們的靈巧，我們的智能。我們的生活中如果能有禪、有智能，所謂“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”，人生的味道就不一樣了。

　　有一天，仙崖禪師到外面去教化眾生，經過一條街，看到一對夫妻在吵架。太太罵丈夫：“你一點都不像個男人，沒出息！”

　　先生氣沖沖的恐嚇：“你再講！你再講！再講我就打你！”

　　“你打！你打！你就是不像個男人！”

　　先生一個箭步沖上去，拍！一個耳光打下去。仙崖禪師忽然高聲叫喊：“來看喔！來看喔！看斗雞要錢，斗蟋蟀要買門票，斗牛斗狗都要票。來看喔！免費欣賞斗人喔！”

　　這一喊，驚動了半條街的路人，大家紛紛好奇的圍攏來看。那夫妻兩個就吵得更兇了，先生跳腳大罵：“你再說！你再說！再說我就殺了你！”

　　太太狠狠破口大罵：“你殺！你殺！我就是罵你不像個男人！”

　　仙崖禪師更是大聲叫喊：“唉喲！愈來愈精彩了，現(xiàn)在要殺人了，要殺人了！”

　　看熱鬧的人群中，終于有人忍耐不住，回過頭來就對仙崖禪師說：“喂！和尚！人家夫妻吵架，關你甚么事？你在這里幸災樂禍地大聲鬼叫。”

　　仙崖禪師說：“怎么不關我的事情？你沒聽他們說要殺人，殺了人以后，他要找和尚替他念經，替他超度，那我不就有紅包拿了嗎？怎么說不關我的事？”

　　那個人一聽，“真是豈有此理！為了念經，為了拿紅包，人家夫妻吵架，你卻在這里幸災樂禍。”于是就和仙崖禪師吵了起來，愈吵愈激烈，很多人都朝這邊圍過來，那對夫妻不知不覺也停止了吵架，一起過來看熱鬧。

　　仙崖禪師看他們夫妻不吵架了，就對他們開示說：“做夫妻，兩姓和好，結為一體，應該要好好地互相敬愛，不要吵架。你們看，再厚的冰塊，太陽出來也會溶化；再生硬的飯菜，用火去燒也會煮熟。夫妻彼此要像太陽，溫暖對方，要像一把火，成熟對方。希望你們以后要互敬互愛才好。”

　　仙崖禪師是真正能把禪活用在生活里的禪者，他的嬉笑漫罵都能解決問題，他的三言兩語就能把世俗的男女聲色凈化。所以，有了禪用，這就是平常心，所謂“最平常事最神奇，說出玄恐人不知，好笑紛紛求道者，意中疑是又疑非”。所以，我們不必疑惑，不必分別，不必揀擇，不必把禪定的體和用分開，定是體，禪是用，體用一如，禪定一致，這就是外禪內定。

　　十、今日禪者的毛病在那里？

　　禪，可以開拓我們的心靈，啟發(fā)我們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界；但是如果參禪不得法，也會成為禪病。

　　參禪，并非一定要出家，在家也可以參禪。歷史上，如裴休宰相、龐蘊居士、王陽明、蘇東坡等，都是在家的大禪匠。

　　參禪，也不一定要在寺廟、禪堂或佛殿里才可以參禪。雖然唐朝的馬祖道一禪師創(chuàng)建叢林，百丈懷海禪師建立清規(guī)，為禪宗立下了千秋萬代的規(guī)范；但是真正的禪者，不一定要在叢林里，也不拘于甚么法定規(guī)章，只要在山林樹下，就可以參禪，乃至河川水邊，也可以參禪。在家信徒在自己家中的客廳里、地板上、床鋪上、沙發(fā)上，只要有一個位置能坐下來，就可以參禪。平時出門在外，利用搭機、行船、乘車時，也可以參禪。禪，不是從外在的坐相來看；禪，主要的是從心里來凈化，來升華，來參透，來悟道。

　　現(xiàn)在一般禪者的毛病究竟在那里呢？舉例說，大家墨守公案禪，講來講去，搬來搬去，就是過去禪師們留下來的公案。所以，過去在大陸 江 蘇揚州高旻寺的禪堂里，有一個規(guī)矩，不準許講公案，就是怕禪者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禪的真正意義。

　　公案怎么成為禪病呢？過去有甲乙兩個寺院，寺院的師父每天早晨都會派一個沙彌到市場去買菜。甲寺院的沙彌比較靈巧，乙寺院的沙彌比較笨拙。有一天，兩個沙彌在路上遇到了，乙寺院的沙彌就問甲寺院的沙彌：“喂！你今天要到那里？”

　　甲寺院的沙彌回答：“我的腿走到那里，我就到那里去。”

　　乙寺院的沙彌一聽，不知道如何再繼續(xù)問，回去就把事情告訴師父、師父一聽，說：“你好笨喔！當他說『腿走到那里，我就走到那里』，你可以再問他一句：『假如腿不走了，你要到那里去呢？』”

　　乙寺院的沙彌說：“喔！原來這樣子！”第二天，遇到甲寺院的沙彌，他蠻有信心的問道：“你今天要到那里去？”

　　甲寺院的沙彌口氣改變了，回答說：“風吹到那里，我就到那里去。”

　　回答的話一變，乙寺院的沙彌不知道怎么回答，回去又把這件事情報告師父，師父聽了以后，又說：“你好笨喔！當他回答『風吹到那里，就到那里』，你可以再問他：『假如風不吹了，你要到那里去呢？』”

　　乙寺院的沙彌說：“喔！原來是這樣！”

　　第三天，在路上又遇上甲寺院的沙彌，他又再問：“喂！你今天要到那里去？”

　　甲寺院的沙彌回答說：“我要上市場買菜。”乙寺院的沙彌又不知道怎么回答。

　　話，從側面來講，你也不能體悟了解，從正面上來說，你也不能直下承當。所以，光從口頭上來論禪，不從心里上去覺悟，像這種公案是不能悟道的。

　　公案禪是一種禪病，口頭禪也是禪玻口頭禪是禪學，是禪的學問，不是禪宗，不是禪行。口頭禪只是學了一些禪門的術語、禪門的掌故，搬來弄去，是沒有用的。

　　還有一種禪病，就是鸚鵡禪。看到過去的師父怎么樣，我就怎么樣，依樣畫葫蘆，鸚鵡學話，不知其義，那也是一種禪玻。

　　禪是甚么？禪不是隨便的胡 言亂語；我們不要以為禪師們講話顛三倒四，在顛倒里面有他的順序。也不要以為禪師們的話自相矛盾，在矛盾的里面，有他的統(tǒng)一性。禪，就好象是啞巴吃蜜，甜味點滴在心頭，你只有體會，而不能言傳。所以憨山德清禪師這樣說過：“一身獨坐似枯禪，撲盡寒灰何不燃？忽聽樓頂鐘鼓響，一聲清韻滿霜天。”禪，尤其不能形成野狐禪，不能變成枯木禪，枯木要讓它能遇到春風，能生發(fā)，也就是不要讓禪停滯，成為枯木死灰。

　　現(xiàn)在的人參禪，有時是為了保健，為了健康。禪，用來做為健康之道，當然無可厚非，可是，身體總有老病死；身體在無限的時間里，總有它的歲月、年限。而禪是永恒的，不應該只是把它用在健康上面。當然，我們平常每天生活忙碌，能夠坐個十分鐘、二十分鐘，不但能消除身體上的疲勞，還可以澄心靜慮，讓你有再奮發(fā)的精神。不過，禪的重要意義，還是明心見性，不能光用口頭談說，用公案敘述，用身體枯坐，這許多所謂話頭禪、枯木禪、健身禪、鸚鵡禪，這都是一種禪玻。

　　說到禪病，有的人以為禪沒有甚么形式，沒有甚么規(guī)則，可以信口開河，可以隨手拈來，其實這是錯誤的見解。有名的禪宗公案“野狐禪”，就是敘述過去有一個人問一位禪師：“假如一個人有了不當?shù)男袨�，會不會有業(yè)報？會不會有因果？”

　　禪師信口回答：“不落因果。”

　　不落因果，就是不會墮落到因果里面，就等于不受因果的制裁，這是不合乎佛法的。所以，他這一字之差，五百世墮落為野狐身，后來遇到百丈禪師，向禪師求一句轉語，百丈禪師教以“不昧因果”，也就是無論甚么好壞都不離因果，終于幫助他脫離野狐身。所以，禪是不能隨便亂說的。

　　禪，也不能用分別心去參。過去有一位歸宗禪師，想去學五味禪，體會甚么叫外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪。其實，禪本來是不應該有分別、有次第的，學禪最好是學一味禪，所謂“百川流入大海，同一咸味”，江 、河、溪水流到大海，都是同一咸味。世間上無論甚么東西，在禪里面是不可說，不可分別的。

　　有人問閑聞和尚：“禪有禪病，究竟甚么是禪病呢？”

　　閑聞和尚有一個很精辟的見解，就回答說：“衲子因禪致病的很多。”意思是說，有的禪師沒有經過禪學的專家指導，參禪就容易出毛玻病在那里呢？有的病在耳目，他以為禪是耳朵聽，眼睛看，所謂“揚眉瞬目都是禪”。其實，有時候揚眉瞬目也會成為病，因為，禪不是猜謎語，不能似是而非的猜想。有的人病在口舌，以為胡 言亂語，隨便亂說，大聲吼吼就是禪，這是錯的，禪不是隨便亂說的。有的人病在手足，以為進退、指東畫西都是禪，其實都不是。所以，過去曾經有弟子問云門禪師：“假如有一個人，他眼睛瞎了，耳朵聾了，口又啞了，可以參禪嗎？”

　　云門禪師即刻呵斥：“既來請益，為何見而不拜？”

　　弟子趕忙就地一拜，剛抬起頭，云門禪師揮起拄杖就打。弟子大驚，向后急退，云門禪師哈哈大笑道：“你沒有瞎嘛！不要怕，來！你到前面來。”

　　弟子驚魂甫定，依言向前走了兩步。云門又笑道：“你聽得到，沒有聾呀！”舉起拂塵，“你會嗎？”

　　弟子應聲說：“不會！”

　　云門禪師又哈哈大笑道：“咦！你不是啞巴嘛！”

　　其實，就算我們每一個人都是聾子、瞎子、啞巴，只要有心，禪在心里，禪不是用眼、口、耳來學的。

　　但是，也有參禪的人病在心；心里有了分別、計較，就是玻真實的禪，所謂“窮尋究妙，超離于一切境界”，這才是禪。所以，禪非坐臥、非言說、非文字；禪，窮諸內心，心地一明，大地山河，森羅萬象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那個時候，再也沒甚么可以滯目成病的了。