六祖壇經(jīng)講話

　　第五 生禪品

　　問題講解：

　　一、如何坐禪？

　　一般人大都以為禪的修練，一定要如老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫“參禪”。其實，六祖大師說：“道由心悟，豈在坐也？”又說：“生來坐不臥，死去臥不坐。”禪，是不能從坐臥之相去計較的。你會禪，則行住坐臥，搬柴運(yùn)水，乃至揚(yáng)眉瞬目，一舉一動，都可以頓悟，都可以見性。因此，參禪求道重在覺悟真心本性。

　　參禪雖然不一定要打坐，但是對初學(xué)者而言，坐禪仍是參禪的重要入門。如何坐禪？首先應(yīng)該了解各種坐禪的方法與常識：

　　1.要獨(dú)坐靜室：

　　初學(xué)者參禪打坐，最怕干擾，因此需要一個安靜的環(huán)境。而且室內(nèi)空氣要流通，冷熱要適中，光線要柔和，因為光線太亮了不容易安心，太暗則容易昏沉。

　　2.要盤腿結(jié)�。�

　　盤腿是禪坐很重要的一環(huán)，因為不盤腿，精神則不易集中。盤腿分為單盤及雙盤。初學(xué)者如果無法雙盤，單盤亦可，或?qū)�兩腳交叉而坐，或掛腿均可。腿盤好了，雙手抄手結(jié)印放在肚臍下，可使氣血通暢。

　　3.要寬衣松帶：

　　坐禪時，衣著以寬松、舒適為宜，盡量避免穿著西裝、牛仔褲、窄裙等緊身衣褲，手表、眼鏡、腰帶等束縛身體的物件，都要松開或去除，使身體松弛，且不妨礙血液循環(huán)。

　　4.要搖身搓手：

　　上座后，可以輕輕搖動身體，使身體保持在平穩(wěn)舒適的姿勢。兩手可以交互摩擦，以提振精神。參禪不但要用心，還要用力，因為參禪打坐不是休息，不是睡眠，是用心用力參究真理。

　　5.要裹膝周全：

　　坐禪時，可用毯子包裹膝蓋，使其暖和，以防風(fēng)寒入侵關(guān)節(jié)。

　　6.要平胸直脊：

　　禪坐時，胸部要平正，背脊要直挺，不可彎腰駝背。坐墊要松軟，厚薄隨人而異，以能坐得四平八穩(wěn)即可。背部不可倚靠他物，以免阻礙氣血暢通。

　　7.要出氣和順：

　　調(diào)息是修定的入門方法，初學(xué)者依“毗盧七支坐法”做好調(diào)身的基礎(chǔ)后，緊接著就是調(diào)息。息就是呼吸。一呼一吸，出氣入氣要均勻和順；氣息未調(diào)，不宜坐禪，唯有氣息和順舒暢，心境才能平靜安穩(wěn)。

　　8.要看心不分：

　　就是要看在自己的心，讓心系于話頭上，不要讓心亡失了。如《佛遺教經(jīng)》說：“制心一處，無事不辦。”

　　此外，初學(xué)者還須注意以下事項：

　　1.要名師指導(dǎo)：參禪打坐，如果沒有名師指導(dǎo)，盲修瞎練，容易出差錯。

　　2.要自我察覺：禪，完全要靠自己洞察心機(jī)，靠自己當(dāng)下承當(dāng)。因此參禪要有大善根、大信心、大疑情、大奮志。

　　3.要虛心無求：我們的心如果能謙虛無求，猶如“朗朗晴空，不著一物”，則容易與禪相應(yīng)。

　　4.要把持中道：六祖大師說：“外于一切善惡境界，心念不起，名為坐；內(nèi)見自性不動，名為禪。”因此坐禪要能不著心、不著境、不著動、不著妄。也就是要保持一顆平等無分別的心，不落于好壞、是非、善、有無的兩邊。

　　禪是健康之道，禪的功用可以開闊心胸、堅定毅力、啟發(fā)智能、調(diào)和精神、凈化陋習(xí)、強(qiáng)化耐力、改善習(xí)慣、磨鏈心志、理解提起、記憶清晰，尤其禪能令我們認(rèn)識自己，所謂明心見性、悟道歸源也。

　　參禪的利益固然很多，但是有的人參禪打坐不得要領(lǐng)，有時候容易“走火入魔”，走火入魔的原因有下列幾點(diǎn)：

　　貪圖神通：參禪打坐，不能貪圖神通；禪定雖然可以引發(fā)神通，但是神通必須建立在慈悲心和守持戒法上。如果沒有慈悲心，不能持守戒法，便容易著魔。

　　自我閉塞：禪是灑脫、幽默、風(fēng)趣，禪是非�；顫姟㈤_闊的。因此參禪的人不能自我閉塞，不能自我束縛；想不開、想不通，便容易走火入魔。

　　邪知邪見：參禪旨在開發(fā)真如佛性，是為了要徹悟本來面目，為了明心見性、了脫生死、成佛作祖。但是有的人參禪是為了妄求神通，以此自我炫耀，甚至打擊別人，這種知見上的錯誤，容易走火入魔。

　　妄動散亂：參禪是為了調(diào)伏妄心，是為了找回自己的真心。但是有的人心定不下來，老是妄動、散亂，愈是參禪，愈妄想；愈打坐，愈煩惱。如此不但容易走火入魔，而且還會退失道心。

　　因此，參禪打坐還未進(jìn)入“定”境的時候，不妨輔以“五停心觀”來治心：

　　用不凈觀對治貪欲。不凈觀是指觀想自他肉體的骯臟、齷齪，以對治貪欲煩惱的觀法。

　　用慈悲觀對治瞋恨。慈悲觀是多瞋眾生觀想由拔苦予樂而得到的真正快樂，以對治瞋恚的觀法。

　　用因緣觀對治愚癡。愚癡的人就是因為不明白世間上的事物，都是因緣所成，因此產(chǎn)生執(zhí)著；如果懂得因緣法，就會知道眾緣和合的奧妙，就能轉(zhuǎn)愚癡為智能。

　　用數(shù)息觀對治散亂。我們的心妄想紛飛，透過數(shù)息觀，也就是數(shù)我們的出入息，讓心系于一呼一吸，不但能夠使呼吸慢慢均勻，而且能使妄心不再散亂，進(jìn)而獲致輕安。

　　用念佛觀對治業(yè)障。念佛觀就是念佛的相好光明、功德巍巍、空寂無為，以對治業(yè)障的觀法。

　　以五停心觀為禪修的基礎(chǔ)，當(dāng)修行一段時日后，可以透過“九住心”，勘驗自己修行的進(jìn)度。

　　內(nèi)住：參禪打坐時，最初系心一境，使心住于內(nèi)，不外散亂。

　　等�。鹤畛跛�系縛的心，其性粗動，不能使它等住遍住，所以當(dāng)心念對外在的對象起作用時，即于所緣的境界，以相續(xù)方便、澄凈方便，令心遍住微細(xì)。

　　安住：心雖然攝持令內(nèi)住、等住，但是仍然還會有失念、散亂的時候，所以當(dāng)心一外散，立即察覺，攝心還住于所緣中。

　　近住：此時心已能做到不起妄念，心念不向外散失。因為妄念將起，就能預(yù)先覺知，先將它制伏，不令此心遠(yuǎn)住于外，稱為近住。

　　調(diào)順：深知禪定的功德殊勝，了知色、聲、香、味、觸及貪、瞋、癡、男、女等十相是使心散亂的過患，因此，能將心調(diào)伏，不使流散。

　　寂靜：以內(nèi)心的安定功德，止息能令心擾動的惡尋思及隨煩惱，使心調(diào)伏，不再流散。

　　最極寂靜：由于失念的緣故，前面所說的各種不正尋思及隨煩惱暫現(xiàn)行時，隨所生起，能不忍受，立即除遣斷滅。

　　專注一趣：有加行，有功用，無缺無間，而定力得以相續(xù)。

　　等持：由于數(shù)數(shù)修習(xí)的因緣，功夫純熟，不由加行，不由功用，心能安住、任運(yùn)相續(xù)，無散亂轉(zhuǎn)。

　　此外，臨濟(jì)禪師的“四料簡”指出參禪打坐有四個程序：

　　奪心不奪境：忘記自己，但沒有忘記外境。

　　奪境不奪人：泯滅外境，但沒有忘失自我。

　　人境兩俱奪：人與境皆忘。

　　人境俱不奪：人境俱不泯，道不離世間。

　　無論“九住心”或“四料簡”，禪者都可以依此測試自己，檢驗自己究竟到達(dá)那一個階段。禪者在修學(xué)的過程中，會出現(xiàn)種種不一樣的境界，因此過去禪宗有所謂“破三關(guān)”：

　　初關(guān)：要能超凡入圣。

　　重關(guān)：要能入圣回凡。也就是凈土宗所說的乘愿再來，廣度眾生。

　　牢關(guān)：凡圣俱泯。就是不著有，不著空，空有一如，一切都在平等之中。

　　參禪打坐，如同人在山中，山在眼中，此中有分別，但是又無分別。參禪又如人在山頂，山在腳下，是我登山，是山登我？此中有高低，又無高低。所以，看起來禪只是一個打坐，可是這一坐并不簡單。這一坐，三千大千世界無邊的法界，就在我這一坐；這一坐，凡圣俱泯，人我雙忘，身心脫落，彷佛回歸自己本家一般，安然的穩(wěn)坐于自己的法性之座，和十方諸佛同一鼻孔出氣，遨游于法界性海之中，那真是無比自在的解脫境界！

　　二、如何知心如幻？

　　每一個人每天百般的忙碌，總是為身體而忙，甚至為別人而忙，卻很少想到要修心養(yǎng)性，要為自己的心來忙。

　　在佛經(jīng)里有一個故事：有一位大富翁，生平慳吝，既不修身，又不修心。他娶了四個夫人：大夫人年老色衰，糟糠之妻，最不受大富翁的喜愛；二夫人擅于理家，平日操持家務(wù)，當(dāng)初在窮困的時候，很是相愛，但是到了富貴時就漸漸忘記；三夫人年輕又有魅力，使這富翁相會歡喜，別離憂愁；最心愛的是四夫人，年輕貌美，與富翁終日恩恩愛愛，從不離開。

　　有一天，大富翁身染重病，即將死亡，他想到自己萬貫家財，妻妾兒女這么多，如果就這么一個人寂寞的死去，實在有點(diǎn)不甘心。于是在臨終前，向最心愛的四夫人說：“四夫人！我平常待你最好，時刻不能和你離開，現(xiàn)在醫(yī)生說我的生命已經(jīng)維持不了多久，我想，我一個人死了多孤單寂寞。我請求你陪我一道兒死好嗎？”

　　四夫人一聽，花容失色，大驚道：“你怎么會這么想？你年紀(jì)大了，死是當(dāng)然的，我年紀(jì)這么輕，怎么能死？你對三夫人也不錯，何不叫三夫人陪你去？”

　　大富翁無可奈何，只得把三夫人請來，三夫人一聽，嚇得直發(fā)抖，連忙道：“這是不行的，我還年輕貌美，你去世了，我還可以再嫁他人，你何不叫二夫人陪你？”

　　大富翁很失望，只有把二夫人找來，二夫人一聽，連忙搖手說：“不能！不能！我怎能陪你死呢？這個家平日都是我在操持家務(wù)，我死了，這個家由誰來理呢？況且你過世以后，我還要替你舉行喪禮。為了夫妻的感情，我會送你一程到山頭，但是我不能與你一同去死。你還是找大夫人吧！”

　　富翁沒有辦法，只得把他平時記不得的大夫人叫到床前，對大夫人說道：“大夫人！真對不起你，我過去對你太冷落了。但我現(xiàn)在一個人死去，在黃泉路上一個伴也沒有，你肯隨我一道兒死嗎？”

　　大夫人聽后，非但不驚慌，而且很莊重的回答道：“嫁夫隨夫，現(xiàn)在夫君要去世了，做妻子的我們，怎么好還活著，不如就跟你一起死去比較好。”

　　富翁一聽，感歎地說道：“唉！過去我都不知道你對我這么忠心，把你忘了。我對四夫人、三夫人愛護(hù)得比命還重要，二夫人我待她也不薄，到今天他們忘恩負(fù)義，當(dāng)我要死的時候，竟然狠心離開我，不肯陪我死。想不到我沒有重視你，你倒反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜負(fù)你了，為甚么我不早些對你好呢？”

　　這個故事中，從未離開的四夫人就是指我們的身體，平常我們?yōu)榱诉@個身體，給它化妝、營養(yǎng)、運(yùn)動，種種的愛護(hù)、照顧，但是，到了百年以后，這身體就不是我們的了。

　　要再改嫁的三夫人指的就是會喜離憂的財富。平常我們也是多方積聚金錢，不肯舍離。但是當(dāng)人死去的時候，再多的財富也帶不去，最終還是要讓給別人。

　　要照顧家庭的二夫人就是指那些窮困時才思念的親戚朋友，親戚朋友在世間未完的事還很多，當(dāng)人去世時，頂多在送葬的行列中走一程。

　　從未獲重視的大夫人就是我們的心。平常最不知照顧，可是，人生百年之后，“萬般帶不去，唯有業(yè)隨身”，能帶走的，只有我們的心。

　　心是生死的根本，心也是成佛作祖的力量。心有真心，有幻心，我們要“知心如幻”，真心才會現(xiàn)前。真心就是每一個人的本來面目。現(xiàn)在醫(yī)學(xué)發(fā)達(dá)，有的人心臟有了毛病，可以換心。醫(yī)學(xué)上的換心，換的是肉團(tuán)心，現(xiàn)在我們所講的，不是心臟的心，是我們每一個人，人人本具，個個不無，隨我們五趣流轉(zhuǎn)、六道輪回、天上人間到處來去的這個心。我們上天堂也是這個心，下地獄也是這個心。所以，我們要換心，主要就是把我們惡的心換成善的心，把壞的心換成好的心，把假的心換成真的心，把非的心換成是的心，把染的心換成凈的心，把小的心換成大的心，把恨的心換成愛的心，把愚癡的心換成智能的心。不能“知心如幻”，就不能把幻心換成真心。

　　心是我們自己的，可是，我們又何嘗能懂得自己的心呢？在佛經(jīng)里，佛陀以種種譬喻形容我們的心，今列舉十種來說明：

　　心如猿猴難控制：

　　古人以“心猿意馬”來形容心，心就像活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳于林木之間，片刻無法靜止。

　　心如電光剎那間：

　　我們的心好像石火電光，迅速無比，動念之間，馳騁宇宙，毫無障礙。

　　心如野鹿逐聲色：

　　野鹿在荒野上奔跑，饑渴了，便四處追尋草原。我們的心就像野鹿一樣，難以抗拒五欲六塵的誘惑，終日汲汲營營于聲色犬馬。

　　心如盜賊劫功德：

　　我們的身體如同一座村莊，五根是門戶，而心就是這個村莊的盜賊，竊取我們的善事功德。如果我們能馴服心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，長養(yǎng)無上的功德。

　　心如冤家身受苦：

　　心是我們的冤家仇敵，專門替我們制造煩惱，使我們受種種的痛苦煎熬。所以，有一首詩說：“湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，勸君莫作虧心事，古往今來放過誰？”

　　心如僮仆諸惱使：

　　心好象是我們的書僮、仆人，受到客塵的驅(qū)使，向外攀緣，產(chǎn)生種種煩惱，這些煩惱都能蒙敝我們的智能，束縛我們的心靈，使我們不得自在。

　　心如國王能行令：

　　心是身體的國王，能夠指示我們的眼耳鼻舌身意，產(chǎn)生感官認(rèn)知的種種作用。所以，眼耳鼻舌身都是聽心的命令在執(zhí)行任務(wù)。

　　心如泉水流不盡：

　　心好像泉水的源流，有泉源的地方，泉水涓涓流不盡。心里的智能泉源，具有無限潛能，蘊(yùn)藏?zé)o盡的寶藏，如果我們能有效的運(yùn)用，永遠(yuǎn)也不虞匱乏。

　　心如畫師描彩繪：

　　《華嚴(yán)經(jīng)》說：“心如工畫師，能畫種種物。”我們的心如善畫的畫家，能夠描繪種種的圖畫來。心中希圣求賢，自然浮現(xiàn)圣賢的面貌；心如兇神惡煞，面容便如魔鬼羅剎一般的猙獰，所謂“三界唯心，萬法唯識”、“相隨心生”，就是此意。

　　心如虛空大無邊：

　　我們的心好像虛空一樣廣大無邊，“豎窮三際，橫遍十方”；心“亙古今而不變，歷萬劫常新”。所謂“心生則種種法生”，我們的心一生，諸法跟著生起；“心滅則種種法滅”，心一滅，萬法跟著幻滅。因此，我們的痛苦或快樂，不是別人給我們的，是我們的心自己招感的。

　　說到知心如幻，主要的，就是要我們莫以肉團(tuán)心為心，莫以喜怒哀樂為心，莫以見聞覺知為心，莫以賢愚利鈍為心。我們不要以為心臟、肉團(tuán)心是我們的心，喜怒哀樂是我們的心，見聞覺知是我們的心，好壞智愚是我們的心。其實，這都是幻心，不是真心。所謂真心，如《金剛經(jīng)》說：“過去心不可得，在心不可得，未來心不可得。”甚至于我們所造的罪業(yè)，在有為法的相上而言，罪業(yè)是存在的，但是，如果從真心本性上來說，罪業(yè)是空性的，妄心如果一滅，罪也就沒有了。所以，有一首偈語說：“罪業(yè)本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。”如果你用無心證悟了自心本性，心的本體本來就是清凈的，是在圣不增，在凡不減的，因此你修行也沒有增加功德，不修行也沒有減少甚么。

　　《五苦章句經(jīng)》說：“心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人。”我們的一念心中，具足十法界。從佛、菩薩、緣覺、聲聞等四圣，到天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六凡。我們的心時而佛祖、菩薩、天堂，時而地獄、餓鬼、畜生，一天當(dāng)中不知在十法界中來去多少回。你發(fā)了慈悲心、菩提心，那不就是佛心嗎？不就是菩薩心嗎？你想布施，你想為人服務(wù)，那不就是天人的心嗎？你起了貪、瞋、愚癡，想算計人，想殺人、害人的心，不就是地獄、餓鬼、畜生嗎？所以，在我們的一心之中具足十法界。以天臺家的說法，十法界中，每一界都有十如是，所謂“百界千如”，因此往往在一念之間，一念三千，如果不能知心如幻，就找不到真心了。

　　為甚么真心難找？主要的是，有的人“騎牛覓牛”，騎在牛身上，卻忘記了牛在那里。或是“刻舟求劍”，船在大海里前進(jìn)，一不小心，劍掉到海里去了，他在船上劃個記號，要待有空再找；劍在此處掉入海里，卻到彼處去找，怎么找得到劍呢？“鏡里尋頭”，在鏡子里面找頭，鏡子里面的頭怎么是我的呢？“水里撈月”，水里的月亮，你怎么撈得起來呢？所以，不要被表相所迷，被外境所迷，要知道，真實的月亮在那里，真實的頭在那里。

　　我們的心，對于愛瞋、是非，是沒有標(biāo)準(zhǔn)的。所以，知心如幻，愛瞋那里有標(biāo)準(zhǔn)？因此，經(jīng)云“三際求心心不見”，亦即過去、現(xiàn)在、未來三心不可得。“兩眼看前眼不見”，兩個眼睛看著前面，卻看不到自己的眼睛。“畫寶尋寶寶不見，風(fēng)花雪月卻常見”，就是說我們不能認(rèn)識自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。所以，《華嚴(yán)經(jīng)》說：“大海之水可飲盡，剎那心念可數(shù)知，虛空可量風(fēng)可系，無能盡說佛境界。”佛的境界是甚么？就是我們的真心。知心如幻，主要的，就是要我們找到自己的本來面目，找到自己的真心。所以大家有時候要能回頭，不要光看到前面的世界，回頭是岸，有時回頭會找到自己的真心；要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能顯現(xiàn)出來；要能轉(zhuǎn)身，轉(zhuǎn)身會有更寬廣的世界；要換心，把如幻如化的心，換成如真如實的心，尤其重要。

　　三、如何不著心？

　　在〈坐禪品〉里，六祖大師告訴我們?nèi)绾螀⒍U打坐，主要的就是要我們“心無所住”；心無所住，就是不著心。

　　心如何才能不住著呢？在《維摩經(jīng)》中，維摩居士告訴舍利弗打坐的要點(diǎn)有三：

　　要不依身：“智者觀心，愚者枯坐”，參禪打坐不只是身坐，重要的是用心、觀心。

　　要不依心：打坐雖然要用心，但不能依妄心而動，甚至凈心亦不可住著。

　　不依三界：打坐時，對于欲界、色界、無色界的種種好壞，均不可執(zhí)取。因為心有所染、心有所住、心有所執(zhí)，不容易和禪定契合。

　　所以，古德有云：“一念不生金易化，三心未了水難消。”只要我們能心無所住，一念不生，即使黃金也能消化；如果我們的心一直在回憶過去，貪著現(xiàn)境，幻想未來，真是滴水難消。因此，《般若經(jīng)》中說：“菩薩于法，應(yīng)無所住。”無住的生活才能任性逍遙，才能隨緣放曠。

　　在《大乘起信論》里，把我們的心分為“真如門”與“生滅門”。所謂“一心開二門”，我們眾生與佛本具同一心性，只因無明妄動而生住異滅、迷悟染凈之相。我們在生死里流轉(zhuǎn)，生生死死，死死生生，驢腹馬胎，六道輪轉(zhuǎn)。這就是心生滅門。要杜絕生死流轉(zhuǎn)，要成佛脫苦，要不生不死，那就要靠心真如門。

　　如何才能進(jìn)入心真如門呢？有時候，我們用肯定的入門，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，從肯定里依真如門而入。有時候，從否定的方面來入道，所謂否定，例如無四相：無我相、人相、眾生相、壽者相；無六識：無眼、耳、鼻、舌、身、意；無六塵：無色、聲、香味、觸、法，從否定里面無、無、無到最后，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”，一個真實的世界便能躍然呈現(xiàn)在我們眼前。

　　因此，我們的心，有時候“即心即佛”，有時候“非心非佛”，要“非心非佛”，才能“即心即佛”；要“即心即佛”，才能“非心非佛”。我們在這個世間上，如果不能與真理契合，所謂“迷時三界有，悟時十方空，欲知成佛處，會是凈心中。”參禪不能廓然大悟，即使坐破蒲團(tuán)，依然迷而又迷。所以，你要知道在那里成佛？心一轉(zhuǎn)即是。

　　我們的心如果不能進(jìn)入真如門，不能與自己的真心自性相合的話，即使參禪入定，有的時候也有危險。

　　在佛經(jīng)里記載，有五百位仙人，有一次在天空中飛行，忽然聽到空中傳來天女演奏美妙的樂音，這五百位仙人心一貪著，忽然失去了神足，墜地。這個故事說明，即使修禪，即使證悟神通，如果心有染著，還是危險的。

　　佛陀的首座弟子大迦葉，是一個苦行頭陀。有一次聽聞屯侖摩甄陀羅王的琴聲，他也不安于座，不由自主的跟著琴聲手之、舞之、足之、蹈之。當(dāng)時有人問他：“大迦葉！你是一個長老，又是頭陀第一，大家都非常尊重你，你是一個很嚴(yán)肅的人，為甚么你一聽到音樂，也會忍不住翩翩起舞呢？”

　　大迦葉回答說：“我于人天諸欲，心無貪著，我的禪定工夫，確實已對人間、天上的五欲六塵等欲染，不起貪著。現(xiàn)在，屯侖摩甄陀羅王的琴聲是智能之聲，智能所作的聲音等于是法音，因此，我一聽，便忍不住手之、舞之、足之、蹈之。”

　　所以，心有所住，就表示禪定的功夫還不夠。因為，住心容易生起瞋恨、貪欲、愚癡之心。住心就是心隨境轉(zhuǎn)，甚么樣的境界，你的心就跟著境界轉(zhuǎn)動。我們要想?yún)⒍U，最要緊的是把握自己的心，讓它不妄動，能自我安住，不要在外境上住心，這是非常重要的工夫。

　　宋朝的理學(xué)家程顥、程頤兄弟二人，他們對參禪都曾下過相當(dāng)?shù)墓し颍瑢ΧU定也有很深的體悟。

　　有一次，兄弟二人應(yīng)朋友之請，去參加宴會。在宴會里，歌舞飲酒，種種的歡樂。哥哥程顥隨緣放曠，跟著大家飲酒談笑，唱歌跳舞。弟弟程頤看在眼里，認(rèn)為自己是有道德的學(xué)者，怎么能隨波逐流，跟這些俗人歌舞同歡？于是就像老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，道貌岸然的不茍言笑，一直到曲終人散。

　　第二天，弟弟終于忍不住對哥哥抗議：“我們是規(guī)矩的學(xué)者，怎么可以隨順流俗，與俗人放浪形骸，酒肉歌舞？”

　　哥哥嘆了一口氣說：“弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就過去了嗎？你怎么到今天還把它擺在心上呢？”

　　哥哥雖然眼觀歌舞，但心如“百花叢里過，片葉不沾身”；弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，心中的葛藤卻糾纏不休，反而障礙了道的清明。

　　過去，也是在一個歌舞同歡的場合里，有一個修行人，面對種種的節(jié)目表演，他始終緊閉雙眼，看也不看。節(jié)目表演一半，有人來收取觀賞費(fèi)，一個人一百塊錢，這個修道者說：“我沒有看啊！我何必要給錢啊！”

　　收費(fèi)的人說：“你怎么沒有看？你坐在這里，不是在看嗎？”

　　他說：“我眼睛閉起來的呀！我沒有看啊！”

　　“喔！你沒有用眼睛看，你用心看，那費(fèi)用要加倍。”

　　這是甚么意思？眼不看，心貪著，這也是不行的。

　　有名的一休禪師，有一天和徒弟出外教化，途經(jīng)一條大河，水勢洶洶。岸旁有一位女子裹足不前，一休禪師很慈悲的把這位女子揹負(fù)過河。事后禪師就忘記了這件事，但是徒弟卻始終罣礙在心里。有一天，實在忍耐不住，于是向師父質(zhì)問：“師父！你平常教誨我們要遠(yuǎn)離女色，但是幾個月前，師父卻親自揹負(fù)一名美麗的小姐過河，這是甚么道理呢？”

　　一休禪師一聽，桌子一拍，他說：“唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不過把那名女子從河的這邊揹到對岸的那邊，不是早就放下來了嗎？你怎么把那位女子揹在心上揹了三個月呢？你太辛苦、太辛苦了！”

　　心有貪著，不能入禪，不能入定。過去，有一位郁多羅伽仙人，他本來想到一個樹林里去參禪，但是樹林里每天都有鳥叫聲吱吱喳喳，他嫌煩，于是改到水邊去參禪，但是水里也有很多的魚在跳躍戲水，也有很多的聲音，他又生起瞋恨心。他恨鳥叫，幾乎要把樹林砍伐凈盡；他恨水里的魚不停跳躍，于是就發(fā)了個誓愿：將來有一天，我一定要把你們這許多鳥、魚統(tǒng)統(tǒng)都抓住。由于這個境界影響了他的心，使心有所著。因此，后來這個郁多羅伽仙人雖因禪定而得到了人天果報，但是當(dāng)他天福享盡的時候，由于他的惡愿，后來下墮，淪為臭鼬。

　　所以，心有時候是不可靠的，因為，心有分別，心有妄念，心有愛瞋。我們要把妄心轉(zhuǎn)為真心，才能見到自己的本來面目。有一首偈語說：“佛性不從心外得，心生便是罪生時。”另有一首偈語說：“我本求心不求佛，了知三界空無物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。”所以，即心即佛。但是，即使“即心即佛”，也不能著心，你一著心，那就是分別心，那就是凡夫的心，能夠不著心，當(dāng)下即是佛心，即是禪心！

　　四、妄固縛人，凈如何縛人呢？

　　禪宗三祖僧璨大師的《信心銘》說：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。”凡人居世，大都是用分別心來處理人事，用愛瞋的念頭來看待人事，因此，得失之心、好壞之心、善惡之心便油然而生，甚至在揀擇、分別里，還有種種的比較、計較。

　　然而所謂“至道”，也就是究竟的佛法；至道并無特別深奧之處，只要我們能舍離分別心，把是非、善惡的觀念去除，當(dāng)下自能“洞然明白”。

　　然而“不分別”并不是要我們完全沒有是非好壞的觀念，而是要我們用無分別心，用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無，如果你執(zhí)著它，就會成為障道因緣，因此學(xué)佛修行，有了煩惱、妄想固然不好，如果一心執(zhí)著于求證真如涅槃，這也是一種病態(tài)。因為煩惱虛妄固然可以束縛我們，清凈涅槃一樣能夠成為障礙。正如鐵鏈子可以鎖人，金鏈子一樣能綁我們；又如烏云可以遮蔽天空，白云一樣也能遮蔽天空。

　　因此，《金剛經(jīng)》說：“知我說法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法。”我們要渡河，如果沒有船，自不能得渡；有了船，渡過了河，便要舍船上岸，總不能揹著船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、參禪、禮拜、布施、持戒等，當(dāng)你得度以后，這一切法門也一樣要放下。你不放下，執(zhí)著參禪，執(zhí)著打坐，又如何能解脫自在呢？

　　佛教有所謂大乘、小乘。大乘菩薩的修行，就是心不著物，他的心不在對待法上分別，因此煩惱與涅槃在他看來是一而不二，他把煩惱當(dāng)作涅槃，所謂“煩惱即菩提，菩提即煩惱”。但是小乘的羅漢就有分別，有計較。在《維摩經(jīng)》中有一段記載：很多的大乘菩薩和小乘羅漢聚集在維摩丈室里，有一位天女從空中撒下很多美麗的花朵。這些花朵飄落在菩薩身上，隨即掉到地上，可是花朵落在羅漢身上，就黏在衣服上面，任憑羅漢用手去拂除，還是彈不去。

　　這是比喻菩薩的心中不著一物，所謂“佛來佛斬，魔來魔斬”，因此，能讓心中空無一物，則不但煩惱不會執(zhí)著，涅槃也不會執(zhí)著。而聲聞、羅漢，這些小乘心有所執(zhí)，因此，縱使煩惱妄想能斷除，他也是被真如涅槃所束縛。所以，在佛教里認(rèn)為，小乘的聲聞、羅漢執(zhí)著一切諸法而來參禪打坐，就如同蠶之吐絲，束縛了自己的法性，把自己的圓明真智給法執(zhí)綑綁了。如同一個人有病，要吃藥，病好了，就不要再執(zhí)著這個藥，你執(zhí)著這個藥，也能成病。

　　因此，學(xué)佛修行，要緊的是了知諸法平等，自然能證悟到清凈平等的安樂。像小乘的聲聞羅漢們，討厭喧囂煩鬧，太熱鬧了，就不能安靜修行，非要找一個清凈的地方閉關(guān)才能修行，這就如同棄面求餅，我不要面粉，但是我喜歡吃饅頭、燒餅。燒餅是從面粉調(diào)制而成的，你不要面粉，那里有饅頭、燒餅?zāi)�？所以修行不是逃避世間，而是在世間的五欲六塵里，能不畏懼，不被五欲六塵左右，能在生死塵勞里才有真如涅槃可證。所謂“熱鬧場中可以做道場”，能夠在鬧中取靜，才是真靜。所以，只要無心于萬物，何妨萬物假圍繞？

　　說到虛妄縛人，清凈也能束縛人，再舉一個譬喻，例如，修凈土念佛法門的人，念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，為甚么要念佛？為了要對治心里的煩惱、妄想，也就是要用念佛的正念來對治妄念。但是念佛的一念也是執(zhí)著，正念也還是有念；因此，最高的境界，就是要用無念來對治正念，也就是說，真正的念佛要念到“念而無念，無念而念”，這才是真的念佛。

　　過去，禪師們的修行，所謂“任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無圣解”，意思就是不必過份計較是非善惡，因為“法無善惡，善惡是法”。法在于人說，所謂“正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪”。正如一個善于用藥的醫(yī)生，砒霜、毒藥都能夠治病。因此，學(xué)佛修行，若能“勘破、放下、自在”，是則妄固然不能縛人，凈也縛你不得！

　　五、如何能不見別人的是非、善惡、過患呢？

　　人，往往看到別人，看不到自己。由于自我的觀照不夠，因此產(chǎn)生煩惱；如果我們懂得觀照自己，常常自我反省，并且待人以寬，律己以嚴(yán)，遇到事情的時候，能夠把自己和別人的立場對調(diào)一下，想想如果我是他，他是我，那個時候，平等心、無分別的心就會生起，也就不會過于計較人我之間的是非、善惡與過患了。

　　尤其，學(xué)佛修行的人，和別人相處，“要觀德莫觀失，要隨順莫違逆”，凡事看好的一面，不要太計較過失。所謂“人非圣賢，孰能無過”？何況即使沒有過，我們本身有時也會制造一些誤會，如果只站在自己的立場，做不當(dāng)?shù)囊�求，�?dǎo)致珍貴的友誼、親情因而破壞，殊為可惜！所以，我們能夠觀德莫觀失，凡事多往好的方面看，多觀照自己，多反省自己，多要求自己，不要太計較過失，自然就看不到別人的是非、過患了。

　　因此，如何才能不見別人的是非、善惡、過患呢？最要緊的，是要凈化自己的心，凈化自己的看法。也就是要有如下八種心：

　　1.平等心：

　　就是無分別心，例如佛陀視每一個眾生都如佛子羅睺羅；如果我們能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹，這就是平等無差別的心，就不會見到人家的過患、善惡。又如別人的身體上害了一個瘡，“好髒喔！好難看喔！”你會討厭。如果是你自己的手上、身上害了一個瘡，你不但不嫌棄它，還會好好照顧它，替它敷藥，替它包扎，因為這是我的。你能把人我之間，用平等心去看待，自然看不見別人的是非、過患。

　　2.慈悲心：

　　慈悲的意思是：慈能予善、予樂；悲能拔苦、除難。就是我愿意幫助你去除困難，去除痛苦，帶給你幸福、安樂。你用這種慈悲心來待人，別人縱有不是，也會以一種同情心、憐憫心去包容他。中國四大菩薩中的大悲觀世音菩薩，為甚么信徒都?xì)g喜把他供在家里的客廳，或者特地設(shè)立佛堂？為甚么每個人都把家里最好的地方讓出來供奉觀世音菩薩？這是因為我們需要慈悲，因為觀世音菩薩是大慈大悲，大慈大悲無處不可以到達(dá)。所以，我們有了慈悲心，做人處事真是無往不利。

　　3.廣大心：

　　就是包容心，所謂“宰相肚里能撐船”，宰相的心胸可以包容一個國家、人民，所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地，等同虛空，所以，他是佛陀。彌勒菩薩大肚能容，能容納好與不好的一切事情，所以，他心寬體胖。

　　4.空無心：

　　虛空能容，所以能成其大。虛空里森羅萬象，無所不包；我們的心也要像虛空一樣，對于是非、善惡，以虛空的心來看待，用虛“無”的心，空去一切。無，并不是叫我們胡涂，無心是大智若愚，無心里面自有更大的智能包容一切。

　　5.般若心：

　　般若就是最高的智能，學(xué)佛最主要的，就是要開發(fā)自己的般若智能，用般若的智能來看世間，處理世間。例如，有了般若，就會明白佛和眾生是“二而為一，一而不二”，佛是已經(jīng)悟道的眾生，眾生是還沒有悟道的佛。雖然悟道有先后，可是人人本具的法性，是沒有先后分別的。所謂“生佛平等，自他平等”，你懂得自他平等，就能把世間的差別現(xiàn)象統(tǒng)一起來，從差別里認(rèn)識人我一如，就能不見別人的是非、過患。

　　6.感恩心：

　　世界上最富有的人，是時時心存感恩的人。用感恩心來待人，則人人都是善友；用感恩心來處事，則處處都是凈土。例如感謝別人過去說過我一句好話，給過我一個笑容，跟我點(diǎn)過頭，和我握過手。別人對我的一顰一笑，一舉一動，都是值得我們感謝的。果能如此，還有甚么可以嫌棄別人，還有什么值得計較的呢？

　　7.助道心：

　　別人對我好，固然要感恩；縱有不好，將之視為學(xué)佛的逆增上緣，自然不會心生不滿。如果能進(jìn)一步發(fā)心布施佛法真理給人，幫助別人學(xué)佛入道，能以此助道心待人，自然不見別人的過患。

　　8.惜福心：

　　惜福就是珍惜自己的福報，平時要能節(jié)儉，不奢侈浪費(fèi)。因為自己對物質(zhì)的欲望太多，不能滿足，看到別人有錢，則容易心生嫉妒。所以，自己要有惜福心，自然就會淡泊物慾，自能不見別人的是非、過患。

　　總之，六祖惠能大師提倡參禪，禪不一定要坐著參，重要的是把禪融入到自己的思想觀念里，融入到自己的生活里。禪，能溝通人際、物我的關(guān)系，禪能把我們帶入到一種滿足、安樂、平等的世界里，禪是幫助我們證悟真如自性的。如果我們有了禪，自然就不會見到別人的是非、善惡過患。

　　六、何名禪定？禪定是甚么意思？為甚么有這一個名稱？

　　參禪修定，這是佛教重要的修持法門；透過禪定功夫，以開顯人人本具的真如佛性，自古以來就是各大宗派所共行的修持之道。

　　說到禪定，六祖大師說：“外離相即禪，內(nèi)不亂即定；外禪內(nèi)定，是為禪定。”禪的名稱、種類很多，平時較為一般人所熟悉的，有以下數(shù)種：

　　凡夫禪：一般凡夫為了鍛煉身體，為了澄心靜慮，每天打坐十分鐘、二十分鐘，這叫凡夫禪。

　　小乘禪：懷抱出世的思想，但求自己解脫生死，以此小乘心態(tài)參禪，叫做小乘禪。

　　大乘禪：以救度眾生的菩提心參禪，故能與佛道相應(yīng)，此為大眾禪。

　　如來禪：指佛地的禪定，即入于如來地，證得圣智法樂，為利益眾生而示現(xiàn)不思議的廣大妙用者，稱如來禪。

　　祖師禪：特指禪宗初祖菩提達(dá)摩傳來，而至六祖惠能以下五家七宗之禪。系主張教外別傳，不立文字，不依言語，直接由師父傳給弟子，祖祖相傳，以心印心，見性成佛，故稱祖師禪。

　　生活禪：六祖惠能大師主張，禪乃“識自本心，具自本性”，禪宗諸祖亦強(qiáng)調(diào)“搬柴運(yùn)水，無非是禪”。禪，不離生活，這就是生活禪。

　　鸚鵡禪：自己不懂禪法，也沒有真參實學(xué)，只是學(xué)會了幾句禪的術(shù)語，便如鸚鵡學(xué)人講話般到處炫耀，這是鸚鵡禪。

　　三關(guān)禪：指禪宗將參禪證悟境界，分為三關(guān)，即：破本參、破重關(guān)、破牢關(guān)。

　　老婆禪：在禪宗的公案里，有的老婆心切，叮嚀囑咐，一而再，再而三，拖泥帶水，不能干凈俐落，稱為老婆禪。

　　文字禪：有的人參禪，不是從心地上用工夫，而是著書立說，透過文字三昧，從文字里慢慢體會禪的意境，是為文字禪。

　　止觀禪：指系心于所緣境，繼而運(yùn)用正覺智觀察、思惟的止觀雙修禪法。

　　野狐禪：一個禪者為了一句“不落因果”，墮野狐身五百世，后于百丈禪師處得一法語“不昧因果”，因而脫離野狐之身。由此公案，比喻沒有根據(jù)，說走了樣的名為野狐禪。

　　棒喝禪：禪門提倡棒喝，一聲霹靂，破除黑暗無明，照見真性情。像“馬祖一喝，百丈耳聾三日”，像黃檗禪師和臨濟(jì)禪師的“道得也三十棒，道不得也三十棒”，從棒喝里透露禪的消息，是為棒喝禪。

　　一指禪：俱胝禪師遇信徒請示：“如何是道？如何是佛？怎么樣入佛？”無論甚么問題，他只豎起一個手指來回答，這是一指禪。

　　一味禪：世間百川流歸大海，同為咸味；出世間的百千法門，同歸方寸。再多的問題，禪的一味就可以調(diào)和了。

　　一字禪：比方說，你參一個“無”，語默動靜，行住坐臥，都是一個“無”。在行住坐臥之間，都不離一個“無”，這就是一字禪。

　　看話禪：臨濟(jì)宗大慧宗杲禪師所提倡，專就一則古人的話頭，牢牢的看緊，歷久真實參究，以致于悟道的觀行方法。例如：“如何是祖師西來意？”“如何是父母未生我之前的本來面目？”“念佛是誰？”“狗子有佛性嗎？”這都是有名的話頭。

　　默照禪：宋代曹洞宗的宏智正覺禪師所倡導(dǎo)。默，指沉默專心坐禪；照，以慧監(jiān)照原本清的靈知心性。就是在沉默寂靜里觀照自己。

　　南宗禪：禪宗五祖弘忍門下分為惠能、神秀兩支，惠能弘法于南方，舉揚(yáng)“一超直入如來地”的頓悟禪法，是為南宗禪。

　　北宗禪：與“南宗禪”相對稱。五祖圓寂后，神秀遷至江陵當(dāng)陽山，力主漸悟之說，其教說盛行于長安、洛陽等北地，故稱北宗禪。

　　其實，禪的種類還有很多，甚至可以說，世間上的一切無一不是禪。花開了，是禪，花謝了，也是禪；世間上的生滅是禪，不生不滅也是禪。

　　禪的種類講過，接著以十二種譬喻來說明禪像甚么：

　　禪如一張薄紙，搗破即空：薄薄的紙，搗破即空；禪不可說，一說即不中。

　　禪如空手拳頭，手松即了：禪是甚么？禪就是拳頭。你以為拳頭是禪嗎？手一松，沒有了。禪不可說，說出來的都不是禪。

　　禪如空中云霧，一掃即空：早晨的蒙蒙薄霧，籠罩虛空，經(jīng)晨風(fēng)一吹，一掃即空。

　　禪如三冬冰凍，一熱即水：嚴(yán)寒的冬天，水結(jié)凍成冰，冰一遇熱，就溶化成水，不是冰。

　　禪如大地黑暗，日出即明：夜晚的大地一片黑暗，太陽一出，剎時光亮。

　　禪如真相不明，一疑即悟：真理不能明白，你用疑心參究，覺悟了，那個就是禪。

　　禪如鏡上灰塵，抹凈即見：鏡子蒙上灰塵，拂拭干凈，光就會顯現(xiàn)。

　　禪如芭蕉中心，剝了即無：空心的芭蕉，剝到最后甚么也沒有。

　　禪如春天花朵，風(fēng)吹即謝：春天的花朵，和風(fēng)一吹，就會凋謝。

　　禪如柴中火星，一撥即熄：木柴中的火星，只要輕輕一撥，火星即熄。

　　禪如眾生妄想，一明即了：眾生無始劫來的無明，只要一悟，洞然明白。

　　禪如無迷無悟，證者了知：迷悟是對待的，禪不是迷，也不是悟，禪是了知自性，你能夠了知自性，那就是禪。

　　我們認(rèn)識了禪的種類，也知禪像甚么，現(xiàn)在繼續(xù)講禪的層次：

　　外道禪：

　　禪不是佛教專有，外道也有禪。外道禪由于沒有佛學(xué)素養(yǎng)，對于佛法的根本，所謂慈悲、持戒，并沒有實際的參修體驗，因此容易有貪心，例如貪執(zhí)我很安樂，我很有境界，我感到很愉快等，成為一種執(zhí)著。而且由于對佛學(xué)沒有很深的認(rèn)識，一知半解，容易引生邪見、傲慢，這是外道禪的三種過患。

　　聲聞禪：

　　比外道禪的層次稍微高一點(diǎn)，聲聞的小乘禪中，也有過患，小乘羅漢以出世的思想放下一切，遠(yuǎn)離世間，入山修道，閉關(guān)參禪。如此一來，聲聞禪也有了三種過患：第一、慈悲不夠。小乘羅漢不發(fā)大乘的菩提心，沒有深厚的度眾悲心。第二、獨(dú)善其身。小乘羅漢只顧自己，自度自了。所以，大乘佛法要有出世的思想，也要有入世的精神；有了小乘禪的出世思想，沒有大乘的入世精神、事業(yè)，這也是一種過患。第三、斷除佛種。因為不發(fā)大乘心，沒有弘法度眾的發(fā)心，也沒有成佛、做菩薩的愿心，只是自己在禪定中享受輕安自在。這是第二種禪的層次。

　　菩薩禪：

　　菩薩禪是追求圣法；菩薩發(fā)心普濟(jì)眾生，不但不舍棄一法，不舍棄一個眾生，乃至一只昆蟲、螞蟻、蚊子等，他都常加慈悲愛護(hù)。這就是大乘禪。

　　所以，參禪的動機(jī)要正，發(fā)心要大；參禪的動機(jī)不正，容易有過患。因此，參禪的時候，禪的障礙必須去除。在經(jīng)典里，將參禪的果報依其動機(jī)、正邪、大小，分為下列十類：

　　為利養(yǎng)心而參禪──墮地獄。

　　為邪見心而參禪──墮鬼神。

　　為逃避眷屬而參禪──墮畜生。

　　為了嫉妒別人，以勝負(fù)心參禪──墮修羅。

　　為得世間智能而參禪──墮外道。

　　為了善心安樂而參禪──墮欲天。

　　為得勢力而參禪──墮魔界。

　　為了生天而參禪──墮色界、無色界。

　　為斷老病死而參禪──墮二乘。

　　為了悟道而參禪──生而為人。

　　所以，真正發(fā)心參禪，應(yīng)該發(fā)菩提心。菩提心一發(fā)，所謂“寸香能消斗金”、“老僧一炷香，能消萬劫糧”。過去，曾經(jīng)有一個信徒供養(yǎng)很多金錢給趙州禪師，請趙州禪師替他誦一卷《法華經(jīng)》。趙州禪師下了禪床，繞了一圈，《法華經(jīng)》誦好了。

　　這并不是趙州禪師走了禪床一圈，就把七卷數(shù)萬言的《法華經(jīng)》誦完，而是趙州禪師一念禪心的功德，足以回向信徒有相的布施。所以，能夠一念歸于無念，一滴歸于大海，一心包容虛空，才是真正的禪定。