六祖壇經(jīng)講話

　　第四 定慧品

　　問題講解：

　　一、甚么是曹溪大師的修行法門？

　　六祖惠能大師一生駐錫曹溪弘化，因此又號(hào)“曹溪大師”，他所指導(dǎo)的修行法門，就叫“曹溪法門”。

　　曹溪的修行法門為何？在〈定慧品〉里告訴我們：第一、以無念為宗；第二、以無相為體；第三、以無住為本�？梢哉f，曹溪的修行法門是以“無”──無念、無相、無住為宗要。

　　一般修行的人，例如持戒、布施、念佛、誦經(jīng)、持咒等，主要的都是為了追求現(xiàn)世的安樂。而六祖的曹溪法門，它不是要我們只求現(xiàn)世的安樂，而是要我們求證永恒的生命，證悟自己的本來面目。所以說：如求人天福報(bào)、自身安樂，不解六祖修行法門。

　　這里講到“無念為宗”，就是教我們要“念而無念”，要“一念不起”。一般人每天可以說都是生活在“妄念”里面，時(shí)而念這個(gè)，時(shí)而念那個(gè)；凈土宗甚至教人念佛。為甚么要念阿彌陀佛？主要就是要用“正念”來對(duì)治“妄念”；如果沒有“妄念”，又何必要“正念”？因此到最后要“無念”；“不念而念，念而不念”，所謂“一念不起”，那還有甚么“正念”呢？因此，“無念”的境界很高，“無念”的境界是：

　　對(duì)過去的境界不要追憶。有人以為回憶比現(xiàn)實(shí)美麗，其實(shí)，“白頭宮女話天寶”，一個(gè)人如果光是回憶當(dāng)年、回憶過去，就表示他已年邁了。所以，對(duì)過去的境界不要再去追憶。

　　對(duì)現(xiàn)在的境界不要貪著�，F(xiàn)在的生活境界，諸如五欲塵勞、人我是非等，不要在這上面斤斤計(jì)較，這樣一來，也就不會(huì)患得患失。

　　對(duì)未來的境界不要幻想。佛教講“生死無常”，因此不要幻想“未來”；“未來”還沒有到來，幻想沒有用，重要的是把握每一個(gè)當(dāng)下。

　　如果能對(duì)過去的境界不追憶，這就是“修定”；對(duì)現(xiàn)在的境界不貪著，這就是“持戒”；對(duì)未來的境界不存幻想，這就是“修慧”。“無念”實(shí)際上就是修“戒、定、慧”；在“無念”的境界里，對(duì)人沒有愛恨，對(duì)境界沒有貪著。能夠“無念”，則生活里自能“隨喜”、“隨心”、“隨緣”！

　　所以，“無念”就是“不執(zhí)著”，不執(zhí)著才能進(jìn)步。佛教講“法無定法”，就是不執(zhí)著有，也不執(zhí)著無。“無”就是無限、無量、無邊。無念不是甚么都不念，所謂“不念而念，念而不念”，“無念”才能真正擁有更寬廣的世界。

　　曹溪的宗要是“無相為體”。所謂“相”，有“人相”、“我相”、“法相”。我們生活在森羅萬象，如同萬花筒的萬“相”里，以六塵──色、聲、香、味、觸、法為相，在“六塵”里，每天患得得失，以假為真，以無為有，以穢為凈。我們被“相”所迷惑，而產(chǎn)生顛倒妄想，因此以“無相為體”，就是要我們處一切相而離一切“相”，也就是離一切“色”，離一切“聲”，離一切“香”，離一切“味”，離一切“觸”，離一切“法”；就是要明白《金剛經(jīng)》所說：“凡所有相，皆是虛妄。”離開了“妄想”，才能證悟“實(shí)相”。因此，真正“無相”的修行，就是要去“建設(shè)水月道場，大作空花佛事，降伏鏡里魔軍，證悟夢中佛果”。

　　曹溪的修行法門是以“無住”為本，這也就是《金剛經(jīng)》所說“應(yīng)無所住而生其心”。我們的心每天住在那里？大部分都是住在“五欲六塵”里。有所“住”，就有所“不住”；“無住”，就是“無所不住”。你的心有所住，就有所限制，就有一定范圍；“無住”，就是“無所不在”，如同月亮、太陽住在“虛空”里，隨著“虛空”無所不在。因此，我們要“不住境”，就是不住在“境界”上，不住在“相”上，不住在“念”上，不住在“有”上，不住在“無”上，甚至也不住在“無無”的上面。那么，我們住在那里呢？我們住在“無住”的地方。

　　“無住”是《金剛經(jīng)》的宗要。五千多字的《金剛經(jīng)》，主要就是講一個(gè)“無”：度生要“無我”、布施要“無相”、生活要“無住”、證果要“無證”。能夠懂得一個(gè)“無”，證悟一個(gè)“無”，那就擁有了世間，擁有了“無限、無量、無邊”的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以“無念”為宗，“無相”為體，“無住”為本。

　　如何才能達(dá)到“無念、無相、無住”的境界呢？就是要“定慧雙修”。

　　二、“定”與“慧”的關(guān)系如何？

　　在《六祖壇經(jīng)》的〈定慧品〉中，惠能大師開宗明義說道：“我此法門，以定慧為本。”又說：“定慧一體，不是二。”定慧的密切關(guān)系，由此可見。

　　所謂“定”，就是要我們遇境不動(dòng)心、不氣惱；所謂“慧”，就是要我們談吐、做事都能運(yùn)用得體，都能如法，那就是智能的妙用。

　　定與慧的關(guān)系：“定是慧體，慧是定用”。“定”和“慧”本來是一個(gè)，由“定”發(fā)“慧”，所以“定”是“慧”的體，“慧”，是一種方便、權(quán)巧、妙用，所以“慧”是“定”的用。

　　定與慧的關(guān)系，譬如金與器、水與波、燈與光，相成互用，不即不離。這就好比一塊黃金，可以做成戒指、手鐲、耳環(huán)等飾物，外相上雖然有各種不同，但本體都是黃金。又如水和波，水本來是平靜的，有了風(fēng)，就泛起了波浪，所以盡管浪花如何的波濤洶涌，它的本質(zhì)還是水。又如燈與光，有了燈就有光明，沒有燈，就黑暗。

　　所以金與器、水與波、燈與光，是不即不離的。“定”與“慧”也是不即不離。“定”與“慧”如同鳥的雙翼，鳥有雙翼就能飛翔，人有了“定”、“慧”，就能夠解脫。

　　《涅槃經(jīng)》說：“定多慧少，增長無明；慧多定少，增加邪見。”唐朝時(shí)，曾因上表“諫迎佛骨”而被貶至潮州當(dāng)刺史的韓愈，有一天去參訪大顛禪師，大顛禪師正在坐禪，久久不出定。侍者看韓愈等得不耐煩，心里很著急，便在大顛禪師的耳邊說：“先以定動(dòng)，后以智拔。”

　　意思是說：“禪師！你的禪定已經(jīng)打動(dòng)了韓愈的心，現(xiàn)在你應(yīng)該要用智能跟他說法。”

　　韓愈一聽到這兩句話，很高興，他說：“幸于侍者口邊得個(gè)消息。”

　　定、慧，不是靠別人說，別人給的；定、慧要靠自己去修持、體悟，定、慧完全是自家的事情。

　　禪宗有一則“老婆禪”的公案：過去有一個(gè)非常護(hù)持佛法的老婆婆，供養(yǎng)一位禪師參禪修道，一供養(yǎng)就是二十年。

　　有一天，老婆婆很想知道禪師的修行如何，便叫她的孫女兒送東西給這位禪師，她說：“你送東西給他的時(shí)候，不必同他講話，只要過去抱住他，看他怎樣待你。”

　　孫女果然依照老婆婆的交待去做，結(jié)果禪師一動(dòng)也不動(dòng)，冷冷的說：“枯木倚寒巖，三冬無暖氣。”意思是說：“我已經(jīng)修到很有定力，我的心已經(jīng)不為外境所動(dòng)了。”

　　孫女兒回去把情形告訴老婆婆，老婆婆一聽，很失望、很難過，一氣之下就把禪師趕出去，不再供養(yǎng)他了，同時(shí)把供養(yǎng)禪師參禪修行的茅屋放一把火燒了。她說：“我供養(yǎng)了二十年，竟然供養(yǎng)了一個(gè)‘自了漢’。”

　　禪師離開以后，便到各處去參學(xué)，過了幾年，又再回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護(hù)持他修行。

　　三年后，老婆婆又叫她的孫女兒再去試探禪師，這回當(dāng)孫女兒上前抱著禪師的時(shí)候，禪師也回抱她，并對(duì)她說：“這種事只有你知、我知、千萬不可以給老婆婆知道。”

　　孫女兒回去把這話告訴老婆婆，老婆婆一聽，她說：“我終于供養(yǎng)了一個(gè)人間菩薩！”

　　經(jīng)云：“不舍道法而行凡夫事，種種運(yùn)用能不離定慧。”這就是“定慧雙用”。

　　六祖大師十大弟子中，開創(chuàng)荷澤宗，廣開南宗頓教法門，使惠能大師的禪法得以揚(yáng)名立萬于后世的神會(huì)大師，曾經(jīng)問道于六祖，說：“先定后慧，先慧后定；定慧先后，何者為正？”

　　六祖回答：“常生清凈心，定心而有慧；于境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。”

　　有一首修行的秘訣說：“以定治于亂，以慧治無記，動(dòng)靜二相亡，對(duì)治功何用？”如果我們能夠面對(duì)境界而“無念”的話，則念念歸宗；如果我們遇緣而能“無心”的話，則心心契道。所以，“定慧等持，任運(yùn)雙修”，這是說明定與慧的關(guān)系，也是定、慧修行的要領(lǐng)。

　　三、如何“自悟修行”？

　　“自悟”，就是要自我要求、自我實(shí)踐、自我覺悟。吃飯，可以由別人煮給我們吃；喝茶，可以由別人倒給我們喝；可是覺悟，一定要靠自己。所以禪宗平時(shí)都是教人要提起話頭，要“參”、要“疑”、要“問”，所謂“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，累積很多的“小悟”，便能成就“大悟”。

　　我們每天在日常生活中，如果沒有一悟，就是沒有一點(diǎn)進(jìn)步。這個(gè)悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。這和禪宗的悟，是稍有相應(yīng)的。

　　禪師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而為一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本來面目，本來面目就是我們的真心，我們的真心“豎窮三際，橫遍十方”，等同虛空。古德說：“大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。”因此，有的人在覺悟的剎那，痛哭流涕，千世萬劫的辛苦，終于一下子認(rèn)識(shí)了自己；但也有的人“悟”了以后，哈哈大笑，終于一下子得以摸到自己的鼻孔了。

　　我們平常稱念的“觀世音菩薩”，又名“觀自在”；“觀自在”就是觀照自己在不在？平時(shí)如果我們沒有“禪”的修養(yǎng)，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠“觀自在”，就能“觀境自在”──在境界里面自由自在；“觀人自在”──人我相處很自在；“觀事自在”──在一切事務(wù)塵勞里面皆能自在；“觀我自在”──自己沒有貪瞋癡，不計(jì)老病死，當(dāng)然就很自在。

　　有信徒問溈山禪師：“甚么是道？”

　　禪師回答：“無心是道。”

　　信徒說：“無心是道，我不會(huì)�。�”

　　“你去問會(huì)的人。”

　　“誰是會(huì)的人呢？”

　　“不是別人，就是你自己。”

　　所以，“求人不如求己”，我們?cè)?ldquo;迷”的生活里要覺悟，當(dāng)然一定要靠自己。

　　禪宗的四祖道信禪師當(dāng)初去參訪僧璨禪師，求僧璨禪師為他開示解脫的法門。

　　僧璨禪師反問他：“誰束縛你了？”

　　道信想一想，說：“沒有人束縛我。”

　　僧璨禪師道：“既然沒有人束縛你，你又何必另求解脫的法門呢？”

　　可見得我們都是“自我束縛”，所謂“庸人自擾”。

　　如何“自我修行”？我提供四點(diǎn)意見：

　　1.自我觀照，反求諸己：

　　就是要做一個(gè)“觀自在”，每天觀照自己在不在？觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境？觀照自己是否能夠把持自己？觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人？如果能夠如此自我觀照，就是“自我修行”。

　　2.自我更新，不斷凈化：

　　“禪”是很自然的，是非常活潑的；參禪學(xué)道，不能呆板，不能墨守成規(guī)，不能積非成是。所以要不斷的更新，不斷的凈化，不斷的升華，如此才能一天一天接近“悟”的境界。

　　3.自我離相，不計(jì)勝負(fù)：

　　做人要把眼光放大，目標(biāo)放遠(yuǎn)，不要在表相上、語言上、小事上斤斤計(jì)較。我們常常因?yàn)閯e人一句話就心里不安，因?yàn)閯e人一個(gè)動(dòng)作，就弄得自己不自在；因?yàn)樘珗?zhí)著、計(jì)較人我、得失、勝負(fù)，使我們天天陷溺于人我是非、成敗得失的風(fēng)波里，不得安寧。因此，我們要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，不被迷惑，不計(jì)勝負(fù)，進(jìn)而找到自己安身立命的所在。

　　4.自我實(shí)踐，不向外求：

　　有信徒問趙州禪師：“如何參禪才能覺悟？”趙州禪師站起來，很風(fēng)趣地說：“我現(xiàn)在要去小便，沒有時(shí)間回答你這個(gè)問題。”

　　禪師走了一段路之后，回過頭來對(duì)信徒說：“你問我‘如何開悟’，這是多大的問題！你看！像小便這么一點(diǎn)小事，還得我自己去呢！”

　　趙州禪師的意思，就是告訴我們：各人吃飯各人飽，各人生死各人了。你要求覺悟，你要自己修行，靠別人是沒有用的！我不能代替你“吃”，我吃飯，你也不能當(dāng)“飽”。所以，“自我修行”這是我們每一個(gè)人必須重視的課題。

　　四、甚么是“一行三昧”？

　　一行三昧，又名“一相三昧”、“一相莊嚴(yán)三摩地”，就是觀法界平等相的“三昧”。修行“一行三昧”而證悟者，可以達(dá)到三種境界：

　　不生憎愛取舍之心。

　　穿衣吃飯當(dāng)中，雖有動(dòng)作，心卻是如如不動(dòng)。

　　能所雙亡，真妄均除。

　　所謂“三昧”，就是正定的意思，也就是將善心住于一處而不妄動(dòng)。在我們?nèi)粘Ｉ�活中，例如寫字寫得好，就�?ldquo;寫字的三昧”；說話說得得體，就有“說話的三昧”；處世圓融無礙，就有“處世的三昧”。甚至罵了人，還能令對(duì)方心生歡喜，這就是有“罵人三昧”。

　　因此，“三昧”的定義，亦即所言、所行、所作都能表現(xiàn)到最恰當(dāng)、最相應(yīng)、最究竟的程度，也就是：第一、凡事進(jìn)入甚深境地者；第二、為人處事有最完美的表達(dá)者；第三、處世待人最圓融者，乃至生活中有禪的灑脫、幽默、看破者，都是三昧。

　　《摩訶止觀》說，三昧有四種：

　　常坐三昧：以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號(hào)，心意集中一處，而觀照真如法性。

　　常行三昧：又稱“般舟三昧”，也是以九十天為一期。九十天之中不可盤坐，更不可以躺臥，只準(zhǔn)許站立行走，每天二十四小時(shí)不停地繞室行走，不能休息。

　　半行半坐三昧：就是現(xiàn)在的“禪凈雙修”，可以打坐，也可以繞佛，又可以跑香。

　　非行非坐三昧：就是隨自己的意思，在行、住、坐、臥之間，把心安住在“不動(dòng)念”的境界。

　　其中，常坐三昧又叫“一行三昧”。“一行三昧”，就是在一切“處”、一切“時(shí)”、一切“行住坐臥”之間，常行“直心”；“一行三昧”就是修行的時(shí)候，能夠“真心、直心、凈心、不動(dòng)心”；“一行三昧”就是“最上禪”，是如來的“清凈禪”。當(dāng)自己能夠舍諸妄想、雜念，把“心”如實(shí)地會(huì)于一理，或是想一佛、觀一佛，念念相續(xù)，不懈怠；在一念中，能夠見到十方諸佛，見到法界無邊的光明，得到“大辯才”、“大解脫”，那就叫做“一行三昧”了。

　　此外，又有所謂的“辯才三昧”、“無住三昧”、“無心三昧”、“無我三昧”、“歡喜三昧”、“游戲三昧”、甚至“睡眠三昧”等。“三昧”可以說就是我們的生活能夠與“定慧”相應(yīng)，能在生活里“不動(dòng)心”，就是進(jìn)入了“三昧”。

　　中國四大譯經(jīng)家之一的鳩摩羅什大師，幼年時(shí)，有一天隨母親到寺院去參拜，看到佛前一個(gè)銅鑄的大磬，覺得很好玩，就把大磬當(dāng)帽子一樣戴到頭上。一旁的母親看到，對(duì)他說：“孩子！你怎么能把銅鑄的大磬當(dāng)帽子戴呢？”

　　鳩么羅什說：“�。∵@是銅的呀！”當(dāng)下一念分別心起，頓感好重、好重！

　　所以，“無心”的時(shí)候，重的東西都會(huì)失去了重量，這就是“無心三昧”。“無心”，就是對(duì)外境沒有分別，所謂“只要無心于萬物，何妨萬物假圍繞”。

　　此外，還有“游戲三昧”，在佛教史上有許多參禪得道的禪師們，如濟(jì)公活佛、金山活佛、飛錫禪師、普化禪師等，他們?cè)谑篱g種種的神通變化、游戲自在，說明他們的修行已經(jīng)達(dá)到生死一如、物我雙亡、運(yùn)用自如的“游戲三昧”境界了。

　　如何修行才能成就“三昧”呢？天臺(tái)的湛然大師說，有四種方法能生“三昧”：

　　三個(gè)月中，除了飲食便利外，不睡常坐。

　　三個(gè)月中，或彈指間，不生一念，不生我想、我執(zhí)、我愛、我貪。

　　三個(gè)月中，經(jīng)行不休息，如修“般舟三昧”。

　　三個(gè)月中，說法而不求利養(yǎng)。

　　假如能夠依照上述這四種方法修行，自能達(dá)到人我雙忘、物我一體的“三昧”定境。

　　五、甚么是“障道因緣”？

　　佛教主張“解行并重”，尤其重視“體證”，所以學(xué)佛必須要修行。

　　說到修行，所謂“道高一尺，魔高一丈”，在修行的過程中，往往會(huì)出現(xiàn)一些魔考、一些障礙修行的因緣。根據(jù)《六祖壇經(jīng)》記載，障道因緣有三：口說不行、心行歪曲、于法執(zhí)著。

　　另外，以現(xiàn)實(shí)社會(huì)而言，富貴、美貌、年輕等，都是障礙學(xué)佛的因緣。然而在障道因緣中最主要的是“心”，我們的心為甚么會(huì)形成障道的因緣，有如下十二點(diǎn)：

　　1.心門不開：

　　我們的“心”好像一扇大門，門不開，外面的人進(jìn)不來。如果“心門”不開，凡事排拒，則“真理”、“智能”的法水就無法流進(jìn)心中。所以心門不開是學(xué)佛的障礙因緣。

　　2.心結(jié)不解：

　　心里的結(jié)，往往來自猜疑、嫉妒以及對(duì)人我是非“執(zhí)著”不舍、因此產(chǎn)生心結(jié)，成為障道因緣。

　　3.心擔(dān)不放：

　　心里的“負(fù)擔(dān)”，如金錢名利、恩怨情仇、家庭事業(yè)等放不下，因此產(chǎn)生煩惱，自然成為障道因緣。

　　4.心妄不除：

　　經(jīng)云“妄念不起處處安”；相反的，妄想、雜念不除，不但無法心安自在，更是障礙佛道的因緣。

　　5.心憂不喜：

　　世間最珍貴的財(cái)富就是歡喜，一個(gè)人如果每天心里憂愁、煩悶，心里沒有法喜，如何領(lǐng)略微妙的佛法，因此“心憂不喜”，也是“障道因緣”。

　　6.心暗不明：

　　一個(gè)沒有般若智能的人，無法點(diǎn)亮自己的心燈，每天生活在“黑暗”里，自然難以見道。

　　7.心狹不寬：

　　心量狹小，不能包容、忍受別人的優(yōu)缺點(diǎn)，也是“障道因緣”。例如“同行相嫉”、“見不得別人好”等，都是障道的因緣。

　　8.心惡不善：

　　七佛通偈云：“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。”一個(gè)心里充滿惡念的人，自然無法與佛道相應(yīng)。

　　9.心邪不正：

　　學(xué)佛首要皈依三寶、相信因果。一個(gè)人如果心中充滿邪知邪見，例如“不信三寶”、“不信因果”，這也是障道的因緣。

　　10.心貪不舍：

　　一個(gè)人如果天天貪圖別人給我，自己完全不肯喜舍布施，這與佛教的六度、四無量心等教義是背道而馳的，自然無法契入佛道。

　　11.心迷不信：

　　心里迷惑，不求覺悟，完全與真理“絕緣”，如何能夠悟道？

　　12.心有不空：

　　《華嚴(yán)經(jīng)》云：“若人欲識(shí)佛境界，當(dāng)凈其意如虛空。”一個(gè)人如果自滿、執(zhí)著、成見不空，正如一個(gè)已裝滿茶水的杯子，再好的法水也流不進(jìn)心里。因此，心要“空”，才能悟道，才能認(rèn)識(shí)佛境界。

　　甚么是“障道的因緣”？“三毒”、“五欲”、“六塵”；也就是世間的“金錢”、“感情”、“人事”、“觀念”、“無明”等，都是障道的因緣。當(dāng)初我們建設(shè)佛光山，立意就希望借助佛法來凈化社會(huì)、凈化人心，希望到佛光山朝山拜佛的人，都可以受到佛法的薰陶凈化。但是，偏偏有的人心里不能和佛光山建設(shè)的主旨相應(yīng)，他只看到外觀建筑，不但無法生起清凈心、歡喜心，反而心生排拒，口出毀謗。所以，他雖然到了佛光山，實(shí)際上他根本沒有到佛光山，這就是“障道因緣”。參禪學(xué)道的人，對(duì)“真理”、“佛法”，要能接受，我們要把“心門”打開，要解開“心結(jié)”，放下“心擔(dān)”，那么，佛法才能進(jìn)入我們的心中。

　　在〈定慧品〉里，六祖大師一再指導(dǎo)我們各種修行的方法，所謂“修行”，就是要“修心”；所謂“佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？”一切都根源于我們的“心”，如果我們“心正”、“心凈”，則一切皆“正”，一切皆“凈”。所以說“正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪”。“正”、“邪”只在于“心”的一念之間。