六祖壇經(jīng)講話

　　第六 懺悔品

　　問(wèn)題講解：

　　一、如何認(rèn)識(shí)自性佛？

　　平常我們都是從表相來(lái)認(rèn)識(shí)所謂的“佛”，例如看到一尊佛像，就說(shuō)這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛、藥師佛，或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，我們所認(rèn)識(shí)的都是外面的佛。學(xué)佛修行，要緊的是認(rèn)識(shí)自己的“自性佛”。

　　每一個(gè)人自己就是佛，但是你能認(rèn)識(shí)自己是佛嗎？”

　　過(guò)去，有信徒問(wèn)禪師：“如何是佛？”

　　禪師說(shuō)：“我不敢告訴你，告訴你，怕你不相信。”

　　信徒說(shuō)：“不！禪師！我是誠(chéng)懇地來(lái)向您問(wèn)道的，您的話我怎么敢不相信呢？”

　　“喔！你相信，那你剛才問(wèn)甚么？”

　　“如何是佛？”

　　“喔！如何是佛？你就是��！”

　　佛性人人本具，但因凡夫眾生不敢直下承擔(dān)自己是佛，所以只能是凡夫。所謂“迷即眾生，悟即佛”。

　　唐朝的裴休宰相，有一天請(qǐng)黃檗禪師到他家里去為佛像開光，黃檗禪師就對(duì)他說(shuō)：“何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？”

　　所以，禪，要我們不要心外求法。你能認(rèn)識(shí)自性，自己就是佛。

　　如何是自己的自性佛呢？有一次，六祖大師集合大眾，他說(shuō)：“有一樣?xùn)|西，無(wú)名無(wú)字，無(wú)背無(wú)面，無(wú)頭無(wú)尾，請(qǐng)問(wèn)你們大家，這是個(gè)甚么東西啊？”

　　與會(huì)大眾都說(shuō)不出是甚么，這時(shí)座下弟子神會(huì)挺身而出，說(shuō)：“這是諸佛的本源，也是我神會(huì)的佛性。”

　　神會(huì)回答以后，六祖大師就呵斥他說(shuō)：“跟你們講，無(wú)頭無(wú)尾，無(wú)名無(wú)字，無(wú)背無(wú)面，你偏要替他安個(gè)名字，叫做本源，稱做佛性。將來(lái)如果你有辦法的話，也只是個(gè)以佛法作知解會(huì)的人，不是大徹大悟的禪師。”

　　所以，禪的悟道，所謂認(rèn)識(shí)自性，自性是甚么？那也只能意會(huì)，不可言傳。不過(guò)，當(dāng)初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正覺的時(shí)候，他曾發(fā)出宣言說(shuō)：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來(lái)智能德相，只因妄想執(zhí)著不能證得。”意思是說(shuō)，大地眾生皆有佛性，只要把妄想執(zhí)著一除，當(dāng)下就是自性佛了。

　　講到自性佛，我們的佛性是在圣不增，在凡不減的，你成佛了，佛界里并沒有多增加一個(gè)，因?yàn)楸緛?lái)大家都是佛；你成佛了，凡夫里也沒有減少一個(gè)，因?yàn)榉鹦栽诜膊粶p。佛與眾生只是迷悟的差別而已，所以“參禪悟道”，就是要認(rèn)識(shí)自己的佛性。

　　甚么是自己的佛性？以下列舉十點(diǎn)略作說(shuō)明：

　　1.常：俗云：“人生七十古來(lái)稀。”凡夫一期的生命，數(shù)十寒暑；但是我們的佛性，我們真正的生命是永遠(yuǎn)不死，是恒常不變的。

　　2.樂(lè)：娑婆世界，苦多樂(lè)少，充滿生老病死諸苦，雖有物欲之樂(lè)，畢竟是短暫而虛幻不實(shí)的。但是在我們的佛性里，只有絕對(duì)安詳自在的和樂(lè)。

　　3.我：平常我們所講的“我”，是妄計(jì)所執(zhí)的“假我”；現(xiàn)在我們講的“我”是“真我”。因?yàn)槠匠５奈遥瑹o(wú)法自在，不能永恒；現(xiàn)在我們真如佛性的這個(gè)“我”，是永恒自在，且能自我主宰的。

　　4.凈：一塊黃金，即使把它擺在污水爛泥里，仍不失黃金的明亮；我們的佛性，盡管在五趣六道里輪回，仍不失其清凈自性。

　　5.真：佛性真實(shí)不虛，你能體會(huì)到自己真實(shí)的本性，那就是我們的本來(lái)面目。

　　6.實(shí)：佛性真實(shí)不虛，是實(shí)實(shí)在在的。

　　7.善：佛性是絕對(duì)善美的，不帶一點(diǎn)污染、邪惡、煩惱。

　　8.美：佛性是最善美的，是最莊嚴(yán)的。

　　9.廣：佛性廣大無(wú)邊，大如宇宙虛空，因此，你能認(rèn)識(shí)自己的佛性，則十方世界任我們遨游。

　　10.靜：佛性在安詳寂靜里，是隨緣而動(dòng)，隨自然而生。

　　認(rèn)識(shí)了常、樂(lè)、我、凈、真、實(shí)、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。然而參禪學(xué)道的人，每每忘記了自己是佛，往往心外求法，心外覓佛，甚至于在心外之法又再生出許多的妄執(zhí)分別。

　　過(guò)去有一位女居士，收藏了一尊非常莊嚴(yán)的白瓷觀音圣像，后來(lái)她聽說(shuō)要讓佛像靈感的話，一定要送到寺院里，在佛前燒香、禮拜、分一點(diǎn)佛的靈感回來(lái)。于是她決定把這尊白瓷的觀音圣像請(qǐng)到寺院去分香、拜拜。

　　當(dāng)女居士到了寺院，看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像，于是就把別人的供品和佛菩薩像移開，將自己的白瓷觀音擺在中間，開始燒香祝禱。

　　可是，自己點(diǎn)的香，隨風(fēng)四處飄散，都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想：“我的香怎么都給別人供的佛菩薩像聞去了，而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個(gè)香。”因此，她就自作聰明，把香環(huán)綁在瓷觀音的鼻子上。這樣一來(lái)，本來(lái)很美的白瓷觀世音一下子變成了黑鼻子的觀世音，所以，后來(lái)，這個(gè)白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。

　　這是說(shuō)明，佛性是超越時(shí)空，超越你我的對(duì)待法，然而凡夫眾生因?yàn)橛袝r(shí)間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計(jì)較，因此不能認(rèn)識(shí)自性佛。

　　天臺(tái)學(xué)者道文法師有一天向研究天臺(tái)教義六年，而后習(xí)禪有成的日本真觀禪師請(qǐng)法，他說(shuō)：“《法華經(jīng)》說(shuō)‘情與無(wú)情，同圓種智’，這意義就是認(rèn)為樹木花草都能成佛，請(qǐng)問(wèn)：花草樹木真能成佛嗎？”

　　真觀禪師不答反問(wèn)：“你掛念花草樹木能否成佛，對(duì)你有何益處？你為甚么不關(guān)心自己如何成佛呢？”

　　花草樹木能不能成佛？這不是一個(gè)重要問(wèn)題，因?yàn)樯胶哟蟮�、花草樹木、一切宇宙萬(wàn)物，都是從我們自性中流出，只要我們自己成佛，樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以，一切眾生都是我們心中的眾生，只要我們自己證悟自性，一切大地山河都是我的。

　　所以，佛教常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高遠(yuǎn)之處，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不發(fā)”，石頭雖可發(fā)火，不經(jīng)敲打，火不出來(lái)。所以，人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同“宅中寶藏匿濟(jì)，乏于孤窮；衣內(nèi)明珠弗解，貧于傭作”。那么，如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執(zhí)、我見，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入圣，見自本性。

　　二、甚么叫“自性五分法身香”？

　　永嘉大師說(shuō)：“不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無(wú)一物，本源自性天真佛。”在佛教里，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我們自己的本來(lái)面目，也就是我們的自性法身。

　　當(dāng)初佛陀在靈山會(huì)上，手上拿了一顆隨色摩尼珠，問(wèn)四方天王道：“你們看一看這顆摩尼珠是甚么顏色？”

　　四方天王看后，各隨所見，分別說(shuō)是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌又問(wèn)道：“我現(xiàn)在手中的這顆摩尼珠是甚么顏色？”

　　天王不解佛陀心中所指，都不約而同的回答道：“佛陀！您現(xiàn)在手中根本沒有東西，那有甚么摩尼寶珠呢？”

　　佛陀真實(shí)的告訴四天王道：“我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會(huì)分別它的顏色，但真正寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多么顛倒呀！”

　　這是說(shuō)明我們的自性就像一顆摩尼寶珠，每個(gè)人來(lái)看，所看到的顏色都不同。其實(shí)這個(gè)寶珠的顏色只有一種，是個(gè)人的境界不同，而有種種的分別。好像我們的法性，本來(lái)是一個(gè)，可是由于我們迷惑了，不能認(rèn)識(shí)我們的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分別。

　　因此，在《壇經(jīng)》的〈懺悔品〉中，六祖惠能大師一開始便主動(dòng)提出，要為大眾傳授“自性五分法身香”。所謂“自性五分法身香”，就是：

　　1.戒香：

　　所謂戒香，就是要每一個(gè)佛弟子在自己心中無(wú)非無(wú)惡、無(wú)嫉妒、無(wú)貪瞋、無(wú)劫害，稱為戒香。

　　戒有“防非止惡”的功能，戒是佛教的法制生活。經(jīng)云：“戒住則法住。”在佛教里，依在家與出家的不同，所受持的戒法有優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷的五戒、八關(guān)齋戒、十善戒以及沙彌、沙彌尼的十戒，式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等。

　　其中，五戒為佛教的根本大戒。所謂五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒。五戒是做人的根本，受持五戒可得無(wú)量的功德利益。例如：不殺生而護(hù)生，自能獲得健康長(zhǎng)壽；不偷盜而布施，自然能發(fā)財(cái)享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節(jié)，自然家庭和諧美滿；不妄語(yǔ)而贊歎他人，自然能獲得善名美譽(yù)；不飲酒而遠(yuǎn)離毒品的誘惑，自然身體健康，智能靈敏。

　　五戒雖然分別為五，但是它的根本精神只有一，就是不侵犯。例如，不殺生，就是對(duì)別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對(duì)別人的財(cái)富不侵犯；不邪淫，就是對(duì)別人的身體、名節(jié)不侵犯；不妄語(yǔ)，就是對(duì)別人的信用、名譽(yù)不侵犯；不飲酒，就是對(duì)自他的智能、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢獄，失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪污、侵占、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強(qiáng)奸、嫖妓、重婚、拐騙，是犯了邪淫戒；毀謗、背信、偽證、恐嚇等，是犯了妄語(yǔ)戒；販毒、吸毒、運(yùn)毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能夠受持五戒，才能享有真正的自由；能夠受持戒法，自然人格芬芳，道德遠(yuǎn)播，被人尊敬，因此，戒香勝于花香。

　　2.定香：

　　所謂定香，就是要大家看各種善惡的境界，自心不亂，稱為定香。

　　定就是要我們自己有原則、有立場(chǎng)、有主張，不輕易受世間的五欲塵勞所左右。受了定香的人，至少應(yīng)做到：一、不為境轉(zhuǎn)；就是不能任由境界所轉(zhuǎn)。二、不為物動(dòng)；就是不被世間的財(cái)富、金錢所動(dòng)搖。三、不為情惑；就是不被男女的美色、情感所誘惑。四、不為勢(shì)嚇；就是不懼威武，不受勢(shì)力脅迫。自己有定，就能知所進(jìn)止；自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。

　　3.慧香：

　　所謂慧香，就是自心修行無(wú)礙，常以智能觀照自性，不造作諸惡，即使做善事也不執(zhí)著，敬上念下，愛護(hù)鰥寡貧窮者，稱為慧香。

　　其實(shí)，學(xué)佛主要的目的，就是要轉(zhuǎn)迷為悟，也就是要證悟般若智能。般若智能就是佛性，佛性雖然人人本具，個(gè)個(gè)不無(wú)，但是正如寶礦里即使有再多的黃金、白玉、鉆石等財(cái)寶，如果不經(jīng)開采，則永遠(yuǎn)也不會(huì)出土。智能的寶藏不經(jīng)開發(fā)，一樣不會(huì)現(xiàn)前。所以，要想有智能，就必須有三個(gè)次第：一、從聽聞佛法而能獲得智能；二、從思考研究而能獲得智能；三、從修行實(shí)踐而能獲得智能。這就是慧香。

　　4.解脫香：

　　所謂解脫香，就是自心無(wú)所攀緣，不思善，不思惡，自覺無(wú)礙，稱為解脫香。

　　世間上的人，往往受到名聞利養(yǎng)、人情世故、親情眷屬、男女情愛、人我是非、我執(zhí)邪見等束縛，而不能自由解脫。佛法最主要的，就是要我們從各種束縛中解脫出來(lái)，因?yàn)榻饷�，才能自在�?/p>

　　過(guò)去禪宗四祖道信初參僧璨大師時(shí)，他說(shuō)：“愿和尚慈悲，開示我解脫法門！”

　　僧璨大師反問(wèn)：“誰(shuí)縛住你了？”

　　是的！天下本無(wú)事，庸人自擾之。束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂“解鈴還須系鈴人”，自己束縛還須自己解脫。我們能心無(wú)所緣，自覺無(wú)礙，這就是解脫香。

　　5.解脫知見香：

　　所謂解脫知見香，就是自心既然對(duì)于善惡都無(wú)所攀緣，也不沉空守寂，就必須廣學(xué)多聞，認(rèn)識(shí)自己本心，通達(dá)諸佛的道理，和光接物，無(wú)我無(wú)人，從初發(fā)心一直到圓滿菩提，真性毫不變易，稱為解脫知見香。

　　解脫知見香就是要我們?cè)诮饷摰恼J(rèn)知上、知見上、觀念上，也就是從思想的本體里，能夠不執(zhí)空、不守寂、不攀緣、不分別、無(wú)人我對(duì)待，自然而然地不為世間左右，那就是有了解脫知見香，也就是所謂實(shí)踐真理。

　　如果我們有了戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，自然能透露禪悟的消息。那就是六祖大師為我們所傳授的五分法身香。

　　這自性五分法身香說(shuō)起來(lái)很簡(jiǎn)單，真正要實(shí)踐并不是很容易。一般人雖然虔誠(chéng)地信仰佛教，但是要他持守戒律、修習(xí)禪定、體悟智能、祈求解解、或是證悟解脫知見，這是很不容易的。

　　有一個(gè)信徒，過(guò)六十歲生日的時(shí)候，請(qǐng)良寬禪師為他消災(zāi)、祈福、祝壽，禪師問(wèn)他：“你要我為你祈求多少壽命呢？”

　　信徒說(shuō)：“我想活八十歲。”

　　禪師說(shuō)：“你現(xiàn)在已經(jīng)六十歲了，距離八十歲只有二十年，二十年很快就會(huì)過(guò)去的。”

　　信徒說(shuō)：“禪師！難道我可以求一百歲嗎？”

　　“一百歲也只是增加四十年，也是一轉(zhuǎn)眼就會(huì)過(guò)去的。”

　　信徒說(shuō)：“難道我可以祈求一百二十歲嗎？”

　　禪師說(shuō)：“一百二十歲，也只不過(guò)是增加六十年；你已有六十歲了，再增加六十年，也是有如石光電火，剎那就過(guò)去了。”

　　“那怎么辦呢？”

　　禪師說(shuō)：“你要求無(wú)量壽，要求永恒的壽命��！”

　　一般人只求身體上的長(zhǎng)壽，這是不能解脫的。因?yàn)橐话贇q、一百二十歲的老人，日子很不好過(guò)，不但吃不動(dòng)，走不動(dòng)，聽不清，看不到。甚至一百二十歲的老人，他一百歲的兒子可能已經(jīng)先他而去，八十歲的孫子也死了，天天在為兒子、孫子送終，這種日子會(huì)好過(guò)嗎？所以，只求肉體上的長(zhǎng)壽，這不是正知正見，不是解脫知見。

　　過(guò)去，在山西五臺(tái)縣昭果寺，有一位解脫禪師，他曾經(jīng)蒙文殊菩薩指示心印，后來(lái)更加謙卑的為大眾服務(wù)，年月一久，功行日高。有一天，文殊菩薩想要試驗(yàn)他的修行，趁他早晨為大眾煮早餐，做稀飯的時(shí)候，出現(xiàn)在解脫禪師的前面，解脫禪師看都不看一下，文殊菩薩大驚，上前就說(shuō)：“喂！我是文殊菩薩！我是文殊菩薩！”

　　解脫禪師應(yīng)聲便說(shuō)：“文殊自文殊，解脫自解脫。”

　　文殊菩薩一聽，知道解脫禪師是真的覺悟了。因?yàn)榻饷摱U師能夠覺悟自性，肯定自己，所以能“文殊自文殊，解脫自解脫”。

　　因此，研究《六祖壇經(jīng)》、參禪學(xué)道的人，應(yīng)該知道，自性五分法身香不從外得，要從自己的自性上去證悟，因?yàn)榻饷摬辉谒�人身上求，你自己能悟道，�?dāng)下就能獲得解脫。

　　三、甚么叫做無(wú)相懺悔？

　　懺悔，對(duì)于一個(gè)修行人而言，是有非常大的作用。

　　所謂懺悔，六祖大師說(shuō)：“懺者，懺其前愆，從前所有惡業(yè)、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復(fù)起，是名為懺；悔者，悔其后過(guò)，從今以后，所有惡業(yè)、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復(fù)作，是名為悔；故稱懺悔。”懺悔就是要我們反省、改過(guò)、遷善。

　　根據(jù)經(jīng)典所說(shuō)，凡夫一日所作，功少過(guò)多，甚至舉心動(dòng)念之間，無(wú)非是罪，無(wú)非是業(yè)。這些罪業(yè)就像烏云遮日一般，障蔽了我們的佛性，使我們?cè)?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死海中流轉(zhuǎn)，輪回不已。

　　不過(guò)，佛經(jīng)也說(shuō)，一個(gè)人不怕犯罪，只怕不懺悔。懺悔可以消除罪業(yè)，好比衣服髒了，身體髒了，只要用水洗一洗，自然就干凈了；田里的秧苗，只要禾苗茁壯，旁邊縱有一些雜草，也起不了作用。又如投一把鹽在一杯水中，水的味道奇咸無(wú)比，如果再多添加一些清水，咸味自然轉(zhuǎn)淡；一塊石頭，把它放在船上，藉著船的浮力，它就不下沉。

　　懺悔一如法水，可以洗凈我們的罪業(yè)；懺悔就像船筏，可以運(yùn)載我們到解脫的涅槃彼岸；懺悔譬如藥草，可以醫(yī)治我們的煩惱百��；懺悔好比明燈，可以照破我們的無(wú)明黑暗；懺悔一似城墻，可以攝護(hù)我們的身心六根；懺悔有如橋梁，可以引導(dǎo)我們通往成佛之道；懺悔猶如瓔珞，可以莊嚴(yán)我們的菩提道果。在佛教的萬(wàn)千法門中，無(wú)論我們修學(xué)那一個(gè)法門，都必須以清凈無(wú)垢的心田去納受，因此懺悔是必要的修行。

　　懺悔，可分為“事相”上的懺悔與“理性”上的懺悔。

　　事相上的懺，就是藉禮拜、贊歎、誦經(jīng)、布施、行善等行為而行懺悔。事相上的懺悔，只要有一分的懺悔，就減一分的罪業(yè)；有十分的懺悔，就減十分的罪業(yè)。如同一個(gè)生銹的銅器，你用一分的力量擦拭，它就潔凈一分；你十分用心、用力，把銅器上面的鐵銹統(tǒng)統(tǒng)去除，就十分的明亮、清凈，這是事懺。

　　理性上的懺悔，是觀實(shí)相之理，來(lái)達(dá)到滅罪的懺悔。也就是以我們的般若智能，從真如理體上觀照罪業(yè)的自性本來(lái)空寂，所謂“罪業(yè)本空由心造，心若亡時(shí)罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔”。罪業(yè)是由妄心所造，只要妄心不起，當(dāng)下即無(wú)罪業(yè)可言。所以，在佛光山萬(wàn)壽園有一首對(duì)聯(lián)說(shuō)：“永念親恩，今日有緣今日度；本無(wú)地獄，此心能造此心消。”罪業(yè)是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，則罪業(yè)如霜露，日照即散；又如千年暗室，一燈即明。這種觀照“實(shí)相無(wú)相”，覺悟“罪性本空”的懺悔法門，稱為“無(wú)生門懺悔”，也就是〈懺悔品〉所講的“無(wú)相懺悔”。

　　依照佛經(jīng)記載，懺悔的方法有多種，但均不離事懺與理懺。

　　天臺(tái)宗所謂懺悔有三種方法：

　　1.依戒律門懺悔：精持戒律，夙夜不懈的修持，猶如大火，燒去一切情識(shí)障。

　　2.依功德門懺悔：常行功德，供養(yǎng)三寶的修持，猶如春風(fēng)，拂去一切煩惱障。

　　3.依無(wú)生門懺悔：勘破生死，修習(xí)無(wú)我的修持，猶如凈水，洗去一切知見障。

　　《觀普賢菩薩行法經(jīng)》提出“懺悔六根觀普賢菩薩法”，即懺悔眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的罪障：

　　1.懺悔眼：若有眼根惡，業(yè)障眼不凈，但當(dāng)誦大乘，思念第一義，盡諸不善業(yè)。

　　2.懺悔耳：耳根聞亂聲，壞亂和合義，由是起狂亂，猶如癡猿猴，但當(dāng)誦大乘，觀法空無(wú)相，永盡一切惡，天耳聞十方。

　　3.懺悔鼻：鼻根著諸香，隨染起諸觸，如此狂惑鼻，隨染生諸塵，若誦大乘經(jīng)，觀法如實(shí)際，永離諸惡業(yè)，后世不復(fù)生。

　　4.懺悔舌：舌根起五種，惡口不善業(yè)，若欲自調(diào)順，應(yīng)勤修慈心，思法真寂義，無(wú)諸分別相。

　　5.懺悔心：心根如猿猴，無(wú)有暫停時(shí)，若欲折伏者，當(dāng)勤誦大乘，念佛大覺身，力無(wú)畏所成。

　　6.懺悔身：身為機(jī)關(guān)主，如塵隨風(fēng)轉(zhuǎn)，六賊游戲中，自在無(wú)罣礙，若欲滅此惡，永離諸塵勞，常處涅槃城，安樂(lè)心恬泊，當(dāng)誦大乘經(jīng)，念諸菩薩母，無(wú)量勝方便，從思實(shí)相得。

　　懺悔是滅罪增福的最好法門，有關(guān)懺悔的對(duì)象，佛經(jīng)舉出十種：

　　1.可以對(duì)諸佛菩薩懺悔。

　　2.可以對(duì)父母懺悔。

　　3.可以向兒女懺悔。

　　4.可以對(duì)師僧懺悔。

　　5.可以對(duì)弟子懺悔。

　　6.可以對(duì)領(lǐng)袖懺悔。

　　7.可以對(duì)檀越懺悔。

　　8.可以對(duì)善友懺悔。

　　9.可以對(duì)所化懺悔。

　　10.可以對(duì)龍?zhí)鞈曰凇?/p>

　　懺悔要發(fā)心，至誠(chéng)發(fā)心，罪業(yè)才能消除。因此，無(wú)論是向諸佛菩薩，或是對(duì)父母、師長(zhǎng)等人懺悔，都必須具備兩個(gè)條件：

　　1.發(fā)露。

　　懺悔須要至誠(chéng)懇切地表白自己所犯的過(guò)錯(cuò)，不可覆藏，就如病患找醫(yī)生看病，如果不把病癥說(shuō)出來(lái)，醫(yī)生不能正確診斷、開藥方，病就不會(huì)好。所以要發(fā)露不覆藏，如果有所隱藏，懺悔就無(wú)法得到完全的清凈。

　　2.要真心地改往修來(lái)。

　　六祖大師說(shuō)：“凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其后過(guò)。以不悔故，前罪不滅，后過(guò)又生。前罪既不滅，后過(guò)復(fù)又生，何名懺悔？”因此，懺悔最重要的，是要真心的改往修來(lái)；懂得“隨緣消舊業(yè)，切莫造新殃”，才是真懺悔。

　　四、如何懺悔？

　　前文提到懺悔有很多法門，現(xiàn)在再?gòu)木唧w的方式與事例進(jìn)一步說(shuō)明懺悔的重要。

　　俗云：“人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)？知過(guò)必改，善莫大焉！”在佛法里有兩種偉大的力量：第一、是自性不作惡；第二、是做了能懺悔。

　　懺悔是認(rèn)識(shí)罪業(yè)的良心，是袪惡向善的方法，是凈化身心的力量。一個(gè)人不怕造業(yè)，只怕不懺悔。例如佛世時(shí)，印度的阿阇世王曾經(jīng)犯下了弒父篡位的彌天罪業(yè)，后來(lái)因?yàn)閼曰�，終能得救。中國(guó)的悟達(dá)國(guó)師，累劫冤業(yè)感生人面瘡，透過(guò)懺悔，終于冰釋多生仇恨，并且留下一部“慈悲三昧水懺”，利益后人。

　　不過(guò)，一般人在平常都不會(huì)想到要懺悔，一定要到甚么時(shí)候才肯懺悔呢？

　　有病的時(shí)候，病苦折磨，他想到要懺悔了。

　　受苦的時(shí)候，艱難困苦來(lái)了，他想到要懺悔了。

　　困難的時(shí)候，做事時(shí)，這項(xiàng)不如意，那樣不順心，他想到要懺悔了。

　　年老的時(shí)候，他想到過(guò)去年輕時(shí)候種種非法、種種不是，就容易懺悔。

　　無(wú)力的時(shí)候，感到自己沒有力量了，那時(shí)候就想到要懺悔了。

　　知道自己錯(cuò)了才懂得要懺悔，往往悔不當(dāng)初；甚至身陷牢獄才知道自己做錯(cuò)了，更是懊悔已嫌遲。所以，我們懺悔，要在平常的時(shí)候，要在我們有辦法的時(shí)候。

　　如何懺悔愚迷、驕誑、嫉妒等惡業(yè)？《六祖壇經(jīng)》說(shuō)，佛弟子平日于佛前依下列三段文懺悔發(fā)愿，可以增長(zhǎng)我們懺悔的力量：

　　“弟子○○，從前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，從前所有的愚迷惡業(yè)等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。”

　　“弟子○○，從前念、今念及后念，念念不被驕誑所染，從前所有的驕誑惡業(yè)等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。”

　　“弟子○○，從前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，從前所有的嫉妒惡業(yè)等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。”

　　《觀普賢菩薩行法經(jīng)》載，在家信眾的懺悔法有五種：一、不謗三寶，乃至修六念（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）；二、孝養(yǎng)父母、恭敬師長(zhǎng)；三、端正身心，以慈悲、道德待人；四、六齋日不殺生；五、相信因果。

　　除了上述的懺悔方法以外，一般佛教徒也可以在日常生活中修行如下六種懺悔：一、說(shuō)好話懺悔；二、捐善款懺悔；三、勤勞服務(wù)懺悔；四、成就他人懺悔；五、用感恩報(bào)德的心懺悔；六、以禮佛謝罪的心懺悔。

　　懺悔是生活里時(shí)刻不可或缺的美德，例如：穿衣的時(shí)候，想到“慈母手中線，游子身上衣”，如何能不懺悔？如何能不想到母恩難報(bào)呢？穿衣服的時(shí)候，想到這件衣服是從工廠里的工人一絲一縷慢慢地織成，我能不愛惜它嗎？所以，穿衣服就可以懺悔。吃飯的時(shí)候，所謂“吃現(xiàn)成飯，當(dāng)思來(lái)處不易”；所謂“佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還”。一粒米所以能到我們的口中，那是經(jīng)過(guò)了農(nóng)夫的耕作，工人的制造，商人的販賣，同時(shí)還要結(jié)合水份、土壤、陽(yáng)光、空氣等宇宙間所有的因緣、力量，才能成為這一粒米給我們充饑填飽。我在吃飯的時(shí)候，怎么能不感恩懺悔呢？所以，在佛門里，飯前要念供養(yǎng)咒，飯后要念結(jié)齋偈，在吃前三口飯時(shí)要說(shuō)：“愿斷一切惡，愿修一切善、愿度一切眾生。”斷惡、修善、度眾，主要的，就是要懺悔、感恩、發(fā)愿。

　　懺悔不但可以滅罪，而且可以增福。依經(jīng)典記載，懺悔可得五種福德：終不遠(yuǎn)離一切圣人；一切眾生樂(lè)見樂(lè)聞；入大眾時(shí)，不生怖畏；得好名聲；莊嚴(yán)菩提。

　　懺悔之后，罪業(yè)是否究竟清凈，可以依懺悔當(dāng)時(shí)的情狀自我審查。懺悔的相狀有三品：

　　下品懺悔：全身微熱而眼出淚。

　　中品懺悔：全身毛孔發(fā)熱出汗，從眼出血。

　　上品懺悔：全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的懺悔。

　　一般人學(xué)佛修行，無(wú)不希望與佛菩薩感應(yīng)道交，但是為甚么有的人有感應(yīng)，有的人沒有？感應(yīng)的原理就同“月現(xiàn)江心”。所謂“千江有水千江月，萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天”、“菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心垢凈，菩提月現(xiàn)前。”菩薩就像一輪皎潔的明月，常游在畢竟空里，對(duì)大地眾生沒有分別心，只要眾生心中清凈無(wú)垢染，就像江河的水澄澈無(wú)波，月亮自能影現(xiàn)江心。所以沒有感應(yīng)的人，不能責(zé)怪天上沒有月亮，應(yīng)該怪自己的心海不清凈。所謂“人有誠(chéng)心，佛有感應(yīng)”，只要我們能時(shí)常藉著懺悔的法水來(lái)滌凈心垢，自然能與佛菩薩感應(yīng)道交。

　　五、何謂自性自度？

　　在《六祖壇經(jīng)》中，惠能大師一再?gòu)?qiáng)調(diào)，學(xué)道的人要自己度自己，不能完全依靠別人，所謂“迷時(shí)師度，悟時(shí)自度”。一個(gè)學(xué)生讀書求學(xué)，如果完全依靠老師，自己不用心，絕不會(huì)有太大的長(zhǎng)進(jìn)。所以，學(xué)佛修行，三分靠老師，七分要靠自己，要“自性自度”，能夠覺悟自己的自性，才能自度，這才是究竟之道。

　　有一位瑞巖禪師，他每天早上起來(lái)，總要先叫自己：“主人公！主人公！”然后自己回答：“有！有！”然后說(shuō)：“你要醒一醒！你不要給人欺瞞！”自己又再答：“我要醒一醒！我不給人欺瞞！”所以，有一首詩(shī)偈說(shuō)：“學(xué)道之人不識(shí)真，只為從來(lái)認(rèn)識(shí)神，無(wú)始劫來(lái)生死本，癡人喚作本來(lái)人。”我們不知道自己的本性，心外求法，那里能求到自己的根本呢？

　　白云守端禪在楊岐方會(huì)禪師處參禪，久久不能開悟，楊岐禪師很是掛念，想方便開導(dǎo)。有一天，楊岐方會(huì)禪師問(wèn)守端禪師：“喂！你過(guò)去拜師父學(xué)道，你的師父是誰(shuí)？”

　　“我的師父是柴陵郁禪師。”

　　“柴陵郁和尚是開悟的禪師，你知道他怎么樣開悟的嗎？”

　　“我的老師有一次過(guò)橋的時(shí)候，跌了一跤，就覺悟了。”

　　“跌一跤，怎么覺悟呢？你怎么證明他覺悟的呢？”

　　“他跌了一跤以后，說(shuō)了一首偈語(yǔ)：‘我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬(wàn)朵。’”

　　楊岐禪師聽了之后，便發(fā)出呵呵的怪笑聲走了。守端禪師卻因方會(huì)老師的一笑，輾轉(zhuǎn)反側(cè)，整夜失眠。第二天便迫不及待地到法堂請(qǐng)示方會(huì)禪師：“老師！為甚么您一聽我說(shuō)柴陵郁禪師的詩(shī)偈便發(fā)笑不已？我有說(shuō)錯(cuò)了甚么嗎？”

　　楊岐禪師道：“你這個(gè)家伙！真沒出息！你看我們寺院前面的廣場(chǎng)上，經(jīng)常有走江湖的在那里變把戲，弄個(gè)猴子在那里跳來(lái)跳去的，他們賣力表演，無(wú)非是為了博得觀眾哈哈一笑。你這么沒有用，我跟你一笑，你竟然飯也吃不下，覺也睡不著�？梢姷媚惚韧婧锇褢虻娜硕疾蝗�，你還能參禪悟道嗎？”

　　白云守端禪師一聽，若有所悟地愣在那里。老師又說(shuō)：“不必想，不必分別，懂就懂了，悟就悟了。”

　　于是老成守道的白云守端禪師，經(jīng)過(guò)老師這樣的方便權(quán)巧，一笑也能把他笑開悟了。

　　夢(mèng)窗禪師因?yàn)樵趬?mèng)中夢(mèng)見自己踢中了磚瓦，因此開悟了。他也有一首詩(shī)說(shuō)：“多年絕地滅晴天，聽得重重礙影物，一一眼中踢磚瓦，等閑踢中虛空物。”

　　此外，佛光禪師聽到打板的聲音，他開悟了。中峰明本禪師看到清泉流水潺潺流動(dòng)，他也開悟了。玄沙師備禪師走路，經(jīng)過(guò)一個(gè)山溝，一個(gè)不小心，踢中了一個(gè)石塊，打到了自己的腳背，“喔！好痛�。�”他這一痛，痛得開悟了。所以，過(guò)去很多的禪師，聽到打板的聲音，開悟了；飯碗跌破地上，開悟了；一聽鐘聲，開悟了；一聽鼓聲，開悟了。但是，今天我們不要說(shuō)聽到鐘聲、鼓聲、板聲，我們不能開悟，就是打雷，我們也不能開悟。過(guò)去有一位天然禪師，他就是聽到打雷開悟的。

　　有位香嚴(yán)智閑禪師，在溈山禪師處參學(xué)，久久不開悟。溈山禪師一見智閑禪師就說(shuō)：

　　“聽說(shuō)你在先師百丈處，聞一知十，聞十知百，聰明伶俐，很了不起。不過(guò)，我現(xiàn)在有一個(gè)問(wèn)題問(wèn)你：未出娘胎前，甚么是你的本分事？請(qǐng)?jiān)囌f(shuō)一句看看，我為你印證。”

　　智閑禪師茫然不知應(yīng)對(duì)，沉思了一會(huì)兒才說(shuō)：“請(qǐng)禪師替我解說(shuō)！”

　　溈山禪師道：“我說(shuō)，那是我的見解；對(duì)你，又有什么益處呢？”

　　香嚴(yán)智閑于是回到僧堂，把所有語(yǔ)錄經(jīng)卷搬出來(lái)，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應(yīng)對(duì)的話。歎息道：“說(shuō)食不能當(dāng)飽，畫餅豈可充饑？”因此便把所有典籍付之一炬，發(fā)誓說(shuō)：“這輩子不研究義學(xué)了，從今以后好好做個(gè)粥飯僧，免得浪費(fèi)心神！”

　　香嚴(yán)禪師于是辭別溈山禪師，到南陽(yáng)慧忠國(guó)師昔日住過(guò)的地方禁足潛修。有一天，在除草的時(shí)候，無(wú)意中拋擲一塊瓦礫，擊中竹子，發(fā)出清脆的一聲，“叩！”因而豁然大悟！所以，他就說(shuō)了一首偈語(yǔ)：

　　一擊忘所知，更不假修持，動(dòng)容揚(yáng)古道，不墮悄然機(jī)。

　　處處無(wú)蹤跡，聲色外威儀，諸方達(dá)道者，咸言上上機(jī)。

　　悟道的偈語(yǔ)一說(shuō)，傳到溈山禪師那里，溈山禪師還不放心，就派另外的一個(gè)弟子仰山禪師，來(lái)考試智閑禪師。他說(shuō)：“我聽說(shuō)師弟你悟道了，不過(guò)有時(shí)候光從字面上去知解是不算的，你如何從心地法門體悟自性，請(qǐng)道一句。”

　　智閑禪師就說(shuō)：“過(guò)去窮，我還有立錐之地；現(xiàn)在窮，連立錐之地都沒有了。”

　　仰山禪師把這個(gè)話回去稟告溈山禪師，溈山禪師一聽，說(shuō)：“��！他是真的悟道了！”

　　禪，是一個(gè)機(jī)緣，是累積多少年的修行，到了那么一刻，眾緣具備才能開悟。

　　南宋的時(shí)候，有一位張九成，聽到蛙聲一叫，開悟了。于是寫下一首詩(shī)偈：“春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁么時(shí)誰(shuí)會(huì)得？嶺頭腳痛有玄沙。”

　　聽到蛙叫，可以開悟；看到花開，可以開悟；看到花落，也能開悟。六祖惠能大師聽到《金剛經(jīng)》的一句話，“應(yīng)無(wú)所住而生其心”，當(dāng)下大徹大悟，說(shuō)：“何其自性本自清凈！何其自性本不生滅！何期自性本自具足！何其自性本無(wú)動(dòng)搖！何期自性能生萬(wàn)法！”

　　崇奉佛教，嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩(shī)人黃山谷，有一次參訪晦堂祖心禪師，聞到花香，開悟了�；尢枚U師就問(wèn)他：“你有聞到香味嗎？”

　　“好香喔！”

　　禪師說(shuō)：“我何嘗隱瞞你甚么嗎？”

　　意思是說(shuō)：“你看，這么好的禪、道，不都給你了嗎？”其實(shí)，這不是晦堂禪師給黃山谷的，是黃山谷自己的機(jī)緣成熟了，因此他悟道了。

　　唐朝招賢會(huì)通禪師嘗跟隨鳥窠禪師學(xué)道，一學(xué)就是十六年。十六年來(lái)，鳥窠禪師沒有跟他講過(guò)一句佛法，也沒有說(shuō)過(guò)一個(gè)道理。會(huì)通侍者終于忍耐不住，就向鳥窠禪師告假，要到他方參學(xué)。鳥窠禪師一看，這個(gè)徒弟跟隨我十六年，忽然要走了，就問(wèn)：“你要到那里去��？”

　　侍者說(shuō)：“我要到諸方去參學(xué)。”

　　鳥窠道林禪師就說(shuō)了：“佛法何必到別去學(xué)呢？我這里也有一些�。�”說(shuō)完之后，立刻從身上拈起一根布毛，他說(shuō)：“你看，這不就是佛法嗎？”

　　會(huì)通侍者當(dāng)下廓然大悟。所以，后來(lái)人們就叫他布毛侍者。

　　布毛侍者因一根布毛而覺悟，我們現(xiàn)在別說(shuō)一根布毛不能覺悟，就是拿一件毛毯給你看，你也不見得能覺悟。布毛侍者他是經(jīng)過(guò)十六年的功夫，到了那么一刻，才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正覺，開悟成道。我們現(xiàn)在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太陽(yáng)，也不能開悟。因?yàn)榉鹜邮墙?jīng)過(guò)多少的苦行、多少的修持，慢慢的累積，到了那么一刻，因緣成熟，一下就悟道了。

　　近代的太虛大師，他曾在普陀山閉關(guān)，某夜，聞前寺開大靜鐘聲而進(jìn)入禪定，直到隔天清晨聽到鐘聲才出定，但他以為還是昨天晚上的開大靜。太虛大師經(jīng)過(guò)了這次悟道的體驗(yàn)，從此真是“深入經(jīng)藏，智能如海”。

　　所謂“見性成佛”，這是每個(gè)人的自家事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負(fù)責(zé)，自我努力，才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風(fēng)光，人人本具，反求內(nèi)心，自能當(dāng)下證得。