佛教與人生 佛教與人生

　　佛教與人生

　　佛教總會(huì)主辦的星期弘法會(huì),今天開(kāi)始在這間大禮堂弘法,我想不論講者與聽(tīng)者,看到有這樣一座堂皇莊嚴(yán)的禮堂給我們作引法工作,大家在精神上一定都是高興而愉快的!

　　本來(lái)佛教總會(huì)的主要工作,是要弘揚(yáng)佛法。過(guò)去因?yàn)闆](méi)有會(huì)所,沒(méi)有一個(gè)可以集中弘法的地點(diǎn),同時(shí)人材也感不夠,所以弘法的工作,未曾積極的推動(dòng);而現(xiàn)在既有了地點(diǎn),又有不少有德學(xué)的法師與居士,以及佛教青年都在學(xué)習(xí)弘揚(yáng)佛法的技巧,所以這次由幾位熱心弘法的同事,決定把這個(gè)星期弘法會(huì)成立起來(lái)。這是一個(gè)宣傳佛法的良好途徑。

　　現(xiàn)在我要講的題目,是「佛教與人生」。如果有人問(wèn)我為什不講佛教與人死,而講佛教與人生呢?我先來(lái)問(wèn)一間各位:誰(shuí)愿意人死?我想個(gè)個(gè)人都愿意人生而不愿人死的,所以要講人生,不講人死。同時(shí)佛陀出世人間,在人間成道說(shuō)法,佛教也就是為人生的需要而施設(shè)的,并不是為人死或死人而設(shè)立的,自然我現(xiàn)在要講的亦是人生的佛教,不是人死的佛教。

　　一、兩個(gè)問(wèn)題

　　不過(guò)在這里有兩個(gè)問(wèn)題:一般社會(huì)不明佛理的人,的確有誤會(huì)佛教是人死的,不是人生的,因他們看見(jiàn)許多人平常與佛教沒(méi)有什關(guān)系,每到家里死了人,才到廟中請(qǐng)僧尼去念經(jīng),這不是證明佛法是到人死的時(shí)候才用得著的嗎?還有人誤會(huì)佛教是消極厭世的,逃避現(xiàn)實(shí)的,與人生社會(huì)沒(méi)有什關(guān)系,因佛教專(zhuān)門(mén)談空,說(shuō)一切法都是空的,既然一切法都是空的,還不足以證明佛教是厭世,是逃避現(xiàn)實(shí)社會(huì)的責(zé)任嗎?所以認(rèn)為佛教與人生似乎沒(méi)有多大關(guān)系。關(guān)於這兩個(gè)問(wèn)題,現(xiàn)在簡(jiǎn)單地先來(lái)解答一下:佛教的法門(mén),原有兩類(lèi):一類(lèi)法門(mén)是注重現(xiàn)實(shí)人生的身心健康,家庭和樂(lè),社會(huì)互助,政治修明,國(guó)家繁榮,世界太平,如藥師法門(mén),及菩薩所修的六度法門(mén)等等,都是正視現(xiàn)實(shí),憑自己的力量,廣建善業(yè),以期自利利人的。一類(lèi)法門(mén)是提倡念佛禮誦,加被生者消災(zāi)滅罪,福佑死者往生樂(lè)土。如求生凈土的彌陀法門(mén),就是憑他佛菩薩的力量扶助,使罪業(yè)沉重者轉(zhuǎn)危為安。但阿彌陀佛的念佛法門(mén),盛行很廣,大家都認(rèn)為念佛容易,尤其能幫助死者往生,所以造成家里死了人就請(qǐng)僧尼念佛念經(jīng)的風(fēng)氣,於是有人看到這種情勢(shì),就認(rèn)為佛教是人死了才用到的,把佛教注重現(xiàn)生行善修福,面對(duì)人生,正視現(xiàn)實(shí)的人倫正法,善生之道都疏忽了,遂使人生的佛教,變成人死的佛教。同時(shí)佛教講空,是要空去煩惱主觀的執(zhí)障,并不說(shuō)空了什都不要,如果是這樣,何必勸人為善?為善有什用!

　　二、人性提高

　　先從人性來(lái)講,佛教與人生最親切的關(guān)系,是在提高人性。佛陀在菩提樹(shù)下悟道,發(fā)現(xiàn)大地眾生皆有佛性,有佛性的都可成佛,這佛性,就是人性的提高與開(kāi)展。這一發(fā)現(xiàn),給予人生無(wú)限的光明與福樂(lè),也找到了人生向善最高的目標(biāo)或歸宿;在佛陀沒(méi)有發(fā)現(xiàn)佛性以前,我們的人生,可說(shuō)是迷迷糊糊,渺渺茫茫,長(zhǎng)夜漫漫,黑漆一團(tuán),沒(méi)有光,也找不到熱。同時(shí)這個(gè)發(fā)現(xiàn),在人生社會(huì),引起兩個(gè)很大的啟示作用:一是人人皆有佛性,則人生社會(huì),絕對(duì)平等,一切社會(huì)不平等的階級(jí)制度,在平等的佛法中都站不住腳。過(guò)去如此,現(xiàn)在如此,未來(lái)也是如此。一是人人都可做佛,給予人生很大的鼓勵(lì),因?yàn)椴坏�富貴智慧的人可以學(xué)佛,可以成佛,就是貧窮愚癡的人,只要自己能向善學(xué)乖,一樣可以有成功的希望。如佛陀在世時(shí),做馬夫的優(yōu)波離,掃地的周梨盤(pán)特,擔(dān)糞的尼提,都能夠從學(xué)佛獲得成功,他們從最卑下的奴隸賤民,而翻身為最尊貴的圣者。就拿現(xiàn)在來(lái)講吧,亦有人因境遇坎坷,時(shí)運(yùn)不濟(jì),往往心情消極,意志消沉,走向自殺的道路,想要?dú)�滅自�?後來(lái)聽(tīng)到佛法,或看見(jiàn)佛經(jīng),體會(huì)佛陀的道理,對(duì)人生種種的啟示興鼓勵(lì),自己可以創(chuàng)造自己的福運(yùn),改變自己不良的環(huán)境,即生可以實(shí)現(xiàn)理想,因此激發(fā)本能,心情由消極轉(zhuǎn)趨積極,改變觀念,重新做人。在兩年前,我在一個(gè)佛教雜志上,看到張君志圣寫(xiě)的「信佛因緣」。他有個(gè)小康之家,家里有一妻一子,生活尚好。但在他廿九歲那年,忽然發(fā)生不幸之事,妻子急癥亡故,跟著兒子放學(xué)回家,又被車(chē)撞死,真是禍不單行,使他的精神陷於極度痛苦,朝晚都徘徊於海邊,想跳海自殺。而因他常常徘徊海邊,小偷又乘虛而入,偷了他的財(cái)物,使他對(duì)人生更感悲哀與失望,再也生活不下去�？墒且淮螣o(wú)意中經(jīng)過(guò)寺門(mén),被人拉入法堂聽(tīng)經(jīng),剛剛聽(tīng)到法師在講三世因果的道理,說(shuō)及人生的父母兄弟,妻子眷屬,都有冤緣的關(guān)系,有緣的是來(lái)報(bào)恩,令你歡喜,有冤的是來(lái)報(bào)仇,令你苦惱。使他想到自己妻兒的逝世,害他痛苦,莫韭前世害過(guò)他們,今世來(lái)報(bào)仇,於是心就平了一半,精神的痛苦也減輕了。因?yàn)槎嗯c佛門(mén)中人接觸,有些人知道他過(guò)去生命中的一頁(yè)慘史,也時(shí)時(shí)以佛理開(kāi)解他,使他的心情漸漸的積極起來(lái),重建家庭,重新過(guò)著溫暖的生活,且為我佛信徒,幫忙佛教做了許多慈善事業(yè)。一個(gè)人到了死亡邊緣,而被佛法救回來(lái),重新做人,這正是佛教對(duì)於人生有益的證明。

　　三、少欲知足

　　再?gòu)男摒B(yǎng)來(lái)講,佛教與人生的關(guān)系亦很切實(shí)。佛陀成道不久,在鹿野苑為五比丘講阿含經(jīng),常常教誡門(mén)徒做生活修養(yǎng)的工夫,先由「少欲知足」,做到「離欲清凈」。這欲,是指飲食男女等貪欲。人生有貪欲,就有煩惱,有煩惱障蔽佛性,失去靈明,愚癡無(wú)智,是非不辨,爭(zhēng)奪以興。故中阿含苦陰經(jīng)說(shuō):「以欲為本故,子共母爭(zhēng),母共子爭(zhēng),父子兄弟親族輾轉(zhuǎn)共爭(zhēng),更相說(shuō)惡,何況他人?」這是說(shuō)明家庭斗爭(zhēng),親族斗爭(zhēng),都起於私欲。又說(shuō):「以欲為本故,王王共爭(zhēng),民民共爭(zhēng),國(guó)國(guó)共爭(zhēng)。彼因共相爭(zhēng)故,以種種器杖轉(zhuǎn)相加害,或以手杈石擲,或以杖打刀斫�！惯@也是說(shuō)明人類(lèi)由於私欲作祟,弄得王與王爭(zhēng),民與民爭(zhēng),國(guó)與國(guó)爭(zhēng)。因此佛陀誡人少欲知足,除了為公眾的利益與人論辯,決不為達(dá)到私欲的希求,貪取無(wú)厭,與人爭(zhēng)執(zhí)。故由少欲知足,做到離欲清凈,身心快樂(lè),是佛陀從經(jīng)驗(yàn)中教人修養(yǎng)的一貫工夫。

　　世人皆因徇於一己的私欲,被私欲俘虜,做私欲奴隸,世間才有戰(zhàn)爭(zhēng),使人類(lèi)受到腥風(fēng)血雨的災(zāi)劫。如世界第一次大戰(zhàn)時(shí),許多人都說(shuō)是為了「面包問(wèn)題」。及戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束,所耗去的軍費(fèi),以美鈔連續(xù)起來(lái),可繞地球幾個(gè)圈子。倘以這些所耗的軍費(fèi),轉(zhuǎn)移過(guò)來(lái)發(fā)展農(nóng)業(yè),增加農(nóng)產(chǎn),推想收成足以養(yǎng)活另一個(gè)星球的人。可見(jiàn)打仗并不完全為了面包,還是為逞私欲、斗英雄。又以世界第二次大戰(zhàn)來(lái)說(shuō),第一次估計(jì)二千二百萬(wàn)人死亡,三千零四十萬(wàn)人受傷。毀滅物資,難以估計(jì)。所受的影響,遍於地球每個(gè)角落,慘痛之深,史無(wú)前例。可是戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束,人心仍未痛定思痛,不見(jiàn)有何覺(jué)悟,依舊各為其私,乘亂取勢(shì),以人食人,以人殺人。這種由貪欲而自私的禍害,試想除了佛法的法藥??少欲知足,離欲無(wú)爭(zhēng),慈悲濟(jì)拔,犧牲小我,成全大我,還有什更好的方法,能使世界和平,眾生安樂(lè)呢?

　　四、無(wú)我為人

　　人類(lèi)的多難,起於多欲,是指自私的欲愛(ài)。這欲愛(ài)有自我的欲愛(ài),眷屬的欲愛(ài),境界的欲愛(ài),而以自我的欲愛(ài)為主體。自我的欲愛(ài),是愛(ài)自己的身體,為人生最大的禍根,一切的貪欲,都因執(zhí)我而起。由於執(zhí)我的身體,跟上來(lái)的就有我的財(cái)產(chǎn),我的名譽(yù),我的妻子,我的車(chē)馬,以及我所占有的一切東西。凡是我心所欲,我力所及,莫不恣意爭(zhēng)逐,據(jù)為己有,爭(zhēng)之不已,世界從此多事,人生也就從此淪於苦海的泥淖,越陷越深,難以自拔。對(duì)於人生執(zhí)我為是的道理,佛經(jīng)中有個(gè)比喻說(shuō)得很好:從前有一個(gè)人,天天想金,想得發(fā)狂。一天經(jīng)過(guò)鬧市,看見(jiàn)一間金店,便走進(jìn)去,拿了金子就跑,當(dāng)堂被店主人捉住送將官里去。官問(wèn)他為何在眾目睽睽之下,竟敢拿走人家的金子?這人答得很妙:當(dāng)我拿金時(shí),只看到金子,沒(méi)有看到旁人。這比喻執(zhí)我的人,只知有我,不見(jiàn)有人。人們?yōu)榱藵M(mǎn)足自我的私欲,不惜明爭(zhēng)暗斗,要爭(zhēng)權(quán),要奪利,要享用豐富,要優(yōu)越他人。你要如此,我亦要如此,弄得人我斗爭(zhēng),團(tuán)體不和,社會(huì)不寧,禍根都從一個(gè)我字,生出一個(gè)私字,使人生走入了不光明的黑暗時(shí)代。佛法的修養(yǎng),首先注重?zé)o我,但要知無(wú)我,須先識(shí)唯心,一切都要從自己的本心做起。這從消極方面,先要鏟除自己的私欲,打掃自己的心境,清凈無(wú)染,如鏡照物,明察秋毫,不被塵污;從積極方面,由透視一切事物的緣起性空,如幻如化,舍小我為大我,發(fā)出大智大悲無(wú)畏的精神,深入社會(huì),廣建凈業(yè),不惜犧牲自己,而為社會(huì)大眾廣謀福利,爭(zhēng)取世界和平,使人生趨於升平樂(lè)業(yè)的和善之境。

　　五、緣起唯心

　　佛教的無(wú)我,是從緣起法上闡明的。佛教闡明世間一切的事物,它的生起,都有它的主因與助緣,單獨(dú)是不能生起的。如這張桌子,木料是它生起的主因,但如果沒(méi)有人工等助緣,是不能做成這張桌子的。由此一物推至其他的東西,因緣所生的道理也是一樣的。如此,人生社會(huì)的存在,無(wú)非是種種主因與助緣的交織和合,所以社會(huì)應(yīng)互助,人生應(yīng)合作。同時(shí)人生社會(huì)既是從緣而起,這緣若是好的,人生就清凈和平,這緣若是壞的,人生就貪染雜亂。所以法華經(jīng)說(shuō):「佛種從緣起」。又說(shuō):「隨於染凈緣。遂分十法界」。十法界分六凡法界與四圣法界。六凡法界的天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生,是從染緣而起的;四圣法界的佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué),是從凈緣而生的。而染凈之緣的諸法,都是從心所造,心是一切萬(wàn)法的總源,源清則水清,源濁則流濁,所以佛法注重修行必先修心。修得心凈則家庭凈,沒(méi)有了家庭斗爭(zhēng);心凈則社會(huì)凈,沒(méi)有了社會(huì)斗爭(zhēng);心凈則國(guó)家世界俱凈,沒(méi)有了國(guó)家斗爭(zhēng),世界斗爭(zhēng)。故楞嚴(yán)經(jīng)說(shuō):「當(dāng)平心地,則世界一切地皆平」。在這里,我們應(yīng)深深地理解到佛教的推行與否,與人生的泰否,世界的安危,是有非常密切的關(guān)系。在儒書(shū)大學(xué)上說(shuō):「欲平天下者,先治其國(guó);欲治其國(guó)者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意:欲誠(chéng)其意者,先致其知;致知,在格物」。儒學(xué)主張治國(guó)平天下,先由格物明理,誠(chéng)意正心做起,這與佛教的基本修養(yǎng),先修其心的道理,亦很接近。而憨山大師解釋格物之格字,為格去君心之非,格去物欲之蔽,則更顯出佛教呵欲止?fàn)?離欲清凈的道理,與人生向善,世界升平大有關(guān)系了。

　　(一九六五年講於馬來(lái)西亞佛教總會(huì)星期講座)